Празднование годовщины Лонгченпы, Тулку Сангак, Кенчен Цеванг Сонам, Кенчен Катьяяна
Манджушри
@dharma_book
Материалы для изучения Дхармы. Цитаты, литература, ссылки, видео, новости.
https://boosty.to/manjushri
Связь: @glavchai
Манджушри (Russian)
Добро пожаловать на канал "Манджушри"! Здесь вы найдете материалы для изучения Дхармы - древней философии и учения, которая поможет вам найти внутренний покой и гармонию. На нашем канале вы сможете ознакомиться с цитатами великих мудрецов, литературой, полезными ссылками, видеоматериалами, а также быть в курсе последних новостей, связанных с Дхармой. Наш источник - https://www.dharmata.ru, где вы можете получить еще больше информации и углубить свои знания. Присоединяйтесь к нам, чтобы погрузиться в мир мудрости и духовного развития! Для связи с администратором канала обращайтесь к @glavchai.
Манджушри
15 Feb, 09:08
Когда происходит [введение в природу ума], если человек уже обрёл — через исследование, основанное на изучении и размышлении — глубокую убеждённость в неразрывности пустоты и взаимозависимого возникновения, он или она смогут сопоставить переживание, возникшее в процессе аналитического постижения, с тем, которое возникает теперь — не как результат анализа, а благодаря пребыванию в естественном состоянии ума, свободном от всякой привязанности и цепляния. В обоих случаях объект созерцания остаётся неизменным — это изначальная природа, в которой пустота и взаимозависимость неразделимы. Однако, когда вы исследуете это, ваше состояние подобно тому, как если бы вы закрыли глаза и размышляли о предмете, находящемся перед вами, тогда как пребывая в свободе от цепляния, вы словно открыли глаза и увидели этот предмет напрямую. В этом разница. И однажды испытав это, как бы другие ни уничижали вашу практику, свободную от всякого цепляния, и как бы красочно они ни объясняли окружающим вкус патоки, которую вы уже попробовали сами, в вашем сердце никогда не останется места для сомнений.
«The Wisdom Chapter» / Jamgön Mipham (#пбм)
«The Wisdom Chapter» / Jamgön Mipham (#пбм)
Манджушри
15 Feb, 05:31
Великая линия благословения Дзогпа Ченпо пришедшая к Чогьялу Намкаю Норбу Ринпоче (дабы вдохновиться).
Коренным учителем Норбу Ринпоче, указавший на природу ума был Чангчуб Дордже, который реализовал окончательный смысл уйдя в радужное тело.
Чангчуб Дордже учился у великого тертона Ранрига Дордже, который реализовал радужное тело.
Цавей ламой Ранрига Дордже был великий махасиддха Ньяла Пема Дудул, который растворил в конце жизни свое тело в радуге.
Ньяла Пема Дудул учился у До Кьенце Еше Дордже, который был учителем Патрула Ринпоче, указавший ему на природу ума и у Друбчена Чоинг Рангдрола.
Коренным ламой До Кьенце был первый Додрубчен Ринпоче Джигме Триле Озер, сердечный сын Джигме Лингпы.
Чоинг Рангдрол учился у Геце Махапандиты, который был соратником первого Додрубчена Ринпоче.
Джигме Лингпа был великим тертоном и напрямую от Всеведущего Лонгченпы в чистом видении получил передачу Учения.
Вот такая получилась краткая история. (Для более глубокого вдохновения можно почитать намтары каждого из).🙏
Коренным учителем Норбу Ринпоче, указавший на природу ума был Чангчуб Дордже, который реализовал окончательный смысл уйдя в радужное тело.
Чангчуб Дордже учился у великого тертона Ранрига Дордже, который реализовал радужное тело.
Цавей ламой Ранрига Дордже был великий махасиддха Ньяла Пема Дудул, который растворил в конце жизни свое тело в радуге.
Ньяла Пема Дудул учился у До Кьенце Еше Дордже, который был учителем Патрула Ринпоче, указавший ему на природу ума и у Друбчена Чоинг Рангдрола.
Коренным ламой До Кьенце был первый Додрубчен Ринпоче Джигме Триле Озер, сердечный сын Джигме Лингпы.
Чоинг Рангдрол учился у Геце Махапандиты, который был соратником первого Додрубчена Ринпоче.
Джигме Лингпа был великим тертоном и напрямую от Всеведущего Лонгченпы в чистом видении получил передачу Учения.
Вот такая получилась краткая история. (Для более глубокого вдохновения можно почитать намтары каждого из).🙏
Манджушри
15 Feb, 04:08
---
В качестве средства введения идеи о том, что явления не являются тем, чем они кажутся, Будда ссылался на множество общих переживаний, иллюзорность которых общепризнана. Например, мы все знаем, что значит видеть сны и быть полностью убежденным в реальности того, что нам снится, только чтобы, проснувшись, обнаружить, что этого вообще не существует. Аналогично, миражи воды на жаркой дороге летом выглядят довольно убедительно издалека, но исчезают по мере приближения к ним. Поэтому сны и миражи являются случаями иллюзии и относятся к списку из восьми или иногда двенадцати примеров, часто цитируемых в литературе Праджняпарамиты.
Следуя этому списку и постоянно ссылаясь на такие писания, как Праджняпарамита средней длины и Самадхираджа-сутра, Лонгченпа структурирует свое «Обретение покоя в иллюзии» как серию из восьми «ваджрных точек». Суть этих пунктов остается прежней — нереальная, иллюзорная природа основы, пути и результата, — но каждый из них представлен немного по-разному, чтобы выявить определенный аспект феноменального проявления (англ.).
В качестве средства введения идеи о том, что явления не являются тем, чем они кажутся, Будда ссылался на множество общих переживаний, иллюзорность которых общепризнана. Например, мы все знаем, что значит видеть сны и быть полностью убежденным в реальности того, что нам снится, только чтобы, проснувшись, обнаружить, что этого вообще не существует. Аналогично, миражи воды на жаркой дороге летом выглядят довольно убедительно издалека, но исчезают по мере приближения к ним. Поэтому сны и миражи являются случаями иллюзии и относятся к списку из восьми или иногда двенадцати примеров, часто цитируемых в литературе Праджняпарамиты.
Следуя этому списку и постоянно ссылаясь на такие писания, как Праджняпарамита средней длины и Самадхираджа-сутра, Лонгченпа структурирует свое «Обретение покоя в иллюзии» как серию из восьми «ваджрных точек». Суть этих пунктов остается прежней — нереальная, иллюзорная природа основы, пути и результата, — но каждый из них представлен немного по-разному, чтобы выявить определенный аспект феноменального проявления (англ.).
Манджушри
15 Feb, 03:45
---
Короче говоря, говорит Лонгченпа, найти покой в медитации — значит открыть освобождение, которое приходит исключительно через союз шаматхи и випашьяны. Поэтому это и есть предмет настоящего текста, в котором мудрость випашьяны представлена в терминах учений Великого Совершенства, цель которых — распознать природу ума и стабилизировать и продлить это распознавание, чтобы вызвать полное проявление или актуализацию внутренне и изначально просветленного состояния ума.
С этой целью «Обретение покоя в медитации» рассматривает три темы или «ваджрные точки»: во-первых, обсуждение условий, географических и иных, подходящих для уединения; во-вторых, рассмотрение типов людей, способных преуспеть в таких начинаниях; и, в-третьих, общее представление соответствующих практик вместе с советами о том, как усилить их воздействие и исправить ошибки (англ.).
Короче говоря, говорит Лонгченпа, найти покой в медитации — значит открыть освобождение, которое приходит исключительно через союз шаматхи и випашьяны. Поэтому это и есть предмет настоящего текста, в котором мудрость випашьяны представлена в терминах учений Великого Совершенства, цель которых — распознать природу ума и стабилизировать и продлить это распознавание, чтобы вызвать полное проявление или актуализацию внутренне и изначально просветленного состояния ума.
С этой целью «Обретение покоя в медитации» рассматривает три темы или «ваджрные точки»: во-первых, обсуждение условий, географических и иных, подходящих для уединения; во-вторых, рассмотрение типов людей, способных преуспеть в таких начинаниях; и, в-третьих, общее представление соответствующих практик вместе с советами о том, как усилить их воздействие и исправить ошибки (англ.).
Манджушри
15 Feb, 02:33
---
Часто говорилось (например, Ньошул Кхен Ринпоче), что Лонгченпа обычно принимал два метода дискурса в отношении учений Великого Совершенства: обширный, разъяснительный метод пандитов и глубокий и прямой метод сущностных наставлений, предназначенный для йогинов, занимающихся практикой. Первый подход в изобилии проиллюстрирован в «Семи сокровищах», в то время как последний является избранным методом для трех сущностных комментариев в «Ньингтиг Ябщи».
Эти два метода объединены в «Трилогии покоя». В виде трактата эта великая работа систематически представляет весь спектр буддийской доктрины, от учений о первом повороте колеса Дхармы до Великого Совершенства. В то же время она включает практические и существенные наставления по реализации учений. Сам Лонгченпа кратко определяет три текста трилогии как «трактаты сущностных наставлений».
Поскольку содержание трилогии изложено в последовательности логических шагов, можно сказать, что она относится к жанру ламрим, или «ступени пути». Лонгченпа говорит в своём общем обзоре Океан изящных объяснений: «Эти три труда безошибочно показывают (а) основу, которая является воззрением, (б) путь, который является медитацией, и (в) соответствующее поведение, являющееся их вспомогательной практикой». Соответственно, первая часть трилогии, «Обретение покоя в природе ума», в основном посвящена представлению основы или воззрения. Текст описывает в тринадцати главах все, что практикующий должен знать, чтобы вступить на путь. Тем не менее, этот текст, первая часть трилогии, изложен в соответствии с собственной внутренней логикой. И хотя воззрение или основа являются его главной темой, это дополняется дополнительным материалом, принадлежащим к учениям о пути и результате. В этом смысле «Обретение покоя в природе ума» само по себе может считаться изложением этапов пути, так сказать, ламримом в ламриме (англ.).
Часто говорилось (например, Ньошул Кхен Ринпоче), что Лонгченпа обычно принимал два метода дискурса в отношении учений Великого Совершенства: обширный, разъяснительный метод пандитов и глубокий и прямой метод сущностных наставлений, предназначенный для йогинов, занимающихся практикой. Первый подход в изобилии проиллюстрирован в «Семи сокровищах», в то время как последний является избранным методом для трех сущностных комментариев в «Ньингтиг Ябщи».
Эти два метода объединены в «Трилогии покоя». В виде трактата эта великая работа систематически представляет весь спектр буддийской доктрины, от учений о первом повороте колеса Дхармы до Великого Совершенства. В то же время она включает практические и существенные наставления по реализации учений. Сам Лонгченпа кратко определяет три текста трилогии как «трактаты сущностных наставлений».
Поскольку содержание трилогии изложено в последовательности логических шагов, можно сказать, что она относится к жанру ламрим, или «ступени пути». Лонгченпа говорит в своём общем обзоре Океан изящных объяснений: «Эти три труда безошибочно показывают (а) основу, которая является воззрением, (б) путь, который является медитацией, и (в) соответствующее поведение, являющееся их вспомогательной практикой». Соответственно, первая часть трилогии, «Обретение покоя в природе ума», в основном посвящена представлению основы или воззрения. Текст описывает в тринадцати главах все, что практикующий должен знать, чтобы вступить на путь. Тем не менее, этот текст, первая часть трилогии, изложен в соответствии с собственной внутренней логикой. И хотя воззрение или основа являются его главной темой, это дополняется дополнительным материалом, принадлежащим к учениям о пути и результате. В этом смысле «Обретение покоя в природе ума» само по себе может считаться изложением этапов пути, так сказать, ламримом в ламриме (англ.).
Манджушри
15 Feb, 01:02
Из-за скудности документальных свидетельств трудно составить ясную картину состояния Самье в 1320 году. После распада империи после смерти Лангдармы в 841 году, Самье, как и другие королевские храмы, пришел в упадок, так что к тому времени, когда первые монахи вернулись в центральные провинции к концу десятого века, он был пуст и заброшен. Постепенно, однако, он был восстановлен. Его древняя библиотека, которая не была разграблена в период гонений и заброшенности, была восстановлена; и когда Атиша посетил его в 1047 году, он был поражен его богатством, изумившись, обнаружив там санскритские рукописи произведений, которые были утеряны в Индии. В последующие столетия монастырь и храм пережили различные превратности судьбы, но, будучи перестроенными последователями школы Кагью в течение тринадцатого века, они, вероятно, были в приемлемом состоянии к тому времени, когда Лонгченпа отправился жить туда. Он оказался ревностным учеником с передовой способностью к запоминанию и, имея в своем распоряжении несравненную коллекцию книг, он вскоре заложил основу для своей будущей репутации как «начитанного ученого из Самье (bsam yas lung mang ba)».
В 1327 году, в возрасте девятнадцати лет, он отправился в монастырский университет Сангпху Ньиток, недалеко от Лхасы, где пробыл шесть лет. Сангпху был местом обучения с широкой известностью. Основанный в 1073 году Нгоком Лекпей Шерабом, одним из ближайших учеников Атиши, он был колыбелью тибетской схоластики и стал, в период своего расцвета, самым прославленным центром обучения в стране. К началу четырнадцатого века он разделился на два отдельных учреждения, Лингто и Лингме, в первый из которых Лонгченпа поступил во время правления Тенгонпы и Чопела Гьялцена, пятнадцатого и шестнадцатого настоятелей. Находясь в Сангпху, Лонгченпа впитал всю схоластическую программу. Его исследования охватывали весь спектр буддийских догматов. Это включало Абхидхарму, логико-эпистемологическую традицию Дигнаги и Дхармакирти, школу Йогачара и пять текстов Майтрейи и Асанги вместе с их комментариями, а также тексты Мадхьямаки, согласно, как мы можем предположить, ее подшколам сватантрика и прасангика. Следует отметить, что ко времени Лонгченпы прошло двести лет с момента великих споров сватантрика-прасангика двенадцатого века. И почти столетие прошло с тех пор, как Сакья Пандита официально принял взгляд прасангика, объединенный с логико-эпистемологической традицией, как официальную позицию своей школы. И поскольку к началу четырнадцатого века Сангпху в значительной степени попал под влияние Сакья, весьма вероятно, что Лонгченпа изучал Мадхьямаку в основном согласно взглядам Сакья — задолго до того, как новая интерпретация Цонкапы вызвала такой переполох на рубеже пятнадцатого века. Тем не менее, тот факт, что интеллектуальная зрелость Лонгченпы была в значительной степени обусловлена его пониманием Великого Совершенства, делает его интерпретацию Мадхьямаки и ее связь с Йогачарой предметом большого интереса, предвосхищая позицию Мипама Ринпоче пятьсот лет спустя.
Из краткой биографии составленной «Padmakara Translation»
В 1327 году, в возрасте девятнадцати лет, он отправился в монастырский университет Сангпху Ньиток, недалеко от Лхасы, где пробыл шесть лет. Сангпху был местом обучения с широкой известностью. Основанный в 1073 году Нгоком Лекпей Шерабом, одним из ближайших учеников Атиши, он был колыбелью тибетской схоластики и стал, в период своего расцвета, самым прославленным центром обучения в стране. К началу четырнадцатого века он разделился на два отдельных учреждения, Лингто и Лингме, в первый из которых Лонгченпа поступил во время правления Тенгонпы и Чопела Гьялцена, пятнадцатого и шестнадцатого настоятелей. Находясь в Сангпху, Лонгченпа впитал всю схоластическую программу. Его исследования охватывали весь спектр буддийских догматов. Это включало Абхидхарму, логико-эпистемологическую традицию Дигнаги и Дхармакирти, школу Йогачара и пять текстов Майтрейи и Асанги вместе с их комментариями, а также тексты Мадхьямаки, согласно, как мы можем предположить, ее подшколам сватантрика и прасангика. Следует отметить, что ко времени Лонгченпы прошло двести лет с момента великих споров сватантрика-прасангика двенадцатого века. И почти столетие прошло с тех пор, как Сакья Пандита официально принял взгляд прасангика, объединенный с логико-эпистемологической традицией, как официальную позицию своей школы. И поскольку к началу четырнадцатого века Сангпху в значительной степени попал под влияние Сакья, весьма вероятно, что Лонгченпа изучал Мадхьямаку в основном согласно взглядам Сакья — задолго до того, как новая интерпретация Цонкапы вызвала такой переполох на рубеже пятнадцатого века. Тем не менее, тот факт, что интеллектуальная зрелость Лонгченпы была в значительной степени обусловлена его пониманием Великого Совершенства, делает его интерпретацию Мадхьямаки и ее связь с Йогачарой предметом большого интереса, предвосхищая позицию Мипама Ринпоче пятьсот лет спустя.
Из краткой биографии составленной «Padmakara Translation»
Манджушри
15 Feb, 00:31
Сегодня годовщина Непревзойдённого Лонгченпы (1308-1364)! Он является столпом, маяком и ориентиром традиции Дзогпа Ченпо. Любой, кто хочет прикоснуться к этой традиции не может обойти его тексты стороной. Все великие мастера опирались на его работы. Сегодня Величайший Праздник!
Манджушри
14 Feb, 16:56
Все явления — лишь названия, данные им мыслями. Эти названия не являются реальностью. Поэтому лучше освободиться от любых ярлыков.
Падмасамбхава
Падмасамбхава
Манджушри
22 Jan, 15:19
Десять вещей, которые не должны быть оставлены:
1. Сострадание — корень блага для других, и потому оно никогда не должно быть оставлено.
2. Разнообразие проявлений — это сияние ума, и потому оно никогда не должно быть оставлено.
3. Все мысли (природа относительности) — лишь преходящие отражения дхарматы, и потому они никогда не должны быть оставлены.
4. Омрачения — инструмент для взращивания мудрости, и потому они никогда не должны быть оставлены.
5. Желанные объекты, проявляющиеся через пять органов чувств, подобны воде и удобрениям для опыта и осознания, и потому они никогда не должны быть оставлены.
6. Болезнь, страдания и горести — это наши учителя, и потому они никогда не должны быть оставлены.
7. Враги и преграды — это призыв дхарматы, и потому они никогда не должны быть оставлены.
8. Достижение спонтанности — это благословение, и потому она никогда не должна быть оставлена.
9. Путь и методы всегда поддерживают движение к мудрости, и потому они никогда не должны быть оставлены.
10. То, что достигается через садхану, есть физическое воплощение Дхармы, и потому это никогда не должно быть оставлено.
Намерение приносить благо другим, которое требует лишь небольших физических усилий, никогда не должно быть оставлено.
«Наставления Гампопы: Драгоценная гирлянда Высшего Пути» (#ПБМ)
1. Сострадание — корень блага для других, и потому оно никогда не должно быть оставлено.
2. Разнообразие проявлений — это сияние ума, и потому оно никогда не должно быть оставлено.
3. Все мысли (природа относительности) — лишь преходящие отражения дхарматы, и потому они никогда не должны быть оставлены.
4. Омрачения — инструмент для взращивания мудрости, и потому они никогда не должны быть оставлены.
5. Желанные объекты, проявляющиеся через пять органов чувств, подобны воде и удобрениям для опыта и осознания, и потому они никогда не должны быть оставлены.
6. Болезнь, страдания и горести — это наши учителя, и потому они никогда не должны быть оставлены.
7. Враги и преграды — это призыв дхарматы, и потому они никогда не должны быть оставлены.
8. Достижение спонтанности — это благословение, и потому она никогда не должна быть оставлена.
9. Путь и методы всегда поддерживают движение к мудрости, и потому они никогда не должны быть оставлены.
10. То, что достигается через садхану, есть физическое воплощение Дхармы, и потому это никогда не должно быть оставлено.
Намерение приносить благо другим, которое требует лишь небольших физических усилий, никогда не должно быть оставлено.
«Наставления Гампопы: Драгоценная гирлянда Высшего Пути» (#ПБМ)
Манджушри
22 Jan, 13:04
Сегодня День Рождения (10 лет) Трулшику Ринпоче Янгси (одному из двух, который сын Маратика Ринпоче)❤️❤️❤️
Манджушри
22 Jan, 10:15
Основной практикой, которую я делал в заключении, была практика тонглен (принятия и отдачи). Кхенпо Мюнсел дал мне множество особых устных наставлений по тонглену, которых нет в тексте. В практике тонглен мы в основном говорим, что посылаем счастье другим и забираем их страдания. Но для действительного значения тонглен вы должны понять нераздельность себя и других.
Основа наших умов одна. Мы понимаем это с помощью воззрения. Таким образом, несмотря на то, что существует много видов страданий, на самом деле есть только одна вещь, называемая «страдание». Он учил, что есть только одно страдание.
Если существует только одно страдание, то сейчас, когда ты сам испытываешь большое страдание, думай так: «Умы всех существ трёх миров и мой ум едины в своей основе».
Суть страданий всех существ и твоих собственных страданий одинакова. Если ты видишь их как одинаковые, как недвойственные, и затем медитируешь на эти страдания в природе ума — страдания уходят. В такие моменты ты способен уменьшить страдания всех существ трёх миров одновременно.
«Лен» в слове тонг-лен означает «принимать, забирать». Сначала принимай. «Тонг» означает «давать». Если ты понимаешь природу ума, то распознаёшь природу любых возникающих страданий или омрачающих эмоций как пустую.
Когда страдание больше не вредит тебе, ум пребывает в великом блаженстве. Если в этот момент медитируешь, что ты сам и другие нераздельны, это блаженство способно ослабить привязанность к себе всех существ. Оно может уменьшить привязанность.
Счастье, которое отдаётся — это блаженство от практики Тонглен. Вот так ты должен практиковать. Это очень особенное наставление.
Другие не объясняют подобным образом.
Гарчен Ринпоче / Перевод с тибетского на английский — Меган Ховард и Ина Билер / Центр Дрикунг Кагью Ратна Шри Москва, перевод на русский и редакция, 2013
Основа наших умов одна. Мы понимаем это с помощью воззрения. Таким образом, несмотря на то, что существует много видов страданий, на самом деле есть только одна вещь, называемая «страдание». Он учил, что есть только одно страдание.
Если существует только одно страдание, то сейчас, когда ты сам испытываешь большое страдание, думай так: «Умы всех существ трёх миров и мой ум едины в своей основе».
Суть страданий всех существ и твоих собственных страданий одинакова. Если ты видишь их как одинаковые, как недвойственные, и затем медитируешь на эти страдания в природе ума — страдания уходят. В такие моменты ты способен уменьшить страдания всех существ трёх миров одновременно.
«Лен» в слове тонг-лен означает «принимать, забирать». Сначала принимай. «Тонг» означает «давать». Если ты понимаешь природу ума, то распознаёшь природу любых возникающих страданий или омрачающих эмоций как пустую.
Когда страдание больше не вредит тебе, ум пребывает в великом блаженстве. Если в этот момент медитируешь, что ты сам и другие нераздельны, это блаженство способно ослабить привязанность к себе всех существ. Оно может уменьшить привязанность.
Счастье, которое отдаётся — это блаженство от практики Тонглен. Вот так ты должен практиковать. Это очень особенное наставление.
Другие не объясняют подобным образом.
Гарчен Ринпоче / Перевод с тибетского на английский — Меган Ховард и Ина Билер / Центр Дрикунг Кагью Ратна Шри Москва, перевод на русский и редакция, 2013
Манджушри
22 Jan, 09:30
Знаменитый китайский паломник Фасянь приехал в Шри-Ланку во время правления Буддадасы (начало пятого века нашей эры), известного царя-врача, предоставившего обширные возможности как для людей, так и для животных. Именно во время его правления Тхера Махадхаммакатхи впервые перевел палийские сутты на сингальский язык . В то время Абхаягири процветала, скорее всего это произошло после деятельности Махасены. По словам Фасяня, в Абхаягири было 5000 монахов, а в Махавихаре - только 3000. Во времена сына Буддадасы, Упатиссы I , по совету монахов, призванных преодолеть голод, случившийся в начале пятого века, был открыт новый фестиваль под названием Гангарохана. Его брат Маханама (409–431 гг. н.э.) благосклонно относился к Абхаягири, а его царица была предана Махавихаре. Именно во времена Маханамы комментатор Буддхагхоса приехал в Анурадхапуру и, проживая в Махавихаре, перевел сингальские комментарии к Типитаке на пали.
#Тхеравада #Буддизм #Буддология
#Тхеравада #Буддизм #Буддология
Манджушри
22 Jan, 08:49
1862 год. Колониальная Индия.
«Карта Хиндостана, или Британской Индии, 1862 года» Джонсона.
Издано А. Дж. Джонсоном и Уордом как лист №90 в издании 1862 года «Нового иллюстрированного атласа» Джонсона.
Коллекция редких антикварных карт Geographicus.
Собрание исследований Ост-Индской компании и Британского Раджа.
«Карта Хиндостана, или Британской Индии, 1862 года» Джонсона.
Издано А. Дж. Джонсоном и Уордом как лист №90 в издании 1862 года «Нового иллюстрированного атласа» Джонсона.
Коллекция редких антикварных карт Geographicus.
Собрание исследований Ост-Индской компании и Британского Раджа.
Манджушри
22 Jan, 00:49
Сегодня годовщина Четвертого Додрубчена Ринпоче (1927-2022). Оргьен Тобгьял Ринпоче говорил, что он живой Будда на Земле. Нам посчастливилось повидать его в 2006 году маленькой группой, когда он пребывал в трехлетнем ритрите❤️🙏
Манджушри
21 Jan, 23:25
--
The Instructions of Gampopa: A Precious Garland of the Supreme Path
Наставления Гампопы: Драгоценная гирлянда Высшего Пути» (англ., тиб.)
The Instructions of Gampopa: A Precious Garland of the Supreme Path
Наставления Гампопы: Драгоценная гирлянда Высшего Пути» (англ., тиб.)
Манджушри
21 Jan, 15:04
Практикующий Пурбу Нгакпа
На этом фото изображен тантрический практик или нгакпа (sngags pa/mantrin), перед которым на небольшом столике расположены ритуальные тантрические «инструменты». Его длинные волосы, собранные в узел на макушке, известны как «практик, носящий свои закрученные волосы на голове» (ral pa'i thor tshugs can/ral pa'i thor cog can). Этот узел закреплен тканью и украшен верхним орнаментом, а также цилиндрическим реликварием (ga'u), характерным для раскрывающих сокровища (gter ston), который часто содержит тексты сокровищ, написанные на языке дакини.
Кроме того, его можно идентифицировать как практикующего Килу или Пурбу, а также как тертона, так как на его поясе висит кила или пурба (sked phur).
Фотография недавно была опубликована Дени Роджером на Facebook и ранее делилась несколькими нгакпами и накчангами, такими как Джа'гьюр Дордже. Благодарим!
На этом фото изображен тантрический практик или нгакпа (sngags pa/mantrin), перед которым на небольшом столике расположены ритуальные тантрические «инструменты». Его длинные волосы, собранные в узел на макушке, известны как «практик, носящий свои закрученные волосы на голове» (ral pa'i thor tshugs can/ral pa'i thor cog can). Этот узел закреплен тканью и украшен верхним орнаментом, а также цилиндрическим реликварием (ga'u), характерным для раскрывающих сокровища (gter ston), который часто содержит тексты сокровищ, написанные на языке дакини.
Кроме того, его можно идентифицировать как практикующего Килу или Пурбу, а также как тертона, так как на его поясе висит кила или пурба (sked phur).
Фотография недавно была опубликована Дени Роджером на Facebook и ранее делилась несколькими нгакпами и накчангами, такими как Джа'гьюр Дордже. Благодарим!
Манджушри
21 Jan, 12:06
Десять вещей, от которых следует отказаться:
1. Откажись от наставника, чьи действия всегда смешаны с восьмью мирскими Дхармами.
2. Откажись от друзей и спутников, чье общество вредит твоему уму и внутреннему опыту.
3. Покинь места и монастыри, где процветают лень и насилие.
4. Откажись от богатства, накопленного через притворство, воровство, грабеж и обман.
5. Прекрати те действия и занятия, которые вредят твоему уму и внутреннему опыту.
6. Избегай пищи и поведения, которые вредят как телу, так и уму.
7. Откажись от привязанностей и цепляния, связывающих тебя с желанием, надеждой и жадностью.
8. Избавься от беспечного и безнравственного поведения, которое заставляет других терять в тебя веру.
9. Прекрати бессмысленные действия и занятия, будь то в движении или покое.
10. Откажись от привычки скрывать собственные недостатки и выставлять на показ чужие.
«Наставления Гампопы: Драгоценная гирлянда Высшего Пути» (#ПБМ)
1. Откажись от наставника, чьи действия всегда смешаны с восьмью мирскими Дхармами.
2. Откажись от друзей и спутников, чье общество вредит твоему уму и внутреннему опыту.
3. Покинь места и монастыри, где процветают лень и насилие.
4. Откажись от богатства, накопленного через притворство, воровство, грабеж и обман.
5. Прекрати те действия и занятия, которые вредят твоему уму и внутреннему опыту.
6. Избегай пищи и поведения, которые вредят как телу, так и уму.
7. Откажись от привязанностей и цепляния, связывающих тебя с желанием, надеждой и жадностью.
8. Избавься от беспечного и безнравственного поведения, которое заставляет других терять в тебя веру.
9. Прекрати бессмысленные действия и занятия, будь то в движении или покое.
10. Откажись от привычки скрывать собственные недостатки и выставлять на показ чужие.
«Наставления Гампопы: Драгоценная гирлянда Высшего Пути» (#ПБМ)
Манджушри
21 Jan, 09:14
Скрытая йогини Ани Церинг Зангмо (sbas pa’i rnal ‘byor ma a ni tshe ring bzang mo, ???? - 2024)☝️🙏
Ани Церинг, также известная как Церинг Зангмо, была одной из близких учениц Налджорпы Сонам Друктхоба (rnal 'byor pa bsod rnams ‘brug thob rin po che 'am rnal ‘byor rin po che, 1933–1994), великого йогина дзогчен из Голога в Каме (mkhams mgo log). Будучи йогиней, не соблюдающей обета безбрачия, она принадлежала к группе практиков, носивших длинные заплетенные волосы и белую хлопковую одежду (gos dkar lcal lo’i sde). Много лет она провела в тайной практике, благодаря чему получила титул «Скрытой Йогини» или «Бепей Нальджорма» (sbas pa’i rnal ‘byor ma). Это женщина-йогиня, ведущая внешне обычный и умиротворенный образ жизни, но при этом выполняющая все практики и соблюдающая стиль жизни истинной йогини. Ее полное посвящение практике, смирение и крайняя простота выражали реализацию истинной природы существа — естественного состояния дзогчен (gnas lugs).
В 1968 году, следуя своим пророчествам, Налджорпа Сонам Друктхоб отправился в Траши Янгце. Постепенно вокруг него собрались многочисленные мужские и женские йогические практики, такие как Друппон Лама Карма (sgrub dpon bla ma kar+ma), Друппон Лама Нгаванг Дордже (sgrub dpon bla ma ngag dbang rdo rje), Чадралва Оргьен Церинг (bya bral ba o rgyan tshe ring), Тогден Церинг Самдруб (rtogs ldan tshe ring bsam grub) и Ани Церинг (a ni tshe ring bzang mo).
Будучи скрытой йогиней, она вела жизнь странствующего практикующего, переходя из одного пустынного места в другое, спала в пещерах, под деревьями и в каменных укрытиях в дикой природе гор Бутана. Часто посещая пугающие места и кладбища, она исполняла практику Чод, предлагая своё тело в качестве подношения. Следуя по стопам своего мастера, она достигла реализации Дзогчен и Махамудры. После её ухода из жизни 25 июня 2024 года она пребывала в посмертной медитации (thugs dam) ещё пять дней. В это время появились многочисленные чудесные знаки, такие как круглая радужная сфера, которая оставалась над её головой.
В молодости Церинг Зангмо была замужем и вела мирскую жизнь с мужем и ребенком в своем доме в Траши Янгце, Восточный Бутан. После смерти мужа она решила больше не вступать в брак и оставить прежний образ жизни, полностью посвятив себя духовной практике. Встретив Ламу Налджорпу на кладбище Дуронг в Янгце Чортен Кора (dur rong dur khrod, yang rtse mchod rten skor ra dur khrod), она стала его преданной ученицей и посвятила остаток жизни практике.
Лама Налджорпа, будучи мастером Махамудры (phyag rgya chen po) и Дзогчен (rdzogs pa chen po), а также держателем линии сокровищ Тертона Пегьяла Лингпы (gter ston pad rgyal gling pa’i gter ma, 1924–1988), особенно учений «Единство Просветленного Намерения Трех Кай» (sku gsum dgongs 'dus), передал ей эти учения и передачи, которые она применила в своей личной практике.
Сначала она прошла трёхлетний ретрит под руководством своего мастера Ламы Налджорпы в Траши Янгце, после чего начала жизнь странствующей йогини. На протяжении двадцати пяти лет она посещала многочисленные святые места и уединенные пещеры в Западном и Восточном Бутане, редко оставаясь в одном месте надолго. Затем, оставив странствия, она продолжила практику в уединении. Со временем всё больше людей стали посещать её, получая учения, передачи или просто благословения вместе с молитвами и ритуалами, включая её знаменитую практику Чод.
Намкхай Налджор, Осэл Дечен Кханг, 2 сентября 2024 года, обновлено 20 января 2025 года.
Ани Церинг, также известная как Церинг Зангмо, была одной из близких учениц Налджорпы Сонам Друктхоба (rnal 'byor pa bsod rnams ‘brug thob rin po che 'am rnal ‘byor rin po che, 1933–1994), великого йогина дзогчен из Голога в Каме (mkhams mgo log). Будучи йогиней, не соблюдающей обета безбрачия, она принадлежала к группе практиков, носивших длинные заплетенные волосы и белую хлопковую одежду (gos dkar lcal lo’i sde). Много лет она провела в тайной практике, благодаря чему получила титул «Скрытой Йогини» или «Бепей Нальджорма» (sbas pa’i rnal ‘byor ma). Это женщина-йогиня, ведущая внешне обычный и умиротворенный образ жизни, но при этом выполняющая все практики и соблюдающая стиль жизни истинной йогини. Ее полное посвящение практике, смирение и крайняя простота выражали реализацию истинной природы существа — естественного состояния дзогчен (gnas lugs).
В 1968 году, следуя своим пророчествам, Налджорпа Сонам Друктхоб отправился в Траши Янгце. Постепенно вокруг него собрались многочисленные мужские и женские йогические практики, такие как Друппон Лама Карма (sgrub dpon bla ma kar+ma), Друппон Лама Нгаванг Дордже (sgrub dpon bla ma ngag dbang rdo rje), Чадралва Оргьен Церинг (bya bral ba o rgyan tshe ring), Тогден Церинг Самдруб (rtogs ldan tshe ring bsam grub) и Ани Церинг (a ni tshe ring bzang mo).
Будучи скрытой йогиней, она вела жизнь странствующего практикующего, переходя из одного пустынного места в другое, спала в пещерах, под деревьями и в каменных укрытиях в дикой природе гор Бутана. Часто посещая пугающие места и кладбища, она исполняла практику Чод, предлагая своё тело в качестве подношения. Следуя по стопам своего мастера, она достигла реализации Дзогчен и Махамудры. После её ухода из жизни 25 июня 2024 года она пребывала в посмертной медитации (thugs dam) ещё пять дней. В это время появились многочисленные чудесные знаки, такие как круглая радужная сфера, которая оставалась над её головой.
В молодости Церинг Зангмо была замужем и вела мирскую жизнь с мужем и ребенком в своем доме в Траши Янгце, Восточный Бутан. После смерти мужа она решила больше не вступать в брак и оставить прежний образ жизни, полностью посвятив себя духовной практике. Встретив Ламу Налджорпу на кладбище Дуронг в Янгце Чортен Кора (dur rong dur khrod, yang rtse mchod rten skor ra dur khrod), она стала его преданной ученицей и посвятила остаток жизни практике.
Лама Налджорпа, будучи мастером Махамудры (phyag rgya chen po) и Дзогчен (rdzogs pa chen po), а также держателем линии сокровищ Тертона Пегьяла Лингпы (gter ston pad rgyal gling pa’i gter ma, 1924–1988), особенно учений «Единство Просветленного Намерения Трех Кай» (sku gsum dgongs 'dus), передал ей эти учения и передачи, которые она применила в своей личной практике.
Сначала она прошла трёхлетний ретрит под руководством своего мастера Ламы Налджорпы в Траши Янгце, после чего начала жизнь странствующей йогини. На протяжении двадцати пяти лет она посещала многочисленные святые места и уединенные пещеры в Западном и Восточном Бутане, редко оставаясь в одном месте надолго. Затем, оставив странствия, она продолжила практику в уединении. Со временем всё больше людей стали посещать её, получая учения, передачи или просто благословения вместе с молитвами и ритуалами, включая её знаменитую практику Чод.
Намкхай Налджор, Осэл Дечен Кханг, 2 сентября 2024 года, обновлено 20 января 2025 года.
Манджушри
21 Jan, 09:13
Скрытая йогини Ани Церинг Зангмо (sbas pa’i rnal ‘byor ma a ni tshe ring bzang mo, ???? - 2024)
Манджушри
21 Jan, 08:04
Если проанализировать слово мантра иначе, то слог «ман» интерпретируется как постижение таковости, а слог «тра» восходит к санскритскому «трая» и означает «сострадание, защищающее скитальцев [сансары]». Такое объяснение принимается во всех четырёх классах тантр, однако, с особой точки зрения Ануттарайога-тантры, «сострадание, защищающее скитальцев [сансары]», понимается как мудрость великого блаженства. Это понимание основывается на контекстном варианте значения санскритского слова «блаженство (сукха)» – как «приостановка блаженства». Когда человек пробуждает в себе сострадание, то есть неспособность безучастно видеть страдания существ, тогда его чувства наслаждения, спокойствия и расслабленности временно приостанавливаются. Что касается Ануттарайога-тантры, то здесь слово сострадание (каруна) означает остановку наслаждения от излияния жизненной эссенции, и подразумевается мудрость великого блаженства (махасукха). Это – мантра в наивысшем значении и также божество в наивысшем значении.
Предисловие к Нгагриму Дже Цонгкапы/ Далай-лама XIV
Предисловие к Нгагриму Дже Цонгкапы/ Далай-лама XIV
Манджушри
21 Jan, 04:49
К какому прибежищу нам обратиться? Источник прибежища, по-видимому, навсегда победил все несовершенства; он должен быть безупречным. Он также должен нести в себе все качества альтруизма – те умения, которые необходимы для помощи другим. Сомнительно, чтобы тот, кто лишен этих двух предпосылок, смог даровать прибежище. Просить прибежища у такого человека все равно, что просить помощи у того, кто упал с вами в одну яму. Просить о помощи нужно того, кто снаружи. Бесполезно просить помощи у товарища по несчастью. Убежище, которое может защитить от ужасов всевозможных страданий, не должно быть связано тем же страданием, но должно быть свободным и незапятнанным. Более того, оно должно обладать всеми возможностями, ибо, если вы попали в яму, бесполезно просить о помощи человека, который хоть и находится наверху, но или не хочет помочь, или не имеет для этого никаких средств.
Только Будда устранил все заблуждения и обрел все совершенства. Поэтому следует мысленно обратиться за прибежищем к Будде, восхвалять его в речи и почитать его телом. Учение столь совершенного существа и должно принять.
Преодоление Буддой пороков было трояким: исполненным блага, полным и необратимым. Благим оно названо потому, что подразумевается преодоление помех с помощью противодействующих методов, а не просто отстранение от порочных действий. Полным преодоление названо потому, что отбрасывается не только какая-то часть омрачений, или только проявленные омрачения, но отбрасываются все препятствия. Необратимым это преодоление названо потому, что уничтожаются семена омрачений и других препон, так что пороки никогда не смогут возникнуть вновь, даже если для этого будут благоприятные условия.
Предисловие к Нгагриму Дже Цонгкапы/ Далай-лама XIV
Только Будда устранил все заблуждения и обрел все совершенства. Поэтому следует мысленно обратиться за прибежищем к Будде, восхвалять его в речи и почитать его телом. Учение столь совершенного существа и должно принять.
Преодоление Буддой пороков было трояким: исполненным блага, полным и необратимым. Благим оно названо потому, что подразумевается преодоление помех с помощью противодействующих методов, а не просто отстранение от порочных действий. Полным преодоление названо потому, что отбрасывается не только какая-то часть омрачений, или только проявленные омрачения, но отбрасываются все препятствия. Необратимым это преодоление названо потому, что уничтожаются семена омрачений и других препон, так что пороки никогда не смогут возникнуть вновь, даже если для этого будут благоприятные условия.
Предисловие к Нгагриму Дже Цонгкапы/ Далай-лама XIV
Манджушри
21 Jan, 03:33
Написать книгу о Тайной Мантре далеко не то же, что книгу по мадхьямаке или об этапах пути в соответствии с учением сутр Праджняпарамиты. Темы Тайной Мантры не предназначены для всеобщего обозрения, словно на рынке, их необходимо практиковать тайно. Иначе в силу неправильного понимания вместо помощи они могут принести вред. Так люди, которые не способны практиковать все четыре класса тантр, и в особенности тантры Высшей йоги, просто хотят поиграть с Мантрой. Некоторые, хотя у них есть вера, плохо представляют буддийские воззрение, медитацию и поведение. Другие хорошо разбираются в этих вопросах, но не способны соблюдать обеты, упрочивать веру и хранить силу ума. Без таких знаний и способностей практиковать путь Мантры невозможно.
Предисловие к Нгагриму Дже Цонгкапы/ Далай-лама XIV
Предисловие к Нгагриму Дже Цонгкапы/ Далай-лама XIV
Манджушри
21 Jan, 03:26
Смысл текстов важно установить безошибочным рассуждением. Смысл теx моментов Учения, которые передавались лишь узкому кругу учеников, должен быть проинтерпретирован; в смысл наиболее тонких моментов нужно проникнуть. Это тpyднo, и некоторые рискуют понять неправильно. Кроме того, для многих бесчисленные книги сутр и тантр не воспринимаются как руководства, и они удовлетворяются видением лишь части пути. Другие способны дойти до смысла многих вещей, но, даже будучи учеными, не способны распознать наиболее важное. Они в общих чертах знают, как практиковать, но никаких усилий к практике не прилагают. Люди, которые находятся в этих трех ситуациях, не смогут практиковать Тантру должным образом.
Предисловие к Нгагриму Дже Цонгкапы/ Далай-лама XIV
Предисловие к Нгагриму Дже Цонгкапы/ Далай-лама XIV
Манджушри
19 Jan, 10:11
Книга переведена в образовательных целях и предназначена только для бесплатного распространения.
Лоцава.ру
Лоцава.ру
Манджушри
19 Jan, 10:04
Сине-черное оружие, которым является семенной слог, чрезвычайно мощно. Поскольку это союз пустоты и сострадания, оно уничтожает цепляние за себя, которое заставляет существ блуждать по шести мирам. Оно уничтожает кармические привычки, оставляя после себя ясное ригпа. Даже если бомба может нанести ужасные разрушения, а несколько вместе могут стереть с лица земли всю планету, они никогда не смогут уничтожить цепляние за себя или кармические привычки. Это может произойти только с помощью оружия бодхичитты, которому научили будды. Таким образом, семенной слог даже мощнее атомной бомбы. По этим причинам его называют «великим оружием» в обширной садхане Ваджракилы. Эта способность семенного слога рассеивать все мысли и двойственное воззрение является качеством ригпа. Вот что подразумевается под «килой открытого и всепроникающего изначального осознания». Эта кила — не кто иной, как сам Ваджракумара.
«Vajrakilaya: A Complete Guide with Experiential Instructions» / Kyabje Garchen Rinpoche (#ПБМ)
«Vajrakilaya: A Complete Guide with Experiential Instructions» / Kyabje Garchen Rinpoche (#ПБМ)
Манджушри
19 Jan, 07:26
Тибетская литература Пурбы обширна. Буддийские канонические тантры Пурбы, сокровенное ядро традиции, включают примерно семьдесят текстов в бутанских изданиях NGB (Сто тысяч тантр Ньингма), общим объемом около 4000 страниц. В Дуджом Кама содержится сорок восемь текстов Пурбы, общим объемом 2692 страницы. Недавнее собрание текстов Пурбы, опубликованное Зенкаром Ринпоче, включающее как Кама, так и Терма, содержит более 1200 текстов в 41 томе, общим объемом 32200 страниц; однако сюда входит только представительная выборка обширной литературы Терма и комментариев. В большем из сохранившихся изданий Бон Ка содержится семьдесят восемь текстов Пурбы, а в Катер — более 350 — одни только тексты Катер Пурба занимают около 10000 страниц.
«Early Tibetan Documents on Phur pa from Dunhuang» / Cathy Cantwell, Robert Mayer
«Early Tibetan Documents on Phur pa from Dunhuang» / Cathy Cantwell, Robert Mayer
Манджушри
19 Jan, 05:32
---
«Early Tibetan Documents on Phur pa from Dunhuang» / Cathy Cantwell, Robert Mayer
Исследование самых древних источников из Дуньхуана касательно практик Пурбы (англ.)
«Early Tibetan Documents on Phur pa from Dunhuang» / Cathy Cantwell, Robert Mayer
Исследование самых древних источников из Дуньхуана касательно практик Пурбы (англ.)
Манджушри
19 Jan, 00:00
Существует так много способов умереть,
И так мало способов остаться в живых,
И даже они могут привести к смерти,
Поэтому постоянно практикуйте Дхарму!
Нагарджуна
И так мало способов остаться в живых,
И даже они могут привести к смерти,
Поэтому постоянно практикуйте Дхарму!
Нагарджуна
Манджушри
18 Jan, 23:49
Получили вы благословений ламы или нет зависит от того, изменился или нет ваш ум.
Двенадцатый Друбванг Нубпа Ринпоче
Двенадцатый Друбванг Нубпа Ринпоче
Манджушри
18 Jan, 06:15
Во времена Ринчена Даргье (Кармей Кхенпо) каждый год в Лхасе собирались все главные монахи-ученые, в основном из трех главных монастырей Гелуг — Сера, Дрепунг и Ганден, чтобы посмотреть, кто из них лучший в диспуте. Судьей был держатель трона Ганден. Однажды Ринчен Даргье был в Лхасе в то время и почувствовал, что должен пойти и присоединиться к дебатам. Хотя его отговаривали помощники, которые боялись, что он проиграет и будет посрамлён, кхенпо настоял на своем участии. Привязав деревянные бруски, которые обычно используются в качестве обложек книг, к передней и задней части своего тела — указывая на то, что он сам воплощает дхарму — он надел свою монашескую шаль не на то плечо, держал четки не в той руке и надел шляпу на голову, не верным образом. Одевшись таким образом, Ринчен Даргье визуализировал Чокгьюра Лингпу на макушке своей головы, визуализировал себя как Вадисимху и отправился на дебаты.
Когда ему пришлось выступить на дебатах, он победил всех остальных участников и был объявлен победителем держателем трона Ганден. По традиции все участники должны были положить свои шляпы на землю, а победитель должен был пройти по ним, но Ринчен Даргье посчитал, что сделать это означало бы нарушить свои обеты, поскольку часть буддийских обетов прибежища влечет за собой обязательство уважать даже клочок монашеской одежды, поэтому он поклонился, закрыл лицо рукой и тихо вышел. Вернувшись в Кхам, Ринчен Даргье рассказал эту историю Джамьянгу Кьенце Вангпо, который принялся бить Ринчена Даргье по голове своей ваджрой и кричать на него за то, что он не ходит по шляпам противников, выкрикивая, что он мог бы прославить учения Кагью и Ньингма, но его привязанность к своим обетам помешала этому. Как практикующий ваджрную колесницу, чье тело — божество, голос — мантра, а ум — мудрость, он должен был быть в состоянии преодолеть такие низкие привязанности. Говорят, что Ринчен Даргье тихо покинул комнату своего учителя и некоторое время после этого оставался в одиночестве.
«A practice of Padmasambhava: essential instructions on the path to awakening» / by Shechen Gyaltsap IV and Rinchen Dargye (#ПБМ)
Когда ему пришлось выступить на дебатах, он победил всех остальных участников и был объявлен победителем держателем трона Ганден. По традиции все участники должны были положить свои шляпы на землю, а победитель должен был пройти по ним, но Ринчен Даргье посчитал, что сделать это означало бы нарушить свои обеты, поскольку часть буддийских обетов прибежища влечет за собой обязательство уважать даже клочок монашеской одежды, поэтому он поклонился, закрыл лицо рукой и тихо вышел. Вернувшись в Кхам, Ринчен Даргье рассказал эту историю Джамьянгу Кьенце Вангпо, который принялся бить Ринчена Даргье по голове своей ваджрой и кричать на него за то, что он не ходит по шляпам противников, выкрикивая, что он мог бы прославить учения Кагью и Ньингма, но его привязанность к своим обетам помешала этому. Как практикующий ваджрную колесницу, чье тело — божество, голос — мантра, а ум — мудрость, он должен был быть в состоянии преодолеть такие низкие привязанности. Говорят, что Ринчен Даргье тихо покинул комнату своего учителя и некоторое время после этого оставался в одиночестве.
«A practice of Padmasambhava: essential instructions on the path to awakening» / by Shechen Gyaltsap IV and Rinchen Dargye (#ПБМ)
Манджушри
18 Jan, 04:43
Если бы я спросил, кто из вас распознает ригпа, некоторые ответили бы: «Я не распознаю его». Однако именно ригпа породило мысль «Я не распознаю его». Это знаток собственного нераспознавания. В тот момент, когда человек пытается определить этого знатока, он исчезает. Поскольку это знание является природой пустоты, оно невидимо. Даже будды не могут его увидеть. Таким образом, следует понимать ум как союз ясности и пустоты. Ясность — это знание, которое распознает, возникают ли мысли или эмоции. Пустота — это прозрачность этого осознания. Оно всепроникающе, как пространство. Если кто-то спрашивает, как проявилось ригпа, оно возникло спонтанно — не создано никем и ничем вообще. Таким образом, текст называет его «самовозникшим».
Поскольку это разделительная линия между сансарой и нирваной, следует понимать разницу между мастерством и немастерством самовозникшего ригпа.* Это можно прояснить, проведя различие между сознанием (намше) и изначальным осознанием (йеше), каждое из которых обладает качеством знания, познания (ше). Сознание — это то, что знает, как выполнять различные действия. Оно также различает поверхностные проявления внешних объектов. В состоянии немастерства, когда человек не воспринимает действительное состояние, ум проявляется как сознание — обычная жизненная сила. Все чувствующие существа — имеющие и не имеющие формы — обладают этим сознанием, которое соединено с цеплянием за себя в его нечистом состоянии. Не имея самоосознания, сознание проявляется как понятие «я», причина всех бесчисленных страданий рождения и смерти в циклическом существовании.
Напротив, когда познающая сторона сознания используется для того, чтобы взглянуть на своё собственное лицо, эта познающая сторона становится подобной пространству — недвойственному союзу ясности и пустоты, который представляет собой истинное состояние ума, махамудру. Таким образом, когда познание обращается на само себя и осознаёт себя, оно становится изначальной мудростью, причинной основой будд. В священных текстах говорится: «Поскольку оно присутствует с самого начала, оно называется "изначальным". Поскольку оно всеведуще, оно называется "осознаванием"». Это и есть мудрость индивидуального самопознающего ригпа, на которую ссылаются тексты Праджняпарамите.
Когда человек постигает истинное состояние ума, весь сосуд и его содержимое — сансара и нирвана — воспринимаются как природа мудрости, сфера и игра изначального осознавания. Всё это — всеобъемлющая чистота, не имеющая ни малейшего изъяна.
* То, что здесь переводится как «мастерство», на тибетском языке — «tsaldzog». Термин tsal (ཚལ) означает «живость» или «выразительность» и является синонимом другого термина, nüpa (ནུས་པ་), что означает «потенциал». Таким образом, это естественный потенциал самопознания — способность ума порождать бесчисленные мысли и эмоции и осознавать их. Каждая грубая или тонкая мысль или эмоция, которая возникает, — это просто выражение ригпа. Второй слог, dzog (ཟོགས), означает «полнота, завершенность». Таким образом, термин «мастерство» относится к доведению до завершения этой живой, самоосознающей выразительности ригпа.
«Vajrakilaya: A Complete Guide with Experiential Instructions» / Kyabje Garchen Rinpoche (#ПБМ)
Поскольку это разделительная линия между сансарой и нирваной, следует понимать разницу между мастерством и немастерством самовозникшего ригпа.* Это можно прояснить, проведя различие между сознанием (намше) и изначальным осознанием (йеше), каждое из которых обладает качеством знания, познания (ше). Сознание — это то, что знает, как выполнять различные действия. Оно также различает поверхностные проявления внешних объектов. В состоянии немастерства, когда человек не воспринимает действительное состояние, ум проявляется как сознание — обычная жизненная сила. Все чувствующие существа — имеющие и не имеющие формы — обладают этим сознанием, которое соединено с цеплянием за себя в его нечистом состоянии. Не имея самоосознания, сознание проявляется как понятие «я», причина всех бесчисленных страданий рождения и смерти в циклическом существовании.
Напротив, когда познающая сторона сознания используется для того, чтобы взглянуть на своё собственное лицо, эта познающая сторона становится подобной пространству — недвойственному союзу ясности и пустоты, который представляет собой истинное состояние ума, махамудру. Таким образом, когда познание обращается на само себя и осознаёт себя, оно становится изначальной мудростью, причинной основой будд. В священных текстах говорится: «Поскольку оно присутствует с самого начала, оно называется "изначальным". Поскольку оно всеведуще, оно называется "осознаванием"». Это и есть мудрость индивидуального самопознающего ригпа, на которую ссылаются тексты Праджняпарамите.
Когда человек постигает истинное состояние ума, весь сосуд и его содержимое — сансара и нирвана — воспринимаются как природа мудрости, сфера и игра изначального осознавания. Всё это — всеобъемлющая чистота, не имеющая ни малейшего изъяна.
* То, что здесь переводится как «мастерство», на тибетском языке — «tsaldzog». Термин tsal (ཚལ) означает «живость» или «выразительность» и является синонимом другого термина, nüpa (ནུས་པ་), что означает «потенциал». Таким образом, это естественный потенциал самопознания — способность ума порождать бесчисленные мысли и эмоции и осознавать их. Каждая грубая или тонкая мысль или эмоция, которая возникает, — это просто выражение ригпа. Второй слог, dzog (ཟོགས), означает «полнота, завершенность». Таким образом, термин «мастерство» относится к доведению до завершения этой живой, самоосознающей выразительности ригпа.
«Vajrakilaya: A Complete Guide with Experiential Instructions» / Kyabje Garchen Rinpoche (#ПБМ)
Манджушри
18 Jan, 04:04
Однажды я спросил Дилго Кьенце Ринпоче: «Должен ли человек с высоким уровнем реализации повторять молитвы?»
«Человек с такой реализацией — это ведь йогин, подобный пространству, не так ли? И какое вредное воздействие может оказать повторение молитв на пространство?» — ответил он. «Гуру Ринпоче сказал: „Моё воззрение столь же высоко, как небо, но моё следование закону причины и следствия столь же тонко, как крупинки муки“. Так что повторение хотя бы одной мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ или нескольких мантр Ваджра Гуру может только принести пользу — вреда от этого уж точно не будет!»
Оргьен Тобгьял Ринпоче
«Человек с такой реализацией — это ведь йогин, подобный пространству, не так ли? И какое вредное воздействие может оказать повторение молитв на пространство?» — ответил он. «Гуру Ринпоче сказал: „Моё воззрение столь же высоко, как небо, но моё следование закону причины и следствия столь же тонко, как крупинки муки“. Так что повторение хотя бы одной мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ или нескольких мантр Ваджра Гуру может только принести пользу — вреда от этого уж точно не будет!»
Оргьен Тобгьял Ринпоче
Манджушри
17 Jan, 11:01
Друзья! Рады объявить учения с Кхенпо Цевангом Донгьялом Ринпоче
18, 20-25 января, 2025 г. 18:30-20:30 Мск.
Зум на 18.01.25г.:
https://us06web.zoom.us/meeting/register/GFRvVbpQS9qAOaaskIxKRg
зум на 20-25.01.25:
https://us06web.zoom.us/meeting/register/niKFQN4bS5iotcj5qaf90w
А также на Ютуб канале «Тотренгцал»: https://www.youtube.com/channel/UCdD42sv7n2FzQMCLd13taUA/
Один из выдающихся ныне живущих мастеров Буддизма Ваджраяны (и Ньингма), Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче дарует Учение по тексту Дуджома Ринпоче
«Сущностные сердечные наставления по Воззрению, Медитации и Поведению Дзогчен».
Учения пройдут в рамках традиционного зимнего Дзогчен-ретрита в Pema Ling Retreat Center.
Перевод - Ярослав Грибачев.
Поддерживая труд переводчика материально (разумеется, каждый – по своим возможностям), вы вдохновляете нас на продолжение не коммерческого проекта по переводу онлайн-трансляций и текстов.
Поддержать переводчика: 5536913800326544 (T-bank)
Вне РФ Paypal: [email protected]
Канал: https://t.me/dzogchen_ru
18, 20-25 января, 2025 г. 18:30-20:30 Мск.
Зум на 18.01.25г.:
https://us06web.zoom.us/meeting/register/GFRvVbpQS9qAOaaskIxKRg
зум на 20-25.01.25:
https://us06web.zoom.us/meeting/register/niKFQN4bS5iotcj5qaf90w
А также на Ютуб канале «Тотренгцал»: https://www.youtube.com/channel/UCdD42sv7n2FzQMCLd13taUA/
Один из выдающихся ныне живущих мастеров Буддизма Ваджраяны (и Ньингма), Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче дарует Учение по тексту Дуджома Ринпоче
«Сущностные сердечные наставления по Воззрению, Медитации и Поведению Дзогчен».
Учения пройдут в рамках традиционного зимнего Дзогчен-ретрита в Pema Ling Retreat Center.
Перевод - Ярослав Грибачев.
Поддерживая труд переводчика материально (разумеется, каждый – по своим возможностям), вы вдохновляете нас на продолжение не коммерческого проекта по переводу онлайн-трансляций и текстов.
Поддержать переводчика: 5536913800326544 (T-bank)
Вне РФ Paypal: [email protected]
Канал: https://t.me/dzogchen_ru
Манджушри
17 Jan, 10:44
--
Александра Давид-Неэль, Лама Йонгден
Необыкновенная жизнь Гесара,
царя Линга
Предисловие Чогьяма Трунгпы Ринпоче
Царь Гесар, герой эпоса, широко известный не только в Тибете, но и во всей Центральной Азии, представляет собой идеал пробуждённого воина — принцип всепобеждающей отваги, бесстрашия и веры в себя. В качестве воплощения сил здравомыслия и мудрости он сокрушает всех врагов, силы зла во всех направлениях, отвращающие умы людей от подлинного учения Будды. Враги эти наглядно символизируют различные проявления трусливого и малодушного ума.
Как объясняет Чогьям Трунгпа Ринпоче в предисловии: «Когда мы говорим здесь о победе над врагом, очень важно понимать, что речь не идёт о какой-либо агрессии. Истинный воин не должен быть обидчивым и высокомерным. Амбиции или заносчивость являются просто ещё одним аспектом трусливого ума, ещё одним внутренним врагом».
Традиционно пересказ преданий о царе Гесаре бродячими сказителями Тибета длится неделями. Наполненные чудесами, захватывающими дух приключениями и славными победами великого воина и правителя, истории эти в равной степени пленяют умы людей всех возрастов и сословий. Материал для данной книги был собран и записан авторами в Тибете в начале XIX века, после чего переведён на французский и английский языки и впервые издан на Западе в 1931 году.
Александра Давид-Неэль, Лама Йонгден
Необыкновенная жизнь Гесара,
царя Линга
Предисловие Чогьяма Трунгпы Ринпоче
Царь Гесар, герой эпоса, широко известный не только в Тибете, но и во всей Центральной Азии, представляет собой идеал пробуждённого воина — принцип всепобеждающей отваги, бесстрашия и веры в себя. В качестве воплощения сил здравомыслия и мудрости он сокрушает всех врагов, силы зла во всех направлениях, отвращающие умы людей от подлинного учения Будды. Враги эти наглядно символизируют различные проявления трусливого и малодушного ума.
Как объясняет Чогьям Трунгпа Ринпоче в предисловии: «Когда мы говорим здесь о победе над врагом, очень важно понимать, что речь не идёт о какой-либо агрессии. Истинный воин не должен быть обидчивым и высокомерным. Амбиции или заносчивость являются просто ещё одним аспектом трусливого ума, ещё одним внутренним врагом».
Традиционно пересказ преданий о царе Гесаре бродячими сказителями Тибета длится неделями. Наполненные чудесами, захватывающими дух приключениями и славными победами великого воина и правителя, истории эти в равной степени пленяют умы людей всех возрастов и сословий. Материал для данной книги был собран и записан авторами в Тибете в начале XIX века, после чего переведён на французский и английский языки и впервые издан на Западе в 1931 году.
Манджушри
17 Jan, 10:30
Статуя Пачунга Ринпоче (1901-1988) и ступа с ринченами после кремации Пачунга Ринпоче, которую возглавлял Гарчен Ринпоче. Также в ступе волосы Кхенчена Джигме Пунцога (1933-2004).
Место нахождения: монастырь Ринчен Линг в Катманду, где недавно ЕС Чецанг Ринпоче передавал Дамнгак Дзо🙏
Место нахождения: монастырь Ринчен Линг в Катманду, где недавно ЕС Чецанг Ринпоче передавал Дамнгак Дзо🙏
Манджушри
11 Jan, 09:14
Нет никаких ограничений для божества, мантры и самадхи.
Мантрадхара Оргьен Тобгьял Ринпоче
Мантрадхара Оргьен Тобгьял Ринпоче
Манджушри
11 Jan, 08:30
Самая первая фотография Джигме Пунцога Ринпоче (1964 год, Ринпоче тут 31 год.)
Манджушри
11 Jan, 08:21
В наше время есть такие люди, которые заявляют, что не обязательно изучать священные тексты Дхармы — что это бесполезная трата времени — а нужно побыстрее приступать к «реальной» практике. Это ошибочный подход! Сами подумайте — если вы никогда не изучали Дхарму, никогда не размышляли о ней, как вы вообще узнаете, как выполнять практику?
Сакья Пандита сказал: «Если приступить к практике, не изучив как следует теорию, это будет похоже на то, как человек со сломанной рукой пытается забраться на дерево. Думать, что при подобном подходе у нас что-то получится, это выдавать желаемое за действительное».
Однако, в наше время, есть такие «гуру», которые совершенно не понимают смысла Дхармы Будды, и даже одной шастры за всю свою жизнь толком не изучили. Они призывают учеников игнорировать изучение Дхармы и размышление о ней, и убеждают их безотлагательно перейти к практике. Это как раз та ситуация, когда слепой ведёт слепого. Так они направляют учеников на ложные пути.
Неизбежно возникает вопрос — если они никогда не изучали Дхарму Будды, и не размышляли о ней, с какой стати они вообще принимают людей в ученики? Они сами не знают ни основ учения, ни основополагающих понятий и терминов, и убеждают учеников, что и тем это всё не нужно, что «теория бесполезна, и главное — это сфокусироваться на практике». Подобные идеи — это просто абсурд, ерунда какая-то!
Всеведущий Лонгченпа сказал: «Лишь тот, кто [перед тем, как приступить к практике], досконально изучил теорию Дхармы и долго размышлял о ней, способен реализовать окончательный смысл дзогчен».
Так оно и есть! Сами подумайте — как может созреть следствие, если не создать для него причину? За всю историю развития буддизма не было ни одного случая, когда кто-то обрёл мудрость, не занимаясь изучением Дхармы и размышлением о ней.
Практика, которая не основана на изучении и размышлении — это практика слепая и бесцельная. У меня лично нет никаких сомнений в том, что те, кто практикует подобным образом, никогда не обретут истинного постижения Дхармы. В наши дни многие люди просто отправляются в уединённое место и медитируют там целыми днями, стараясь ни о чём не размышлять. Однако, если их практика не опирается на методы Дхармы, то, просиди они в этом уединённом месте хоть пять, хоть десять лет, никакого особого прогресса в их практике не будет.
Изучить Дхарму, поразмышлять о ней, и лишь затем выполнять практику — это самый эффективный подход. Но, не подумайте, что я предлагаю вам потратить на изучение и размышление всю жизнь, так и не приступив к практике. Вовсе нет! Но и потратить жизнь на практику медитации, совершенно не понимая, что именно надо делать, — это точно такой же ошибочный путь, как не практиковать вовсе!
Джигме Пунцог, "То, что присутствует всегда".
Манджушри
11 Jan, 05:00
На юге, сверкающий и ясный Пема Джунгней имеет ярко-голубой цвет, подобный небесному. Его руки скрещены перед грудью, он держит ваджру и колокольчик. Его спутница белого цвета, и она держит изогнутый нож и чашу из черепа. Он обнажён, за исключением украшений из драгоценностей и костей. Иногда его изображают в тигровой набедренной повязке, как в форме Тотренг Цал Падмасамбхавы, но здесь это не обязательно. Его окружают пять семейств Тотренг Цал.
Согласно главе учений, посвящённой этой форме Падмасамбхавы, существует шесть чудесных доктрин, приводящих к пробуждению без медитации. Эти доктрины, такие как освобождение через видение, слышание, прикосновение или ношение, приводят к просветлению без необходимости каких-либо действий.
Если вы хотите тренироваться в инструкциях Дзогчен в соответствии с Тукдруб Барчей Кюнсел, то следует изучать наставления, связанные с Пема Джунгней. Также существует коренной тантра Барчей Кюнсел, называемая Тантрой Сущности Лотоса, которая содержит дополнительные инструкции, связанные с ним.
Мантрадхара Оргьен Тобгьял Ринпоче
Согласно главе учений, посвящённой этой форме Падмасамбхавы, существует шесть чудесных доктрин, приводящих к пробуждению без медитации. Эти доктрины, такие как освобождение через видение, слышание, прикосновение или ношение, приводят к просветлению без необходимости каких-либо действий.
Если вы хотите тренироваться в инструкциях Дзогчен в соответствии с Тукдруб Барчей Кюнсел, то следует изучать наставления, связанные с Пема Джунгней. Также существует коренной тантра Барчей Кюнсел, называемая Тантрой Сущности Лотоса, которая содержит дополнительные инструкции, связанные с ним.
Мантрадхара Оргьен Тобгьял Ринпоче
Манджушри
10 Jan, 15:42
Лама Цеванг Рандрак из клана Шу
Скончался 1 января 2025 года в возрасте 90 лет.
И до сих пор лама пребывает в посмертной медитации тукдам, что является подлинным знаком йогина Великого Совершенства. У него осталось три сына и четыре дочери, а также пять внуков, все в добром здравии.
🙏🙏🙏
གདུང་རྒྱུད་ཞུ་བླ་མ་ཚེ་དབང་རང་གྲགས་ཁོང་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ཐམ་པའི་ཐོག་ཁར་སོང་སྤྱི་ཚེས་09.ཉིན་སྤྱི་ཟླ་དང་པོ་1.январь ཉིན་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལོར་2025. སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདས་རྟགས་སུ་ད་ལྟ་ཡང་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་རེད། ཁོང་ལ་སྲས་བུ་གསུམ་དང་བུ་མོ་བཞི་བཅས་སྡོམ་སྐུ་སྲས་ལྕམ་དྲལ་ལྔ་ཡོད་པ་ཚང་མ་ད་ལྟ་བདེ་ཐང་ངང་གནས་ཡོད།
FB Арта Лама
Скончался 1 января 2025 года в возрасте 90 лет.
И до сих пор лама пребывает в посмертной медитации тукдам, что является подлинным знаком йогина Великого Совершенства. У него осталось три сына и четыре дочери, а также пять внуков, все в добром здравии.
🙏🙏🙏
གདུང་རྒྱུད་ཞུ་བླ་མ་ཚེ་དབང་རང་གྲགས་ཁོང་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་ཐམ་པའི་ཐོག་ཁར་སོང་སྤྱི་ཚེས་09.ཉིན་སྤྱི་ཟླ་དང་པོ་1.январь ཉིན་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལོར་2025. སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདས་རྟགས་སུ་ད་ལྟ་ཡང་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་རེད། ཁོང་ལ་སྲས་བུ་གསུམ་དང་བུ་མོ་བཞི་བཅས་སྡོམ་སྐུ་སྲས་ལྕམ་དྲལ་ལྔ་ཡོད་པ་ཚང་མ་ད་ལྟ་བདེ་ཐང་ངང་གནས་ཡོད།
FB Арта Лама
Манджушри
10 Jan, 12:44
--
Шинзен Янг
Естественное избавление от боли.
Как облегчить и растворить физическую боль с помощью практики медитации
Шинзен Янг
Естественное избавление от боли.
Как облегчить и растворить физическую боль с помощью практики медитации
Манджушри
10 Jan, 10:32
Созерцайте меня и вы обретете сиддхи всех будд.
Узрите меня и вы увидите всех будд.
Я — воплощение всех сугат.
Гуру Ринпоче
Узрите меня и вы увидите всех будд.
Я — воплощение всех сугат.
Гуру Ринпоче
Манджушри
10 Jan, 09:06
Подобно тому, как можно постепенно вытащить утонувшую в озере длинную веревку, если схватить ее конец, так и во время получения указующего наставления от сведущего учителя в ладонь практика вкладывается просветление всех будд. И затем его можно постепенно «притягивать» путем усердной практики.
Тулку Урген Ринпоче
Тулку Урген Ринпоче
Манджушри
10 Jan, 04:56
Учения говорят, что мы достигнем четырех уровней видьядхары через практику друбчен. Я слышал, как люди задавались вопросом: «Возможно, это правда, но есть ли в этом смысл для таких людей, как мы?» В любом случае, нет никаких сомнений в том, что это чрезвычайно полезно для любого, кто занимается этими практиками с чистой мотивацией и наилучшим образом. Никто не может выполнять эти практики идеально с самого начала и сразу же получать признаки достижения. Единственный способ - это учиться и постепенно совершенствоваться. Если вы сделаете это, выполнение этих друбченов будет иметь для вас большую ценность. Это может немного помочь вам в этой жизни, но особенно полезно для вас в следующей жизни: вы увидите разницу, как только ваше дыхание остановится. Когда птица летит в небе, мы не можем видеть ее тень на земле, но когда она приближается к земле, чтобы приземлиться, тень появляется. Накопление заслуг и устранение неблагих деяний, которые мы совершаем, подобно этому, и это особенно верно в отношении результата совершения этих друбченов. Когда мы умрем, что появится, когда исчезнет видимость этой жизни? Вот тогда результат этих практик действительно окажет положительное влияние.
Мантрадхара Оргьен Тобгьял Ринпоче
Мантрадхара Оргьен Тобгьял Ринпоче
Манджушри
10 Jan, 04:05
Как сказал Гуру Ринпоче в сокровищах Чокгьюра Лингпы, Джамьянга Кьенце Вангпо или Ратна Лингпы, которые являются подлинными сокровищами дхармы, даже те, кто сидит в конце ряда на друбчене и просто повторяет мантру, переродятся на Горе Цвета Меди в их следующей жизни, если они не имеют неправильного воззрения и не совершили больших нарушений самаи.
Оргьен Тобгьял Ринпоче
Оргьен Тобгьял Ринпоче
Манджушри
09 Jan, 17:02
ТРИ САМАДХИ
Что касается того, как именно практиковать, то в начале невозможно достичь совершенства в практике стадии порождения без предварительного распознавания осознавания, ригпа. Стадия порождения проистекает из самадхи таковости, что означает знание естественного состояния таким, какое оно есть. Без этого самадхи практикующий думает: «Вот это пустота!» — и неизбежно создаёт её искусственно. Лучше пребывать в состоянии, на которое указал гуру; это и есть подлинная таковость, истинное и реальное осознавание. Таким образом, сохраняется непрерывность практики. В противном случае человек практикует ложную стадию порождения.
Если мы думаем: «Все живые существа, равные по числу бесконечному пространству, по своей природе пусты и лишены эго, махашуньята!», мы умственно создаём пустоту. Если мы думаем: «Бедные живые существа, которые не осознают эту пустоту!», мы умственно создаём сострадание. Эти две мысли являются искусственными версиями самадхи таковости и самадхи сияния, в которых отсутствует распознавание сущности собственного ума. Это и есть та стадия порождения, которую практикует большинство людей.
Вся практика стадии порождения охватывается пустотой и состраданием. В учениях сутры пустота является праджней (знанием), а сострадание — упайей (методом). В учениях мантры самадхи таковости соответствует пустоте, а самадхи светоносности — состраданию. Сейчас, на уровне начинающего, эти два аспекта кажутся ложными, но при подлинном пребывании в осознавании, в пустоте, выражение этого осознавания спонтанно проявляется как сострадание. Это и есть первые два самадхи.
В единстве этих двух самадхи, пустоты и сострадания, нужно представить семенной слог.
Тулку Ургьен Ринпоче
Что касается того, как именно практиковать, то в начале невозможно достичь совершенства в практике стадии порождения без предварительного распознавания осознавания, ригпа. Стадия порождения проистекает из самадхи таковости, что означает знание естественного состояния таким, какое оно есть. Без этого самадхи практикующий думает: «Вот это пустота!» — и неизбежно создаёт её искусственно. Лучше пребывать в состоянии, на которое указал гуру; это и есть подлинная таковость, истинное и реальное осознавание. Таким образом, сохраняется непрерывность практики. В противном случае человек практикует ложную стадию порождения.
Если мы думаем: «Все живые существа, равные по числу бесконечному пространству, по своей природе пусты и лишены эго, махашуньята!», мы умственно создаём пустоту. Если мы думаем: «Бедные живые существа, которые не осознают эту пустоту!», мы умственно создаём сострадание. Эти две мысли являются искусственными версиями самадхи таковости и самадхи сияния, в которых отсутствует распознавание сущности собственного ума. Это и есть та стадия порождения, которую практикует большинство людей.
Вся практика стадии порождения охватывается пустотой и состраданием. В учениях сутры пустота является праджней (знанием), а сострадание — упайей (методом). В учениях мантры самадхи таковости соответствует пустоте, а самадхи светоносности — состраданию. Сейчас, на уровне начинающего, эти два аспекта кажутся ложными, но при подлинном пребывании в осознавании, в пустоте, выражение этого осознавания спонтанно проявляется как сострадание. Это и есть первые два самадхи.
В единстве этих двух самадхи, пустоты и сострадания, нужно представить семенной слог.
Тулку Ургьен Ринпоче
Манджушри
09 Jan, 16:01
Драгоценная бодхичитта, которая наделена такими необычайными качествами, не возникает при отсутствии причин и условий. Все причины для нее должны быть полными. В этом отношении владыка Нагарджуна говорит, что бодхичитта возникает, когда накопление заслуг завершено. Асанга, со своей стороны, говорит, что она возникает в чистом и ясном уме. Теперь лучший из всех способов накопления заслуг — это делать подношения; более того, выкладывание совершенных подношений также имеет эффект очищения и ясности ума. Однажды, когда тибетцы попросили несравненного владыку Атишу дать обет бодхичитты, он поручил им подготовить подношения. Они так и сделали, но Атиша нашел подношения недостаточными и отказался дать обет. Снова тибетцы приготовили подношения, и снова Атиша отказался. Наконец, когда они разложили подношения в гораздо большем масштабе, Атиша сказал, что их как раз достаточно, и дал обет. Очевидно, что подношения чрезвычайно важны. Действительно, говорится, что все имущество человека должно быть разделено на три части. Одна часть должна быть отложена для поддержания жизни, а две другие должны быть использованы в качестве подношений Трем Драгоценностям. Подношения, о которых идет речь, должны быть сделаны в соответствии с тройной чистотой.
...
«Nectar of Manjushri's Speech» / Pelden Kunzang
...
«Nectar of Manjushri's Speech» / Pelden Kunzang
Манджушри
09 Jan, 15:41
В монастыре Таши Лхунпо, расположенном в Билакуппе (Карнатака, Индия), Его Святейшество Далай-лама возносит молитвы за жертв недавнего землетрясения в Тибете.
Манджушри
09 Jan, 08:57
Молитва гуру из текста Джамгона Конгтрула Лодро Тае «Сокровищница духовных наставлений»:
Драгоценный Гуру, благослови меня, дабы в моём помрачённом уме зародилось устремление к просветлению ради блага других живых существ, как оно зарождалась в умах драгоценных учителей линии передачи, как оно пребывает в уме мудрости будд и бодхисаттв!
Пусть свершится это согласно тому, как изложено в сутрах окончательного прямого смысла!
Благослови меня, Отче, чтобы я мог сохранять два лика устремления к просветлению в сердце своём во всякое время и во всяком месте — будь то в богатстве или бедности, в славе или в поношении, в радости или в скорби, в болезни, в час смерти, в перерождениях и скитаниях моих!
Даруй мне разумение и силу принимать все препятствия и трудности на путь, видя в них добрых друзей и наставников своих!
С днём Гуру Рипноче!
Манджушри
09 Jan, 07:59
Друзья, хочу выразить благодарность всем кто мне помогает и не только мне! Деньги, которые вы мне предложили, я поднесу пропорционально на три друбчена, которые у нас начались немного с задержкой и продлиться до конца января.
Желаю всем всего доброго в этом году, а если произойдет несчастье, в силу прошлой кармы, пусть хватит стойкости вынести любые несчастья и стать сильнее. Да будет благо🙏
Желаю всем всего доброго в этом году, а если произойдет несчастье, в силу прошлой кармы, пусть хватит стойкости вынести любые несчастья и стать сильнее. Да будет благо🙏
Манджушри
09 Jan, 05:00
ДЕНЬ ГУРУ РИНПОЧЕ!
На десятый день одиннадцатого месяца, месяца быка, когда Гуру Ринпоче принимает гневную безумную форму в Паро Такцанге в Моне и других местах, он связывает клятвами земных владык Тибета как хранителей терма. По всей земле снегов, на границах и в центре, он скрывает невообразимые сокровища учений терма, драгоценных материалов, священных субстанций и так далее. Также, с помощью терма, он дает предсказания и советы по сохранению того, что останется от учений. Тогда он известен как Гуру Дордже Дроло.
На десятый день одиннадцатого месяца, месяца быка, когда Гуру Ринпоче принимает гневную безумную форму в Паро Такцанге в Моне и других местах, он связывает клятвами земных владык Тибета как хранителей терма. По всей земле снегов, на границах и в центре, он скрывает невообразимые сокровища учений терма, драгоценных материалов, священных субстанций и так далее. Также, с помощью терма, он дает предсказания и советы по сохранению того, что останется от учений. Тогда он известен как Гуру Дордже Дроло.
Манджушри
09 Jan, 00:32
ЗНАЧЕНИЕ ВАДЖРА ГУРУ МАНТРЫ
«Три слога являют собой три неделимые кайи». Внешне, ОМ – это тело, А – это речь, ХУНГ – это ум. Внутренне, ОМ – это нади, А – это прана, ХУНГ – это бинду. Тайно, ХУНГ – это дхармакая, А – это самбхогакая, а ОМ – это нирманакая. Согласно сверхтайному таковости, ХУНГ – это пустая сущность, А – это светоносная природа, и ОМ – это естественное выражение многообразного сострадания.
«ВАДЖРА ГУРУ являет собой повелителя семейства». Внешне он есть Гуру Тотрэнг Цал; внутренне – Гуру Ваджрасаттва; тайно - непревзойденная основополагающая пробужденность; и сверхтайно – неизменная изначальная чистота.
«ПАДМА проявляется как круг мандалы». Внешне это подразумевает учителя видьядхару и его окружение в сфере Падмаджала; внутренне – это бинду-мандала бодхичитты; тайно – это учитель упайя и окружение великого блаженства в пространстве супруги; и согласно сверхтайному таковости – единая мандала нераздельных пространства и осознавания.
«СИДДХИ ХУНГ призывает достижения». Это означает внешнее достижение четырёх карм, внутреннее достижение восьми сиддхи и тайное достижение высших сиддхи. Или, внешне – достижение овладения стадии развития; внутренне – достижение гибкости нади и пран; тайно – достижение особой реализации вашего ума; и согласно сверхтайной таковости, – что нет сиддхи, которых можно было бы достичь и того, кто их достигает.
«В этой ваджра мантре приближение, достижение и активности сжаты воедино, и осуществляются все деяния». Эти двенадцать слогов, являющих собой концентрат приближения, достижения и активностей, осуществляют все деяния, которые не были исполнены и, не давая им истощиться, доводят все активности до совершенства.
Кармей Кьенпо, комментарий на ежедневную практику Гуру Ринпоче / Перевод Katya Dechen
Всех причастных с Днём Гуру Ринпоче!
«Три слога являют собой три неделимые кайи». Внешне, ОМ – это тело, А – это речь, ХУНГ – это ум. Внутренне, ОМ – это нади, А – это прана, ХУНГ – это бинду. Тайно, ХУНГ – это дхармакая, А – это самбхогакая, а ОМ – это нирманакая. Согласно сверхтайному таковости, ХУНГ – это пустая сущность, А – это светоносная природа, и ОМ – это естественное выражение многообразного сострадания.
«ВАДЖРА ГУРУ являет собой повелителя семейства». Внешне он есть Гуру Тотрэнг Цал; внутренне – Гуру Ваджрасаттва; тайно - непревзойденная основополагающая пробужденность; и сверхтайно – неизменная изначальная чистота.
«ПАДМА проявляется как круг мандалы». Внешне это подразумевает учителя видьядхару и его окружение в сфере Падмаджала; внутренне – это бинду-мандала бодхичитты; тайно – это учитель упайя и окружение великого блаженства в пространстве супруги; и согласно сверхтайному таковости – единая мандала нераздельных пространства и осознавания.
«СИДДХИ ХУНГ призывает достижения». Это означает внешнее достижение четырёх карм, внутреннее достижение восьми сиддхи и тайное достижение высших сиддхи. Или, внешне – достижение овладения стадии развития; внутренне – достижение гибкости нади и пран; тайно – достижение особой реализации вашего ума; и согласно сверхтайной таковости, – что нет сиддхи, которых можно было бы достичь и того, кто их достигает.
«В этой ваджра мантре приближение, достижение и активности сжаты воедино, и осуществляются все деяния». Эти двенадцать слогов, являющих собой концентрат приближения, достижения и активностей, осуществляют все деяния, которые не были исполнены и, не давая им истощиться, доводят все активности до совершенства.
Кармей Кьенпо, комментарий на ежедневную практику Гуру Ринпоче / Перевод Katya Dechen
Всех причастных с Днём Гуру Ринпоче!
Манджушри
08 Jan, 12:25
Согласно Махайоге, путь Ваджраяны делится на четыре уровня видьядхары. Первый, уровень видьядхары созревания, соответствует достижению аспектов «жара и вершины» Пути Применения. Второй, уровень видьядхары долгой жизни, соответствует достижению первой бхуми. Третий, уровень видьядхары Махамудры, или «великой печати», соответствует следующим девяти бхуми. Четвертый, уровень видьядхары спонтанного совершенства, соответствует самому концу потока десяти бхуми.
Что касается первого уровня созревания, уровня видьядхары, то наше тело сейчас является зрелым, потому что оно является результатом прошлой кармы. Наши предыдущие кармические деяния заставили наше сознание принять форму человеческого тела, которым мы сейчас обладаем. Это форма созревания или созревания прошлой кармы. Если человек достигает уровня созревания видьядхары, то говорят, что ум созревает в форму божества, сохраняя при этом тело, которое является созреванием кармы. Итак, мы все еще выглядим как человек, но наше сознание созрело в божество. Поэтому в самый момент смерти человеческое тело остается позади, в то время как ум становится божеством. Так же, как птенец птицы гаруда, вылупившись из яйца, сразу же может летать, практикующий, достигший первого уровня видьядхары, сразу же отправляется в чистую землю в форме божества в момент смерти.
Questions on Dzapkyi Köljang / Lama Putsi Pema Tashi (#ПБМ)
Что касается первого уровня созревания, уровня видьядхары, то наше тело сейчас является зрелым, потому что оно является результатом прошлой кармы. Наши предыдущие кармические деяния заставили наше сознание принять форму человеческого тела, которым мы сейчас обладаем. Это форма созревания или созревания прошлой кармы. Если человек достигает уровня созревания видьядхары, то говорят, что ум созревает в форму божества, сохраняя при этом тело, которое является созреванием кармы. Итак, мы все еще выглядим как человек, но наше сознание созрело в божество. Поэтому в самый момент смерти человеческое тело остается позади, в то время как ум становится божеством. Так же, как птенец птицы гаруда, вылупившись из яйца, сразу же может летать, практикующий, достигший первого уровня видьядхары, сразу же отправляется в чистую землю в форме божества в момент смерти.
Questions on Dzapkyi Köljang / Lama Putsi Pema Tashi (#ПБМ)
Манджушри
08 Jan, 03:20
Для меня в этом мире существуют только две категории людей: мои благодетели любви и мои благодетели терпения. Большинство - мои благодетели любви, они очень добры и помогают мне. Некоторые же пытаются навредить и помешать - они мои благодетели терпения.
Все эти благодетели одинаково добры, и потому я одинаково их всех люблю. Быть может, мои благодетели терпения ко мне ещё добрее, ведь они позволяют мне практиковать совершенство терпения. Поэтому я очень благодарен всем тем, кто не любит меня и заставляет меня укрощать мой гнев. В то же время, я испытываю огромное сострадание к их печали, но поскольку они позволяют мне развивать терпение, чтобы мой гнев и зависть постепенно ослабевали, они - мои учителя.
В конечном итоге, когда я достигну просветления и у меня больше не будет ни гнева, ни зависти, это случится благодаря их доброте. Поэтому я очень их люблю.
Гарчен Ринпоче
Все эти благодетели одинаково добры, и потому я одинаково их всех люблю. Быть может, мои благодетели терпения ко мне ещё добрее, ведь они позволяют мне практиковать совершенство терпения. Поэтому я очень благодарен всем тем, кто не любит меня и заставляет меня укрощать мой гнев. В то же время, я испытываю огромное сострадание к их печали, но поскольку они позволяют мне развивать терпение, чтобы мой гнев и зависть постепенно ослабевали, они - мои учителя.
В конечном итоге, когда я достигну просветления и у меня больше не будет ни гнева, ни зависти, это случится благодаря их доброте. Поэтому я очень их люблю.
Гарчен Ринпоче
Манджушри
07 Jan, 23:46
Если, получив глубокие наставления о быстром пути, вы тут же не стали применять их на практике... то это словно положить драгоценный камень, исполняющий все желания, в рот покойнику. Какая печаль! Практикуйте без уныния!
Дуджом Ринпоче
Дуджом Ринпоче
Манджушри
07 Jan, 11:07
В тибетской традиции демоны дамси (тиб. དམ་སྲི་, dam sri) — это духовные существа или энергии, которые символизируют нарушение клятв и обязательств.
Основное значение:
"Дам" (དམ་) — это клятва или обет, обычно связываемый с духовной практикой, например, с соблюдением обетов бодхисаттвы, тантрических обетов или правил поведения.
"Си" (སྲི་) — демоническая сила, которая возникает как последствие нарушения этих обетов.
В традиции:
1. Дамси воспринимаются как проявления кармических последствий или энергий, вызванных несоблюдением духовных обязательств.
2. Эти демоны могут причинять страдания или препятствовать духовному прогрессу, что указывает на необходимость очищения и восстановления гармонии.
Как с ними работать:
В тибетской практике важно соблюдать обеты, которые были даны учителям или в процессе инициаций, чтобы избежать появления таких демонических влияний.
Если обеты были нарушены, используются специальные ритуалы очищения, медитации и молитвы, например, обращение к защитникам дхармы или чтение мантр, таких как Ваджрасаттвы.
Таким образом, дамси — это не внешние существа в классическом смысле, а отражение внутренних духовных проблем, связанных с ответственностью за свои действия.
Chat GPT-4o
Основное значение:
"Дам" (དམ་) — это клятва или обет, обычно связываемый с духовной практикой, например, с соблюдением обетов бодхисаттвы, тантрических обетов или правил поведения.
"Си" (སྲི་) — демоническая сила, которая возникает как последствие нарушения этих обетов.
В традиции:
1. Дамси воспринимаются как проявления кармических последствий или энергий, вызванных несоблюдением духовных обязательств.
2. Эти демоны могут причинять страдания или препятствовать духовному прогрессу, что указывает на необходимость очищения и восстановления гармонии.
Как с ними работать:
В тибетской практике важно соблюдать обеты, которые были даны учителям или в процессе инициаций, чтобы избежать появления таких демонических влияний.
Если обеты были нарушены, используются специальные ритуалы очищения, медитации и молитвы, например, обращение к защитникам дхармы или чтение мантр, таких как Ваджрасаттвы.
Таким образом, дамси — это не внешние существа в классическом смысле, а отражение внутренних духовных проблем, связанных с ответственностью за свои действия.
Chat GPT-4o
Манджушри
07 Jan, 05:47
В Тибете произошло сильное землетрясение магнитудой 7,1, обрушилось более 1000 домов — 53 человека погибли, 62 пострадали
В городе Шигадзе в Тибетском автономном округе Китая этим утром произошло крупное землетрясение — специалисты зафиксировали сильный подземных толчок магнитудой 7,1. Эпицентр землетрясения находился на глубине 10 км в 163 км от города Шигадзе. Толчки ощущались в Непале, Индии, Бутане и Бангладеше.
По предварительным данным, 53 человека погибли, около 62 числятся пострадавшими. В одном из округов города разрушило более 1000 зданий. Власти организовали поисково-спасательные работы более 1500 человек ищет пострадавших в поиске эпицентра.
В зоне бедствия происходит эвакуация населения.
🇧🇩 Дежурный по Бангладеш
В городе Шигадзе в Тибетском автономном округе Китая этим утром произошло крупное землетрясение — специалисты зафиксировали сильный подземных толчок магнитудой 7,1. Эпицентр землетрясения находился на глубине 10 км в 163 км от города Шигадзе. Толчки ощущались в Непале, Индии, Бутане и Бангладеше.
По предварительным данным, 53 человека погибли, около 62 числятся пострадавшими. В одном из округов города разрушило более 1000 зданий. Власти организовали поисково-спасательные работы более 1500 человек ищет пострадавших в поиске эпицентра.
В зоне бедствия происходит эвакуация населения.
Манджушри
07 Jan, 00:45
Предыдущие части на канале. Переводчица классная❤️
https://www.youtube.com/live/pWqfJGobza8?si=sVwIfJ7IScZsXtFl
https://www.youtube.com/live/pWqfJGobza8?si=sVwIfJ7IScZsXtFl
Манджушри
06 Jan, 09:02
«Семь разделов свершения» — это семь трактатов, написанные индийскими махасиддхами: (1) Махасукха Натха написал «Свершение тайн»; (2) его ученик Енлак Мэпэ Дордже написал «Свершение метода и знания»; (3) Индрабхути, ученик Енлака Мэпэ Дордже, написал «Свершение мудрости»; (4) Лакшмикара, духовная супруга Индрабхути, написала «Свершение недвойственности»; (5) Домби Херука написал «Свершение вместерожденного»; (6) Дарикапа написал «Свершение великой тайной таковости»; (7) йогини Чито написала «Свершение таковости для ясного постижения реальности».
Джокяб Ринпоче
Джокяб Ринпоче
Манджушри
06 Jan, 03:21
6 Январь 2025 ( 7 день 11-го месяца)
ДЕСЯТЬ ХОРОШИХ ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЙ
Двадцать четыре часа после окончания девяти плохих предзнаменований, то есть с 12 часов дня 7 числа 11 месяца до 8 числа 11 месяца, считаются днем десяти хороших предзнаменований. Считается очень благоприятным начинать проекты или уходить в ритрит в этот день.
Календарь Сакья
ДЕСЯТЬ ХОРОШИХ ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЙ
Двадцать четыре часа после окончания девяти плохих предзнаменований, то есть с 12 часов дня 7 числа 11 месяца до 8 числа 11 месяца, считаются днем десяти хороших предзнаменований. Считается очень благоприятным начинать проекты или уходить в ритрит в этот день.
Календарь Сакья
Манджушри
05 Jan, 16:57
«Приближение» и «свершение» это два аспекта практики садханы согласно маха-йоге, в частности, стадии повторения мантры. Также есть распространенное выражение «четыре аспекта приближения и свершения», которое подразумевает «приближение», «полное приближение», «свершение» и «великое свершение». Это четыре основных аспекта практики Ваджраяны, главным образом, на стадии повторения мантры в практике йидама, однако в Тантре их также можно отнести к любому уровню смысла. Для пояснения используют традиционную аналогию: пригласить правителя страны, поднести ему дары и обратиться с конкретной просьбой, получить его разрешение осуществить свою цель и использовать свои возможности ради обретения блага для себя и других. В контексте практики повторения мантры «приближение» это визуализация йидама с мантрой в его сердечном центре; «полное приближение» вращение цепочки слогов мантры, которые испускают лучи света, делая подношения всем буддам в десяти направлениях; «свершение» подразумевает получение их благословений, которые очищает все ваши омрачения; а «великое свершение» это преображение мира в мандалу чистой обители, существ в мужских и женских божеств, звуков в мантру, а всех мыслей и эмоций в чистое проявление исконной пробужденности.
Тулку Урген Ринпоче
Тулку Урген Ринпоче
Манджушри
05 Jan, 09:24
Обоснованные доказательства строятся на основе (1) доказательств, (2) с помощью других слов, (3) достоверных знаний – три источника которых буддийская традиция логики и эпистемологии признает. Первые два, которые общепризнанны как в буддийской среде, так и когда буддисты спорят с небуддистами, являются общедоступными свидетельствами чувственного восприятия и, на их основе, неоспоримыми выводами правильно построенных умозаключений. Третий источник достоверного знания, принимаемый буддистами, — это слово Будды. Как только человек принимает истинность учения Будды (и было бы непоследовательно принимать Будду как Говорящего Истину, а затем сомневаться в нем), его также можно использовать в качестве основы для обоснованных аргументов об объектах, которые обычно лежат за пределами доказательств, предоставляемых обычными чувственными способностями. Только таким образом мы имеем доступ к знанию чрезвычайно скрытых явлений, в частности, к работе кармического закона.
Манджушри
05 Jan, 03:01
5 Январь 2025 (6-й день 11-го месяца)
ДЕВЯТЬ ПЛОХИХ ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЙ
Начиная с 6-го дня 11-го тибетского месяца с 12 часов дня и до 12 часов дня 7-го дня (24 часа) считается днем «Девяти плохих предзнаменований». Он считается самым неблагоприятным временем года. Говорят, что во времена Будды практикующий пытался совершить много положительных действий в этот день, но с ним произошло девять плохих вещей. В результате Будда провозгласил, что в этот день каждый год в будущем лучше не пытаться многого достичь, например, начинать проекты или уединяться.
Календарь Сакья
ДЕВЯТЬ ПЛОХИХ ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЙ
Начиная с 6-го дня 11-го тибетского месяца с 12 часов дня и до 12 часов дня 7-го дня (24 часа) считается днем «Девяти плохих предзнаменований». Он считается самым неблагоприятным временем года. Говорят, что во времена Будды практикующий пытался совершить много положительных действий в этот день, но с ним произошло девять плохих вещей. В результате Будда провозгласил, что в этот день каждый год в будущем лучше не пытаться многого достичь, например, начинать проекты или уединяться.
Календарь Сакья
Манджушри
04 Jan, 16:15
ДРАГОЦЕННАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ
Человеческая жизнь обладает огромным потенциалом, и, если использовать её наилучшим образом, она даёт возможность освободиться от сансары и достичь просветления. Однако не каждая человеческая жизнь предоставляет практическую возможность для достижения просветления. Только те, которые обладают такими возможностями, называются «драгоценными». Драгоценная человеческая жизнь свободна от восьми неблагоприятных условий и обладает десятью благоприятными обстоятельствами. Если даже одного из них не хватает, возможность достичь просветления в этой жизни утрачивается.
Те, кто имеют драгоценную человеческую жизнь, не только интересуются этим путём, но и обладают возможностью учиться и практиковать. Сравнивая количество людей, интересующихся Дхармой, с теми, кто ею не интересуется, мы видим, что последних гораздо больше. Для них мы можем лишь взращивать сострадание. Они не обладают светом мудрости, чтобы увидеть эти учения и принять их в своё сердце. Некоторые из них могут быть весьма умны, но, когда речь идёт о подобных учениях, они не понимают их значимости и не ценят их. В результате такие люди продолжают создавать страдания.
«Opening the Treasure of the Profound. Teachings on the Songs of Jigten Sumgön and Milarepa» / Khenchen Konchog Gyaltshen (#ПБМ)
Человеческая жизнь обладает огромным потенциалом, и, если использовать её наилучшим образом, она даёт возможность освободиться от сансары и достичь просветления. Однако не каждая человеческая жизнь предоставляет практическую возможность для достижения просветления. Только те, которые обладают такими возможностями, называются «драгоценными». Драгоценная человеческая жизнь свободна от восьми неблагоприятных условий и обладает десятью благоприятными обстоятельствами. Если даже одного из них не хватает, возможность достичь просветления в этой жизни утрачивается.
Те, кто имеют драгоценную человеческую жизнь, не только интересуются этим путём, но и обладают возможностью учиться и практиковать. Сравнивая количество людей, интересующихся Дхармой, с теми, кто ею не интересуется, мы видим, что последних гораздо больше. Для них мы можем лишь взращивать сострадание. Они не обладают светом мудрости, чтобы увидеть эти учения и принять их в своё сердце. Некоторые из них могут быть весьма умны, но, когда речь идёт о подобных учениях, они не понимают их значимости и не ценят их. В результате такие люди продолжают создавать страдания.
«Opening the Treasure of the Profound. Teachings on the Songs of Jigten Sumgön and Milarepa» / Khenchen Konchog Gyaltshen (#ПБМ)
Манджушри
04 Jan, 09:07
Поскольку все качества пути Махаяны и его результат возникают из развития состояния ума, обращенного к высшему просветлению, необходимо зародить бодхичитту в самом начале. Бодхичитта затем классифицируется, во-первых, как «простая» [и легко развиваемая] или относительная бодхичитта, которая зарождается на основе побуждения; и, во-вторых, как «тонкая» или окончательная бодхичитта, которая достигается посредством [узнавания] окончательной реальности.
Кхенпо Кунпел
Кхенпо Кунпел
Манджушри
04 Jan, 07:21
Его Святейшество, 14-й Далай-лама, отправился из своей резиденции в Дхарамсале в Дели через аэропорт Кангра 3 января 2025 года. 5 января 2025 года Его Святейшество прибудет в Тибетское поселение Билакуппе в Карнатаке, где он будет находиться на длительный период времени.
Манджушри
04 Jan, 07:17
В 1954 году в возрасте 24 лет Лудинг Кхенчен Ринпоче был возведен на престол в качестве 75-го настоятеля монастыря Нгор Эвам Чодан.
Должность главного настоятеля Нгор традиционно занимала в течение 3-летнего периода, в течение которого давались обширные учения, почти безостановочно, из которых Ламдре и Семь мандал Нгор были основными учениями. Обычно 3-летний период в качестве главного настоятеля монастыря Нгор чередуется между его четырьмя домами Нгор (Ладрангами), Лудингом, Кхангсаром, Тарце и Пхенде.
В 1959 году Лудинг Кхенчен Ринпоче прибыл в Дарджилинг, Индия, а в 1961 году он распространил линию Нгор в Гангтоке, Сикким. В 1978 году Ринпоче основал монастырь Нгор в Мандувале, Уттаракхандт, Индия, где он прожил последние 30 лет.
Лудинг Кхенчен Ринпоче возглавлял и поддерживал линию Нгор с 1954 по 16 марта 2000 года, когда он передал настоятельство монастыря Нгор своему племяннику Его Преосвященству Лудинг Кхен Ринпоче (нынешнему настоятелю монастыря Нгор). Лудинг Кхен Ринпоче разделяет настоятельство монастыря Нгор с Его Преосвященством Тарце Кхен Ринпоче.
Лудинг Кхенчен Ринпоче внес большой вклад в Буддадхарму, построив монастыри, даровав обширные учения Дхармы, посвящения, устные передачи и восстановив летние ретриты. Деятельность Ринпоче распространяется почти на все монастыри Сакья в Индии, Непале и других центрах Сакья по всему миру.
Лудинг Кхенчен Ринпоче 15 раз давал драгоценные учения Лам Дре, как общие, так и необычные, а также бесчисленное количество посвящений и учений по Тринадцати Золотым Дхармам традиции Сакья, Семи Мандалам традиции Нгор и другим главным и второстепенным божествам традиций Сакья и Нгор.
28 декабря 2022 года Лудинг Кхенчен Ринпоче вошел в Махапаринирвану.
(Сегодня годовщина по лунному календарю)
Должность главного настоятеля Нгор традиционно занимала в течение 3-летнего периода, в течение которого давались обширные учения, почти безостановочно, из которых Ламдре и Семь мандал Нгор были основными учениями. Обычно 3-летний период в качестве главного настоятеля монастыря Нгор чередуется между его четырьмя домами Нгор (Ладрангами), Лудингом, Кхангсаром, Тарце и Пхенде.
В 1959 году Лудинг Кхенчен Ринпоче прибыл в Дарджилинг, Индия, а в 1961 году он распространил линию Нгор в Гангтоке, Сикким. В 1978 году Ринпоче основал монастырь Нгор в Мандувале, Уттаракхандт, Индия, где он прожил последние 30 лет.
Лудинг Кхенчен Ринпоче возглавлял и поддерживал линию Нгор с 1954 по 16 марта 2000 года, когда он передал настоятельство монастыря Нгор своему племяннику Его Преосвященству Лудинг Кхен Ринпоче (нынешнему настоятелю монастыря Нгор). Лудинг Кхен Ринпоче разделяет настоятельство монастыря Нгор с Его Преосвященством Тарце Кхен Ринпоче.
Лудинг Кхенчен Ринпоче внес большой вклад в Буддадхарму, построив монастыри, даровав обширные учения Дхармы, посвящения, устные передачи и восстановив летние ретриты. Деятельность Ринпоче распространяется почти на все монастыри Сакья в Индии, Непале и других центрах Сакья по всему миру.
Лудинг Кхенчен Ринпоче 15 раз давал драгоценные учения Лам Дре, как общие, так и необычные, а также бесчисленное количество посвящений и учений по Тринадцати Золотым Дхармам традиции Сакья, Семи Мандалам традиции Нгор и другим главным и второстепенным божествам традиций Сакья и Нгор.
28 декабря 2022 года Лудинг Кхенчен Ринпоче вошел в Махапаринирвану.
(Сегодня годовщина по лунному календарю)
Манджушри
04 Jan, 07:14
Сегодня годовщина Лудинг Кхенчен Ринпоче (1931-2023)🙏
Его Преосвященство Кьябдже Дордже Чанг Лудинг Кхенчен Джамьянг Тенпей Ньима Ринпоче (Лудинг Кхенчен Ринпоче) был одним из самых уважаемых и ученых учителей традиции Сакья тибетского буддизма.
Лудинг Кхенчен Ринпоче — глава линии Нгор, одной из подшкол традиции Сакья (был 75-м главой). Он родился в клане Шан, Шарчен Лудингпа, который славится тем, что дал миру великих ученых и сиддхов.
В возрасте десяти лет, согласно линии Лудинг, Лудинг Кхенчен Ринпоче был посвящен в монахи своим дядей и коренным Гуру, Кьябдже Кхенчен Шарчен Джамьянгом Туптеном Лунгтоком Гьялценом Палсангпо. Лудинг Кхенчен Ринпоче провел свою юность, изучая и получая наставления по Ламдре, Семи Мандалам традиции Нгор, Тринадцати Золотым Дхармам и бесчисленным другим посвящениям и учениям. Лудинг Кхенчен Ринпоче оставался на бесчисленных больших и малых ретритах, практикуя почти всех божеств традиций Сакья и Нгор. В возрасте семнадцати лет Его Преосвященство вошел в трех с половиной годичный непрерывный ретрит, практикуя в основном садхану Хеваджры и других основных божеств.
Его Преосвященство Кьябдже Дордже Чанг Лудинг Кхенчен Джамьянг Тенпей Ньима Ринпоче (Лудинг Кхенчен Ринпоче) был одним из самых уважаемых и ученых учителей традиции Сакья тибетского буддизма.
Лудинг Кхенчен Ринпоче — глава линии Нгор, одной из подшкол традиции Сакья (был 75-м главой). Он родился в клане Шан, Шарчен Лудингпа, который славится тем, что дал миру великих ученых и сиддхов.
В возрасте десяти лет, согласно линии Лудинг, Лудинг Кхенчен Ринпоче был посвящен в монахи своим дядей и коренным Гуру, Кьябдже Кхенчен Шарчен Джамьянгом Туптеном Лунгтоком Гьялценом Палсангпо. Лудинг Кхенчен Ринпоче провел свою юность, изучая и получая наставления по Ламдре, Семи Мандалам традиции Нгор, Тринадцати Золотым Дхармам и бесчисленным другим посвящениям и учениям. Лудинг Кхенчен Ринпоче оставался на бесчисленных больших и малых ретритах, практикуя почти всех божеств традиций Сакья и Нгор. В возрасте семнадцати лет Его Преосвященство вошел в трех с половиной годичный непрерывный ретрит, практикуя в основном садхану Хеваджры и других основных божеств.
Манджушри
04 Jan, 06:24
В конце новогоднего ретрита Патрул Ринпоче исполнил восхитительную песню реализации. Я просто не могу ей с вами не поделиться!
А ХО Е! Вот я наблюдаю проявления вовне — проявления они и есть, не более того, однако, кажутся чем-то реальным! Вот я наблюдаю сущность ума внутри — он ведь совершенно пустой, однако, будучи пустым, всё равно проявляется!
Цепляясь за двойственность, сознание присваивает проявлениям обозначения, а затем само же ошибочно эти иллюзорные проявления и воспринимает. [Воззрение] Дзогчен рассекает поток рациональной логики, которая разделяет всё на "реальное" и "иллюзорное".
Дитя памятования и осознавания всматривается
В тонкую грань между заблуждением и освобождением, и, не находя там ничего, что можно было бы концептуально осмыслить, обнаруживает безупречно чистое Великое Совершенство [в каждом новом текущем моменте].
За детской игрой восьми видов сознания
Наблюдает старец, уверенный в своём опыте медитативных переживаний. Он нежится в сияющих лучах солнца светоносности, которое никогда не заходит — полностью расслабленный, совершенно беззаботный, блаженный! А ЛА ЛА ХО!
Вечером, 25 числа девятого месяца года Земляной Обезьяны (1968) я перебрал чанга, и спьяну вдруг спел вот это…
[Искренне ваш], Лачунг Апо*
*Близкий друг и биограф знаменитого Гендуна Чопела
Если в этой песне что-то противоречит Дхарме — это ошибка переводчика, перебравшего чанга.
Оригинал тут.
Манджушри
04 Jan, 03:39
Лонгчен Рабджам.
Способ созерцания для тех, у кого средние способности.
🙏
Способ созерцания для тех, у кого средние способности.
🙏
Манджушри
03 Jan, 18:29
В начале 20 века западные учёные узнали о существовании неидентифицированных фрагментов «Бодхисаттва-черьяватары», найденных в скрытой библиотеке в Дуньхуане. Четыре манускриптных фрагмента «Бодхисаттва-чарьяватары» были приобретены по отдельности в ходе нескольких экспедиций в Дуньхуан, оазис в пустыне Гансу-Синьцзян, двумя конкурирующими исследователями: венгерско-британским археологом и географом, сэром Марком Аурелем Штейном, и французским синологом, Полем Пельо. Японский учёный Акира Саито идентифицировал эти четыре фрагмента из Дуньхуана как четыре отдельные копии перевода Кавы Палцека, которые вместе позволяют восстановить весь текст. Саито сравнил перевод Кавы Палцека с текущей версией перевода Нгока Лодена Шераба и обнаружил колоссальные различия между ними:
1. Количество глав. В переводе Нгока Лодена Шераба десять глав, а в переводе Кавы Палцека — девять, при этом вторая и третья главы объединены в одну.
...
История перевода «Бодхисаттва-чарьяватары»
1. Количество глав. В переводе Нгока Лодена Шераба десять глав, а в переводе Кавы Палцека — девять, при этом вторая и третья главы объединены в одну.
...
История перевода «Бодхисаттва-чарьяватары»
Манджушри
03 Jan, 16:25
--
Жизнь Будона Ринчендуба (1290–1364), издание 1966 года, кажется, больше не переиздавалась. Ни много ни мало, он был составителем тибетского канона (англ.).
Жизнь Будона Ринчендуба (1290–1364), издание 1966 года, кажется, больше не переиздавалась. Ни много ни мало, он был составителем тибетского канона (англ.).
Манджушри
03 Jan, 15:46
--
Чогьям Трунгпа Ринпоче
Истинное восприятие.
Путь дхармического искусства
Книга представляет собой переработанное и дополненное издание англоязычной книги «Дхармическое искусство» (1996), в которое были включены новое введение и эссе.
Подлинное искусство обладает силой пробуждать и освобождать. Известный учитель медитации и художник Чогьям Трунгпа называл этот тип искусства «дхармическим искусством» и говорил о нём как о любой творческой деятельности, рождающейся из пробуждённого состояния сознания и характеризующейся исключительной прямотой, неагрессивностью и отсутствием невроза эгоцентричности.
Дхармическое искусство является тем средством, которое позволяет нам по достоинству оценить природу вещей, увидев их такими, какие они есть, и выразить её без какой-либо борьбы или желания достичь чего-то посредством этого. Подлинное произведение дхармического искусства раскрывает и делится со зрителем добротой и достоинством, скрытыми в любой отражаемой им ситуации, — достоинством, возникающим из интереса художника к мельчайшим деталям жизни и чувства благодарности за переживаемый опыт чувственного восприятия. Трунгпа показывает, как принципы дхармического искусства распространяются на все аспекты нашей жизни. Любая, даже самая повседневная и кажущаяся обыденной деятельность может подарить нам драгоценную возможность расслабиться и распахнуть наши чувства волшебному миру явлений.
Чогьям Трунгпа Ринпоче (1940 –1987 гг.) — буддийский мастер, поэт, художник, основатель Института Наропы и Международной ассоциации «Шамбала Интернешнл», внёсший большой вклад в распространение на Западе учений Ваджраяны, а также открывший миру своё собственное учение — Учение Шамбалы, основанное на древней мудрости и принципах человеческого поведения, принятых в традиционных доиндустриальных обществах Востока.
Среди других его книг, изданных на русском, такие известные труды, как «Преодоление духовного материализма», «Безумная мудрость», «Сердце будды» и «Шамбала: священный путь воина».
Чогьям Трунгпа Ринпоче
Истинное восприятие.
Путь дхармического искусства
Книга представляет собой переработанное и дополненное издание англоязычной книги «Дхармическое искусство» (1996), в которое были включены новое введение и эссе.
Подлинное искусство обладает силой пробуждать и освобождать. Известный учитель медитации и художник Чогьям Трунгпа называл этот тип искусства «дхармическим искусством» и говорил о нём как о любой творческой деятельности, рождающейся из пробуждённого состояния сознания и характеризующейся исключительной прямотой, неагрессивностью и отсутствием невроза эгоцентричности.
Дхармическое искусство является тем средством, которое позволяет нам по достоинству оценить природу вещей, увидев их такими, какие они есть, и выразить её без какой-либо борьбы или желания достичь чего-то посредством этого. Подлинное произведение дхармического искусства раскрывает и делится со зрителем добротой и достоинством, скрытыми в любой отражаемой им ситуации, — достоинством, возникающим из интереса художника к мельчайшим деталям жизни и чувства благодарности за переживаемый опыт чувственного восприятия. Трунгпа показывает, как принципы дхармического искусства распространяются на все аспекты нашей жизни. Любая, даже самая повседневная и кажущаяся обыденной деятельность может подарить нам драгоценную возможность расслабиться и распахнуть наши чувства волшебному миру явлений.
Чогьям Трунгпа Ринпоче (1940 –1987 гг.) — буддийский мастер, поэт, художник, основатель Института Наропы и Международной ассоциации «Шамбала Интернешнл», внёсший большой вклад в распространение на Западе учений Ваджраяны, а также открывший миру своё собственное учение — Учение Шамбалы, основанное на древней мудрости и принципах человеческого поведения, принятых в традиционных доиндустриальных обществах Востока.
Среди других его книг, изданных на русском, такие известные труды, как «Преодоление духовного материализма», «Безумная мудрость», «Сердце будды» и «Шамбала: священный путь воина».
Манджушри
03 Jan, 15:13
Друзья, сегодня годовщина Цикея Чоклинга Ринпоче (1953-2020), сына Тулку Ургьен Ринпоче.🙏
Манджушри
29 Dec, 15:43
Южные ворота Ангкор-Тхома, расположенные недалеко от Сиемреапа в Камбодже.🙏
Манджушри
29 Dec, 05:54
Причина, по которой мы сами и все живые существа бесконечно долго пребываем в самсаре, испытывая постоянные и невыносимые физические и ментальные страдания, - это наша временная и неправильная фиксация на истинной природе явлений. Единственное противоядие от этой ситуации - культивировать незамутненное, правильное понимание действительной природы того, как пребывают явления.
Кхенпо Намдрол
Кхенпо Намдрол
Манджушри
29 Dec, 04:05
Следуя ежедневному расписанию, в течение пяти лет «тринадцать великих индийских трактатов» и дополнительные второстепенные учебники и комментарии преподавались очень подробно. Через три года после присоединения к шедре я стал помощником учителя [skyor dpon] и оставался на этой должности в течение шести лет. Из нашей первоначальной группы из двадцати пяти человек только трое стали помощниками учителей в течение первых пяти лет. Когда я стал помощником учителя, я был полностью подавлен этой задачей. Я чувствовал, что у меня вообще нет навыков, чтобы учить дхарме подлинным образом. Внезапно моя жизнь стала трудной, и я начал понимать, что обрести истинное понимание дхармы совсем нелегко. Простое наличие текстового знания дхармы не приводит автоматически к истинному прозрению. Чтобы обрести подлинное знание, опыт и осознание того, чему на самом деле учат тринадцать великих трактатов, требуется огромное благословение [byin rlabs] и заслуга [bsod nams]. Чтобы обрести благословение, нужно молиться своему коренному гуру с большой преданностью. Чтобы обрести заслугу и очистить свои негативные поступки, нужно практиковать семичастную практику [yan lag bdun pa], как учат в Бодхисаттва-чарьяватаре. Осознав это, я начал прилагать большие усилия к своему изучению, размышлению и практике, и постепенно в моем уме возникло некоторое понимание. В нашей шедре после пяти лет интенсивного обучения только несколько учеников получили квалификацию помощников учителей. Лучшие из них продвинулись, чтобы стать кхенпо. Младшие помощники учителей должны были учиться не менее трех лет; старшие помощники учителей не менее пяти лет. В нашей шедре не было фиксированного правила относительно количества лет, необходимых для того, чтобы стать кхенпо. Это полностью зависело от знаний человека. Кхенпо в нашей шедре не получали письменных сертификатов, как это принято в наши дни. Главный кхенпо публично не признавал чье-либо повышение с «помощника учителя» до «кхенпо» церемонией возведения на трон. В целом, кхенпо в Восточном Тибете не должны были ходить и проповедовать дхарму всем, кого они встречали. Кхенпо в Восточном Тибете учил дхарме только тогда, когда его приглашали учить, либо в его собственном монастыре, либо в другом монастыре. Не было принято, как это происходит в наши дни в Индии и Непале, чтобы кхенпо искали спонсоров и назначали себя главами собственных монастырей. В частности, в школе Кагью строительство монастырей считается задачей для держателей линии преемственности, таких как тулку и ринпоче, а не для кхенпо. Кхенпо должны служить под началом тулку и ринпоче.
Кьябдже Кхенпо Траши Палден
Кьябдже Кхенпо Траши Палден
Манджушри
28 Dec, 17:59
Китай направил около 400 военнослужащих и несколько вертолетов в буддийскую академию Ларунг Гар, крупнейший в мире центр изучения тибетского буддизма, в целях обеспечения более строгого надзора за религиозными обрядами, сообщила в пятницу Центральная тибетская администрация (ЦТА).
https://timesofindia.indiatimes.com/world/china/china-deploys-400-troops-choppers-at-larung-gar-buddhist-academy-in-tibet/articleshow/116737805.cms
https://timesofindia.indiatimes.com/world/china/china-deploys-400-troops-choppers-at-larung-gar-buddhist-academy-in-tibet/articleshow/116737805.cms
Манджушри
28 Dec, 17:01
Как учил Будда членов сангхи, три колеса поведения [’khor lo rnam gsum] обозначают три типа деятельности, выполняемой членами сангхи:
1) колесо чтения, изучения и размышления [klog pa thos bsam gyi ’khor lo];
2) колесо медитации для преодоления (омрачений) [spong ba bsam gtan gyi ’khor lo]; и
3) колесо работы и активности [bya ba las kyi ’khor lo].
Колесо чтения, изучения и размышления практикуется в шедрах (учебных центрах). Колесо медитации практикуется в ретритных центрах [sgrub grva], во время летнего ретрита монахов [g.yar gnas] или при проведении ритуалов в монастыре. Колесо работы и активности практикуется держателями линии передачи [chos bdag] и благотворителями [sbyin bdag], которые строят монастыри, шедры, ретритные центры, ступы и тому подобное. Буддийским мирянам также совершенно допустимо и рекомендуется практиковать все три колеса в меру своих возможностей.
1) колесо чтения, изучения и размышления [klog pa thos bsam gyi ’khor lo];
2) колесо медитации для преодоления (омрачений) [spong ba bsam gtan gyi ’khor lo]; и
3) колесо работы и активности [bya ba las kyi ’khor lo].
Колесо чтения, изучения и размышления практикуется в шедрах (учебных центрах). Колесо медитации практикуется в ретритных центрах [sgrub grva], во время летнего ретрита монахов [g.yar gnas] или при проведении ритуалов в монастыре. Колесо работы и активности практикуется держателями линии передачи [chos bdag] и благотворителями [sbyin bdag], которые строят монастыри, шедры, ретритные центры, ступы и тому подобное. Буддийским мирянам также совершенно допустимо и рекомендуется практиковать все три колеса в меру своих возможностей.
Манджушри
28 Dec, 16:21
--
«Aghora II» — это второй том трилогии, описывающий и разъясняющий этот Путь так, как его практиковал агхори Вималананда, и как о нём рассказывает его ученик, аюрведический врач Роберт Свобода (англ.).
«Aghora II» — это второй том трилогии, описывающий и разъясняющий этот Путь так, как его практиковал агхори Вималананда, и как о нём рассказывает его ученик, аюрведический врач Роберт Свобода (англ.).
Манджушри
28 Dec, 15:48
--
«Гхора — это тьма, тьма невежества. Агхора — это свет, отсутствие тьмы. Под Деревом Знания сидит агхори, последователь пути Агхоры. Он преодолел невежество благодаря Пламени Знания, которое вздымается с погребального костра. Погребальный костёр — это конечная реальность, постоянное напоминание о том, что каждый должен умереть. Осознание конечной реальности Смерти освободило агхори от Восьми Уз Существования: похоти, гнева, жадности, заблуждения, зависти, стыда, отвращения и страха, которые удерживают всех живых существ.
Агхори играет с человеческим черепом, поражённый бессмысленностью ограниченного существования, зная, что весь мир находится внутри него, хотя сам он не находится в мире. Его духовные практики пробудили в нём силу Кундалини, которая принимает облик богини, танцующей на погребальном костре, — Шмашан Тары. Его изумляет мысль о том, что всё находится внутри него, а не вовне; что он видит это не физическими глазами, а чувством восприятия. Пламя Знания — это то, что сохраняет жизнь, Вечное Пламя, Верховное Эго, Материнство Бога, которое создаёт всю майю вселенной и благодаря милости Которого агхори обретает бессмертие.» (англ.)
«Гхора — это тьма, тьма невежества. Агхора — это свет, отсутствие тьмы. Под Деревом Знания сидит агхори, последователь пути Агхоры. Он преодолел невежество благодаря Пламени Знания, которое вздымается с погребального костра. Погребальный костёр — это конечная реальность, постоянное напоминание о том, что каждый должен умереть. Осознание конечной реальности Смерти освободило агхори от Восьми Уз Существования: похоти, гнева, жадности, заблуждения, зависти, стыда, отвращения и страха, которые удерживают всех живых существ.
Агхори играет с человеческим черепом, поражённый бессмысленностью ограниченного существования, зная, что весь мир находится внутри него, хотя сам он не находится в мире. Его духовные практики пробудили в нём силу Кундалини, которая принимает облик богини, танцующей на погребальном костре, — Шмашан Тары. Его изумляет мысль о том, что всё находится внутри него, а не вовне; что он видит это не физическими глазами, а чувством восприятия. Пламя Знания — это то, что сохраняет жизнь, Вечное Пламя, Верховное Эго, Материнство Бога, которое создаёт всю майю вселенной и благодаря милости Которого агхори обретает бессмертие.» (англ.)
Манджушри
28 Dec, 14:17
Его Святейшество Далай-лама, Дзонгсар Кьенце Тубтена Чоки Гьямцо и Кхенпо Кунга Вангчук.
Манджушри
28 Dec, 14:15
Кхенчен Кунга Вангчук (1921-2008) находился в заключении с 1962 по 1980 год. После освобождения он прожил у родственников в Дерге один год. За это время Кхенчен Кунга Вангчук получил три письма от третьего Дзонгсара Кьенце Тубтена Чоки Гьямцо, приглашавших его в Индию. После долгого семимесячного путешествия Кхенчен Кунга Вангчук прибыл в Сикким в возрасте 62 лет. После обширного паломничества в Непал и Индию, по просьбе третьего Дзонгсара Кхьенце, он основал Дзонгсар Шедру в 1983 году в Западном Сиккиме, в святом месте Дечен Линг. Сначала в шедре было всего семь учеников, одним из которых был третий Дзонгсар Кхьенце. Бодхисаттва-чарьяватара была самым первым данным учением. Вся учебная программа была смоделирована по образцу Дзонгсар Шедры в Восточном Тибете.
В 1985 году Дзонгсар Шедра переехала из Сиккима в Бир, Кангру, Химачал-Прадеш, Северная Индия. Более 70 монахов присоединились к новой шедре. К 2003 году число учеников выросло до 450. Сам Кхенчен Кунга Вангчук преподавал до 73 лет. Он всегда преподавал по «тринадцати великим трактатах индийского происхождения», основанным на комментариях Кхенпо Шенги. Преподавая в Бире, он написал дополнительные комментарии к комментариям Кхенпо Шенги. В 1997 году во время визита на Тайвань Кхенчен Кунга Вангчук написал комментарий к девятой главе «Бодхисаттвы-чарьяватары».
На протяжении всей своей жизни Кхенчен Кунга Вангчук преподавал «Бодхисаттву-чарьяватару» шестнадцать раз. Линия объяснений, которую он получил, выглядит следующим образом: в монастыре Досиб, а также в Дзонгсар Шедре он получил учения по Бодхисаттве-чарьяаватаре от своего дяди, Кхенчен Досиб Тубтен Гьялцена, основанные на комментариях-аннотациях Кхенпо Шенги. Его дядя получил это учение от Дзогчен Кхенпо Апала и от самого Кхенпо Шенги.
«Комментарий на Бодхичарья-аватару» / Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче (#ПБМ)
В 1985 году Дзонгсар Шедра переехала из Сиккима в Бир, Кангру, Химачал-Прадеш, Северная Индия. Более 70 монахов присоединились к новой шедре. К 2003 году число учеников выросло до 450. Сам Кхенчен Кунга Вангчук преподавал до 73 лет. Он всегда преподавал по «тринадцати великим трактатах индийского происхождения», основанным на комментариях Кхенпо Шенги. Преподавая в Бире, он написал дополнительные комментарии к комментариям Кхенпо Шенги. В 1997 году во время визита на Тайвань Кхенчен Кунга Вангчук написал комментарий к девятой главе «Бодхисаттвы-чарьяватары».
На протяжении всей своей жизни Кхенчен Кунга Вангчук преподавал «Бодхисаттву-чарьяватару» шестнадцать раз. Линия объяснений, которую он получил, выглядит следующим образом: в монастыре Досиб, а также в Дзонгсар Шедре он получил учения по Бодхисаттве-чарьяаватаре от своего дяди, Кхенчен Досиб Тубтен Гьялцена, основанные на комментариях-аннотациях Кхенпо Шенги. Его дядя получил это учение от Дзогчен Кхенпо Апала и от самого Кхенпо Шенги.
«Комментарий на Бодхичарья-аватару» / Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче (#ПБМ)
Манджушри
28 Dec, 05:56
Реальное и кажущееся содержат в себе всё. В отношении реального запомните, что ум изначально пуст. А вот изначальная пробуждённость пуста только по сути, но при этом обладает осознающей природой и всеобъемлющей энергией. Изначальная пробуждённость, «еше» по-тибетски, — не пустой вакуум, она осознающая. Она обладает способностью знать. Если мы говорим о реальном, настощем, это то, что есть. Изначальная пробуждённость, которая пуста по сути, есть дхармакая всех будд. Изначальная пробуждённость, которая осознаёт по природе, есть самбхогакая всех будд. Изначальная пробуждённость также обладает всеобъемлющей энергией, или способностью. Присущая ей способность, в которой пустота и осознавание неделимы, называется нирманакаей всех будд. Эти три каи составляют единую неделимость, свабхавикакаю, которая является нашим умом. Эта основная изначальная реальность, которая присутствует в нас (если противопоставить её кажущемуся), является именно тем, что мы называем природой будды.
Тулку Ургьен Ринпоче
Тулку Ургьен Ринпоче
Манджушри
28 Dec, 05:24
Великий индийский учёный Чандрагомин создал трактат по санскритской грамматике, названный «Чандравьякарана». Однако, пребывая в Наланде, он наткнулся на выдающийся труд по грамматике, написанный в стихах и известный как «Самантабхадра». Его автором был Чандракирти.
Чандрагомин пришёл к выводу, что в сравнении с работой Чандракирти его собственный труд не имеет большой ценности, и бросил его в колодец. Однако его духовная вдохновительница, богиня Тара, явилась ему и сказала:
«Ты написал свой текст с благими намерениями, чтобы он приносил пользу другим. В будущем он станет весьма полезен для умных людей. Чандракирти же гордится своим учёным превосходством, и потому его труд будет иметь ограниченное применение. Достань свою книгу из колодца!»
Чандрагомин так и сделал. Согласно легенде, те, кто пил воду из этого колодца, сразу приобретали огромные умственные способности, не говоря уже о тех, кто изучал его труд. Как и предсказала Тара, грамматика Чандрагомина остаётся известной даже сегодня, в то время как работа Чандракирти вскоре была забыта.
«Buddhist ethics» / Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé (#ПБМ)
Чандрагомин пришёл к выводу, что в сравнении с работой Чандракирти его собственный труд не имеет большой ценности, и бросил его в колодец. Однако его духовная вдохновительница, богиня Тара, явилась ему и сказала:
«Ты написал свой текст с благими намерениями, чтобы он приносил пользу другим. В будущем он станет весьма полезен для умных людей. Чандракирти же гордится своим учёным превосходством, и потому его труд будет иметь ограниченное применение. Достань свою книгу из колодца!»
Чандрагомин так и сделал. Согласно легенде, те, кто пил воду из этого колодца, сразу приобретали огромные умственные способности, не говоря уже о тех, кто изучал его труд. Как и предсказала Тара, грамматика Чандрагомина остаётся известной даже сегодня, в то время как работа Чандракирти вскоре была забыта.
«Buddhist ethics» / Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé (#ПБМ)
Манджушри
27 Dec, 23:01
Существуют различные виды памятования:
1) памятование, которое направляет внимание на выбранный объект медитации;
2) памятование, которое удерживает внимание на объекте медитации.
Первый вид памятования практикуют начинающие, которые учатся фокусировать ум на объекте медитации.
Второй вид памятования практикуют йогины, которые уже обладают способностью поддерживать памятование без отвлечения хотя бы на протяжении короткого времени.
В начале эти два вида памятования практикуют одно за другим, но со временем обе практики объединяются. И тогда навык направлять внимание ума на объект медитации и навык удержания ума на нём на протяжении определённого времени станут функционировать вместе.
Памятование, которое удерживает внимание на выбранном объекте медитации, можно разделить на два вида:
1) памятование, требующее усилия;
2) спонтанное памятование.
У памятования, требующего усилия, есть два аспекта:
а) способность сохранять внимание ума на выбранном объекте во время возникновения определённых медитативных ощущений;
б) осознавание, обретаемое благодаря реализации пустотности.
У спонтанного памятования также есть два аспекта:
а) выход за пределы необходимости прилагать усилия, который становится возможен благодаря тому, что осознавание привело к возникновению мудрости, позволяющей памятованию возникать естественным образом;
б) понимание, что двойственность медитации и медитирующего – это иллюзия и что не бывает таких моментов, когда мы не медитируем. На этом этапе медитация становится всеобъемлющей, а памятование возникает спонтанно даже в отсутствие каких-либо мыслей о необходимости его зарождения.
Оргьенпа применял эти четыре вида памятования в каждой из четырёх йог махамудры и таким образом классифицировал их как двенадцать видов памятования. Он полагал, что последовательная медитация на каждой из этих разновидностей памятования представляет собой очень эффективную технику, которая приводит к его усилению.
«Лунное сияние махамудры. Наставления для практикующих.» / Дагпо Таши Намгьял, Тралег Кьябгон Ринпоче
1) памятование, которое направляет внимание на выбранный объект медитации;
2) памятование, которое удерживает внимание на объекте медитации.
Первый вид памятования практикуют начинающие, которые учатся фокусировать ум на объекте медитации.
Второй вид памятования практикуют йогины, которые уже обладают способностью поддерживать памятование без отвлечения хотя бы на протяжении короткого времени.
В начале эти два вида памятования практикуют одно за другим, но со временем обе практики объединяются. И тогда навык направлять внимание ума на объект медитации и навык удержания ума на нём на протяжении определённого времени станут функционировать вместе.
Памятование, которое удерживает внимание на выбранном объекте медитации, можно разделить на два вида:
1) памятование, требующее усилия;
2) спонтанное памятование.
У памятования, требующего усилия, есть два аспекта:
а) способность сохранять внимание ума на выбранном объекте во время возникновения определённых медитативных ощущений;
б) осознавание, обретаемое благодаря реализации пустотности.
У спонтанного памятования также есть два аспекта:
а) выход за пределы необходимости прилагать усилия, который становится возможен благодаря тому, что осознавание привело к возникновению мудрости, позволяющей памятованию возникать естественным образом;
б) понимание, что двойственность медитации и медитирующего – это иллюзия и что не бывает таких моментов, когда мы не медитируем. На этом этапе медитация становится всеобъемлющей, а памятование возникает спонтанно даже в отсутствие каких-либо мыслей о необходимости его зарождения.
Оргьенпа применял эти четыре вида памятования в каждой из четырёх йог махамудры и таким образом классифицировал их как двенадцать видов памятования. Он полагал, что последовательная медитация на каждой из этих разновидностей памятования представляет собой очень эффективную технику, которая приводит к его усилению.
«Лунное сияние махамудры. Наставления для практикующих.» / Дагпо Таши Намгьял, Тралег Кьябгон Ринпоче
Манджушри
27 Dec, 17:10
Не чувствовать никакой преданности по отношению к своему гуру – всё равно что быть камнем на дне самой глубокой части океана. Над вами простирается весь океан, и тут лежите вы – камень, который не может вобрать в себя ни капли воды.
Не обладать преданностью – всё равно что быть кораблём без экипажа, который просто качается на поверхности воды и никуда не плывёт. Духовный путь, освещённый знанием, но лишённый преданности, не приведёт вас на другой берег.
Без преданности вы как слепой человек, посещающий храм, что славится своими фресками. Человек, наделённый преданностью, похож на художника, который умеет видеть красоту во всём, для которого даже мешок с мусором – это предмет прекрасного, глубокого искусства.
Ученик, лишённый преданности, похож на обгоревшее семя, из которого не пробьётся росток бодхичитты.
Дзонгсар Кьенце Ринпоче
Не обладать преданностью – всё равно что быть кораблём без экипажа, который просто качается на поверхности воды и никуда не плывёт. Духовный путь, освещённый знанием, но лишённый преданности, не приведёт вас на другой берег.
Без преданности вы как слепой человек, посещающий храм, что славится своими фресками. Человек, наделённый преданностью, похож на художника, который умеет видеть красоту во всём, для которого даже мешок с мусором – это предмет прекрасного, глубокого искусства.
Ученик, лишённый преданности, похож на обгоревшее семя, из которого не пробьётся росток бодхичитты.
Дзонгсар Кьенце Ринпоче
Манджушри
27 Dec, 16:30
Зимний ретрит с Патрулом Ринпоче, Дхарма-сити, Бельгия, 2024
Фото: Даши Гузевой
Фото: Даши Гузевой
Манджушри
27 Dec, 14:59
ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ КОЛЕСНИЦА
Шраваки и пратъекабудды начинают с того, что ищут наставника или учителя, обладающего должными качествами. Затем, движимые побудительной причиной решимостью освободиться, они принимают обеты пратимокши Если после этого они практикуют три высших и драгоценных упражнения то достигают уровня освобождения. Для них главная часть, или сущность всех путей — это мудрость, дополнительными опорами которой служат нравственность и самадхи, а потому считается, что они практикуют истину пути и ее дополнительные опоры. Однако в наше время говорят, что шраваки и пратьекабудды достигают уровня архата просто благодаря вере в учителя или наставника.
Возможно, вы возразите, что, поскольку в одной из сутр Будда говорит Шарипутре: «Абсолютную истину постигают именно благодаря вере», отсутствие «я» можно постичь просто с помощью веры. Но это не так: суть этой цитаты в том, что без веры невозможно вступить на путь и что, поскольку именно вера открывает врата ко всей Дхарме, мы должны начать с обретения веры. Это не значит, что мы способны постичь абсолютное посредством одной лишь веры.
Если мы станем пререкаться с наставником или учителем, который дал нам обеты, это создаст препятствие на пути, а потому необходимо обладать верой. Но шравакам и пратьекабуддам невозможно достичь состояния архата с помощью одной лишь веры: необходима также и медитация о пути Четырех благородных истин.
Руководство к «Словам моего всеблагого учителя» / Кхенпо Нгаванг Палсанг
Шраваки и пратъекабудды начинают с того, что ищут наставника или учителя, обладающего должными качествами. Затем, движимые побудительной причиной решимостью освободиться, они принимают обеты пратимокши Если после этого они практикуют три высших и драгоценных упражнения то достигают уровня освобождения. Для них главная часть, или сущность всех путей — это мудрость, дополнительными опорами которой служат нравственность и самадхи, а потому считается, что они практикуют истину пути и ее дополнительные опоры. Однако в наше время говорят, что шраваки и пратьекабудды достигают уровня архата просто благодаря вере в учителя или наставника.
Возможно, вы возразите, что, поскольку в одной из сутр Будда говорит Шарипутре: «Абсолютную истину постигают именно благодаря вере», отсутствие «я» можно постичь просто с помощью веры. Но это не так: суть этой цитаты в том, что без веры невозможно вступить на путь и что, поскольку именно вера открывает врата ко всей Дхарме, мы должны начать с обретения веры. Это не значит, что мы способны постичь абсолютное посредством одной лишь веры.
Если мы станем пререкаться с наставником или учителем, который дал нам обеты, это создаст препятствие на пути, а потому необходимо обладать верой. Но шравакам и пратьекабуддам невозможно достичь состояния архата с помощью одной лишь веры: необходима также и медитация о пути Четырех благородных истин.
Руководство к «Словам моего всеблагого учителя» / Кхенпо Нгаванг Палсанг
Манджушри
27 Dec, 12:41
--
Випассана
Иллюстрированное руководство по буддийской медитации для начинающих
Основано на беседах о Дхамме
Досточтимого Прамоте Памоджо
Составитель: д-р Сурапол Сайпанич
при участии Уат Суан Сантидхам
Досточтимый Прамоте Памоджо — известный монах-настоятель и знаток медитации тайской лесной традиции, делится на страницах этой красочно иллюстрированной книги азами буддийской мудрости. Используя доступную форму изложения и понятные всем жизненные примеры, автор учит тому, как использовать практики шаматху и випассану на буддийском пути, ведущем к успокоению ума и достижению наивысшей духовной цели — нирваны.
Автор объясняет учения Будды о просветлении так, что их легко понять даже непосвящённому читателю. Основной текст сопровождается большим количеством ярких информативных иллюстраций, выполненных в стиле компьютерной анимации и призванных облегчить восприятие этого глубокого материала и применение его на практике.
Випассана
Иллюстрированное руководство по буддийской медитации для начинающих
Основано на беседах о Дхамме
Досточтимого Прамоте Памоджо
Составитель: д-р Сурапол Сайпанич
при участии Уат Суан Сантидхам
Досточтимый Прамоте Памоджо — известный монах-настоятель и знаток медитации тайской лесной традиции, делится на страницах этой красочно иллюстрированной книги азами буддийской мудрости. Используя доступную форму изложения и понятные всем жизненные примеры, автор учит тому, как использовать практики шаматху и випассану на буддийском пути, ведущем к успокоению ума и достижению наивысшей духовной цели — нирваны.
Автор объясняет учения Будды о просветлении так, что их легко понять даже непосвящённому читателю. Основной текст сопровождается большим количеством ярких информативных иллюстраций, выполненных в стиле компьютерной анимации и призванных облегчить восприятие этого глубокого материала и применение его на практике.
Манджушри
27 Dec, 11:38
В сансаре ни одно явление не достойно доверия. Когда на нашем пути встречаются хорошие вещи, нам не нужно цепляться. Когда на нашем пути встречаются плохие вещи, нам определенно не нужно злиться. Не привязывайтесь ни к одному явлению!
Джигме Пунцог Ринпоче
Джигме Пунцог Ринпоче
Манджушри
27 Dec, 09:35
ПЯТЬ ПУТЕЙ
Благородная Цогял спросила учителя: В системе праджняпарамиты утверждается, что необходимо пройти пять путей. Как сочетать эти пять путей с совершенствованием практики мандалы божества?
Учитель ответил: Путь практики мандалы божества имеет четыре аспекта: путь соединения, путь видения, путь медитации и путь завершения.
Эти постепенные пути можно соотнести с четырьмя аспектами приближения и свершения, а именно: приближение - это путь соединения, полное приближение - путь видения, свершение - путь медитации, а великое свершение - путь завершения.
«Учение Дакини»
Благородная Цогял спросила учителя: В системе праджняпарамиты утверждается, что необходимо пройти пять путей. Как сочетать эти пять путей с совершенствованием практики мандалы божества?
Учитель ответил: Путь практики мандалы божества имеет четыре аспекта: путь соединения, путь видения, путь медитации и путь завершения.
Эти постепенные пути можно соотнести с четырьмя аспектами приближения и свершения, а именно: приближение - это путь соединения, полное приближение - путь видения, свершение - путь медитации, а великое свершение - путь завершения.
«Учение Дакини»
Манджушри
27 Dec, 09:03
Часто говорят, что мысль — едва ли не самое быстрое явление в природе. Её скорость принято считать мгновенной, тогда как свет движется «всего лишь» со скоростью 300 тысяч километров в секунду. 🌟
Исследователи из Калифорнийского технологического института измерили скорость обработки информации мозгом и выяснили, что наши когнитивные процессы невероятно медленны. Они уступают не только свету, но даже низкоскоростному интернету.🐢 🌐
Предел человеческого мышления — 10 бит в секунду
Эксперимент проводился на основе теории информации и данных о различных видах активности: чтения, письма, видеоигр и решения задач, таких как сборка кубика Рубика. Результаты показали, что средняя скорость обработки информации человеком составляет около 10 бит в секунду. Для сравнения: даже медленный интернет работает со скоростью 100 миллионов бит в секунду.⚡
«Мы воспринимаем триллионы бит информации от органов чувств, но извлекаем и используем из этого объёма всего 10 бит для принятия решений и осознания мира», — объясняют авторы исследования.
Почему мозг так медлителен?
Учёные предположили, что эволюционные процессы сыграли ключевую роль в формировании такой ограниченной скорости. Первые организмы с нервной системой 🦠🧠 использовали её для решения двух основных задач: поиска пищи и защиты от хищников. Их окружающая среда менялась медленно, поэтому обработка 10 бит в секунду оказалась достаточной для выживания.🙏 ♥️
Исследователи из Калифорнийского технологического института измерили скорость обработки информации мозгом и выяснили, что наши когнитивные процессы невероятно медленны. Они уступают не только свету, но даже низкоскоростному интернету.
Предел человеческого мышления — 10 бит в секунду
Эксперимент проводился на основе теории информации и данных о различных видах активности: чтения, письма, видеоигр и решения задач, таких как сборка кубика Рубика. Результаты показали, что средняя скорость обработки информации человеком составляет около 10 бит в секунду. Для сравнения: даже медленный интернет работает со скоростью 100 миллионов бит в секунду.⚡
«Мы воспринимаем триллионы бит информации от органов чувств, но извлекаем и используем из этого объёма всего 10 бит для принятия решений и осознания мира», — объясняют авторы исследования.
Почему мозг так медлителен?
Учёные предположили, что эволюционные процессы сыграли ключевую роль в формировании такой ограниченной скорости. Первые организмы с нервной системой 🦠🧠 использовали её для решения двух основных задач: поиска пищи и защиты от хищников. Их окружающая среда менялась медленно, поэтому обработка 10 бит в секунду оказалась достаточной для выживания.
Манджушри
27 Dec, 06:27
Во время своего визита в южный Вьетнам Друбпон Церинг Ринпоче принял участие в друбчене Ваджракилы.
Сейчас Ринпоче возвращается домой, где проведет ежегодный ретрит Будды Медицины 29-31 декабря. 3 января он вылетает в Москву, куда прибудет вечером.
5-12 января Ринпоче дарует учения, посвящения и проведет ретрит в Москве. Узнать подробнее и зарегистрироваться можно на сайте
Сейчас Ринпоче возвращается домой, где проведет ежегодный ретрит Будды Медицины 29-31 декабря. 3 января он вылетает в Москву, куда прибудет вечером.
5-12 января Ринпоче дарует учения, посвящения и проведет ретрит в Москве. Узнать подробнее и зарегистрироваться можно на сайте
Манджушри
27 Dec, 06:19
Тубтен Еше и его главный ученик, Тубтен Сопа Ринпоче, основали монастырь Копан в Катманду, Непал, для западных искателей в 1960-х годах. Первый ежегодный «Месячный курс медитации» был проведен там в ноябре 1971 года. Отвечая на растущий спрос со стороны своих западных учеников, ламы решили открыть дочерний центр, который будет использоваться для ретритов. В 1972 году вместе с несколькими своими западными учениками ламы Еше и Сопа купили старый колониальный дом на холме над Маклеод Ганджем в Дхарамкоте в Химачал-Прадеше , и был основан Центр медитации Тушита.
Манджушри
27 Dec, 05:59
Где бы ни пребывал герой (бодхисаттва),
Это и есть трансцендентная мудрость:
Он вышел за пределы трёх миров сансары,
Но не остался в нирване;
Он больше не подвержен тревожащим эмоциям,
Но проявляется как рождённый;
Он не подвержен старению, болезни и смерти,
Но являет свою смерть.
Краткая Праджняпарамита
Это и есть трансцендентная мудрость:
Он вышел за пределы трёх миров сансары,
Но не остался в нирване;
Он больше не подвержен тревожащим эмоциям,
Но проявляется как рождённый;
Он не подвержен старению, болезни и смерти,
Но являет свою смерть.
Краткая Праджняпарамита
Манджушри
27 Dec, 05:21
Далай-лама и Трулшик Ринпоче (1923– 2011).
После ухода Дильго Кьенце Ринпоче, ЕС Далай-лама несколько лет искал мастера, обладающего всеми характеристиками, который мог бы продолжить передавать ему учения Дзогчен, которые он не успел получить. И таким мастером стал Трулшик Ринпоче.
(из устного рассказа Маратика Ринпоче, сын которого является Янгси Трульшика Ринпоче)
После ухода Дильго Кьенце Ринпоче, ЕС Далай-лама несколько лет искал мастера, обладающего всеми характеристиками, который мог бы продолжить передавать ему учения Дзогчен, которые он не успел получить. И таким мастером стал Трулшик Ринпоче.
(из устного рассказа Маратика Ринпоче, сын которого является Янгси Трульшика Ринпоче)
Манджушри
06 Dec, 02:22
བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་ཤོག །
char mé dön la lhun gyi népar shok
Effortlessly, then, may we keep to true non-action!
(1) Так давайте же без усилий придерживаться истинного недеяния! (Lotsawahouse)
(2) Пусть мы спонтанно пребываем в состоянии за пределами действия. (Monlam AI)
(3) Пусть мы спонтанно пребудем в природе недеяния. (Дом Бодхичитты)
Chat GPT-4o:
Разберем предложение བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་ཤོག по словам и объясним его смысл:
1. བྱར་མེད (byar med):
བྱར (byar) — устремление, движение в направлении чего-либо.
མེད (med) — отрицательная частица, означающая "нет," "не существует."
В целом: отсутствие стремления или движения.
2. དོན (don): Значение, смысл, цель.
3. ལ (la): Послелог, указывающий на направление или объект действия (падежное окончание, примерно аналогично "к" или "по отношению к").
4. ལྷུན་གྱིས (lhun gyis):
ལྷུན (lhun) — спонтанное, естественное состояние.
གྱིས (gyis) — инструментальный падеж, указывающий на способ или средство ("через," "с помощью").
Вместе: "естественным образом," "самопроизвольно."
5. གནས་པར (gnas par):
གནས (gnas) — пребывать, находиться, оставаться.
པར (par) — суффикс, обозначающий действие (глагольный формант).
6. ཤོག (shog):
Повелительная форма глагола "пусть будет," "да пребудет."
Перевод:
(4) “Пусть пребудет в естественном состоянии без стремления к цели."
Объяснение:
Фраза выражает идеал в практике медитации или духовного осознания, где человек отпускает привязанность к целям и устремлениям, позволяя состоянию ума быть естественным и спонтанным. Это один из принципов махаяны и дзогчена, указывающий на природу ума как самодостаточную и совершенствующуюся без внешнего вмешательства.
(Немного о непростой работе переводчиков, утренний разбор 36-й строки молитвы «Естестественное сияние нерушимого осознавания пустоты»)
char mé dön la lhun gyi népar shok
Effortlessly, then, may we keep to true non-action!
(1) Так давайте же без усилий придерживаться истинного недеяния! (Lotsawahouse)
(2) Пусть мы спонтанно пребываем в состоянии за пределами действия. (Monlam AI)
(3) Пусть мы спонтанно пребудем в природе недеяния. (Дом Бодхичитты)
Chat GPT-4o:
Разберем предложение བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་ཤོག по словам и объясним его смысл:
1. བྱར་མེད (byar med):
བྱར (byar) — устремление, движение в направлении чего-либо.
མེད (med) — отрицательная частица, означающая "нет," "не существует."
В целом: отсутствие стремления или движения.
2. དོན (don): Значение, смысл, цель.
3. ལ (la): Послелог, указывающий на направление или объект действия (падежное окончание, примерно аналогично "к" или "по отношению к").
4. ལྷུན་གྱིས (lhun gyis):
ལྷུན (lhun) — спонтанное, естественное состояние.
གྱིས (gyis) — инструментальный падеж, указывающий на способ или средство ("через," "с помощью").
Вместе: "естественным образом," "самопроизвольно."
5. གནས་པར (gnas par):
གནས (gnas) — пребывать, находиться, оставаться.
པར (par) — суффикс, обозначающий действие (глагольный формант).
6. ཤོག (shog):
Повелительная форма глагола "пусть будет," "да пребудет."
Перевод:
(4) “Пусть пребудет в естественном состоянии без стремления к цели."
Объяснение:
Фраза выражает идеал в практике медитации или духовного осознания, где человек отпускает привязанность к целям и устремлениям, позволяя состоянию ума быть естественным и спонтанным. Это один из принципов махаяны и дзогчена, указывающий на природу ума как самодостаточную и совершенствующуюся без внешнего вмешательства.
(Немного о непростой работе переводчиков, утренний разбор 36-й строки молитвы «Естестественное сияние нерушимого осознавания пустоты»)
Манджушри
06 Dec, 01:41
Тибетский и английский молитвы из предыдущего поста ☝️
https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/mipham/great-perfection-manjushri
https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/mipham/great-perfection-manjushri
Манджушри
06 Dec, 01:38
Молитва «Устремление Манджушри к нераздельности Основы, Пути и Плода Великого Совершенства» Мипама Ринпоче, назваемая также «Естественное сияние ваджры осознавания-пустоты»
Глубокая работа Джу Мипхама о «Нераздельности Основы, Пути и Плода Великого Совершенства» это устное учение, переданное Кхенпо Мюнселом Ринпоче и расшифрованному для меня Адеу Ринпоче в виде брошюры во время нашего пребывания в тюрьме.
Находясь в тюрьме, я выучил это наизусть и постоянно практиковал. Это принесло мне огромную пользу, поэтому было бы полезно, если бы все мои друзья в дхарме во всём мире могли изучить это. Это превосходно! Теперь я прошу всех моих друзей по дхарме в мире выучить это и повторять это.
— Кьябдже Гарчен Ринпоче
Глубокая работа Джу Мипхама о «Нераздельности Основы, Пути и Плода Великого Совершенства» это устное учение, переданное Кхенпо Мюнселом Ринпоче и расшифрованному для меня Адеу Ринпоче в виде брошюры во время нашего пребывания в тюрьме.
Находясь в тюрьме, я выучил это наизусть и постоянно практиковал. Это принесло мне огромную пользу, поэтому было бы полезно, если бы все мои друзья в дхарме во всём мире могли изучить это. Это превосходно! Теперь я прошу всех моих друзей по дхарме в мире выучить это и повторять это.
— Кьябдже Гарчен Ринпоче
Манджушри
05 Dec, 10:05
ОБ ИСТИНЕ ПЕРЕДАЧИ УЧЕНИЯ
Если практикуем с оглядкой на власть мирской, материальной структуры линии, то мы не сможем обрести глубокую духовную силу. Источник зримой силы - всегда сила невидимая. Если мы не можем связать зримую вещественную силу с её невидимым источником, она быстро иссякнет. Это особенно справедливо сегодня, когда и на Востоке, и на Западе люди пытаются капитализировать учение, создавая «Дхарма-корпорации» и конкурируя в борьбе за власть и ресурсы с материальными линиями. Мы думаем, что линия передачи должна быть эксклюзивной, что её можно обрести только через связь с влиятельными людьми, известными центрами Дхармы, учителями, широко признанными общественностью в качестве держателей традиционных линий.
Некоторые полагают, что линия передачи зависит от учителя. В частности, некоторые уроженцы Востока считают, что жители Запада не могут владеть линией передачи, поскольку от рождения не связаны ни с каким духовным наставником. Если мы не нигилисты, доверяющие лишь тому, что можно увидеть, мы не можем судить о духовных качествах человека, в этой жизни не имеющего учителя во плоти. Однако, согласно буддийской традиции, веря в карму, мы верим и в то, что если у кого-то в предыдущих жизнях был учитель и этот человек обладает опытом переживания чистой сущности своих элементов, то он может в этом рождении достичь просветления и без помощи учителя во плоти. Будь у нас хоть сотня учителей, если мы разлучены со своим естественным умом, линия передачи может на нас оборваться. И даж если у нас нет учителя, но мы установили связь с собственным умом, мы наследуем истинную линию передачи ума-мудрости.
Будда Шакьямуни сказал: «Трон Дхармы, поддерживаемый бесстрашными львами, не имеет владельца. Тот, в ком есть сострадание, у кого есть ум-мудрость, чей ум несёт благо, - тот старейшина в моей линии передачи и вправе восседать на моём троне».
Дунгсе Тринлей Норбу Ринпоче
Если практикуем с оглядкой на власть мирской, материальной структуры линии, то мы не сможем обрести глубокую духовную силу. Источник зримой силы - всегда сила невидимая. Если мы не можем связать зримую вещественную силу с её невидимым источником, она быстро иссякнет. Это особенно справедливо сегодня, когда и на Востоке, и на Западе люди пытаются капитализировать учение, создавая «Дхарма-корпорации» и конкурируя в борьбе за власть и ресурсы с материальными линиями. Мы думаем, что линия передачи должна быть эксклюзивной, что её можно обрести только через связь с влиятельными людьми, известными центрами Дхармы, учителями, широко признанными общественностью в качестве держателей традиционных линий.
Некоторые полагают, что линия передачи зависит от учителя. В частности, некоторые уроженцы Востока считают, что жители Запада не могут владеть линией передачи, поскольку от рождения не связаны ни с каким духовным наставником. Если мы не нигилисты, доверяющие лишь тому, что можно увидеть, мы не можем судить о духовных качествах человека, в этой жизни не имеющего учителя во плоти. Однако, согласно буддийской традиции, веря в карму, мы верим и в то, что если у кого-то в предыдущих жизнях был учитель и этот человек обладает опытом переживания чистой сущности своих элементов, то он может в этом рождении достичь просветления и без помощи учителя во плоти. Будь у нас хоть сотня учителей, если мы разлучены со своим естественным умом, линия передачи может на нас оборваться. И даж если у нас нет учителя, но мы установили связь с собственным умом, мы наследуем истинную линию передачи ума-мудрости.
Будда Шакьямуни сказал: «Трон Дхармы, поддерживаемый бесстрашными львами, не имеет владельца. Тот, в ком есть сострадание, у кого есть ум-мудрость, чей ум несёт благо, - тот старейшина в моей линии передачи и вправе восседать на моём троне».
Дунгсе Тринлей Норбу Ринпоче
Манджушри
05 Dec, 09:11
РУКОВОДСТВО ПОД НАЗВАНИЕМ «ПОКОЙ В ПРИРОДЕ УМА»
После того как вы примете прибежище и установите намерение достичь просветления:
[1] Печать тела должна быть выполнена в семичленной позе Вайрочаны. Печать речи заключается в ясности и естественности — без целенаправленного вдоха или выдоха. Пусть речь пребывает в спокойной ясности, без колебаний ума.
[2] Печать ума, которую следует взращивать, не преследуя мысли о прошлом. Оставьте воспоминания о прошлом и не стремитесь к мыслям о будущем. Обрежьте связи ума с ними.
В настоящем мгновении постигайте естественное состояние осознавания, не размышляя о том, что вам нравится или не нравится. Без колебаний, как искусный мечник в бою, наблюдайте со стороны, держа ум в состоянии совершенного напряжения. Затем зафиксируйте свой ум в этой неколебимой сущности.
Время от времени позвольте уму расслабиться там, где он естественно обретает покой, не стараясь ни удерживать, ни отпускать его. Пусть он пребывает в состоянии блаженства, подобно тому, как умелый пастух заботится о быке, даже не пытаясь это делать. Не отвлекайтесь на мысли и не стремитесь к ним. Позвольте им исчезнуть в пространстве без привязанности.
[3] Подобно птице, слетевшей с лодки и не нашедшей опоры ни в небесах над собой, ни в просторах под собой, которая в итоге возвращается на ту же лодку, так и ум, куда бы он ни рассеивался, должен быть возвращён в своё естественное состояние. Отрезав его рассеяние, вы обретёте уверенность в осознании, что он неизменно пребывает в своей изначальной, не созданной природой сущности.
Когда ум полностью успокоится, словно в рощах наслаждения, он достигнет высшей сути, естественного освобождения от уз, обретая подлинное и устойчивое пристанище.
Этот текст был составлен на основе руководства Янгцевы [Ринчена Сенге].
После того как вы примете прибежище и установите намерение достичь просветления:
[1] Печать тела должна быть выполнена в семичленной позе Вайрочаны. Печать речи заключается в ясности и естественности — без целенаправленного вдоха или выдоха. Пусть речь пребывает в спокойной ясности, без колебаний ума.
[2] Печать ума, которую следует взращивать, не преследуя мысли о прошлом. Оставьте воспоминания о прошлом и не стремитесь к мыслям о будущем. Обрежьте связи ума с ними.
В настоящем мгновении постигайте естественное состояние осознавания, не размышляя о том, что вам нравится или не нравится. Без колебаний, как искусный мечник в бою, наблюдайте со стороны, держа ум в состоянии совершенного напряжения. Затем зафиксируйте свой ум в этой неколебимой сущности.
Время от времени позвольте уму расслабиться там, где он естественно обретает покой, не стараясь ни удерживать, ни отпускать его. Пусть он пребывает в состоянии блаженства, подобно тому, как умелый пастух заботится о быке, даже не пытаясь это делать. Не отвлекайтесь на мысли и не стремитесь к ним. Позвольте им исчезнуть в пространстве без привязанности.
[3] Подобно птице, слетевшей с лодки и не нашедшей опоры ни в небесах над собой, ни в просторах под собой, которая в итоге возвращается на ту же лодку, так и ум, куда бы он ни рассеивался, должен быть возвращён в своё естественное состояние. Отрезав его рассеяние, вы обретёте уверенность в осознании, что он неизменно пребывает в своей изначальной, не созданной природой сущности.
Когда ум полностью успокоится, словно в рощах наслаждения, он достигнет высшей сути, естественного освобождения от уз, обретая подлинное и устойчивое пристанище.
Этот текст был составлен на основе руководства Янгцевы [Ринчена Сенге].
Манджушри
05 Dec, 01:32
Ошибочное сострадание.
Чувствовать жалость к практикующим, которые сталкиваются на своём пути с многочисленными трудностями ради практики Дхармы, например живут в горных пещерах, испытывая недостаток в еде и тёплой одежде, – это пример подобной ошибки. Неправильно жалеть их и думать следующим образом: «Ну, что за бедняги! Они же умрут от голода!». Кого нам действительно следовало бы пожалеть, так это тех, кто совершает дурные поступки, например военачальников больших армий и героев войны, которые убивают сотни и тысячи людей и чья ненависть увлечёт их позже в низшие адские миры. Нам следует проявлять сострадание к тем, кто в нём нуждается.
Дилго Кьенце Ринпоче
Чувствовать жалость к практикующим, которые сталкиваются на своём пути с многочисленными трудностями ради практики Дхармы, например живут в горных пещерах, испытывая недостаток в еде и тёплой одежде, – это пример подобной ошибки. Неправильно жалеть их и думать следующим образом: «Ну, что за бедняги! Они же умрут от голода!». Кого нам действительно следовало бы пожалеть, так это тех, кто совершает дурные поступки, например военачальников больших армий и героев войны, которые убивают сотни и тысячи людей и чья ненависть увлечёт их позже в низшие адские миры. Нам следует проявлять сострадание к тем, кто в нём нуждается.
Дилго Кьенце Ринпоче
Манджушри
04 Dec, 16:03
Самое потрясающее событие в жизни — это смерть, и смерть приходит к нам всем независимо от богатства, красоты, интеллекта или славы. Буддийское учение гласит, что, хотя смерть неизбежна, то, как мы умрем — в ужасе и смятении или с уверенностью и духовным мастерством — находится под нашим контролем.
Пхова напрямую связана с нашим страхом смерти и нашим стремлением к просветлению. Пхова, или «перенос сознания», — это тибетский буддийский метод достижения лучшего перерождения, освобождения или просветления в момент смерти или в посмертном бардо. Достаточно опытные практикующие могут также использовать этот простой и мощный метод на благо других людей и животных, которые достигли конца своей нынешней жизни. Тибетцы считают чрезвычайно важным выполнять Пхову для умирающих и недавно умерших.
Строфа «Велика суть рождения и смерти» написана на деревянном бруске, по которому ударяют, чтобы призвать монахов Дзен к медитации. Пхова напрямую касается сути вопроса. Страх смерти — это врата, которые ведут многих к изучению и практике Дхармы. Пхова может понравиться тем, кто, хотя и не знает обширных традициях Дхармы, имеет естественное беспокойство о своей будущей смерти. Кроме того, некоторые из признаков завершения практики Пховы являются физическими и видимыми и часто проявляются уже после короткого времени практики.
Возможно, ни один тибетский лама не ассоциируется с передачей Пховы на Запад больше, чем Его Преосвященство Аянг Ринпоче.
Аянг Ринпоче — лама Дрикунг Кагью, который придерживается как линий Ньингма, так и Дрикунг. Он продолжает непрерывную линию преемственности лам Дрикунг Пхова от Верховного Гуру Дордже Чанга до настоящего времени. Он провел обширный ретрит по практике Пховы и широко признан как мастер Пховы. Делегация высоких лам, включая Шестнадцатого Гьялванга Кармапу Рангджунга Ригпе Дордже и Йонгзина Джабру Ринпоче, пришла к выводу, что Аянг Ринпоче был воплощением мудрости Тертона Ригзина Чогьяла Дордже.
В 1982 году Его Святейшество Кармапа попросил Аянга Ринпоче отправиться в «западные страны» и там обучать Пхове, заявив, что, поскольку Дхарма не является частью культурного наследия Запада, западные люди обычно не верят в силу Дхармы. Он сказал, что эффект Пховы, заключающийся в быстром появлении физических знаков в теле практикующего, поможет материалистичным европейским или американским ученикам обрести уверенность в Дхарме, а возросшая вера послужит вдохновением для искренних западных учеников практиковать добродетель. Однако Аянг Ринпоче выразил одну обеспокоенность. Получит ли это пользу людям? Пхова — одна из Шести Йог Наропы. Этот корпус практик — продвинутые тантрические учения, которые применяют мощную освобождающую технику к каждому из шести бардо (Пхова соответствует бардо момента смерти) — редко преподается до того, как практикующий завершит базовые практики (Нёндро).
Тем не менее, Его Святейшество Кармапа заверил Аянга Ринпоче, что его учения принесут пользу людям Запада. С тех пор Аянг Ринпоче заявил, что Пхова подобна страховому полису: если человек осознал Махамудру, то нет никаких проблем со смертью, но если его практика не завершена, Пхова очень полезна. Однако сама Пхова требует приверженности. Если попытаться выполнить Пхову без жизненно важной предосторожности в виде посвящения от держателя линии, результаты будут другими, и практикующий столкнется с опасностями. С посвящением, наставлениями и правильной практикой благословения линии будут беспрепятственно течь к ученику, принося быстрые результаты. Благословения этой линии настолько эффективны, что многие быстро получили физические знаки достижения — после короткого периода практики или даже во время устной передачи текста.
Пхова напрямую связана с нашим страхом смерти и нашим стремлением к просветлению. Пхова, или «перенос сознания», — это тибетский буддийский метод достижения лучшего перерождения, освобождения или просветления в момент смерти или в посмертном бардо. Достаточно опытные практикующие могут также использовать этот простой и мощный метод на благо других людей и животных, которые достигли конца своей нынешней жизни. Тибетцы считают чрезвычайно важным выполнять Пхову для умирающих и недавно умерших.
Строфа «Велика суть рождения и смерти» написана на деревянном бруске, по которому ударяют, чтобы призвать монахов Дзен к медитации. Пхова напрямую касается сути вопроса. Страх смерти — это врата, которые ведут многих к изучению и практике Дхармы. Пхова может понравиться тем, кто, хотя и не знает обширных традициях Дхармы, имеет естественное беспокойство о своей будущей смерти. Кроме того, некоторые из признаков завершения практики Пховы являются физическими и видимыми и часто проявляются уже после короткого времени практики.
Возможно, ни один тибетский лама не ассоциируется с передачей Пховы на Запад больше, чем Его Преосвященство Аянг Ринпоче.
Аянг Ринпоче — лама Дрикунг Кагью, который придерживается как линий Ньингма, так и Дрикунг. Он продолжает непрерывную линию преемственности лам Дрикунг Пхова от Верховного Гуру Дордже Чанга до настоящего времени. Он провел обширный ретрит по практике Пховы и широко признан как мастер Пховы. Делегация высоких лам, включая Шестнадцатого Гьялванга Кармапу Рангджунга Ригпе Дордже и Йонгзина Джабру Ринпоче, пришла к выводу, что Аянг Ринпоче был воплощением мудрости Тертона Ригзина Чогьяла Дордже.
В 1982 году Его Святейшество Кармапа попросил Аянга Ринпоче отправиться в «западные страны» и там обучать Пхове, заявив, что, поскольку Дхарма не является частью культурного наследия Запада, западные люди обычно не верят в силу Дхармы. Он сказал, что эффект Пховы, заключающийся в быстром появлении физических знаков в теле практикующего, поможет материалистичным европейским или американским ученикам обрести уверенность в Дхарме, а возросшая вера послужит вдохновением для искренних западных учеников практиковать добродетель. Однако Аянг Ринпоче выразил одну обеспокоенность. Получит ли это пользу людям? Пхова — одна из Шести Йог Наропы. Этот корпус практик — продвинутые тантрические учения, которые применяют мощную освобождающую технику к каждому из шести бардо (Пхова соответствует бардо момента смерти) — редко преподается до того, как практикующий завершит базовые практики (Нёндро).
Тем не менее, Его Святейшество Кармапа заверил Аянга Ринпоче, что его учения принесут пользу людям Запада. С тех пор Аянг Ринпоче заявил, что Пхова подобна страховому полису: если человек осознал Махамудру, то нет никаких проблем со смертью, но если его практика не завершена, Пхова очень полезна. Однако сама Пхова требует приверженности. Если попытаться выполнить Пхову без жизненно важной предосторожности в виде посвящения от держателя линии, результаты будут другими, и практикующий столкнется с опасностями. С посвящением, наставлениями и правильной практикой благословения линии будут беспрепятственно течь к ученику, принося быстрые результаты. Благословения этой линии настолько эффективны, что многие быстро получили физические знаки достижения — после короткого периода практики или даже во время устной передачи текста.
Манджушри
04 Dec, 15:27
Руководство по тренировке ума согласно Сумпа Лоцаве (sum pa’i blo sbyong gi khrid yig)
После принятия прибежища и установления устремления к пробуждению:
1. Развивайте чувство удовлетворённости.
Примите без осуждения те явления, которые возникают сейчас, понимая, что они являются следствием накопленных в прошлом действий. Расслабьте ум. Без заблуждений относительно последствий прошлых деяний, осознайте источник, из которого тело и ум черпают состояние счастья. Когда этот источник будет найден, счастье начнёт рождаться внутри вас.
2. Не цепляйтесь за мысли.
Не держитесь за ушедшие мысли и не приглашайте те, которые ещё не возникли. Пребывайте в состоянии ясного осознавания настоящего момента, не оценивая ничего. Даже если мысли рассеются от осознания этого момента, сохраняйте полное удовлетворение, привязывая их к сознанию «верёвкой» внимательности.
3. Обращайтесь к священному учению.
В любых обстоятельствах, если ваш ум устремляется к священному учению без корыстных мотивов, даже смерть покажется лёгкой. Вас уже не смогут поколебать с пути освобождения.
4. Поймите бессмертную природу ума.
Ваш собственный ум по своей сути бессмертен, хотя кажется, будто он рождается и умирает. Осознав, что смерть лишь плод воображения, вы преодолеете изъяны рождения и умирания. Решительно утвердитесь в этом осознании, проходя опасные тропы ментального существования. Увидев истинное лицо врождённого бессмертия, как можно поверить в смерть?
Это краткое изложение пути к высшему естественному освобождению
Содержит суть самого глубочайшего учения,
Которое, будучи осмыслено, доставляет величайшую радость умам мудрых.
Составлено по руководству Чодже Пелден Ламы Дампы (Сонама Гьелцена).
После принятия прибежища и установления устремления к пробуждению:
1. Развивайте чувство удовлетворённости.
Примите без осуждения те явления, которые возникают сейчас, понимая, что они являются следствием накопленных в прошлом действий. Расслабьте ум. Без заблуждений относительно последствий прошлых деяний, осознайте источник, из которого тело и ум черпают состояние счастья. Когда этот источник будет найден, счастье начнёт рождаться внутри вас.
2. Не цепляйтесь за мысли.
Не держитесь за ушедшие мысли и не приглашайте те, которые ещё не возникли. Пребывайте в состоянии ясного осознавания настоящего момента, не оценивая ничего. Даже если мысли рассеются от осознания этого момента, сохраняйте полное удовлетворение, привязывая их к сознанию «верёвкой» внимательности.
3. Обращайтесь к священному учению.
В любых обстоятельствах, если ваш ум устремляется к священному учению без корыстных мотивов, даже смерть покажется лёгкой. Вас уже не смогут поколебать с пути освобождения.
4. Поймите бессмертную природу ума.
Ваш собственный ум по своей сути бессмертен, хотя кажется, будто он рождается и умирает. Осознав, что смерть лишь плод воображения, вы преодолеете изъяны рождения и умирания. Решительно утвердитесь в этом осознании, проходя опасные тропы ментального существования. Увидев истинное лицо врождённого бессмертия, как можно поверить в смерть?
Это краткое изложение пути к высшему естественному освобождению
Содержит суть самого глубочайшего учения,
Которое, будучи осмыслено, доставляет величайшую радость умам мудрых.
Составлено по руководству Чодже Пелден Ламы Дампы (Сонама Гьелцена).
Манджушри
04 Dec, 10:24
🎧 #audiobook
Дорогие друзья-читатели, традиционная народная забава, известная как «озвучка книг серии «Самадхи»», продолжается. На сей раз отличилась «Студия Бодхи», за что ей/им отдельный респект! В свободный доступ выложена аудиоверсия классического тхеравадинского поэтического сборника «Тхерагатха и Тхеригатха», изданного в моей серии около трёх лет тому назад. Переходите по ссылке, внемлите, наслаждайтесь и не забудьте поделиться с коллегами по сансаре.
Читает Максим Феоктистов
📱 Тхерагатха. Стихи старших монахов. 01. Одна строфа; Две строфы
📱 Тхерагатха. Стихи старших монахов. 02. Три строфы - Шестнадцать строф
📱 Тхерагатха. Стихи старших монахов. 03. Двадцать строф - Шестьдесят строф
📱 Тхеригатха. Стихи старших монахинь
Если же вам нужна текстовая версия книги, то переходите по ссылкам и приобретайте:
OZON Бумажная книга
OZON Электронная книга
Дорогие друзья-читатели, традиционная народная забава, известная как «озвучка книг серии «Самадхи»», продолжается. На сей раз отличилась «Студия Бодхи», за что ей/им отдельный респект! В свободный доступ выложена аудиоверсия классического тхеравадинского поэтического сборника «Тхерагатха и Тхеригатха», изданного в моей серии около трёх лет тому назад. Переходите по ссылке, внемлите, наслаждайтесь и не забудьте поделиться с коллегами по сансаре.
Читает Максим Феоктистов
Если же вам нужна текстовая версия книги, то переходите по ссылкам и приобретайте:
OZON Бумажная книга
OZON Электронная книга
Манджушри
04 Dec, 07:27
Когда Сараха принял дочь неграмотного кузнеца стрел в качестве своей супруги, он провозгласил: «Вчера я не был монахом; с сегодняшнего дня я действительно им являюсь». Он выразил свое видение кратко:
«Некоторые связаны отказом от вещей. Другие теми же самыми вещами обретают непревзойденное просветление». Нектары дакини в конечном итоге относятся к потоку возвышенного, беспрепятственного осознания и интеграции всей деятельности в путь просветления.
The Dalai Lama's Secret Temple / Tantric Wall Paintings from Tibet
«Некоторые связаны отказом от вещей. Другие теми же самыми вещами обретают непревзойденное просветление». Нектары дакини в конечном итоге относятся к потоку возвышенного, беспрепятственного осознания и интеграции всей деятельности в путь просветления.
The Dalai Lama's Secret Temple / Tantric Wall Paintings from Tibet
Манджушри
03 Dec, 15:25
В монастыре Бенчен в Катманду, Сангье Ньепа Ринпоче продолжает передачу Кангьюра🙏
Манджушри
03 Dec, 10:07
Мы получаем учения в основном для того, чтобы размышлять над ними и затем применять их на практике. Приступая к новой практике, вам необязательно каждый раз задавать вопросы о том, когда есть и в какое время лучше практиковать - утром или вечером.
В наше время, однако, вопросы превратились в очередную, довольно утонченную, форму лени. Вы словно хотите, чтобы за вас все сделал кто-то другой - практиковал, отвечал на ваши вопросы, подготовил все необходимое и все устроил, чтобы вам оставалось только получать реализации.
«Не счастья ради» / Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
В наше время, однако, вопросы превратились в очередную, довольно утонченную, форму лени. Вы словно хотите, чтобы за вас все сделал кто-то другой - практиковал, отвечал на ваши вопросы, подготовил все необходимое и все устроил, чтобы вам оставалось только получать реализации.
«Не счастья ради» / Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
Манджушри
25 Nov, 10:13
--
Кхенчен Трангу Ринпоче
Наставления по медитации Срединного пути
Перевод с английского А. Нариньяни
Издательство «Ориенталия» представляет новую книгу «Наставления по медитации Срединного пути», основанную на труде великого тибетского ученого, йогина и тертона Мипхама Ринпоче (1846–1912). Изложенные в данной книге наставления Трангу Ринпоче основываются на труде «Врата к знанию», написанном великим тибетским ученым, йогином и тертоном Мипхамом Ринпоче (1846–1912). В этом тексте Мипхам предлагает ясное и детальное изложение наставлений по практике Срединного пути.
Автор приводит описание медитативных техник, направленных на развитие сочувствия, и объясняет, каким образом расширить это стояние ума, превратив его в просветлённый настрой Бодхичитты. Цель – обрести ясность сознания, необходимую для проявления в нем праджни, или мудрости. Воплощение в жизнь этих наставлений приведёт усердного практикующего к обретению наивысшего плода пути Ваджраяны.
Кхенчен Трангу Ринпоче
Наставления по медитации Срединного пути
Перевод с английского А. Нариньяни
Издательство «Ориенталия» представляет новую книгу «Наставления по медитации Срединного пути», основанную на труде великого тибетского ученого, йогина и тертона Мипхама Ринпоче (1846–1912). Изложенные в данной книге наставления Трангу Ринпоче основываются на труде «Врата к знанию», написанном великим тибетским ученым, йогином и тертоном Мипхамом Ринпоче (1846–1912). В этом тексте Мипхам предлагает ясное и детальное изложение наставлений по практике Срединного пути.
Автор приводит описание медитативных техник, направленных на развитие сочувствия, и объясняет, каким образом расширить это стояние ума, превратив его в просветлённый настрой Бодхичитты. Цель – обрести ясность сознания, необходимую для проявления в нем праджни, или мудрости. Воплощение в жизнь этих наставлений приведёт усердного практикующего к обретению наивысшего плода пути Ваджраяны.
Манджушри
25 Nov, 08:17
Янтанг Ринпоче. «Путь йогина», объяснение практики Чод.
На самом деле существует четыре сессии, которые выполняются ежедневно для подношения тела, и есть четыре различных способа сделать это с соответствующими визуализациями, очень глубокими средствами для развития реализации бессамостности. Первое - Белое пиршество, которое представляет собой подношение своего тела с помощью особой медитации на ранней утренней заре. Второе - Смешанное пиршество - подношение тела гостям в полдень. Красное пиршество предлагается вечером, а Черное - после девяти часов вечера. В разных традициях, таких как Терсар, Нингтиг и другие, существуют разные визуализации для этих четырех пиршеств. Суть всегда одна и та же: человек визуализирует себя как Черную Йогиню, Трома Нагмо, и затем выбрасывает свое сознание из тела со звуком « пхат», а затем превращает труп в различные подношения для пиршества. Если вы поймете основное воззрение, то сможете понять и все различные практики.
Практика Четырех пиршеств в течение дня - это средство накопления огромных заслуг. Главная причина заключается в том, что, поскольку в мире нет ничего, к чему мы привязаны сильнее, чем к своему телу, то вполне логично, что подношение тела - это мощный источник заслуг. С момента нашего рождения и до сегодняшнего дня большая часть наших усилий была направлена на поддержание и питание нашего тела, и поэтому мы очень дорожим им. Мы кормим его лучшими продуктами, которые только можем найти, мы заботимся о нем, хотим, чтобы оно было здоровым, украшаем его одеждой и всем тем, на что тратим время и силы. Поэтому тело для нас ценнее, чем любая другая драгоценность. Подношение материального объекта, такого как слон, лошадь или гора, - это источник заслуги; подношение сына или жены - в сто раз больше, потому что они нам дороже; подношение собственного тела - в тысячу раз больше, потому что для нас нет ничего более ценного, чем наше тело.
На самом деле существует четыре сессии, которые выполняются ежедневно для подношения тела, и есть четыре различных способа сделать это с соответствующими визуализациями, очень глубокими средствами для развития реализации бессамостности. Первое - Белое пиршество, которое представляет собой подношение своего тела с помощью особой медитации на ранней утренней заре. Второе - Смешанное пиршество - подношение тела гостям в полдень. Красное пиршество предлагается вечером, а Черное - после девяти часов вечера. В разных традициях, таких как Терсар, Нингтиг и другие, существуют разные визуализации для этих четырех пиршеств. Суть всегда одна и та же: человек визуализирует себя как Черную Йогиню, Трома Нагмо, и затем выбрасывает свое сознание из тела со звуком « пхат», а затем превращает труп в различные подношения для пиршества. Если вы поймете основное воззрение, то сможете понять и все различные практики.
Практика Четырех пиршеств в течение дня - это средство накопления огромных заслуг. Главная причина заключается в том, что, поскольку в мире нет ничего, к чему мы привязаны сильнее, чем к своему телу, то вполне логично, что подношение тела - это мощный источник заслуг. С момента нашего рождения и до сегодняшнего дня большая часть наших усилий была направлена на поддержание и питание нашего тела, и поэтому мы очень дорожим им. Мы кормим его лучшими продуктами, которые только можем найти, мы заботимся о нем, хотим, чтобы оно было здоровым, украшаем его одеждой и всем тем, на что тратим время и силы. Поэтому тело для нас ценнее, чем любая другая драгоценность. Подношение материального объекта, такого как слон, лошадь или гора, - это источник заслуги; подношение сына или жены - в сто раз больше, потому что они нам дороже; подношение собственного тела - в тысячу раз больше, потому что для нас нет ничего более ценного, чем наше тело.
Манджушри
25 Nov, 03:02
Все мы знаем, что первая парамита щедрости делится на три и яваляется причиной восхождения на первое бхуми Бодхисаттв. И даяние материального во многом зависит от объекта к которому совершается даяние.
В традиции ньингма высшей групповой практикой тайной мантры является практика друбчена (Великого Достижения).
Даже чтобы иметь возможность сделать ламам и монахам подношение во время друбчена в монастыре олимпийского чемпиона по друбченам Оргьена Тобгьяла Ринпоче, уже нужно обладать неизмеримой добродетелью. А чтобы осуществить и приумножить неизмеримое, нужно ещё больше.
Спасибо тем кто участвует в таких событиях, пусть добродетель процветает, а относительное блаженство с опорой на добродетель переходит в великое блаженство с опорой на высшую мудрость.
Спасибо что даёте возможность скромно прикоснуться к неизмеримому.
Всех с Днём Дакини ❤️🌺
В традиции ньингма высшей групповой практикой тайной мантры является практика друбчена (Великого Достижения).
Даже чтобы иметь возможность сделать ламам и монахам подношение во время друбчена в монастыре олимпийского чемпиона по друбченам Оргьена Тобгьяла Ринпоче, уже нужно обладать неизмеримой добродетелью. А чтобы осуществить и приумножить неизмеримое, нужно ещё больше.
Спасибо тем кто участвует в таких событиях, пусть добродетель процветает, а относительное блаженство с опорой на добродетель переходит в великое блаженство с опорой на высшую мудрость.
Спасибо что даёте возможность скромно прикоснуться к неизмеримому.
Всех с Днём Дакини ❤️🌺
Манджушри
25 Nov, 02:30
Как чудесно!
Чистое с самого начала, осознавание свободно и беспрепятственно.
Когда его не исправляют и не манипулируют им умом,
но остаются в его пустой ясности,
естественные черты дхармакаи проявляются сами собой.
A Dakini’s counsel: Sera Khandro’s spiritual advice and Dzogchen instructions / Sera Khandro Dewai Dorje; translated by Christina Lee Monson
Чистое с самого начала, осознавание свободно и беспрепятственно.
Когда его не исправляют и не манипулируют им умом,
но остаются в его пустой ясности,
естественные черты дхармакаи проявляются сами собой.
A Dakini’s counsel: Sera Khandro’s spiritual advice and Dzogchen instructions / Sera Khandro Dewai Dorje; translated by Christina Lee Monson
Манджушри
24 Nov, 16:48
Несколько фото с передачи Дамнгакдзо в Ринченлинге в Катманду, которую осуществляет глава школы Дрикунг Кагью, Чецанг Ринпоче.🙏
Манджушри
24 Nov, 15:34
Источник всего, с чем мы сталкиваемся, воспринимаем или имеем дело, беспричинен, потому что у него нет причины в себе. Это ничем не отличается от нашего собственного подлинного состояния. Поскольку оно беспричинно, оно не может перестать существовать. Даже с точки зрения трех времен (kalatraya, dus gsum) прошлого, настоящего и будущего, источник всего не зависит от времени, как мы его знаем. С точки зрения нашего естественного состояния бытия мы не можем говорить о том, что пришли из определенного места или состояния бытия, и мы не можем думать о том, чтобы идти к определенным будущим местам или состояниям бытия. Даже с точки зрения настоящего мы не пребываем.
...
Комментарий на «Три цикла естественного освобождения» Лонгченпы (rang grols kor gsum) / Тралег Ринпоче
...
Комментарий на «Три цикла естественного освобождения» Лонгченпы (rang grols kor gsum) / Тралег Ринпоче
Манджушри
24 Nov, 14:45
ЗНАЧЕНИЕ МАНТРЫ РУЛУ
В основе единой сферы естественно присутствующей сущности просветления, изначальное осознание Великого Славного⁵³ уже совершено как совокупность всего. Следовательно, тело визуализируется как кладбищенский дворец, внутри которого ум проявляется как мандала изначального осознания Шри Херуки. Все мантры и божества завершены в испускании и возвращении восьми слогов рулу [мантры], как сказано:
ОМ представляет десять пьющих кровь херук с супругами⁵⁴;
Первый РУ ЛУ представляет восемь гаури⁵⁵;
Второй РУ ЛУ, восемь симх⁵⁶;
ХУМ, четыре стража врат, [такие как] Лошадиноголовый⁵⁷;
БХЬО, двадцать восемь ишвари⁵⁸;
Второй ХУМ, великолепие, собранное в пяти измерениях⁵⁹;
Все, что включено [в мантру] от ОМ до ХУМ
Созревает в пятьдесят восемь пьющих кровь херук⁵⁸,
Но их природы, или сущности,
Пребывают в сути слога ХУМ.
⁵³ Великий Славный (dpal chen po): здесь синоним Вишуддхи (Яндаг), херуки семейства ваджр, проявления Ваджрапани, связанного с пробужденным умом.
⁵⁴Десять пьющих кровь херук и их супруги (khrag ’thung yab yum bcu): Будда Херука, Ваджра Херука, Ратна Херука, Падма Херука, Карма Херука и пять супруг.
⁵⁵ Восемь гаури (ko’u ri brgyad): Гаури (Ko’u ri), Чаури (Tso’u ri), Прамоха (Pra mo), Ветали (Be’e ta li), Пуккаси (Pus ka si), Гасмари. (Kas ma ri), Смашани (Sma sha ni) и Чандали (Tsan dha li)
⁵⁶ Восемь симх (sim ha brgyad) — это Симхамукха (Seng ha mu kha), Ягримукха (Bya kri mu kha), Шргаламукха (Sri la mu kha), Шванамукха (Shwa na mu kha), Гридхрамукха (Kri ta mu kha), Канкамукха (Kang ka mu kha), Какамукха (Khwa kha mu kha), Улумукха (Hu lu mu mkha).
⁵⁷ Четыре стража врат, начинающиеся с Лошадиноголового (rta gdong sgo ma bzhi): Анкуша (Голова Лошади), Паша (Голова Свиньи), Шринкхала (Голова Льва), Гханта (Голова Змеи).
⁵⁸ Двадцать восемь ишвари (dbang phyug): шесть ишвари востока — Ракшаси с головой яка, Махадеви с головой леопарда, Лобха с головой мангуста, Брахми с головой змеи, Кумри с головой снежного медведя и Индрани с головой бурого медведя; шесть ишвари юга — Ваджра с головой летучей мыши, Шанти с головой крокодила, Амрита с головой скорпиона, Чандра с головой ястреба, Данда с головой лисы и Ракшаси с головой тигра; шесть ишвари запада — Бхакшини с головой стервятника, Рати с головой лошади, Махабхала с головой орла, Ракшаси с головой собаки, Кама с головой удода и Васуракша с головой оленя; шесть ишвари севера — волкоголовая Ваюдеви, козероголовая Нари, свиноголовая Варахи, вороноголовая Ваджра, слоноголовая Махахастини, змееголовая Варунадеви; и четыре ишвари врат — кукушкоголовая Ваджра, козлоголовая Ваджра, львиноголовая Ваджра и змееголовая Ваджра.
⁵⁹ Пять измерений (sku lnga): измерение реальности (дхармакая), измерение наслаждения (самбхогакая), проявленное измерение (нирманакая), сущностное измерение (свабхавикакая) и неразрушимое измерение (ваджракая).
The Treasury of Knowledge. Book Six, Part Four: Systems of Buddhist Tantra. The Indestructible Way of Secret Mantra / Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé
В основе единой сферы естественно присутствующей сущности просветления, изначальное осознание Великого Славного⁵³ уже совершено как совокупность всего. Следовательно, тело визуализируется как кладбищенский дворец, внутри которого ум проявляется как мандала изначального осознания Шри Херуки. Все мантры и божества завершены в испускании и возвращении восьми слогов рулу [мантры], как сказано:
ОМ представляет десять пьющих кровь херук с супругами⁵⁴;
Первый РУ ЛУ представляет восемь гаури⁵⁵;
Второй РУ ЛУ, восемь симх⁵⁶;
ХУМ, четыре стража врат, [такие как] Лошадиноголовый⁵⁷;
БХЬО, двадцать восемь ишвари⁵⁸;
Второй ХУМ, великолепие, собранное в пяти измерениях⁵⁹;
Все, что включено [в мантру] от ОМ до ХУМ
Созревает в пятьдесят восемь пьющих кровь херук⁵⁸,
Но их природы, или сущности,
Пребывают в сути слога ХУМ.
⁵³ Великий Славный (dpal chen po): здесь синоним Вишуддхи (Яндаг), херуки семейства ваджр, проявления Ваджрапани, связанного с пробужденным умом.
⁵⁴Десять пьющих кровь херук и их супруги (khrag ’thung yab yum bcu): Будда Херука, Ваджра Херука, Ратна Херука, Падма Херука, Карма Херука и пять супруг.
⁵⁵ Восемь гаури (ko’u ri brgyad): Гаури (Ko’u ri), Чаури (Tso’u ri), Прамоха (Pra mo), Ветали (Be’e ta li), Пуккаси (Pus ka si), Гасмари. (Kas ma ri), Смашани (Sma sha ni) и Чандали (Tsan dha li)
⁵⁶ Восемь симх (sim ha brgyad) — это Симхамукха (Seng ha mu kha), Ягримукха (Bya kri mu kha), Шргаламукха (Sri la mu kha), Шванамукха (Shwa na mu kha), Гридхрамукха (Kri ta mu kha), Канкамукха (Kang ka mu kha), Какамукха (Khwa kha mu kha), Улумукха (Hu lu mu mkha).
⁵⁷ Четыре стража врат, начинающиеся с Лошадиноголового (rta gdong sgo ma bzhi): Анкуша (Голова Лошади), Паша (Голова Свиньи), Шринкхала (Голова Льва), Гханта (Голова Змеи).
⁵⁸ Двадцать восемь ишвари (dbang phyug): шесть ишвари востока — Ракшаси с головой яка, Махадеви с головой леопарда, Лобха с головой мангуста, Брахми с головой змеи, Кумри с головой снежного медведя и Индрани с головой бурого медведя; шесть ишвари юга — Ваджра с головой летучей мыши, Шанти с головой крокодила, Амрита с головой скорпиона, Чандра с головой ястреба, Данда с головой лисы и Ракшаси с головой тигра; шесть ишвари запада — Бхакшини с головой стервятника, Рати с головой лошади, Махабхала с головой орла, Ракшаси с головой собаки, Кама с головой удода и Васуракша с головой оленя; шесть ишвари севера — волкоголовая Ваюдеви, козероголовая Нари, свиноголовая Варахи, вороноголовая Ваджра, слоноголовая Махахастини, змееголовая Варунадеви; и четыре ишвари врат — кукушкоголовая Ваджра, козлоголовая Ваджра, львиноголовая Ваджра и змееголовая Ваджра.
⁵⁹ Пять измерений (sku lnga): измерение реальности (дхармакая), измерение наслаждения (самбхогакая), проявленное измерение (нирманакая), сущностное измерение (свабхавикакая) и неразрушимое измерение (ваджракая).
The Treasury of Knowledge. Book Six, Part Four: Systems of Buddhist Tantra. The Indestructible Way of Secret Mantra / Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé
Манджушри
24 Nov, 07:40
Даже если вы обладаете безграничным образованием, являющимся результатом слушания и осмысления учений, но не живёте в гармонии с Дхармой, вам не удастся усмирить своего врага — негативные эмоции.
Лонгчен Рабджам
Лонгчен Рабджам
Манджушри
24 Nov, 07:35
ЗНАЧЕНИЕ МАНТРЫ ВАДЖРАКИЛАИ
Мантра, которую нужно читать, представляет собой 14 слогов основного круга мантры, состоящего из девяти слогов ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЯ ХУМ ПХЕТ, которые являются жизненной мантрой рецитации вместе с САРВА БИГХНЕН БАМ, которые являются пятью слогами мантры активности.
При идентификации слогов как божеств ОМ — это пять семейств, пять мудростей и пьющие кровь херуки.
ВАДЖРА — это неделимый Ваджракумара и супруга.
Первый КИ — это десять гневных херук, возникших из владыки.
ЛИ — это десять гневных супруг, возникших из юм.
Второй КИ — это десять пожирателей, возникших из мужских гневных.
ЛА — десять убийц, вновь эманированных из женских гневных существ.
Я — 21 высших сынов, которые являются эманациями тела, речи и ума.
САРВА воплощает всех трижды эманированных защитников Килы.
БИГХ — четыре Свана и Владыка жизненной силы.
НЕН — четыре Рети и Якоголовый.
БАМ — местные владыки, существа Сэ.
ХУМ — славный ум мудрости собрания гневных существ.
ПХЕТ — мантра, которая полностью уничтожает врагов, создателей препятствий, нарушителей самай и духов бхута.
При выполнении рецитации свиты следует читать повторение мантры для мужских и женских гневных херук, а также для высших сыновей и защитников Килы и в конце предложить «Тысячу стихов».
«Clearly Arranged Deity Guidance for the Single Form of the Most Secret Kila of Mind» / Tsawa Bhande Karma Rinchen Namgyal
Мантра, которую нужно читать, представляет собой 14 слогов основного круга мантры, состоящего из девяти слогов ОМ ВАДЖРА КИЛИ КИЛАЯ ХУМ ПХЕТ, которые являются жизненной мантрой рецитации вместе с САРВА БИГХНЕН БАМ, которые являются пятью слогами мантры активности.
При идентификации слогов как божеств ОМ — это пять семейств, пять мудростей и пьющие кровь херуки.
ВАДЖРА — это неделимый Ваджракумара и супруга.
Первый КИ — это десять гневных херук, возникших из владыки.
ЛИ — это десять гневных супруг, возникших из юм.
Второй КИ — это десять пожирателей, возникших из мужских гневных.
ЛА — десять убийц, вновь эманированных из женских гневных существ.
Я — 21 высших сынов, которые являются эманациями тела, речи и ума.
САРВА воплощает всех трижды эманированных защитников Килы.
БИГХ — четыре Свана и Владыка жизненной силы.
НЕН — четыре Рети и Якоголовый.
БАМ — местные владыки, существа Сэ.
ХУМ — славный ум мудрости собрания гневных существ.
ПХЕТ — мантра, которая полностью уничтожает врагов, создателей препятствий, нарушителей самай и духов бхута.
При выполнении рецитации свиты следует читать повторение мантры для мужских и женских гневных херук, а также для высших сыновей и защитников Килы и в конце предложить «Тысячу стихов».
«Clearly Arranged Deity Guidance for the Single Form of the Most Secret Kila of Mind» / Tsawa Bhande Karma Rinchen Namgyal
Манджушри
24 Nov, 07:13
Ваджракилая — это гневная форма Ваджрасаттвы, воплощение пробужденной активности всех будд, проявляющаяся в крайне гневной, но сострадательной форме, чтобы покорить заблуждение и негатив, которые возникают как препятствия для практики Дхармы. Фактически, практика Ваджракилаи славится тем, что она является самой мощной для устранения препятствий, низвержения беспокойных духов и подчинения их своей воле, а также очищения духовного загрязнения, столь распространенного в эту эпоху.
В возрасте тридцати одного года, на десятый день седьмого месяца года Земляной Овцы (6 сентября 1859 г.), к Чокгьюру Лингпе присоединились Джамьянг Кьенце Вангпо и Джамгон Конгтрул Лодро Тхае в Девикота Цадра Ринчен Драк (Драгоценный Утес Девикота-Царидрак), верхнем скиту над Палпунгом. С этого утеса Великий Тертон явил Три Тайных Цикла Сердечных Сущностей (Сангтик Ньингпо Корсум).
Три цикла тайной сердечной сущности являются частью большего цикла сокровищ, раскрытого Джамгоном Конгтрулом Ринпоче — Семь циклов сердечной сущности (Сангтик Ньингпо Кордюн). Из них сокровища, которые сосредоточены на трех главных божествах-йидамах Гуру Падмасамбхавы, а именно Янгдак Херука, Ваджрасаттва и Ваджракилая, были раскрыты Чокгьюром Лингпой. Среди них, практики Тайной сердечной сущности Ваджрасаттвы (Сангтик Дорсем) и Тайной сердечной сущности Ваджракилайи (Сангтик Пурба), в частности, стали широко практикуемыми в традиции Чоклинга.
Чокгьюр Лингпа, в общей сложности, раскрыл три практики Ваджракилаи: Забдун Пурба, относящаяся к Маха-йоге; Лунглук Пурба, относящаяся к Ану-йоге, и Сангтик Пурба, садхана Ати-йоги. Среди них Сангтик Пурба считается высшей практикой Ваджракилаи. Поскольку она так эффективна в устранении препятствий и содержит великие благословения, но при этом проста в исполнении, она стала основной практикой йидама для всех держателей линии Чоклинга.
В возрасте тридцати одного года, на десятый день седьмого месяца года Земляной Овцы (6 сентября 1859 г.), к Чокгьюру Лингпе присоединились Джамьянг Кьенце Вангпо и Джамгон Конгтрул Лодро Тхае в Девикота Цадра Ринчен Драк (Драгоценный Утес Девикота-Царидрак), верхнем скиту над Палпунгом. С этого утеса Великий Тертон явил Три Тайных Цикла Сердечных Сущностей (Сангтик Ньингпо Корсум).
Три цикла тайной сердечной сущности являются частью большего цикла сокровищ, раскрытого Джамгоном Конгтрулом Ринпоче — Семь циклов сердечной сущности (Сангтик Ньингпо Кордюн). Из них сокровища, которые сосредоточены на трех главных божествах-йидамах Гуру Падмасамбхавы, а именно Янгдак Херука, Ваджрасаттва и Ваджракилая, были раскрыты Чокгьюром Лингпой. Среди них, практики Тайной сердечной сущности Ваджрасаттвы (Сангтик Дорсем) и Тайной сердечной сущности Ваджракилайи (Сангтик Пурба), в частности, стали широко практикуемыми в традиции Чоклинга.
Чокгьюр Лингпа, в общей сложности, раскрыл три практики Ваджракилаи: Забдун Пурба, относящаяся к Маха-йоге; Лунглук Пурба, относящаяся к Ану-йоге, и Сангтик Пурба, садхана Ати-йоги. Среди них Сангтик Пурба считается высшей практикой Ваджракилаи. Поскольку она так эффективна в устранении препятствий и содержит великие благословения, но при этом проста в исполнении, она стала основной практикой йидама для всех держателей линии Чоклинга.
Манджушри
23 Nov, 15:00
Целью каждой буддийской практики является развитие двух типов бодхичитты. Конечный результат — это именно это и ничего больше: вызвать условную бодхичитту — четыре безмерных — в своем потоке ума и, сделав это, реализовать абсолютную бодхичитту, действительное состояние ума, недвойственную мудрость, в которой я и другой неразделимы. Все буддийские практики — это просто методы, чтобы ввести эти два и заставить йогина реализовать их. Абсолютная фактическая бодхичитта — это основа самого состояния будды; однако она не подлежит развитию посредством усилий. Поэтому главный смысл всех восьмидесяти четырех тысяч учений Дхармы сводится к развитию условной или вымышленной бодхичитты. Ум человека уже является природой пустоты; то, чего не хватает, — это сострадания.
«Ваджракилая: полное руководство с практическими инструкциями» / Гарчен Ринпоче
«Ваджракилая: полное руководство с практическими инструкциями» / Гарчен Ринпоче
Манджушри
23 Nov, 14:28
2005 г. Кенпо Ринпоче, учения в «Дубках»
- 30 апреля - 11 мая 2005 г.
Кенчен Палден Шераб Ринпоче и кенпо Цеванг Донгьял Ринпоче даровал учение по тексту Лонгченпы «Отдохновение в природе ума» (Семни налсо) и освящение Амитаюса «Железный узел» Чакьи гьяду) из терма Цасум Лингпы.
Пос. Тарасово, пансионат «Дубки».
Архив «Ньингма СПб»
- 30 апреля - 11 мая 2005 г.
Кенчен Палден Шераб Ринпоче и кенпо Цеванг Донгьял Ринпоче даровал учение по тексту Лонгченпы «Отдохновение в природе ума» (Семни налсо) и освящение Амитаюса «Железный узел» Чакьи гьяду) из терма Цасум Лингпы.
Пос. Тарасово, пансионат «Дубки».
Архив «Ньингма СПб»
Манджушри
23 Nov, 06:05
Ежегодный осенний семинар с Чокьи Ньимой Ринпоче, который мы снова переводим на русский язык, начнется 24 ноября, и регистрация для онлайн-участия наконец открыта!
Регистрация для онлайн-участия (открыта для 24 ноября)
Этот семинар, который проводится 44 год подряд, предоставляет участникам редкую возможность получить учения по всему буддийскому пути, и часто также включает сущностные наставления по практике высших воззрений - махамудры и дзогчен. Для многих этот семинар стал первым опытом соприкосновения с практическими учениями буддийской традиции и/или с учениями по природе ума; другие смогли получить целостное представление о том, как продвигаться по пути последовательно и без ненужной путаницы.
Будем рады, если трансляции и записи принесут пользу!
Регистрация для онлайн-участия (открыта для 24 ноября)
Этот семинар, который проводится 44 год подряд, предоставляет участникам редкую возможность получить учения по всему буддийскому пути, и часто также включает сущностные наставления по практике высших воззрений - махамудры и дзогчен. Для многих этот семинар стал первым опытом соприкосновения с практическими учениями буддийской традиции и/или с учениями по природе ума; другие смогли получить целостное представление о том, как продвигаться по пути последовательно и без ненужной путаницы.
Будем рады, если трансляции и записи принесут пользу!
Манджушри
23 Nov, 00:10
Как говорится в тексте «Расставание с четырьмя привязанностями» (краткий текст великого мастера Сакья Сачена Кунга Ньингпо (1092-1158), учение, данное ему самим Манджушри – пер.) – если вы привязаны к этой жизни, то вы не практикуете Дхарму, вот почему так трудно зародить ум отречения.
Дзонгсар Кьенце Ринпоче
Дзонгсар Кьенце Ринпоче
Манджушри
22 Nov, 08:15
ОСОЗНАННОСТЬ
Есть шесть способов назначить свою осознанность караульным:
(1) Назначьте свою осознанность караульным, чтобы наблюдать, погружены ли вы в дела этой жизни.
(2) Назначьте свою осознанность караульным, чтобы наблюдать, отвлекаетесь ли вы на лень.
(3) Назначьте свою осознанность караульным, чтобы наблюдать, совершаете ли вы ошибку или сталкиваетесь с омрачением.
(4) Назначьте свою осознанность караульным, чтобы наблюдать, не потерялись ли вы в запутанных мыслях.
(5) Назначьте свою осознанность караульным, чтобы наблюдать, не увлеклись ли вы пустыми сплетнями.
(6) Назначьте свою осознанность караульным, чтобы наблюдать, не застряли ли вы в обыденности.
«Драгоценная сокровища устных наставлений» / Лонгчен Раджампа
Есть шесть способов назначить свою осознанность караульным:
(1) Назначьте свою осознанность караульным, чтобы наблюдать, погружены ли вы в дела этой жизни.
(2) Назначьте свою осознанность караульным, чтобы наблюдать, отвлекаетесь ли вы на лень.
(3) Назначьте свою осознанность караульным, чтобы наблюдать, совершаете ли вы ошибку или сталкиваетесь с омрачением.
(4) Назначьте свою осознанность караульным, чтобы наблюдать, не потерялись ли вы в запутанных мыслях.
(5) Назначьте свою осознанность караульным, чтобы наблюдать, не увлеклись ли вы пустыми сплетнями.
(6) Назначьте свою осознанность караульным, чтобы наблюдать, не застряли ли вы в обыденности.
«Драгоценная сокровища устных наставлений» / Лонгчен Раджампа
Манджушри
22 Nov, 06:00
Когда шелуха удаляется с зерна риса, оно становится съедобным, а когда шелуха удаляется с зерна ячменя, из него можно приготовить хорошую цампу. Аналогично, осознанность должна быть лишена дискурсивного ума и шелухи медитативных переживаний.
Нет необходимости искать переживания ясности или пустоты. Оставьте ум в его естественном состоянии, в полной простоте. Если ему позволить оставаться в естественном осознании, то всякий раз, когда привлекательный объект возникает перед умом, сначала будет мысль о влечении, но эта мысль будет освобождаться по мере возникновения и не оставит кармических следов. То же самое верно и для мыслей об отвращении. Если осознанность приходит одновременно с этими мыслями, они не будут порождать навязчивое влечение или отвращение. Запутывающее желание уступит место пустому блаженству , гнев - светоносной пустоте, а нейтральные мысли - пустоте осознания. Если человек распознает осознанность, даже если возникают мысли привязанности или отвращения, осознанность останется ясной и отчётливой среди мыслей, так же как капля ртути, упавшая в пыль, не смешивается с ней, а остается яркой и чистой.
Осознание будет становиться все яснее и яснее само по себе; нам не нужно заставлять его становиться таким. В практике Великого Совершенства мы сначала распознаем изначальную природу ума, а затем становимся все более и более опытными в ее распознавании, в конечном итоге достигая полной устойчивости в ее реализации. Это три постепенные стадии в практике.
Pith Instructions / Dilgo Khyentse
Нет необходимости искать переживания ясности или пустоты. Оставьте ум в его естественном состоянии, в полной простоте. Если ему позволить оставаться в естественном осознании, то всякий раз, когда привлекательный объект возникает перед умом, сначала будет мысль о влечении, но эта мысль будет освобождаться по мере возникновения и не оставит кармических следов. То же самое верно и для мыслей об отвращении. Если осознанность приходит одновременно с этими мыслями, они не будут порождать навязчивое влечение или отвращение. Запутывающее желание уступит место пустому блаженству , гнев - светоносной пустоте, а нейтральные мысли - пустоте осознания. Если человек распознает осознанность, даже если возникают мысли привязанности или отвращения, осознанность останется ясной и отчётливой среди мыслей, так же как капля ртути, упавшая в пыль, не смешивается с ней, а остается яркой и чистой.
Осознание будет становиться все яснее и яснее само по себе; нам не нужно заставлять его становиться таким. В практике Великого Совершенства мы сначала распознаем изначальную природу ума, а затем становимся все более и более опытными в ее распознавании, в конечном итоге достигая полной устойчивости в ее реализации. Это три постепенные стадии в практике.
Pith Instructions / Dilgo Khyentse
Манджушри
21 Nov, 10:55
МЕДИТАЦИЯ: НАУЧНАЯ МАГИЯ ДЛЯ ВАШЕГО МОЗГА
Медитация уже давно перестала быть уделом йогов и мудрецов. Сегодня это практичный инструмент для улучшения психического и физического здоровья, подтвержденный наукой.
Исследования показывают, что регулярная медитация снижает уровень стресса на 40% и улучшает концентрацию внимания на 30%. Более того, у тех, кто медитирует хотя бы 10 минут в день, увеличивается плотность серого вещества в областях мозга, связанных с памятью, состраданием и самоконтролем.
А теперь представьте, что это доступно каждому из нас. Попробуйте прямо сейчас: закройте глаза, сосредоточьтесь на дыхании и почувствуйте, как ваш разум успокаивается. Это простое действие может стать первым шагом к большим изменениям.
Практикуете ли вы медитацию?
Медитация уже давно перестала быть уделом йогов и мудрецов. Сегодня это практичный инструмент для улучшения психического и физического здоровья, подтвержденный наукой.
Исследования показывают, что регулярная медитация снижает уровень стресса на 40% и улучшает концентрацию внимания на 30%. Более того, у тех, кто медитирует хотя бы 10 минут в день, увеличивается плотность серого вещества в областях мозга, связанных с памятью, состраданием и самоконтролем.
А теперь представьте, что это доступно каждому из нас. Попробуйте прямо сейчас: закройте глаза, сосредоточьтесь на дыхании и почувствуйте, как ваш разум успокаивается. Это простое действие может стать первым шагом к большим изменениям.
Практикуете ли вы медитацию?
Манджушри
21 Nov, 05:52
Этот первый том в серии, «Глаз Йогини», с момента его составления и до сих пор является вводным текстом для изучения системы сакья-тантры. В этом качестве «Глаз Йогини» включен в том 1 «Ламдре Цокше» (Учения о пути и результате для собрания) Традиции Сакья Ламдре (том 21 Литературной серии Ламдре) как самое базовое введение в систему Ламдре и в том 1 раздела «Объяснение тантры», который является томом 27 из тридцатидвухтомного «Гьюдэкунту» (Сборник всех циклов тантры) как самое полное и систематическое введение во все буддийские тантры, практикуемые Сакья, а также другими линиями (англ.).
Манджушри
20 Nov, 04:09
Фото с открытия храма 1000 Будд в Лумбини под предводительством Чоки Нима Ринпоче 🙏🙏🙏
Манджушри
18 Nov, 14:24
Твоя любовь к женщине может быть огнём, который сжигает твоё эго, оставляя только свет. Этот свет — Бог.
Руми
Руми
Манджушри
18 Nov, 11:49
Воспоминание о чистоте (один из трёх ключевых моментов стадии зарождения)
В рамках классификации всех возможных явлений на основу, путь и плод, при обучении на стадии зарождения в контексте пути следует применять воспоминание о чистоте, которое объединяет основу и плод посредством размышления о пустоте, наполненной состраданием. В противном случае люди с низким интеллектом, которые самостоятельно тренируются на стадии развития, собьются с пути. Таким образом, если, например, человек медитирует самостоятельно на семенном слоге, он родится как низшее насекомое, имеющее эту форму. Если человек медитирует самостоятельно на гордости мирного божества, он родится как бог долгожитель. Медитируя самостоятельно на форме гневного божества, он родится как активный ракшаса. Медитируя самостоятельно на многоголовых, он переродится как кладбищенская лиса или шакал. Медитируя самостоятельно на гневе, он родится в аду. Таким образом, воспоминание о чистоте чрезвычайно важно.
...
«Clearly Arranged Deity Guidance for the Single Form of the Most Secret Kila of Mind» / Tsawa Bhande Karma Rinchen Namgyal (сердечный ученик Чокгьюра Лингпы)
В рамках классификации всех возможных явлений на основу, путь и плод, при обучении на стадии зарождения в контексте пути следует применять воспоминание о чистоте, которое объединяет основу и плод посредством размышления о пустоте, наполненной состраданием. В противном случае люди с низким интеллектом, которые самостоятельно тренируются на стадии развития, собьются с пути. Таким образом, если, например, человек медитирует самостоятельно на семенном слоге, он родится как низшее насекомое, имеющее эту форму. Если человек медитирует самостоятельно на гордости мирного божества, он родится как бог долгожитель. Медитируя самостоятельно на форме гневного божества, он родится как активный ракшаса. Медитируя самостоятельно на многоголовых, он переродится как кладбищенская лиса или шакал. Медитируя самостоятельно на гневе, он родится в аду. Таким образом, воспоминание о чистоте чрезвычайно важно.
...
«Clearly Arranged Deity Guidance for the Single Form of the Most Secret Kila of Mind» / Tsawa Bhande Karma Rinchen Namgyal (сердечный ученик Чокгьюра Лингпы)
Манджушри
18 Nov, 01:06
Подумайте вот о чем: если есть свет, и я открываю глаза, то могу ощутить этот свет. Но если мои глаза закрыты, я не могу его ощутить. Исчез ли свет? Нет, он все еще есть, но поскольку мои глаза закрыты, я не могу его увидеть. Точно так же в настоящее время мы не видим своей сущности Будды. Это не вина Будды. Это наша собственная вина, потому что наши глаза мудрости закрыты.
Лама Тарчин Ринпоче
Лама Тарчин Ринпоче
Манджушри
16 Nov, 15:30
Чувствуйте себя удобно, будучи наедине с собой. Это одно из сущностных положений учения о природе будды. Не думайте, что вам чего-то не хватает. Да, возможно, какие-то вещи слишком высоки, какие-то слишком велики, какие-то слишком быстры или слишком медленны - постарайтесь выйти за пределы всего этого и будьте в комфорте с собой.
Дзонгсар Кьенце Ринпоче
Дзонгсар Кьенце Ринпоче
Манджушри
16 Nov, 12:43
Есть одно универсальное правило, которое проходит красной нитью во всех духовных традициях мира! Мы все его знаем. Думаю, это главный, безошибочный путь в духовной практике!
✝️ Христианство: “Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Матф. 7:12).
🪷 Буддизм: “Не причиняй вреда другим тем, что причинило бы тебе страдание” (Уданаварга).
☪️ Ислам: “Никто из вас не станет истинно верующим, пока не пожелает своему брату того, чего желает для себя” (Хадис).
🕉️ Индуизм: “Это сумма дхармы: не делай другим того, что, если бы сделали тебе, причинило бы тебе боль” (Махабхарата).
📜 Конфуцианство: “Не делай другим того, чего не хочешь для себя” (Аналекты Конфуция).
✡️ Иудаизм: “То, что ненавистно тебе, не делай своему ближнему. Это весь Закон; остальное — комментарий” (Талмуд, Шаббат 31а).
☯️ Даосизм: “Считай благо других своим собственным благо, а их потери — своими потерями” (Тай Шан Кан Ин Пьен).
Эта идея универсальна, потому что она говорит с нашей глубинной потребностью быть понятыми и принятыми. Любовь и сострадание к другим не только облегчают боль окружающих, но и возвращаются к нам, делая нас сильнее и счастливее.
Золотое правило — это не просто моральный ориентир. Это способ напомнить себе, что наш мир — это зеркало: как мы относимся к другим, так и мир отвечает нам. ♥️✨
✝️ Христианство: “Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Матф. 7:12).
🪷 Буддизм: “Не причиняй вреда другим тем, что причинило бы тебе страдание” (Уданаварга).
☪️ Ислам: “Никто из вас не станет истинно верующим, пока не пожелает своему брату того, чего желает для себя” (Хадис).
🕉️ Индуизм: “Это сумма дхармы: не делай другим того, что, если бы сделали тебе, причинило бы тебе боль” (Махабхарата).
📜 Конфуцианство: “Не делай другим того, чего не хочешь для себя” (Аналекты Конфуция).
✡️ Иудаизм: “То, что ненавистно тебе, не делай своему ближнему. Это весь Закон; остальное — комментарий” (Талмуд, Шаббат 31а).
☯️ Даосизм: “Считай благо других своим собственным благо, а их потери — своими потерями” (Тай Шан Кан Ин Пьен).
Эта идея универсальна, потому что она говорит с нашей глубинной потребностью быть понятыми и принятыми. Любовь и сострадание к другим не только облегчают боль окружающих, но и возвращаются к нам, делая нас сильнее и счастливее.
Золотое правило — это не просто моральный ориентир. Это способ напомнить себе, что наш мир — это зеркало: как мы относимся к другим, так и мир отвечает нам. ♥️
Манджушри
16 Nov, 07:40
Друзья, хочу напомнить, что в Дмитровском районе Московской области во всю идёт строительство ступы. Высота ступы будет 10 метров, а ширина 6х7 метров.
Где-то год назад стало известно о предсказании, обещающем нам серьёзные проблемы к 2030 году, и о том, что предотвратить их поможет создание символов тела, речи и ума будды. С тех пор в России было запущено несколько проектов, и один из и них как раз строительство большой ступы в Подмосковье.
Там уже сложилась сплочённая команда, но новым волонтёрам и спонсорам ребята всегда рады. Там, кстати, работает мой старый друг Дима Дубарь. Многие из вас его наверняка знают, или хотя бы слышали про его активности по строительству ступ. Вот буквально только что он поделился со мной видео со стройки.
Все подробности проекта здесь
Также напоминаю, что теме апокалипсиса посвятил уже несколько публикаций, включая подкасты.
Традиционно попросил чат GPT сгенерировать картинку для привлечения внимания. Сегодня это "Дакини, благословляющая строительство ступ в России". 😊
Манджушри
16 Nov, 05:14
Дворец Потала, построенный тибетским королем Сонгценом Гампо в седьмом веке и расширен в 17 веке. Был включен в список всемирного наследия ЮНЕСКО в 1994 году.
Манджушри
16 Nov, 04:27
Семь глубоких циклов (ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་, zabpa kor dün, Вайли: zab pa skor bdun) — это семь циклов практик, открытых Чокгьюром Деченом Лингпой в 1856 году.
1. Иллюзорная сеть;
2. Янгдак (Вишудха);
3. Хаягрива;
4. Манджушри Ямантака;
5. Килая;
6. Гуру, Дэва, Дакини (глубокий цикл долгой жизни, который включает практику Пема Кхандро);
7. Мамо.
1. Иллюзорная сеть;
2. Янгдак (Вишудха);
3. Хаягрива;
4. Манджушри Ямантака;
5. Килая;
6. Гуру, Дэва, Дакини (глубокий цикл долгой жизни, который включает практику Пема Кхандро);
7. Мамо.
Манджушри
16 Nov, 04:10
Что касается терма Ваджракилаи Чокгьюра Лингпы, три отдельных цикла, каждый из которых соответствует трем разделам Маха-йоги, Ану-йоги и Ати-йоги, были раскрыты и включены в Новые Сокровища. Здесь рассмотрим тексты, принадлежащие к практике Махайоги Ваджракилаи Семи Глубоких Циклов. Этот цикл, в свою очередь, принадлежит к большему собранию Семи Глубоких Циклов (zab pa skor bdun), которые Чокгьюр Лингпа раскрыл в Кармей Дамчен Драк 19 мая 1856 года. Практика Ваджракилаи Семи Глубоких Циклов организована как пятый из семи циклов. Среди всех Сокровищ Чокгьюра Лингпы эта конкретная практика стала одной из наиболее широко практикуемых, особенно в школе Кагью, где ее ритуалы стали важной частью ежегодного церемониального расписания¹. Хотя практики, связанные с этим циклом, содержат 32 отдельных текста и охватывают более 1000 страниц, сам основной текст Сокровища (gter zhung), первоначально раскрытый Чокгьюром Лингпой как основа для этой практики, относительно краток. Остальные тексты в цикле включают в себя широкий спектр жанров, каждый из которых выполняет определенную цель в принадлежности к основному Сокровищу. Это может включать аспекты практики, которые не полностью развиты в основном тексте Сокровища, такие как молитвы к линии, ритуал прибежища и порождение пробужденного ума или пояснительные писания, предназначенные для посвящения в практику, представленную Падмасамбхавой в оригинальном Сокровище. Наконец, несколько текстов были извлечены из основного текста Сокровища для облегчения использования и доступа, и теперь появляются как отдельные работы сами по себе.
¹ До китайской оккупации Тибета это Сокровище практиковалось как «Великое достижение» (grub chen) в резиденции Кармапы в Цурпу. С тех пор эта практика была продолжена тибетцами в изгнании в монастыре Румтек в Сиккиме. Этот монастырь даже выпустил свое собственное издание цикла на деревянных досках. Ритуал Ваджракилаи Семи глубоких циклов также практикуется как ежегодное мероприятие в монастырях Бенчен и Ка-Ньинг Шедруп Линг в долине Катманду, где он является заключительным ритуальным мероприятием года, направленным на изгнание негатива перед началом нового года, а также в монастыре Нетена Чоклинга в Индии (начало друбчена в этом году 22.11.2024).
Андреас Доктор
¹ До китайской оккупации Тибета это Сокровище практиковалось как «Великое достижение» (grub chen) в резиденции Кармапы в Цурпу. С тех пор эта практика была продолжена тибетцами в изгнании в монастыре Румтек в Сиккиме. Этот монастырь даже выпустил свое собственное издание цикла на деревянных досках. Ритуал Ваджракилаи Семи глубоких циклов также практикуется как ежегодное мероприятие в монастырях Бенчен и Ка-Ньинг Шедруп Линг в долине Катманду, где он является заключительным ритуальным мероприятием года, направленным на изгнание негатива перед началом нового года, а также в монастыре Нетена Чоклинга в Индии (начало друбчена в этом году 22.11.2024).
Андреас Доктор
Манджушри
11 Nov, 10:16
.
В энциклопедии охвачен весь спектр символов и атрибутов тибетского буддизма, а материал, использованный автором при написании этой работы, имеет высочайшую культурологическую ценность, представляя из себя оригинальные изображения, обнаруженные и систематизированные автором в ходе многолетнего исследования.
Эта книга — не просто подробная и авторитетная энциклопедия, она воспринимается читателем, как увлекательное путешествие по различным уровням и категориям глубочайшей символики тибетского буддизма. На её страницах вы найдёте более двухсот детализированных авторских иллюстраций, выполненных традиционными тонкими кистями и тушью с невероятной точностью и тщательностью, и тематически сгруппированных в оригинальном размере. На выполнение каждого из рисунков у автора ушло от 50 до 200 часов. В целом работа над книгой заняла восемь лет.
Рисунки сопровождаются исключительно подробным объяснением возможных источников происхождения символов, их внешнего, внутреннего и тайного значения. Автор рассказывает об источниках происхождения символов тибетского буддизма и о процессе интеграции древнеиндийской и мировой символики в традиции буддизма махаяны и ваджраяны, с присущими им эзотерической многозначительностью и многоуровневой интерпретацией. Также в книге рассказывается и о канонах изображения различных символов в тибетской тханка-живописи.
Энциклопедические познания автора почерпнуты им не из книг, но в результате тридцатилетней исследовательской и творческой работы в тибетском искусстве и обучения у живых тибетских мастеров. Пробежав глазами первые несколько страниц, и взглянув на несколько первых рисунков, вам захочется прочитать книгу до конца. Книга написана простым и доступным языком, и, в то же время, слог её изящен и поэтичен. Роберт Бир истинный художник!
В энциклопедии охвачен весь спектр символов и атрибутов тибетского буддизма, а материал, использованный автором при написании этой работы, имеет высочайшую культурологическую ценность, представляя из себя оригинальные изображения, обнаруженные и систематизированные автором в ходе многолетнего исследования.
Эта книга — не просто подробная и авторитетная энциклопедия, она воспринимается читателем, как увлекательное путешествие по различным уровням и категориям глубочайшей символики тибетского буддизма. На её страницах вы найдёте более двухсот детализированных авторских иллюстраций, выполненных традиционными тонкими кистями и тушью с невероятной точностью и тщательностью, и тематически сгруппированных в оригинальном размере. На выполнение каждого из рисунков у автора ушло от 50 до 200 часов. В целом работа над книгой заняла восемь лет.
Рисунки сопровождаются исключительно подробным объяснением возможных источников происхождения символов, их внешнего, внутреннего и тайного значения. Автор рассказывает об источниках происхождения символов тибетского буддизма и о процессе интеграции древнеиндийской и мировой символики в традиции буддизма махаяны и ваджраяны, с присущими им эзотерической многозначительностью и многоуровневой интерпретацией. Также в книге рассказывается и о канонах изображения различных символов в тибетской тханка-живописи.
Энциклопедические познания автора почерпнуты им не из книг, но в результате тридцатилетней исследовательской и творческой работы в тибетском искусстве и обучения у живых тибетских мастеров. Пробежав глазами первые несколько страниц, и взглянув на несколько первых рисунков, вам захочется прочитать книгу до конца. Книга написана простым и доступным языком, и, в то же время, слог её изящен и поэтичен. Роберт Бир истинный художник!
Манджушри
11 Nov, 06:42
Трудно выучить названия обетов, не говоря уже об их соблюдении. Поэтому вам, по крайней мере, нужно стремиться относиться к людям с любовью, особенно к тем, кто близок вам - к друзьям, родственникам, братьям и сестрам по Дхарме и соседям. Пытайтесь не причинять им вреда. Уважайте их, ведь все существа просветлены в своей истинной природе.
Тогда вы будете с легкостью приближаться к соблюдению обета пратимокши непричинения вреда другим, обета бодхисаттвы любить других и тантрического обета чистого восприятия.
Додрубчен Ринпоче
Тогда вы будете с легкостью приближаться к соблюдению обета пратимокши непричинения вреда другим, обета бодхисаттвы любить других и тантрического обета чистого восприятия.
Додрубчен Ринпоче
Манджушри
11 Nov, 06:00
Когда царь Уддияны Индрабхути увидел Будду и его собрание шраваков, летящих в пространстве, неуверенный в том, что он видит, он позвал своих министров, чтобы они понаблюдали за явлением, и спросил их, не стая ли это красных птиц. Они ответили, что это Будда и его ученики. Царь, очень желая увидеть Будду, молил его спуститься. Затем Будда явился ему и задал такой вопрос: «Можешь ли ты твердо придерживаться трех обетов полного отречения?» Царь Индрабхути ответил: «В этой роще удовольствий южного континента мне легко переродиться низменной лисой, если понадобится. Однако отказаться от желанных объектов, чтобы достичь освобождения, — этого, Владыка Гаутама, я сделать не могу». При этих словах собрание шраваков исчезло. Затем из протранства послышался голос, говорящий: «То, что казалось шраваками и пратьеками, на самом деле было великим чудесным проявлением бодхисаттв». После этого Будда явил мандалу изначальной мудрости и даровал посвящение царю Индрабхути, который позже достиг каи недвойственности.
«Perfect conduct: ascertaining the three vows» / Ngari Panchen Pema Wangyi Gyalpo / with commentary by Dudjom Rinpoche
«Perfect conduct: ascertaining the three vows» / Ngari Panchen Pema Wangyi Gyalpo / with commentary by Dudjom Rinpoche
Манджушри
11 Nov, 04:00
Внимательно слушая наставления и правильно применяя их на практике, вы непременно получите благословения Наполнив сердце добротой, вы будете любимы всеми живыми существами. Если ваше сердце полно сострадания, все будут лелеять вас как собственное дитя. Если ваше сердце не имеет пристрастий, вас не коснутся враждебность и предубеждённость. Если ваше сердце переполняет радость за других, ваши поступки будут в ладу со всеми.
Если откажетесь от мысли вредить другим, будете встречать меньше враждебности. Если усмирите свой ум и будете щедры, вокруг вас соберётся много последователей. Если откажетесь от зависти и самомнения, о вас будут меньше злословить. Прекратив кипучую деятельность и суету, совершите меньше ошибок.
Если ваш ум откажется от алчности, пища, богатство и всё, что радует, появятся сами собой. Если будете искренне соблюдать заповеди [нравственности], ум ваш станет послушным. Если у вас больше не будет честолюбивых замыслов и желаний, накопления [заслуг] завершатся сами собой. Если поймёте признаки сансары, ваш ум отвратится от мирских целей.
Если ваш ум погружён в глубокое учение дхарматы и вы применяете его на практике, то вы столкнётесь со множеством несчастий и препятствий. Если общаетесь с выдающимся учителем, его качества непроизвольно будут влиять на вас. Если вера в Три Драгоценности неисчерпаема, вы быстро получите благословения.
Если вы учитесь и размышляете без предубеждения, то будете проявлять меньше сектантской ограниченности касательно учений и философских школ. Если практикуете глубокие пути зарождения и завершения, получите силы и благословения. Если ваш внешний вид не противоречит мирским условностям, будете меньше подвергаться осуждению.
Если откажетесь от одержимости привязанностью и влечением, ваши тело и ум будут раскованы. Если будете практиковать в ритоде, появятся переживания. Если отбросите заботу о своём «я» и привязанность к нему, вам не повредят чинимые Марой препятствия. Если ваш ум обратится внутрь самого себя, изнутри проявится дхармата.
Если постоянно занимаетесь практикой, появятся бесконечные заслуги. Если распознаёте природу ума, измышления и усилия освобождаются естественным образом. Если понимаете, что сансара и нирвана есть дхармакая, вам не нужно прилагать усилий к практике медитации. Если ваша практика свободна от лености, вы не испытаете сожалений на пороге смерти.
О счастливцы, соедините ум с Дхармой, и в вас проявится блаженство состояния будды!
Падмасамбхава [Драгоценный Учитель]
Если откажетесь от мысли вредить другим, будете встречать меньше враждебности. Если усмирите свой ум и будете щедры, вокруг вас соберётся много последователей. Если откажетесь от зависти и самомнения, о вас будут меньше злословить. Прекратив кипучую деятельность и суету, совершите меньше ошибок.
Если ваш ум откажется от алчности, пища, богатство и всё, что радует, появятся сами собой. Если будете искренне соблюдать заповеди [нравственности], ум ваш станет послушным. Если у вас больше не будет честолюбивых замыслов и желаний, накопления [заслуг] завершатся сами собой. Если поймёте признаки сансары, ваш ум отвратится от мирских целей.
Если ваш ум погружён в глубокое учение дхарматы и вы применяете его на практике, то вы столкнётесь со множеством несчастий и препятствий. Если общаетесь с выдающимся учителем, его качества непроизвольно будут влиять на вас. Если вера в Три Драгоценности неисчерпаема, вы быстро получите благословения.
Если вы учитесь и размышляете без предубеждения, то будете проявлять меньше сектантской ограниченности касательно учений и философских школ. Если практикуете глубокие пути зарождения и завершения, получите силы и благословения. Если ваш внешний вид не противоречит мирским условностям, будете меньше подвергаться осуждению.
Если откажетесь от одержимости привязанностью и влечением, ваши тело и ум будут раскованы. Если будете практиковать в ритоде, появятся переживания. Если отбросите заботу о своём «я» и привязанность к нему, вам не повредят чинимые Марой препятствия. Если ваш ум обратится внутрь самого себя, изнутри проявится дхармата.
Если постоянно занимаетесь практикой, появятся бесконечные заслуги. Если распознаёте природу ума, измышления и усилия освобождаются естественным образом. Если понимаете, что сансара и нирвана есть дхармакая, вам не нужно прилагать усилий к практике медитации. Если ваша практика свободна от лености, вы не испытаете сожалений на пороге смерти.
О счастливцы, соедините ум с Дхармой, и в вас проявится блаженство состояния будды!
Падмасамбхава [Драгоценный Учитель]
Манджушри
11 Nov, 00:13
ДЕНЬ ГУРУ РИНПОЧЕ
На десятый день девятого месяца, месяца свиньи, когда в Янглешо в Непале Гуру Ринпоче проявляется в форме Ваджракумары, связывает клятвой богов и духов Непала и Тибета, совершает практику великого славного Янгдака и достигает высшей стадии видьядхары махамудры, он известен как Гуру Дордже Тотренг Цал.
Всех причастных с праздником!
На десятый день девятого месяца, месяца свиньи, когда в Янглешо в Непале Гуру Ринпоче проявляется в форме Ваджракумары, связывает клятвой богов и духов Непала и Тибета, совершает практику великого славного Янгдака и достигает высшей стадии видьядхары махамудры, он известен как Гуру Дордже Тотренг Цал.
Всех причастных с праздником!
Манджушри
11 Nov, 00:03
Вы и все другие пребывают в заблуждении; не понимая, что объекты лишены собственной природы. Такое заблуждение надлежит немедленно отослать обратно в дхармату. Не забывайте об этом! Если вы этого не сделаете, придётся бесконечно блуждать в сансаре и терпеть невыносимые страдания. Оставьте все другие дела и занимайтесь одной лишь практикой Дхармы, которая позволит вам достичь высшего просветления. Это самое важное! Что касается практики Дхармы, то недостаточно просто «попрактиковать». Необходимо выполнять глубокие учения правильно. Помните об этом!
Если практиковать правильно, течение сансары обращается вспять. Если это течение обращено вспять, поток великого блаженства становится неиссякаемым. Помните об этом! Практикующие грядущих поколений не услышат этого моего совета. Они будут верить в гадания и шаманские заклинания и пребывать в заблуждении. Помните об этом!
«Совет Рождённого из Лотоса» / Падмасамбхава
Если практиковать правильно, течение сансары обращается вспять. Если это течение обращено вспять, поток великого блаженства становится неиссякаемым. Помните об этом! Практикующие грядущих поколений не услышат этого моего совета. Они будут верить в гадания и шаманские заклинания и пребывать в заблуждении. Помните об этом!
«Совет Рождённого из Лотоса» / Падмасамбхава
Манджушри
10 Nov, 10:06
--
Всеми известный комментарий на Хеваджра-тантру:
The Concealed Essence of the Hevajra Tantra / With the Commentrary Yogaratnamala / G.W. Farrow and I. Menon
Всеми известный комментарий на Хеваджра-тантру:
The Concealed Essence of the Hevajra Tantra / With the Commentrary Yogaratnamala / G.W. Farrow and I. Menon
Манджушри
10 Nov, 10:00
--
Всеми известнный перевод на английский Хеваджра-тантры.
THE HEVAJRA TANTRA A CRITICAL STUDY / BY D. L. SNELLGROVE
Всеми известнный перевод на английский Хеваджра-тантры.
THE HEVAJRA TANTRA A CRITICAL STUDY / BY D. L. SNELLGROVE
Манджушри
10 Nov, 09:02
Сейчас будет продемонстрирована тантрическая система анализа языка, обнаруженная в Хеваджра-тантре и Йогаратнамале. Главное божество и имя трактата, Хеваджра, будут использованы для демонстрации этой тантрической системы языка, используемой при составлении тантрических трактатов. Это имя также указывает на базовый взгляд на метод практики, обнаруженный в Хеваджра-тантре и всех других основных коренных тантрах. Как это возможно? В Хеваджра-тантре имя Хеваджра анализируется как состоящее из слога Хе, символизирующего Сострадание, и Ваджры, символизирующего Пустоту. Пустота и Сострадание являются синонимами Праджни, Мудрости и Упаи, Метода. Таким образом, имя Хеваджра указывает на основной метод, объединения Пустоты и Сострадания. Пустота и Сострадание являются природой женских и мужских божеств. Этот анализ слова Хеваджра показывает, что скрытый смысл содержится в имени главного божества этого недвойственного тантрического цикла. Внутри трактата фразы, слова и слоги используются таким образом. Это означает, что имена и слова, такие как Хеваджра, Бхагаван, Ваджрасаттва, Шрихерука, Найратмья, Эвам. Бхага, Ваджра, Падма и т. д., имеют более тонкие значения, чем их обычные определения. Эти другие тонкие определения должны постоянно иметься в виду при исследовании и анализе трактата.
The Concealed Essence of the Hevajra Tantra / With the Commentrary Yogaratnamala / G.W. Farrow and I. Menon
The Concealed Essence of the Hevajra Tantra / With the Commentrary Yogaratnamala / G.W. Farrow and I. Menon
Манджушри
10 Nov, 06:30
(5.11) Нет ни медитирующего, ни того, кто медитирует; нет ни божества, ни мантры.
Именно как (аспекты) нераздельного единства существуют божество и мантра.
(5.12) Это единство известно как Вайрочана, Акшобхья, Амогха, Ратна, Аролика, и Сатвика, как Брахма, Вишну, Шива, Сарва, Вибудда и Таттва.
Хеваджра-тантра
Именно как (аспекты) нераздельного единства существуют божество и мантра.
(5.12) Это единство известно как Вайрочана, Акшобхья, Амогха, Ратна, Аролика, и Сатвика, как Брахма, Вишну, Шива, Сарва, Вибудда и Таттва.
Хеваджра-тантра
Манджушри
10 Nov, 03:52
Калу Ринпоче и Лама Оле Нидал во время церемонии кремации 16-го Кармапы.🙏
Манджушри
10 Nov, 02:54
16-й Кармапа с Фредой Беди/Гелонгмой Палмо в женском монастыре Тилогпур в конце 1960-х годов.
Сегодня годовщина 16-го Кармапы по тибетскому календарю ❤️🙏
Сегодня годовщина 16-го Кармапы по тибетскому календарю ❤️🙏
Манджушри
10 Nov, 00:00
Эти строки являются частью одного из важных наставлений, известных как "Четыре доверия" или "Четыре убежища" (санскр. чату-паришая, тиб. bstan pa rton pa bzhi):
1. Полагайся на Дхарму, а не на личность учителя. Это значит, что ценность учения важнее личности, передающей его. Учитель — это проводник, но Дхарма сама по себе истинный Путь.
2. Полагайся на смысл, а не на слова. Тексты и слова учений — это только указатели. Важно не зацепляться за формулировки, а вникать в глубокий смысл, стоящий за словами.
3. Полагайся на окончательное значение, а не на временное. Есть учения относительного уровня, которые ведут нас шаг за шагом, и учения абсолютной истины, открывающие природу ума. Следует стремиться к окончательному пониманию.
4. Полагайся на мудрость, а не на обычное сознание. Мудрость видит реальность как она есть, за пределами эгоистичных восприятий. Полагаться на мудрость — значит смотреть глубже поверхностного восприятия мира, доверять прозрению и осознованию.
(Часто сбои происходят уже на первом уровне...)
1. Полагайся на Дхарму, а не на личность учителя. Это значит, что ценность учения важнее личности, передающей его. Учитель — это проводник, но Дхарма сама по себе истинный Путь.
2. Полагайся на смысл, а не на слова. Тексты и слова учений — это только указатели. Важно не зацепляться за формулировки, а вникать в глубокий смысл, стоящий за словами.
3. Полагайся на окончательное значение, а не на временное. Есть учения относительного уровня, которые ведут нас шаг за шагом, и учения абсолютной истины, открывающие природу ума. Следует стремиться к окончательному пониманию.
4. Полагайся на мудрость, а не на обычное сознание. Мудрость видит реальность как она есть, за пределами эгоистичных восприятий. Полагаться на мудрость — значит смотреть глубже поверхностного восприятия мира, доверять прозрению и осознованию.
(Часто сбои происходят уже на первом уровне...)
Манджушри
09 Nov, 23:05
Вид с верхних уровней обители Чимпу, неподалеку от Самье. Тут медитировал и передавал учения своим ближайшим ученикам Гуру Ринпоче (Падмасамбхава). Там более 108 пещер разбросанных по горам, где медитировали множество великих мастеров Тибета.
Манджушри
09 Nov, 08:58
#russianbuddhism
Как видит chat GPT "Русский ретритный центр тибетского буддизма в лесу, на берегу реки, на рассвете, зимой". 😁
Как видит chat GPT "Русский ретритный центр тибетского буддизма в лесу, на берегу реки, на рассвете, зимой". 😁
Манджушри
08 Nov, 12:19
"ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔" (Анкуша) — это тибетское написание санскритского слова "अङ्कुश" (ankusha), что означает "анкуша" или "крюк". В индийской и тибетской культурах анкуша — это металлический крюк, который используется для управления слонами. Этот инструмент имеет древнюю символику и часто встречается в буддийской и индуистской иконографии.
Анкуша символизирует контроль над умом и эмоциями. В духовном смысле его можно рассматривать как символ мудрости и воли, которые направляют мысли и чувства человека. В иконографии его часто держат божества, олицетворяющие силу или контроль, подчеркивая аспект управления неосознанными или мощными силами, как слон — символ ума, который может быть как разрушительным, так и творческим.
Такой символический смысл анкуши может быть важен в практике медитации, где стремятся овладеть своим умом и направить его в сторону духовного развития и мудрости.
ChatGPT 4o
Анкуша символизирует контроль над умом и эмоциями. В духовном смысле его можно рассматривать как символ мудрости и воли, которые направляют мысли и чувства человека. В иконографии его часто держат божества, олицетворяющие силу или контроль, подчеркивая аспект управления неосознанными или мощными силами, как слон — символ ума, который может быть как разрушительным, так и творческим.
Такой символический смысл анкуши может быть важен в практике медитации, где стремятся овладеть своим умом и направить его в сторону духовного развития и мудрости.
ChatGPT 4o
Манджушри
08 Nov, 08:51
--
Рингу Тулку Ринпоче
Путь к бесстрашию
Три колесницы буддизма
Среди множества книг по буддизму, доступных западным читателям, «Путь к бесстрашию» выделяется ясностью изложения, содержательностью и аутентичностью материала. Рингу Тулку, мудрый и опытный учитель буддизма, известный особым стилем учения, адаптированным для западных учеников, дал захватывающий обзор буддийского пути, описав все три яны, или три духовных пути буддийской традиции. Объясняя динамизм их совместной работы, автор раскрывает уникальную и незаменимую роль каждого из этих путей в достижении подлинной духовной реализации. Снова и снова соотнося учения с личным опытом читателя, Рингу Тулку наставляет и вдохновляет, передавая и глубину учения Дхармы, и дух пробуждения Будды.
«Путь к бесстрашию» основывается на нескольких священных текстах, от ранних учений Будды до текста ваджраяны, написанного йогином, известным как Безумный Кхьенце. Рингу Тулку блестяще ведёт нас от самых базовых практик медитации к утончённой сфере махамудры, параллельно затрагивая поразительно широкий круг учений. Это ясное и живое объяснение, являющееся в равной степени практическим руководством и научным трудом, будет пользоваться чрезвычайным спросом и как заслуживающее доверие введение для новичков, и как авторитетный источник советов для практикующих на любом этапе пути.
Рингу Тулку родился в Восточном Тибете в 1952 г. Являясь профессором тибетологии уже более семнадцати лет, последние пять лет он преподаёт в Университете Наропы в Боулдере, в штате Колорадо, США. Ринпоче — директор семи центров медитации в Европе, Северной Америке и Индии, он много путешествует и даёт учения в странах Запада. Рингу Тулку живёт в Гангтоке, штат Сикким, Индия.
Рингу Тулку Ринпоче
Путь к бесстрашию
Три колесницы буддизма
Среди множества книг по буддизму, доступных западным читателям, «Путь к бесстрашию» выделяется ясностью изложения, содержательностью и аутентичностью материала. Рингу Тулку, мудрый и опытный учитель буддизма, известный особым стилем учения, адаптированным для западных учеников, дал захватывающий обзор буддийского пути, описав все три яны, или три духовных пути буддийской традиции. Объясняя динамизм их совместной работы, автор раскрывает уникальную и незаменимую роль каждого из этих путей в достижении подлинной духовной реализации. Снова и снова соотнося учения с личным опытом читателя, Рингу Тулку наставляет и вдохновляет, передавая и глубину учения Дхармы, и дух пробуждения Будды.
«Путь к бесстрашию» основывается на нескольких священных текстах, от ранних учений Будды до текста ваджраяны, написанного йогином, известным как Безумный Кхьенце. Рингу Тулку блестяще ведёт нас от самых базовых практик медитации к утончённой сфере махамудры, параллельно затрагивая поразительно широкий круг учений. Это ясное и живое объяснение, являющееся в равной степени практическим руководством и научным трудом, будет пользоваться чрезвычайным спросом и как заслуживающее доверие введение для новичков, и как авторитетный источник советов для практикующих на любом этапе пути.
Рингу Тулку родился в Восточном Тибете в 1952 г. Являясь профессором тибетологии уже более семнадцати лет, последние пять лет он преподаёт в Университете Наропы в Боулдере, в штате Колорадо, США. Ринпоче — директор семи центров медитации в Европе, Северной Америке и Индии, он много путешествует и даёт учения в странах Запада. Рингу Тулку живёт в Гангтоке, штат Сикким, Индия.
Манджушри
08 Nov, 00:14
Многие люди утверждают, что божества — это всего лишь наш ум, а поскольку ум пуст, то нет и никаких божеств. Но если бы не было никаких божеств, не было бы и самбхогакаи. Дхармакая подобна чистому пустому пространству. Самбхогакая — как солнце и луна в небе. Солнце и луна неотделимы от неба, они за пределами встречи и расставания. Аналогично, пустой аспект сути ума — это дхармакая, но этот пустой аспект по природе светоносный. Эта светоносность и есть самбхогакая, и две этих кайи никогда не разделяются.
Дхармакая — это самосущая мудрость, а самбхогакая — естественное выражение дхармакаи. Светоносность самбхогакаи проявляется в форме божеств. Как же тогда мы можем говорить, что нет никаких божеств?
Если бы не было неба или пространства, могли бы существовать солнце и луна? Можно ли разделить солнце и небо? Ещё дхармакая подобна кристаллу, в то время как самбхогакая подобна радужным лучам, которые излучаются из кристалла. Вот что мы называем «великой мандалой проявления и существования, пребывающей в основе». Итак, пустой аспект — дхармакая, а светоносный или проявленный аспект — самбхогакая, т.е. божества. Поскольку они всегда едины, то божества реальны. Как же мы можем говорить, что божества не существуют?
Ходит много разговоров о том, что произойдет после смерти в промежуточном состоянии, бардо. В то же время говорится, что божества проявляются разным способом в разнообразии форм. Эти божества не являются чем-то конкретным, поскольку не обладают плотью и кровью. На самом деле они — аспект проявленности пробуждённой сути. Поскольку пустотность естественным образом проявляется, мы не можем говорить, что они не существуют. Они спонтанно само-проявлены.
Тулку Ургьен Ринпоче
Дхармакая — это самосущая мудрость, а самбхогакая — естественное выражение дхармакаи. Светоносность самбхогакаи проявляется в форме божеств. Как же тогда мы можем говорить, что нет никаких божеств?
Если бы не было неба или пространства, могли бы существовать солнце и луна? Можно ли разделить солнце и небо? Ещё дхармакая подобна кристаллу, в то время как самбхогакая подобна радужным лучам, которые излучаются из кристалла. Вот что мы называем «великой мандалой проявления и существования, пребывающей в основе». Итак, пустой аспект — дхармакая, а светоносный или проявленный аспект — самбхогакая, т.е. божества. Поскольку они всегда едины, то божества реальны. Как же мы можем говорить, что божества не существуют?
Ходит много разговоров о том, что произойдет после смерти в промежуточном состоянии, бардо. В то же время говорится, что божества проявляются разным способом в разнообразии форм. Эти божества не являются чем-то конкретным, поскольку не обладают плотью и кровью. На самом деле они — аспект проявленности пробуждённой сути. Поскольку пустотность естественным образом проявляется, мы не можем говорить, что они не существуют. Они спонтанно само-проявлены.
Тулку Ургьен Ринпоче
Манджушри
07 Nov, 13:40
Эта ритуальная практика изначально была сокрыта Гуру Ринпоче как сокровище на благо будущих поколений. Тертон Чокгьюр Лингпа заново открыл эти учения и получил наставления об организации церемонии от самого Гуру Ринпоче, когда тот явился ему в видении. Так что, совершенные устные наставления для этой практики все еще не повреждены. Говорится, что это принесет великое благо существам будущего.
Система ваджраяны заключает множество методов, мало трудностей и подходит людям с высокими способностями. Поскольку каждый из нас обладает пробужденной сущностью, когда много людей задействованы в друбчене, практике великого осуществления, то множество просветленных сущностей собираются в одном месте. Следовательно, практика будет более эффективной. Если мы распознали и реализовали нашу пробужденную сущность, тогда обстоятельства окажутся идеальными. Но даже если нет, участие в этой практике, простое присутствие в этом месте всё равно принесёт огромную пользу. Системе ваджраяны обладает множеством техник и искусных методов.
Комментарий на друбчен Нгаксо «Океан Амриты» из терма Чокьюга Дэчена Лингпы / Тулку Ургьен Ринпоче
Система ваджраяны заключает множество методов, мало трудностей и подходит людям с высокими способностями. Поскольку каждый из нас обладает пробужденной сущностью, когда много людей задействованы в друбчене, практике великого осуществления, то множество просветленных сущностей собираются в одном месте. Следовательно, практика будет более эффективной. Если мы распознали и реализовали нашу пробужденную сущность, тогда обстоятельства окажутся идеальными. Но даже если нет, участие в этой практике, простое присутствие в этом месте всё равно принесёт огромную пользу. Системе ваджраяны обладает множеством техник и искусных методов.
Комментарий на друбчен Нгаксо «Океан Амриты» из терма Чокьюга Дэчена Лингпы / Тулку Ургьен Ринпоче
Манджушри
07 Nov, 05:12
Причина, по которой человек стремится продлить свою жизнь таким образом, заключается не только в том, чтобы освободиться от обычного страха смерти, но и в осознании того, что жизнь, проведенная в практике дхармы, очень ценна не только для него самого, но, что еще важнее, для того, что он может сделать для других. Поэтому, чем длиннее жизнь, тем больше помощи он может оказать другим. Если жизнь человека оборвется до достижения полного освобождения, он может сбиться с пути в бардо, и прогресс на пути будет прерван. Чтобы предоставить нам наилучшие возможные шансы, Падмасамбхава дал нам различные методы обеспечения долголетия, включая специальные лекарственные отвары, специальные мантры, специальные упражнения йоги и так далее, чтобы мы могли продолжать свою практику и достичь реализации в этой самой жизни.
Комментарий на «Океан Амриты» / Лама Пуци
Комментарий на «Океан Амриты» / Лама Пуци
Манджушри
07 Nov, 04:01
ТРИ ЗАПРЕТА
Разница между буддистом и небуддистом заключается в том, соблюдает ли человек заповеди, которые необходимо соблюдать при принятии прибежища: три запрета и три вещи, которые следует принять. Запреты - это то, чего следует избегать.
Приняв прибежище в Будде, первый запрет - не обращаться за помощью к нечеловеческим духам разных типов, таким как горные боги и т. д. Будда не из зависти сказал, что не следует принимать прибежище у таких духов, а скорее потому, что в конечном счете они не могут помочь, так как тоже попали в самсару, и это было бы похоже на то, как слепой ведет слепого.
Приняв прибежище в Дхарме, человек должен избегать причинения вреда другим существам, какими бы маленькими или незначительными они ни были. Например, если собака уютно устроилась в монастырском коридоре, чтобы согреться, не стоит выгонять ее на холод. Не причинять вреда - основополагающий принцип буддизма и суть обета бодхисаттвы.
Предписание, которого следует избегать, принимая прибежище в драгоценной Сангхе, заключается в том, что вы не должны больше жить с людьми, придерживающимися небуддийских взглядов. Это относится к любому, кто имеет мнение, противоречащее тому, чему учил Будда, - даже если это член его собственной ближайшей семьи. Например, нам следует избегать людей, которые утверждают, что будущей жизни не существует, а значит, нет смысла практиковать Дхарму, и тех, кто говорит что-то вроде: "Мы не видим других царств, они не существуют, поэтому нет смысла пытаться избежать перерождения". Нахождение рядом с такими людьми может навредить нашему собственному прогрессу, потому что их убеждения будут негативно влиять на нас, делая нас робкими или порождая сомнения.
Повторим, что три заповеди о том, чего следует избегать после принятия прибежища в драгоценных Будде, Дхарме и Сангхе, таковы: не доверять мирским духам, не причинять вреда другим существам и не жить с людьми, придерживающимися небуддийских взглядов.
Комментарий на «Океан Амриты» / Лама Пуци
Разница между буддистом и небуддистом заключается в том, соблюдает ли человек заповеди, которые необходимо соблюдать при принятии прибежища: три запрета и три вещи, которые следует принять. Запреты - это то, чего следует избегать.
Приняв прибежище в Будде, первый запрет - не обращаться за помощью к нечеловеческим духам разных типов, таким как горные боги и т. д. Будда не из зависти сказал, что не следует принимать прибежище у таких духов, а скорее потому, что в конечном счете они не могут помочь, так как тоже попали в самсару, и это было бы похоже на то, как слепой ведет слепого.
Приняв прибежище в Дхарме, человек должен избегать причинения вреда другим существам, какими бы маленькими или незначительными они ни были. Например, если собака уютно устроилась в монастырском коридоре, чтобы согреться, не стоит выгонять ее на холод. Не причинять вреда - основополагающий принцип буддизма и суть обета бодхисаттвы.
Предписание, которого следует избегать, принимая прибежище в драгоценной Сангхе, заключается в том, что вы не должны больше жить с людьми, придерживающимися небуддийских взглядов. Это относится к любому, кто имеет мнение, противоречащее тому, чему учил Будда, - даже если это член его собственной ближайшей семьи. Например, нам следует избегать людей, которые утверждают, что будущей жизни не существует, а значит, нет смысла практиковать Дхарму, и тех, кто говорит что-то вроде: "Мы не видим других царств, они не существуют, поэтому нет смысла пытаться избежать перерождения". Нахождение рядом с такими людьми может навредить нашему собственному прогрессу, потому что их убеждения будут негативно влиять на нас, делая нас робкими или порождая сомнения.
Повторим, что три заповеди о том, чего следует избегать после принятия прибежища в драгоценных Будде, Дхарме и Сангхе, таковы: не доверять мирским духам, не причинять вреда другим существам и не жить с людьми, придерживающимися небуддийских взглядов.
Комментарий на «Океан Амриты» / Лама Пуци
Манджушри
07 Nov, 03:14
Один из живущих открывателей сокровищ Падмасамбхавы (тертон) Намка Дриме Рабжам на друбчене по Ваджракилае в своем монастыре в Парпинге (Непал), 03.11. - 11.11.🙏
Манджушри
06 Nov, 23:47
Где бы вы ни находились, относитесь к каждой ситуации на основе бодхичитты.
Больше вам ничего не нужно.
Место, где вы сейчас находитесь, ничем не хуже любого другого места.
На самом деле, если вы проявляете любовь и сострадание, это и есть практика в живой форме.
Пребывайте без напряжения и излучайте мир всем живым существам.
В этом случае вас можно считать проводником практики.
Палден Шераб Ринпоче
#буддизм #ваджраяна #махаяна #цитата #будда #тибетский_буддизм
Больше вам ничего не нужно.
Место, где вы сейчас находитесь, ничем не хуже любого другого места.
На самом деле, если вы проявляете любовь и сострадание, это и есть практика в живой форме.
Пребывайте без напряжения и излучайте мир всем живым существам.
В этом случае вас можно считать проводником практики.
Палден Шераб Ринпоче
#буддизм #ваджраяна #махаяна #цитата #будда #тибетский_буддизм
Манджушри
06 Nov, 23:46
Вот уже надвигаются трансляции из Чили, где Дзонгсар Кхьенце Ринпоче будет давать наставления 8-9-10 ноября, т.е. начиная с вечера пятницы и далее вторую половину дня субботы и воскресенья. Перевод на русский запланирован.
💠 8 ноября (дата для чилийцев! для часовых поясов Восточной Европы и далее на восток — ночь на 9 ноября, см. ниже) "Буддистское воззрение и поведение для трудной современности"
Киевское время: 9 ноября, 00:15 — 02:00
Московское время: 9 ноября, 01:15 — 03:00
Делийское время: 9 ноября, 03:45 — 05:30
Zoom и youtube — выше по ссылке.
_____________________________________________________
🌹 9-10 ноября "Искусство сочетания сутры и тантры в повседневной практике"
Киевское время: 9 и 10 ноября, 14:30 — 22:00
Московское время: 9 и 10 ноября, 15:30 — 23:00
Делийское время: 9 и 10 ноября, 18:00 — 01:30 (11 ноября)
Zoom и youtube — выше по ссылке.
💠 8 ноября (дата для чилийцев! для часовых поясов Восточной Европы и далее на восток — ночь на 9 ноября, см. ниже) "Буддистское воззрение и поведение для трудной современности"
Киевское время: 9 ноября, 00:15 — 02:00
Московское время: 9 ноября, 01:15 — 03:00
Делийское время: 9 ноября, 03:45 — 05:30
Zoom и youtube — выше по ссылке.
_____________________________________________________
Киевское время: 9 и 10 ноября, 14:30 — 22:00
Московское время: 9 и 10 ноября, 15:30 — 23:00
Делийское время: 9 и 10 ноября, 18:00 — 01:30 (11 ноября)
Zoom и youtube — выше по ссылке.
Манджушри
06 Nov, 16:11
В коллекции терма Чокгьюра Лингпы есть цикл, известный как Тукдруб Барчей Кюнсел, который содержит практики великого достижения (друбчен). Тот, который я собираюсь здесь обсудить, называется Океан Амриты (Нгаксо Друбчен), главная цель которого — исправление и очищение обязательств Ваджраяны. Текст этого ритуала включен в семнадцатую главу «Сущностного руководства устных наставлений» (Шелдам Ньингджанг). Во время этого девятидневного ритуала человек визуализирует себя как Падмасамбхаву с гневными божествами внутри черепа и мирными божествами внутри сердца. В великой практике достижения есть невероятное количество деталей для визуализации, но стадия завершения также вплетена в практику. Однако важно помнить, что главный принцип ритуала — полностью исправить и очистить наши обеты и обязательства, особенно ваджраяны. Это суть. Падмасамбхава любезно разработал эту практику, думая о таких людях, как мы, потому что, просто выполняя эту практику, мы можем полностью очистить и восстановить все наши обязательства ваджраяны.
Комментарий на «Океан Амриты» / Лама Пуци
Комментарий на «Океан Амриты» / Лама Пуци
Манджушри
06 Nov, 13:49
Четвертая по величине ступа на Шри-Ланке (окружность 170 м, высота 33 метра) – Ранкот Вехера. Расположенная в древнем городе Полоннарува, ступа была построена Ниссанка Маллой из Полоннарувы, который правил страной с 1187 по 1196 год. Ранкот Вехера была построена в соответствии с традицией ступ Анурадхапура Маха Вихараи и имеет большое сходство с Руванвелисаей. Фактически, каменная надпись, расположенная рядом со ступой, даже идентифицирует ее под названием «Руванвели». Однако позже она стала известна под ныне используемым названием.
Манджушри
06 Nov, 12:25
Дорогие друзья-читатели, напечатана очередная книжная новинка серии «Самадхи», автобиографическая работа Второго Шангпы Ринпоче «Триумф. История преодоления препятствий». Книга рассказывает о ранних годах и юности Шангпы Ринпоче — о том, как начинался его жизненный путь, как он набирался опыта и справлялся с трудностями и лишениями (а лично меня они, мягко говоря, впечатлили!), чтобы стать тем мастером и учителем, которым он является сейчас.
Книга отправилась в онлайн и оффлайн магазины, спрашивайте, покупайте, читайте, вдохновляйтесь и наилучшим образом используйте оставшиеся годы этой драгоценной человеческой жизни, с её свободами и дарами.
Шангпа Ринпоче
Триумф
История преодоления препятствий на пути
Серия «Самадхи»
Ганга
Москва,
2024
Трёхлетним ребёнком Пенпу Церинга распознали как перевоплощение Шангпы Ринпоче — ламы, который был хорошо известен и почитаем в Тибете и Непале благодаря своей бескорыстной любви и состраданию к людям и ко всем живым существам.
Тулку Шангпа Ринпоче рос в непростые времена и столкнулся с множеством трудностей, живя в Тибете и Непале в тревожных 1960-х. Его монашеское обучение началось, когда ему было девять; посвящение в монахи он получил в возрасте одиннадцати лет от Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы. Позже Шангпа Ринпоче, затем обучался в Центральном институте высшего тибетского образования в Варанаси, а в девятнадцать лет Его Святейшество Шестнадцатый Кармапа назначил его главой монастыря Чангчуб Чолинг в Покхаре.
Эта книга рассказывает о ранних годах и юности Шангпы Ринпоче — о том, как начинался его жизненный путь, как он набирался опыта и справлялся с трудностями и лишениями, чтобы стать тем, кем он является сейчас. Глава Буддийского центра Карма Кагью в Сингапуре и настоятель монастыря Чангчуб Чолинг в Покхаре, основатель Буддийского института «Викрамашила», ретритного центра «Карма Нгедон Палбар Линг» в Покхаре, женского монастыря Тхарпа Чолинг в Мустанге, монастыря Друбгью Чолинг в Лумбини и Института буддийского образования традиции Карма Кагью в Киртипуре и других образовательных и религиозных учреждений, а также председатель Фонда «Шангпа» в Катманду, Шангпа Ринпоче — духовный советник фонда «Наследие Манджушри» в США и буддийского центра «Карма Шедруб Чолинг» в Дании.
В настоящее время Шангпа Ринпоче перестраивает храм Куцаб Тернга в Мустанге, где хранятся священные реликвии Гуру Ринпоче. Он также возглавляет проект «Мандала будды дхармакаи» в Покхаре, цель которого — строительство одной из крупнейших статуй Будды Шакьямуни в Непале, призванной стать общедоступным объектом почитания, поддерживающим в людях атмосферу веры и преданности.
М.: Самадхи, 2024
ISBN 978-5-907658-94-3
Формат: 130 х 200 мм.,
Печать, 1+1, цветная вклейка, бумага 80 г/м2, офсет,
Твёрдый переплёт 7БЦ, выборочный УФ-лак
Объем: 260 стр.
Тираж: 400 экз.
3,961
subscribers
2,318
photos
32
videos
