Тёмная теология

Произошло непредвиденное.

Только я собрался после Рождественской службы на Трёх горах что-то написать про церковную жизнь за пределами Лихова и чаяния современной молодёжи и вообще людей, как ВНЕЗАПНО близкий по теме пост написал Андрей @darktheology Шишков. Вернее, Андрей среагировал на пост-сетование о. Александра @alsedanilov Данилова про тарологов и "что мы не так делаем, что люди идут к ним, а не в церковь". Это всё как-то очень "попало" в мои размышения последних недель.

В отличие от героев анализа Андрея, я очень текстоцентричный, нечувствительный к желанию погадать человек, а магизм (который, как мы теперь знаем, вовсе не гадание, а наоборот) у меня вызывает настолько сильное отторжение, что меня даже вынимание частичек на проскомидии смущает (но я стараюсь это преодолеть).

Тем не менее, три месяца жизни вне университета и отдельные разговоры на тему тоже погрузили в кризис мой идеал церковной жизни, в котором сообщество празднует Евхаристию и наслаждается смыслами, данными в наследии. Вернее, я сам по-прежнему так хочу, но мне не с кем. Службы, на которых никто не занят своими делами, стихиры, которые все стоят и поют и пытаются понять и наслаждаются этим пониманием. Вот этого всего не хватает. И не только мне, я думаю. А почему?

А потому что оказывается, что за редким исключением (вроде отдельных студентов ПСТГУ), это все не нужно не только бабушкам из семинарской призказки, но и дедушкам, дяденькам, тётенькам, девочкам и мальчикам.

Потребности у людей (в массе своей) какие-то другие: "поговорить обо мне и моих проблемах", "порешать мои проблемы ритуальными методами". И на эти потребности отвечают исповедь (точнее, духовная беседа на исповеди), разного рода поминовения, тематические молебны, акафисты.

А каноны и стихиры – не отвечают. Они как-то мимо проходят. И, кажется, даже не потому что их много и они на цся. Просто потребности нет. Общее празднование Евхаристии тоже как-то часто воспринимается по умолчанию как обязанность или как место встречи или ещё как-то, но не как со_бытие, которое больше, чем место встречи.

Кроме индивидуального подхода ещё есть какая-то потребность в лайфстайле. Он может быть очень разным, но "неупакованная жизнь" не выглядит привлекательной. Хочется чтобы ярко, творчески, можно было сделать свой выбор и купить мерч. Нет, есть люди у которых лайфстайл сформирован типиконом, но они скорее всего также страдают от недостижимости идеала, как и я. И их скорее всего довольно мало.

А всем остальным (молодым) нужно как в @hramantipa или @annenkirche. Или как у матушке NN в инстаграме. Или не у матушки, не важно.

Я бы хотел тут преложить какие-то выводы, но давайте в этот раз не я, а? Мне действительно нечего предложить. А вам?

👇👇👇👇
Пишите в комменты или в личку
👇👇👇👇

Ко вчерашним постам про религиозный запрос людей. На мой взгляд, чтобы его понять, нужно следить в числе прочего за спонтанными явлениями. В 2024 году в наших краях стало популярно такое движение среди молодежи как монастыринг – поездки пожить в монастырь. Это как раз стремление к практике, телесности и переживанию ощущений.

На You-Tube-канале “Контекст” вышел хороший репортаж про скит в Оренбургской области. Монастырь здорового человека. Интересно, что духовник скита и иконописец, протоиерей Сергий Баранов, видит свой христианский путь как путь самурая Христа. Приятно видеть такие примеры.

https://www.youtube.com/watch?v=-hZSmmUibqo

Ровно через неделю, в среду 22 января, поговорим о наследии отца Александра Меня в культурном центре “Покровские ворота”.

Лично для меня Мень – это один из немногих пробуждённых в новейшей истории русского православия. Я уже писал, что русское православие в постсоветский период пережило церковное возрождение, но не духовное пробуждение.

Пробуждение как коллективный процесс связано с появлением нового мышления, когда привычный язык и формы бытования христианства перестают отвечать внутреннему самоощущению верующих, и находятся люди, которые в состоянии предложить новый язык. Но этому предшествует пробуждение отдельных духовных лидеров, которые вдруг обнаруживают это несоответствие.

Тезис Александра Меня “Христианство только начинается” – это пример такого пробуждения. В итоге он стал его духовным завещанием нам. Но в 1990-е никто не стал его серьёзно развивать, а в 2000-10-е о нём почти забыли. Может быть стоит вернуться к нему теперь? Приходите – обсудим.

Ещё в конце декабря поговорили с Алексеем Черновым (канал “По следам Пеликана”) о том, что такое объектно-ориентированная онтология, и зачем она нужна богослову. Кажется получилось неплохо. В конце даже немного попинал Шалларя за его попытки сделать из Н.О. Лосского объектно-ориентированного теолога.

Рекомендую также подписаться на канал Boosty Алексея. Помимо интересных материалов, там есть доступ в закрытый чат, где мы обсуждаем богословие, философию и психологию и даже проводим еженедельные он-лайн встречи нашего клуба.

Начало

Современное православие очень текстоцентрично, оно ориентировано скорее на извлечение смыслов, чем на переживание опыта. В своей массе – это книжная вера. Что по сути – отпечаток эпохи модерна. В либеральных изводах речь постоянно идёт о понимании текстов (богослужебных, библейских, богословских), в фундаменталистских – о принятии их буквального смысла (Библии, святых отцов, канонов и проч.). Но любой текст – легко деконструируется, в отличие от события, переживаемого в опыте.

Казалось бы, у православия есть пространство для религиозного опыта, но там всё оказывается настолько сильно зарегламентировано, что зачастую преодолеть этот барьер становится довольно сложно. Типичный диалог со священником выглядит так:

– Православие – это про свободу во Христе.
– А погадать можно?
– Нет, это бесовщина.
– А йогой заниматься?
– Это грех.
– А медитация?
– Нет.
– А самому толковать Библию?
– Только по святым отцам.
– А могу я просто прийти и причаститься в церкви?
– Без исповеди нельзя.
– А самому совершить евхаристию?
– Ни в коем случае – это могут делать только священники.
– А можно самому освятить воду?
– Нет, бери только в храме.
– А в прорубь можно на Крещение?
– Не рекомендуется.

Такая вот свобода во Христе.

Последнее – это вообще анекдот. Борьба с крещенскими купаниями в этом году достигла такого накала, как будто это смертельнейший из смертных грехов. И это довольно показательно, ведь купание в проруби с освящённой водой – это то самое стремление телесно и напрямую прикоснуться к благодати. Своеобразный протест против монополии клириков.

Для того, чтобы православная проповедь или миссия попадали в религиозный запрос современных людей, надо сознательно этот барьер убирать. Если нет, то люди и дальше будут нести свои деньги магам и гадалкам, а не в церковь 😎

Читая исследование Роберта Вишневского “Христианское гадание в поздней античности” (2020), всё больше прихожу к выводу, что церковные запреты на гадания можно поделить на два типа.

Первый тип запретов – про ложный, с точки зрения христианского вероучения, источник ответов на запросы. Было бы наивным считать, что все виды гадания одинаково приемлемы для христиан. Это совсем не так. Граница проходит там, где мы определяем, кому/чему, собственно, направлен гадательный запрос и от кого/чего, соответственно, ожидается ответ.

В Библии мы встречаем гадания легитимные (обращение к пророкам, пророческие сны, практика урим и туммим, жребий и др.) и нелегитимные (некромантия; гадания, связанные с идолами и др.). Разница между ними заключается в том, что первые обращены к Богу, и ответ на запрос приходит от него и его силой, а вторые нет. То же самое мы видим и в оценках гадательных практик позднеантичными и средневековыми христианскими богословами. Августин и Златоуст порицают языческие гадательные практики, которые обращены к языческим богам и силам природы. При этом гадания, обращённые к Богу, и совершаемые божественной благодатью остаются вполне легитимными. Прорицание, которое было подорвано монтанистским кризисом, вновь вернулось в практику церкви с появлением монашества. Оно дошло до наших дней в форме вопросов к прозорливым старцам. Жребий использовался всегда. Последний случай избрания православного патриарха жребием датируется 2021 годом (сербский патриарх Порфирий).

Второй тип запретов на гадания связан с их оценкой церковной иерархией как угрозы своей власти и авторитету. В истории церкви есть это напряжение между клерикальной корпорацией, стремящейся контролировать всё религиозное поле, и харизматическими лидерами, бросающими вызов её власти (раннехристианские пророки, мистики, старцы, харизматы и т. д.).

Гадание тесно связано с темой чуда. Но не такого понимания чуда как нарушения законов природы, а чуда как знамения. В Библии часто используется удвоение чудеса и знамения, которое чаще всего указывает на синонимичность понятий. Чудо указывает на божественный знак, данный человеку. При этом чудеса могут быть ложными знамениями, потому что их источник не Бог: “И тогда откроется беззаконник… которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными…” (2 Фес 2:8–9).

Расскажу одну забавную историю. В 2016 году Священный синод РПЦ поручил комиссии по вопросам богословия Межсоборного присутствия подготовить документ о христианском понимании чудес. К середине 2018 года мы подготовили драфт, который комиссия одобрила, и направили его в центральный аппарат МПр. Текст был написан максимально популярным языком, по принципу, чтобы даже самый неграмотный епископ понял, о чём речь. Акцент был сделан на понимании чуда как божественного знака. Спустя некоторое время нам пришла гневная резолюция о том, что мы всё сделали неправильно. Оказалось, что им был нужен регламент верификации чудесных явлений (!), то есть – инструмент контроля. Конечно, никакого регламента мы делать не стали, потому что это противоречит тому пониманию чуда, которое мы изложили в документе.

Гадание – это тоже получение знака, поэтому неверно противопоставлять его чуду, как это делает патриарх Кирилл, говоря: “В гадании присутствует тёмная сила. Если в чудесах присутствует Божественная сила и благодать, то в гадании присутствует сила диавольская”. Если гадатель обращается к дьявольской силе или языческим богам, или силам природы, или культурным архетипам, то христианин может назвать такую практику ложной. Но, если он обращается к Богу и получает знак от него, то это и есть чудо, совершаемое божественной благодатью. И инструмент гадания здесь не важен.

Однако, если гадание не встроено в систему клерикального контроля (как жребий при избрании иерарха), церковная власть будет ставить его под сомнение или запрещать, независимо от того, каков источник ответа на гадательный запрос.

Ну и напомню, что мы обсуждали христианский герметизм, таро и гадания по Книге перемен с Алексеем Черновым и Виталием Богачёвым в подкасте на канале “По следам Пеликана”

https://www.youtube.com/watch?v=aZFPwQafoBA

В Рождество все немного волхвы. Да и Святки начались — время, традиционно связанное с гаданиями. Поэтому я решил записать ролик для своих подписчиков на Boosty про гадание как один из способов взаимодействия с божественным.

Патриарх недавно высказался, что мол гадания — это бесовщина. Точно так же думает и подавляющее большинство священнослужителей, несмотря на то, что гадания — это неотъемлемая часть христианской религиозной традиции. Можно сказать — скрепа. Некоторых предшественников патриарха выбирали с помощью гадания – патриарха Тихона, например. Неужели их избрание было дьявольским искушением?

Христиане гадали во все времена и продолжают сейчас. Прорицания, толкования снов, библиомантия, бросание жребия у мощей, гадание на текстах типа Sortes Apostolorum, астрологические прогнозы в отношении политических событий и толкование природных примет (типа затмений), адаптация гаданий других традиций и культур (каббалы, и-цзин, таро и проч.) – всё это часть христианской традиции. И, обращаясь к различным формам гадания, христиане отнюдь не призывали дьявола, а пытались узнать волю Божью.

При этом, онтология гадательных практик всё ещё тема не до конца разработанная даже за пределами христианской традиции. Недавно послушал эфир про таро, в котором участники, среди которых были и практикующие тарологи, должны были обсуждать её онтологию. Но каково же было моё разочарование, что вся онтология в итоге свелась к чёрному ящику. Ну либо они эффектно заметали следы, не желая делиться тайным знанием с профанами 🌚

Я, конечно, пока не претендую на детальную разработку проблемы, но в ролике попытался предложить некоторые принципы на основе объектно-ориентированной онтологии. Планирую дальше углубиться в эту тему и написать статью. Кроме того, я тоже практикую гадание: предпочитаю гадание на И-Цзин, но иногда выбираю таро. Поэтому мой взгляд – это взгляд практика, а не только теоретика.

– Гадание как стратегия познания божественного 
– “Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно” (1 Кор 13:12)
– Отличие гадания от магии: открытая и закрытая системы

– Гадания в Ветхом Завете
– Гадания в христианской традиции: прорицания, жребии, библиомантия и др. 
– Премудрость князей мира сего по Оригену
– Византийская астрология: Никифор Григора – самый известный астролог эпохи Палеологов
– Христианский герметизм: Фичино, Мирандола, prisca theologia
– Христианский герметизм: “Медитации на таро” Валентина Томберга

– Гадание в контексте объектно-ориентированной онтологии
– Источник гадания – реальный гиперобъект
– Как работают запрос и ответ? “Всеведение” Источника
– В какой момент происходит соприкосновение с реальностью ответа? 
– Задача трёх тел: Вопрошающий–Источник–Гадатель
– Гадание – не знание будущего, а прогноз
– Гадание – “картографирование” реальности 
– Гадания – аналитическая практика распутывания объектов в реальности
– Сакрализация практики гадания – ошибка и источник манипуляций
– Гадатель – медиум, а не властный интерпретатор

Current mood

Возвращаясь к работе после новогодних каникул, записал ролик с ответами на ваши вопросы, которые собирал в самом конце прошлого года. Вопросов пришло много, и я разделил их на тематические группы. Первый блок посвящён вопросам о взаимодействии или соотношении христианства с другими религиозными традициями:

– Как христианство соотносится с ведантой? Ашрамный католицизм и проч.
– Как христианство соотносится с дзен? Практика, философия и религия
– Как я перешёл из буддизма в христианство? 
– Как христианство сотносится с гадательными традициями? И-Цзин, таро, византийская астрология и проч.
– Как христианство относится к японской практике сэппуку? Христианское отношение к самоубийству

Как я и обещал, ролик доступен для всех.

Обращаю внимание, что это именно ответы на вопросы, а не лекция или развернутая реплика. Если вы хотите, чтобы я рассказал про какую-то тему более подробно в образовательном формате, пишите в комментариях.

Теоэстетики вам в новогоднюю ленту. Облачения для открытия после реставрации Собора Парижской Божией Матери разработал известный французский кутюрье Жан-Шарль де Кастебальжак.

Всего в рамках проекта L’Atelier de Notre-Dame пошито 2 тысячи предметов одежды, которые в дальнейшем будут использоваться в богослужениях “вечно”, – как выразился сам дизайнер. Кастельбальжак ранее уже обращался к церковным темам, он был дизайнером облачений для папы Иоанна-Павла II.

Как вам такой дизайн? Как по мне, выглядит свежо!

На закате года. С наступающим!

31 декабря – время подвести кое-какие итоги года 🎄🎄🎄

2023-й стал для меня годом перезагрузки. Я вернулся в Москву после года отсутствия, летом побывал на Эльбрусе, начал работу над диссертацией с совершенно новой темой, мы завели собаку.

2024-й стал годом сосредоточения – концентрации сил и накопления внутренних ресурсов. Весь год я копил знания, опыт, эмоции, силы, знакомства. Были две крутые поездки – на Маврикий и в Японию. Во всём этом мне помогала моя жена, Наташа, без неё вряд ли бы получилось.

Именно в этом году я, наконец, осознал, что дальше профессионально развиваться можно только в направлении личного бренда, а не как часть каких-то больших брендов. Это, конечно, не отменяет разнообразных коллабораций, но всё же.

Главное достижение года – у меня пропал синдром самозванца. Его просто как будто выключили щелчком тумблера. Я пришёл в сферу теологии и философии религии из физики, в семинарии не доучился (бросил за бесполезностью), учёную степень так и не получил (хотя дважды подходил к этому довольно близко, но оба раза вмешивались внешние факторы), книг не написал. В прошлом году получил предложение написать книгу от одного престижного зарубежного академического издательства, но потом они всё переиграли, потому что забыли, что я – русский православный богослов 😁.

И хотя курсы, которые я преподавал всегда находились на вершине различных рейтингов, а научные статьи выходили в ведущих журналах, я чувствовал себя неуверенно. Но в этом году я вдруг осознал, что занимаюсь теологией на высоком профессиональном уровне уже 15 лет. И пусть у меня нет регалий, но моя экспертиза от этого не становится хуже. А в каких-то областях я просто – один из лучших специалистов прямо сейчас (подобные заявления способны взбесить кого угодно, но именно так выглядит человек без синдрома 😎).

Сбросив с себя психологический груз самозванца, я стал чаще писать в телеграм-канал (добавил за год 1400+ подписчиков) и запустил свой проект на Boosty. От последнего я не ждал многого, но результат меня, признаюсь, приятно удивил. Да, темпы производства нового контента в последнее время немного упали, по сравнению с первыми месяцами, но для меня важно не гнаться за количеством (хотя материалов и так уже много), а не снижать качества. Для каждого ролика я тщательно собираю материал, пишу сценарий, иногда записываю ролики по несколько раз, если мне кажется, что тема недостаточно раскрыта или подача неудачная. В общем, я в каком-то смысле перфекционист, но не клинический.

В духовном плане этот год тоже был связан с накоплением внутренних ресурсов. Я окончательно пришёл к мысли, что только путь индивидуальной реализации – единственно верный в текущей ситуации. Да, я продолжаю ассоциировать себя с русским православием и время от времени хожу на литургию и причащаюсь, но рассматриваю это в качестве индивидуальной практики. При этом, я не исключаю, что найду рано или поздно какой-нибудь коллективный формат, но, скорее всего, он появится при моём участии (у меня уже есть кое-какие идеи). В этом году я вернулся к практике дзадзен, углубился в и-цзин и начал изучать таро. Это позволило мне сформировать собственное критическое отношение к современной индустрии духовности с её майндфулнесс, лайфкоучингом, интегральными подходами, слеф-хелпом, астрологией и нумерологией.

Из почти мистического – я вдруг понял, как религиозный опыт, мышление (философия и теология) и практика соединяются в единый комплекс духовного познания. Паззл сложился, и я ощутил глубокое удовлетворение и спокойствие по этому поводу. Это похоже на чувство, когда прочёл инструкцию к сложному механизму и понял, как он работает, а потом сумел его правильно настроить.

Вообще, для духовной практики гораздо важнее не подводить итоги года, а формировать намерение на следующий. Так вот, я хочу, чтобы 2025-й стал для меня годом реализации накопленного потенциала. Мне есть, чем поделиться. О деталях пока писать не буду. Всё увидите сами.

Философ Евгений Логинов целых восемь лет терпеливо распрашивал других философов и примкнувших к ним теологов про доказательства бытия Божия. И вот теперь он выпускает сборник, в который вошли 212 интервью. Среди участников этого титанического проекта – Ричард Суинберн, Грэм Харман, Джон Милбанк, Дэниел Деннетт и другие. Свои ответы дают аналитики и континенталы, атеисты и теисты, христиане и мусульмане. Я тоже добавил пять копеек к этой теме.

Что ещё важнее, помимо ответов на вопросы, в книге есть аналитическая часть, которая обобщает тенденции мышления о Боге в современной философии и философской теологии.

Предзаказ книги доступен на сайте издательства “Умозрение”. Выйдет в конце января 2025 года.

https://umozrenie.com/?product=existence-of-god

Доброе утро!

Удивительное дело, Telegram удалил мой первый пост про Владимира Шалларя, Лосского и ООО. Я точно этого не делал. Видимо, кто-то пожаловался, или нейросети обиделись на моё сравнение 😎

UPD: Знающие люди подсказывают, что это должна быть достаточно массовая жалоба. Привет фанатам Владимира! 🤣

Астрологи объявили неделю вопросов к тёмной теологии.

Наступление Нового года – хороший повод подвести итоги, закрыть гештальты и получить, наконец, ответы хотя бы на некоторые вопросы. В том числе – ко мне. У меня на канале нет опции комментариев, а проводить стримы на YouTube или Discord по нынешним временам сложновато. Да и смотреть их в моменте, чтобы задать вопрос, не всем удобно.

Поэтому я предлагаю вам задать волнующие вас вопросы на моей странице в Boosty. Сделать это сможет любой желающий – пост с вопросами будет открыт для всех, а не только для подписчиков. В следующий понедельник я запишу видео с ответами, которое тоже выйдет на Boosty, но так же будет доступным для всех.

Если вдруг захотите оставить донат, буду вам благодарен.

Чтобы задать вопрос, проходите по ссылке 👉 https://boosty.to/theologia/posts/e5902774-2669-4341-b694-8f8894eec9a6

Алексей Чернов (канал “По следам Пеликана”) по моей просьбе прокомментировал для своих подписчиков на Boosty (среди которых и я) мою лекцию про emerging churches с точки зрения духовных христиан молокан. Он утверждает, что emerging churches – на 91% совпадает с практиками и принципами молокан.

Подпишитесь на канал Алексея и послушайте это видео, он очень увлекательно рассказывает про современное молоканство, в котором вырос. Подписка также даёт доступ к закрытому чату, где мы общаемся и раз в неделю проводим встречи.

Тёмная теология pinned «Видео на моем канале в Boosty Enjoy! Курс “Богословский метод в 21 веке” (завершён) # 1. Богословский метод в 21 веке. Введение # 2. Теология освобождения # 3. Постлиберальная теология # 4. Контекстуальные теологии. Часть 1: Постколониальные теологии # 5.…»

Видео на моем канале в Boosty

Enjoy!

Курс “Богословский метод в 21 веке” (завершён)
# 1. Богословский метод в 21 веке. Введение
# 2. Теология освобождения
# 3. Постлиберальная теология
# 4. Контекстуальные теологии. Часть 1: Постколониальные теологии
# 5. Контекстуальные теологии. Часть 2: Чёрные, фем- и эко-теологии
# 6. Процесс-теология
# 7. Постметафизика и слабая теология
# 8. Теоэстетика
# 9. Тёмная теология

Курс “Неудобные идеи современной теологии”
# 1. Космическая эволюция Пьера Тейяра де Шардена
# 2. Анонимное христианство Карла Ранера
# 3. Теология смерти Бога
# 4. ………

Курс “Современная экклезиология”
# 1. Тёмная экклезиология
# 2. Феномен Emerging Churches
# 3. ………

Серия “Азбука понятий”
# 1. Благодать
# 2. Вера
# 3. Священное
# 4. ………

Серия “Практика”
# 1. Как я молюсь? Молитва, медитация, мантра
# 2. Медитация и молитва: Православный дзен
# 3. ………

Серия “Заметки на полях”
# 1. Иезуиты, И-цзин и фигуризм
# 2. Антропоморфизм против антропоцентризма: Джейн Беннетт
# 3. ………

Серия “Японские заметки”
# 1. Эстетика и этика тени
# 2. Объекты и пустота
# 3. Киотская школа философии

Серия “Медленное чтение”
Тимоти Мортон “Ад: в поисках христианской экологии” 2024
# 1. Кто такой Тимоти Мортон?
# 2. Личный ад Мортона и ад на Земле
# 3. Священное – это наполнение самой жизни
# 4. Уильям Блейк прав – мы живём в аду!
# 5. Природа – это ад, биосфера – рай
# 6. ………

Реплики
# 1. Куда движется современное христианское богословие?
# 2. Теоэстетика и реальность (ответ Алексею Гагинскому)
# 3. Красота объективна? (Альтернатива Бальтазару)
# 4. Какими исследованиями я занимаюсь прямо сейчас
# 5. Реалистический подход к осознанности
# 6. Зачем нужны не-антропоцентрические перспективы?
# 7. ………

Рецензии
# 1. Адам Миллер. Спекулятивная благодать, 2013
# 2. ………

Ответы на вопросы
# 1. Первый блок ответов на вопросы
# 2. Почему слабая теология Джона Капуто разочаровывает?
# 3. Возможно ли бытие без небытия? Пауль Тиллих
# 4. Альтернатива дихотомии секулярное/религиозное
# 5. Можно ли говорить о неизменности христианской доктрины? Джон Милбанк
# 6. Либеральная теология 3.0 и новый виток маятника
# 7. Как тёмная теология относится к генным модификациям?
# 8. В чём уникальность христианского переживания священного?
# 9. Сны в объектно-ориентированной перспективе
# 10. ………

На самом деле я решил сделать лекцию про emerging churches после ваших отзывов и реакций на два моих поста про духовную жизнь (вот – первый и второй), чтобы показать один из современных форматов её организации.

Про этот феномен я узнал достаточно давно. Лет десять назад он был очень модным. И отдельные практики этого формата мне кажутся до сих пор довольно удачными. Например, организация безбарьерного богослужебного пространства, проповедь-диалог, свидетельство в форме рассказа о своём духовном опыте и переживаниях от членов общины, встроенные в ход богослужения и т. д.

Но сам акцент emerging churches на сплочённой общине мне видится уже устаревшим, не соответствующим новый культурным тенденциям, таким как растущий индивидуализм. Отчасти потому, что община постепенно уходит в диджитал, что создаёт определённую отчуждённость. Отчасти из-за нового способа формирования идентичности. То есть даже такой прогрессивный формат как emerging church стремительно устаревает, на что указывает постепенный упадок движения (но не практик).

На фото: Даг Пагитт и община Solomon’s Porch в Миннеаполисе. Как вам такие диванчики в церкви? Норм?

Я записал для своих подписчиков на Boosty новую лекцию, которая становится второй в спонтанно наметившемся курсе по современной экклезиологии. Первая была про тёмную экклезиологию.

Феномен Emerging Churches

– Что такое emerging churches?
– Влияние постмодерной мысли

– Основные принципы emerging churches (по Гиббсу-Болджеру)
– Идентификация с Иисусом
– Преодоление разрыва между секулярным и религиозным
– Общинность
– Радикальное гостеприимство
– Служение с щедростью
– Активное участие
– Творчество
– Распределённое лидерство и децентрализация
– Сочетание древних и современных практик

– Богослужебные практики
– Богослужебные пространства 
– Приветственный круг
– Интерактив: музыка, участие, проповедь-диалог
– Особенности совершения таинств: евхаристия и крещение
– Сторителлинг и визуальное искусство
– Медитативные практики, prayer stations, социальное служение

– Интеграция элементов emerging churches в традиционные практики (мои предложения)

– Основные фигуры движения
– Брайан Макларен, Роб Белл, Даг Пагитт
– Марк Дрисколл, Тоби Джонс, Филлис Тикл

– Современное состояние: расцвет и упадок
– Причины упадка движения emerging churches
– Что приходит на смену? Мерцающая церковь

В приложении к лекции – презентация, а также две книжки лидеров движения emerging churches:
Брайан Макларен “Новый тип христианина” (2001)
Тоби Джонс “Новые христиане” (2008)

В анафоре к своей космической литургии Тейяр пишет: “Все вещи вокруг меня, сохраняя свои индивидуальные очертания, свои особые ароматы, тем не менее кажутся мне одушевленными единым тайным духом”. Для меня это не просто красивые слова, я вижу в них подлинное выражение столкновения с божественным через опыт взаимодействия с природным миром. Такой опыт действительно можно получить в экспедициях – научных, исследовательских или даже спортивных, например, при восхождении на гору. Хотя и простая работа в саду тоже способна дать его.

В 2003–2006 годах я провёл в поле суммарно почти год. Иногда, буквально, прыгал из одной экспедиции в другую с остановкой дома на один день. Летом на Кавказе (на фото), зимой на Белом море. Возможно, опыт, который я там приобрел, в каком-то смысле предопределил мою склонность к не-антропоцентрическим подходам, как и тот тип религиозности, который я практикую: приоритет созерцания над активизмом.

В отличие от туризма впечатлений с его галопом и калейдоскопом видов, экспедиция предполагает медленную рутинную работу, во время которой ты полностью погружаешься в окружающую тебя среду. Потрясающие виды снежных вершин или горных долин перестают тебя удивлять. Ты привыкаешь к ним, замедляешься и начинаешь обращать внимание на детали, обнаруживая в них ту самую жизнь тайного духа. Этот опыт можно назвать метафизическим. Но это не идеалистическая метафизика, а реалистическая. Она говорит не о мнимой гармонии природы, а о хаосе взаимодействующих объектов.

В экспедиции ты страдаешь и терпишь неудобства, постоянно испытываешь себя на прочность. Тейяр в своей анафоре тоже постоянно говорит о страдании. Взамен ты получаешь способность чувствовать окружающий мир как живой. Ступая по снегу на леднике, ты подмечаешь, как он “дышит”. Этого не чувствует обычный турист, гонящийся за впечатлениями. В эйфории от красоты он бежит и не замечает эту тайную жизнь природных объектов. И тогда они дают сдачи – он проваливается в трещину или попадает под лавину (доставали таких не раз). Такой турист ведёт себя в прямом смысле слова бездуховно – приходит без уважения.

Но иногда тебя выбрасывает из рутины, и ты попадаешь в экстремальные ситуации, которые иначе как чудом объяснить сложно. Ты испытываешь вмешательство какой-то неведомой живой силы, которая лично для тебя укрощает видимый хаос происходящих вокруг процессов. Как правило, это происходит в ситуации предельной опасности. В моменте эта сила обращена именно к тебе. Ты чувствуешь вспышку как интуицию, шестое чувство, или паучье чутьё. В хаосе вдруг возникает чёткая траектория упорядоченных событий, но ты осознаёшь это лишь постфактум: ещё бы пару сантиметров или секунд и – конец.

Дважды я мог погибнуть, ещё с десяток раз сильно покалечиться. Падал в трещину на леднике, находился под камнепадом, уезжал от лавины на лыжах, попадал в грозовое облако. Но в последний момент чудом спасался. В прошлом году на Эльбрусе нашу палатку чуть не раздавило огромным камнем, мы, естественно, были внутри. В последний момент камень резко изменил направление, правда, мы успели выпрыгнуть, почувствовав угрозу за секунду до грохота и криков об опасности со стороны.

К чему я всё это? Кажется, ещё Лакан говорил о травме как способе доступа к реальности. Иногда это – травма, связанная с рутинным страданием. А иногда летящий на тебя камень, перенаправленный в сторону неведомой силой, даёт тебе опыт глубокого прорыва в реальность.

Мне всегда было интересно, что в данном случае травмировало меня больше – камень или спасительная сила? Наверное, то, что ощущалось более реальным. И в моём случае это был явно не камень. Его я помню как во сне.

Католический священник, богослов и палеонтолог Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955) в экспедициях по Азии и Африке

Подробнее тут

Коллега по телеграму Иоан (Укиё-э на каждый день) пригласил вчера на приватную дегустацию чая в Black Tea Room. Это было почти трёхчасовое, но совершенно не утомительное и очень увлекательное путешествие с тремя чаями. Медитативное погружение в реальность чая через ощущения, общение, историю и культуру под руководством мастера своего дела Кирилла Алексеева.

В обсуждении после церемонии всплыло слово “мистический” для того, чтобы передать тот опыт, который человек получает от правильно организованного взаимодействия с чаем. И действительно уже к концу второго часа ты входишь в специфическое сложносочинённое состояние, в котором эмпирический опыт восприятия цвета, запаха и вкуса соединяется с эстетическим чувством и размышлением над сторителлингом ведущего. По ощущениям что-то близкое к трансу или чему-то экстатическому.

Но я не люблю слово “мистический опыт” и считаю, что оно сильно переоценено и даже просто бессмысленно для описания состояния. Чаще всего слово “мистический” используют в двух случаях: если нет выразительных средств для описания опыта (или просто лень их подбирать) и если нужно утвердить свою власть над другими через эксклюзивность переживания. Но опыт взаимодействия с чаем и участниками чаепития очень ясный и чёткий и в нём отсутствует властный момент – он принципиально горизонтальный. Но этот опыт действительно переживается как нечто почти что религиозное. И это неспроста.

Вместо слова “мистический” я бы назвал этот опыт метафизическим. Но это не традиционная метафизика присутствия, согласно которой существует некая привилегированная сущность, которая становится основанием для всех остальных вещей. Такая идеалистическая метафизика или онтотеология, на мой взгляд, очень плохо описывает реальность. В противоположность ей объектно-ориентированная онтология предлагает иную метафизику, которую Грэм Харман называет партизанской (Guerilla Metaphysics). Для Хармана настоящая метафизика – это реализм. Но это не “наивный реализм” естественных наук или материализма, которые он тоже считает формой онтотеологии.

Как происходит возвращение к метафизике через реализм? ООО настаивает, что у нас нет прямого доступа к реальности. В своём опыте мы имеем дело не с реальными объектами, а с чувственными, которые представляют собой созданные нашим сознанием “карикатуры” реальных объектов на основании входящих данных нашего восприятия и мышления. Харман пишет: “Реализм не является реализмом, если реальность, которую он описывает, может быть переведена без потери энергии в человеческое знание или вообще в какое-либо отношение”. Другими словами, реальное никогда не присутствует в нашем опыте. А поскольку у нас нет прямого доступа к реальности, говорить о ней можно только метафизически.

Но откуда возникает ощущение метафизического опыта? Ведь наше повседневное взаимодействие с объектами не даёт такого эффекта, а по идее должно было бы. Дело в том, что в опыте мы стираем грань между реальными и чувственными объектами, уничтожаем в своём восприятии их автономию.

Сторителлинг чайной церемонии проделывает противоположное, он “освобождает” чай как объект их этих тисков. В нём он обретает автономию от нашего мышления о нём (преодолевается пресловутый корреляционизм). В процессе церемонии мы последовательно отделяем свои ощущения от чая от него самого. При достаточно глубоком медитативном погружении мы оказываемся способны различить чувственный объект нашего опыта и реальный объект, оставшийся в тени. Это переживание и воспринимается как метафизическое или “мистическое”.

* Фото взято со странички BTR в ВК

Канал Surreal обращает внимание на практику гадания у мощей святого праведного Александра Вологодского. Верующим предлагается вытащить бумажку с текстом святого у ковчега с его мощами и получить духовное наставление. Мы такое всячески поддерживаем 😉

Я всё жду, когда же православные священники освоят таро. Ведь есть же христианские колоды. И Ганс Урс фон Бальтазар одобряет. Будет, наконец, достойная конкуренция разнообразным тарологам

Я с некоторых пор вернулся к медитации дзадзен как практике работы с сознанием. В новом ролике для подписчиков на Boosty я рассказываю о практической стороне этого типа медитаций. Сравниваю их с исихастской практикой молитвы. А также называю Праджняпарамита хридая сутру важным философским текстом, требующим богословского осмысления. И да, всё это вполне совместимо с христианством и православием, в частности, если правильно его использовать.

https://boosty.to/theologia/posts/e1de6e7a-db0d-44fd-a6cf-a15f8ab1b594

Мой пост про неизбежность идолопоклонства при поклонении Богу, конечно, задел чувства многих верующих. Но кого-то наоборот побудил к размышлениям. Например, автор канала “Теология в процессе” очень интересно рассуждает о соотношении феноменологии и объектно-ориентированной онтологии (часть 1 и часть 2).

Сам я рассматриваю поставленный мной вопрос как своеобразный духовный коан. Цель коана не в том, чтобы предложить убеждающие аргументы или какую-то модель. Его задача – через провокацию и парадокс прорваться к пониманию реальности вещей.

Дано: Мы христиане поклоняемся Богу – это неотъемлемая часть нашей практики и опыта. И я не исключение.

Проблема: Но в нашем опыте поклонения мы неизбежно создаём идолов, заменяющих нам Бога. Даже самое тонкое безóбразное апофатическое представление всё равно будет таковым, покуда там есть хоть какое-то содержание, а не абсолютное ничто. Потому что при поклонении нам нужно за что-то зацепиться, должен быть объект поклонения. И в нашем уме этот объект – чувственный, если говорить в терминах ООО. И здесь объектно-ориентированный подход прекрасно пользуется инструментами феноменологии, просто он видит их применение очень ограниченным.

Что такое концепция чистого опыта Нисиды по существу? Это идея некого пространства (пространство здесь, конечно, метафора), которое обвалакивает познающий субъект и познаваемые объекты. Иными словами это утверждение того, что опыт переживания не совпадает с границами познающего субъекта, а субъект оказывается как бы внутри него. И в чистом опыте поклонения мы можем наблюдать как наш субъект (самость) поклоняется ментальному идолу. В бытовом языке это называется: посмотреть на себя со стороны.

Решение коана: Идолопоклонник – моё “я”, а не я сам💥

И чувственный объект – это не единственный тип объекта, за ним стоит реальный объект, к которому у нас нет прямого доступа. И мы тоже – реальные объекты с реальным телом. Мы поклоняемся Богу одновременно как чувственному объекту нашего сознания и реальному объекту. В нашем опыте этот чувственный объект – идол. Но наше тело поклоняется реальному.

В акте поклонения мы одновременно поклоняемся Богу и идолу. Как это возможно? В этом и суть коана – это духовный парадокс.

Меня тут спрашивают, кто такой пёс Роланд, из предыдущего поста?

Это питомец богослова-теоэстета Дэвида Бентли Харта, о котором он написал автобиографическую сказку “Роланд в лунном свете” (2021). Книга представляет собой ночные беседы Харта со своим псом на грани сна и бодрствования о жизни, страдании и потерях. Роланд в ней оказывается бодхисаттвой, спустившимся с небес Тушита – места утешения и радости в буддийской мифологии.

Отец Вячеслав Рубский опубликовал свой Манифест Ре-Ортодоксии. Коллеги и подписчики попросили меня прокомментировать его, поэтому поделюсь своими мыслями.

Рубский, без сомнений, один из самых интересных современных русскоязычных богословов. При этом его мысль тесно связана с жизнью и практикой общины его последователей, значительная часть которой общается с ним и друг с другом в сети. Единомышленники собираются “на одно и то же”, оставаясь далеко друг от друга физически, но не духовно (страшный сон Афанасьева и Зизиуласа). По моим наблюдениям, община Рубского представляет собой довольно сплочённый коллектив. Из-за этого их постоянно подозревают в сектантстве, но это просто элементы моральной паники. Сталкиваясь со странным, люди часто формулируют своё неприятие через приписывание ему пугающих черт. Любопытно, что пугалом здесь становится открытая и мерцающая эмерджентная община, не контролируемая церковным начальством. Многое говорит о степени атомизации нашего православия. Конечно, это никакие не сектанты, потому что они не предлагают закрытых моделей мышления и практики.

Судя по критическим отзывам на манифест, которые можно почитать на канале Рубского, он затронул какой-то важный нерв современной христианской жизни. Кого-то триггерит критика традиционного христианства, кого-то психологизм, кто-то обвиняет его в атеизме, кто-то в протестантизме, для кого-то манифест слишком либеральный, а для кого-то наоборот не способен ничего изменить, кому-то хочется обязательно обесценить мысль Рубского, а кому-то и вовсе уничтожить её. Конечно, он никакой не атеист и не протестант, а плоть от плоти современного православия. Просто он наследует в своём подходе не Булгакову или Флоровскому и не Шмеману или Зизиуласу, а скорее Александру Меню, Михаилу Тарееву и не побоюсь этого сравнения – Алексею Хомякову.

Что это за нерв, в который ткнул о. Вячеслав? Я думаю, что это тема освобождения христианской мысли и практики. Поэтому я, кстати, порекомендовал бы ему присмотреться к теологии освобождения как богословскому методу, мне кажется, что он больше подходит и задачам, и темпераменту Рубского, чем та же либеральная или слабая теология.

Главное настроение критики: да как он посмел? Смелости и внутренней свободы о. Вячеславу, конечно, не занимать. Но его манифест поднимает действительно важные и актуальные проблемы современной христианской жизни, которые реально волнуют многих людей. А значит он заслуживает пристального внимания и должен стать предметом богословской рефлексии.

Теперь мои пять копеек критики. Мне категорически не нравится стиль этого манифеста (но кто я такой – не нравится напиши свой). Он слишком громоздкий и аморфный, ему не хватает чёткой структуры и ясных аргументов. В нынешнем виде он больше похож на публицистическую статью или даже проповедь. Из-за этого многие проблемы, которые поднимает манифест, остаются плохо артикулированными и просто теряются. Насколько я понимаю, Рубский пытался учесть и прояснить в нём все недопонимания его позиции, которые он обсуждал со своей общиной. На мой взгляд, это неверный путь. Надо всё-таки писать короткий и содержательно ёмкий текст, который потом можно дополнять томами комментариев и толкований.

Содержательно главная проблема текста заключается в том, что он не объясняет, что такое классическая ортодоксия и зачем понадобилась ре-ортодоксия (а также почему несостоятельны неклассические ортодоксии, такие как нео-ортодоксия Барта или радикальная ортодоксия Милбанка). Но это, как мне кажется, связано с тем, что как раз тема ортодоксии для Рубского не главная. Да, он называет свой подход ре-ортодоксией, но это просто попытка создать яркий бренд, который будет цеплять. Своеобразная игра слов, начатая его книгой о перезагрузке православия, и использующая понятие ортодоксии для обозначения конфессиональной принадлежности, а не для доктринальных и богословских вещей. И это запутывает.

В целом я оцениваю манифест Рубского как важный импульс для развития богословской дискуссии в русскоязычном христианстве и с интересом жду от о. Вячеслава продолжения.

Как возможен непосредственный опыт переживания Бога?

В новом ролике для подписчиков на Boosty я оцениваю религиозный опыт с позиций концепции чистого опыта Нисиды Китаро. Прихожу к выводу, что нуминозное, которое Рудольф Отто предлагает считать ядром религиозного опыта, это не чистый опыт, а – “загрязнённый” субъект-объектным отношением. Ещё один неожиданный вывод: подлинный опыт встречи с божественным происходит в гуще повседневности, а не в экстраординарных манифестациях. По сути мистический опыт – это чистый опыт жизни. Что-то похожее высказывает и Тимоти Мортон в своей последней книге (об этом у меня тоже есть ролик)

Наблюдение. У меня в ленте VK есть два уважаемых отечественных буддолога, которые к тому же и – практикующие буддисты. Но при этом оба – махровые конспирологи, причём один из них настолько, что кровь идёт из глаз, когда всё это читаешь. И я постоянно задаюсь вопросом: как конспирология сочетается у них с буддийской практикой и этикой? Ведь это же в чистом виде клеша (омрачение ума) – причина возникновения страданий в сансаре и препятствие к достижению нирваны. Ответа пока не нахожу, но продолжаю наблюдать. Вдруг они догадаются в какой-то момент? 🌚

Любопытный факт. В дальневосточном буддизме есть спор между школами о спасении/достижении просветления, аналогичный спору августинианцев с пелагианами

Школы Чистой земли (яп. дзёдо-сю) учат о том, что освобождение из сансары не может быть достигнуто собственными силами, а только благодаря спасительной силе сострадания Будды Амитабхи (Амиды). Спасение приходит через веру в Будду Амитабху и последующее перерождение в Чистой земле – месте, благоприятствующем духовному развитию, где нет негативных последствий сансары (аналог рая). Последователи дзёдо-сю помимо прочего практикуют повторяющееся произношение имени Будды Амитабхи, как правило, по чёткам (ну чисто Иисусова молитва) и повторение мантры для перерождения в Чистой земле (Намо Амида Бутсу, отчего сама практика называется нэмбуцу). Это учение появилось в контексте представлений о наступлении эпохи упадка дхармы

Школы дзен, напротив, учат о достижении состояния Будды (просветления) исключительно собственными силами – через созерцание своей изначальной природы. Эта традиция критически относится к священным текстам и фигурам и отказывается от веры любым авторитетам. Достичь просветления через них невозможно, только через собственные усилия. Этот принцип иллюстрируется знаменитой фразой дзенского патриарха Линьцзы: “Встретишь Будду – убей Будду, встретишь патриарха – убей патриарха, встретишь архата – убей архата...” Конечно, здесь имеется в виду символическое убийство авторитета, а не буквальное

Конечно, в какой-то момент появились и те, кто решил объединить оба подхода, так появилась школа обаку-сю, сочетавшая дзенские практики с нэмбуцу (например, коан “Кто делает нэмбуцу?”). Из-за этого школу часто уничижительно называли нэмбуцу-дзен, чтобы подчеркнуть абсурдность такого несовместимого объединения. Интересно, что школа появилась в дзенской среде в ответ на упадок дисциплины

Записал небольшой ролик про Киотскую школу философии для подписчиков на Boosty. Это своего рода тизер к будущему мини-курсу лекций про основных её представителей. В нём я рассказываю про четыре поколения философов и главную тему их философской мысли – небытие (меонтология)

В будущем я точно хочу сделать лекции про Нисиду Китаро, Ниситани Кейдзи, Масао Абе, и, возможно, – про Танабе Хаджиме, Хисамацу Синъити и близкого к школе, но не принадлежавшего к ней формально, главного популяризатора дзен-буддизма на Западе, Сузуки Дайсэцу

Ученик Нисиды и другого киотского философа Танабе Хаджиме, Ниситани Кейдзи (1900–1990), в 1937 году поехал на стажировку в Европу, получив грант от министерства образования. Там он планировал учиться у философа жизни Анри Бергсона в Париже. По Бергсону он защитил свою диссертацию в Киотском имперском университете в 1924 году. Бергсон, кстати, был важным автором и для Нисиды

Но французский философ сильно заболел, и Ниситани решил отправиться во Фрайбург к Мартину Хайдеггеру, где провёл следующие два года, в частности, слушая его лекции по Ницше. В 1920-е у Хайдеггера учился Танабе. Во время стажировки Ниситани выступил в университете с двумя научными докладами по книге “Так говорил Заратустра” и Майстеру Экхарту

На фото: встреча Востока и Запада – Ниситани с Хайдеггером

ООО.

Бывают такие темы у "подкаста о философии", которые невозможно оформить кликбейтно.
Ты либо в игре, либо -- нет.
Из приколов: мне в этом выпуске концепцию таро продали.

Если хотите, чтобы этот ужас это продолжалось, не забудьте лайкнуть и оставить коммент на ютубе.
Thx.

https://youtu.be/p36ktpdpy0A?si=1KrTC32LtKtwRPOQ

ООО какой выпуск! ООО какой гость! ООО какая тема!

В свежем ПоФ поговорили с тёмным теологом Андреем Шишковым о гиперобъектах, о противостоянии солнца и нефти, о кантианском раскладе в Таро. Словом, поговорили об ООО. Получилось нечеловечески интересно. Мечтают ли андроиды об электроовцах и каков мир из перспективы холодильника? Смотрим, чтобы узнать! Лайкаем и шерим, чтобы узнали другие.

Второй раз пришёл на “Подкаст о философии” к философу Евгению Цуркану и стендап-комику Севе Ловкачеву. В этот раз поговорили про объектно-ориентированную онтологию, но в процессе затронули и магию, и таро, и квантовую физику, и многое другое. Насыщенный получился разговор


https://youtu.be/p36ktpdpy0A?si=1KrTC32LtKtwRPOQ

Ещё до поездки в Японию мы записали новый подкаст про христианский герметизм, таро и гадания по Книге перемен для канала “По следам Пеликана” с Алексеем Черновым и автором телеграм-канала “Философская ртуть” Виталием Богачёвым

Я ждал, что он выйдет на Хэллоуин, потому что многих христиан эта тема очень сильно пугает, так что они боятся даже произносить эти слова. Но по техническим причинам подкаст вышел позже

В разговоре мы затронули разные традиции гадания и их переосмысление в христианстве, в том числе – таро и и-цзин. Обсудили, чем гадание отличается от магии. Можно ли христианину обращаться к гадательным практикам, и если да, то в каком виде. Спойлер: скорее для созерцания, чем для прогнозирования

Рекомендую также подписаться на канал Boosty Алексея. Помимо интересных материалов, там есть доступ в закрытый чат, где мы обсуждаем богословие, философию и психологию

Если вы интересуетесь японской культурой, хочу порекомендовать вам канал Укиё-э каждый день. Его автор, Иоан, ежедневно выкладывает гравюры в стиле укиё-э и через них рассказывает про различные нюансы японской истории и культуры

Я уже давно читаю этот канал и всегда узнаю что-то новое. У нас укиё-э знают в основном по гравюрам Хокусая, среди которых самая известная — “Большая волна в Канагаве”. Но на самом деле — это целый мир с тысячами художников и сотнями тысяч (а может и миллионами) изображений, через которые открывается повседневная жизнь Японии

Гора Коясан – духовный центр буддийской школы Шингон, или Сингон. Её основатель монах Кукай (774–835), получивший святое имя Коба-Дайши, поселился на этой горе. Сейчас здесь находится главный храм Шингон – Конгобу-дзи

В отличие от дзен-буддийских школ, Шингон относится к ваджраяне, поэтому её иногда называют японским эзотерическим буддизмом – во всяком случае здесь на Коясане в информации для туристов можно встретить такое словосочетание. Но поскольку та ветвь, к которой принадлежит школа, восходит к раннеиндийской ваджраяне, Шингон отличается и от тибетских школ, которые делали упор на тантру. В Шингон нет антиномического подхода тибетской тантры с нарушением табу и сексуальными йогическими практиками

Учение и практика школы Шингон довольно любопытны не только с буддийской точки зрения. Они строятся вокруг почитания Будды Вайрочаны, по-японски – Дайничи Нёрай. Это своего рода универсальный изначальный Будда, его дхармакая – сама природа буддовости всех вещей – “вечная Дхарма, нетварная, нетленная, безначальная и бесконечная Истина”. Кукай писал, что дхармакая – это источник мудрости, поэтому она потенциально доступна каждому человеку. Кроме того, Вайрочана – это хоть и высший, но один из пяти дхьяни-будд ваджраяны, которые точно так же представляют собой универсальные космические принципы. Вайрочана отвечает за сознание в широком смысле слова (виджняна), другие четыре – за чувство, представление, волю, форму

Переводя на христианский язык, Вайрочана – это Логос, а дхармакая – это принцип логосности всех вещей. Недаром иезуитский миссионер Франциск Ксаверий (1506–1552) перевёл на японский латинское слово Deus как Дайничи, то есть буквально – Вайрочана

Сходил утром на церемонию Гома, просветлился и записываю для подписчиков на Boosty новый ролик — про пустоту и объекты

UPD: Ролик будет завтра, потому что интернет у монахов совсем не тянет 🌚

Перебрались сегодня на священную для буддистов гору Коясан. Будем жить в храме Муриоко-ин два дня. Успели вечером прогуляться по кладбищу Окуно-ин под вековыми секвойями. Такие места заставляют задуматься о течении времени. Кладбищу уже больше тысячи лет, да и секвойям, такое ощущение, столько же. Больше двухсот тысяч могил. Спрессованная человеческая память тут ощущается буквально как что-то материальное

...И прогулялись по тропе философа, названной так в честь Нишиды Китаро (1870–1945), основателя Киотской школы философии – группы японских философов, которые сочетали в своей работе восточные и западные философские подходы

Тропа идёт вдоль канала между храмами Нандзэн-дзи и Гинкаку-дзи. По дороге растёт больше сотни сакур. Нишида ходил по этому пути на работу в университет

Сегодня зашли на могилу классика японской литературы Танидзаки Дзюнъитиро (1886–1965) на буддийском кладбище храма Хёнен-ин в Киото

Танидзаки вместе с Кавабатой и Юкио Мисимой составляют большую тройку всемирно известных японских литераторов. В наше время к ним часто добавляют Мураками. Танидзаки выдвигался на Нобелевскую премию по литературе в 1964 году, за год до смерти, но так и не получил её

Он переехал в Киото в 1923 году после Великого землетрясения Канто. Его дом в Йокагаме был разрушен, но сам писатель не пострадал. В древней столице он прожил не одно десятилетие

Наш вопрос “где находится могила Танидзаки?” немного переполошил местных смотрительниц, которые в итоге нашли садовника, указавшего правильное место. На могильном камне, как нам рассказала одна из них, написан иероглиф “молчание”. Могила находится под большой сакурой. На ней оставлены монеты, баночка саке и даже серебряная цепочка с амулетом

Путешествую по Японии и делюсь своими размышлениями и наблюдениями с подписчиками в Boosty. Сегодня хочу рассказать про японскую эстетику и этику тени как стратегию консерватизма и инклюзивности. Сравниваю взгляды Танидзаки Дзюнъитиро, Константина Леонтьева и Карла Маннгейма

https://boosty.to/theologia/posts/1c85f1d2-b14e-441b-bb83-2c2e2cffd307

Записываю новое видео для подписчиков на Boosty – про эстетику и этику тени, консерватизм, Танидзаки, Константина Леонтьева и Карла Маннгейма

Приехал в Японию в поисках тёмной теологии и философии

Current mood

Для своих подписчиков на Boosty записал короткую рецензию на книгу мормонского теолога Адама Миллера “Спекулятивная благодать: Бруно Латур и объектно-ориентированная теология” (2013)

Правильнее её было бы назвать акторно-сетевая теология, потому что ООО там нет вообще. Но в целом любопытный текст, вышедший в серии “Perspectives in Continental Philosophy”, которую редактирует Джон Капуто, с предисловием самого Леви Брайанта. Электронная версия книги прилагается

Буду и дальше делиться короткими рецензиями на разные книжки

Вокруг теологии смерти Бога существует множество недопониманий и мифов. Именно о ней я решил рассказать в третьей лекции из серии “Неудобные идеи современной теологии”. Напомню, что лекционные курсы требуют третьего уровня подписки, но вы можете приобрести лекцию и отдельно.

Теология смерти Бога

– Общественная дискуссия о смерти Бога в США
– “Мёртв ли Бог?” – пасхальный номер журнала Time (1966)
– Богословское движение смерти Бога?

– Предпосылки теологии смерти Бога: поэт Уильям Блейк, Гегель, Ницше, Бонхёффер

– Слабая программа теологии смерти Бога: символическая смерть
– Габриэль Ваханян: смерть Бога как постхристианская ситуация
– Пол ван Бюрен: смерть Бога как невозможность God-Talk

– Сильная программа теологии смерти Бога: реальная смерть
– Томас Альтицер: смерть Бога реальна и исторична
– Общественный резонанс и угрозы смерти Альтицеру
– Уильям Хэмилтон: развитие идей Альтицера в журнале Playboy
– Поздний Хэмилтон – уход от радикализма

– Другие теологи смерти Бога: равви Ричард Рубенштейн, епископ Джон Робинсон, Дон Кьюпитт, Марк Тейлор 
– Пост-, не- и а-теистические христианские позиции – от атеизма до апатеизма и транстеизма
– Актуальна ли теология смерти Бога сегодня?

Предыдущие лекции:

Пьер Тейяр де Шарден: Космическая эволюция и Точка Омега
Карл Ранер: Анонимное христианство

Записал для своих подписчиков на Boosty новый ролик – про понятие священное

Разделение на священное и профанное лежит в основе многих религиозных дискурсов. Переживание священного, или нуминозного можно считать основой религиозного опыта и веры. Но священное также становится и инструментом власти корпораций религиозных служителей

Христианство в самом начале своего существования значительно десакрализовало старые иудейские категории священного. Но спустя некоторое время началась ресакрализация. Нужна ли новая десакрализация, или нужно всё оставить как есть?

В ролике я размышляю над этим вопросом, выделяя четыре проблемных поля сакрализации в христианской теории и практике:
– онтология
– власть
– познание
– мораль

Серия фотографий модернистских церковных пространств в проекте фотографа Tibaud Porier “Sacred Spaces”

1. Saint Mary's Cathedral, Tokyo, Japan (Kenzo Tange, 1964)

2. Notre Dame de Toute Joie, Grigny, France (Claude Balick, 1973)

3. United States Air Force Academy Cadet Chapel, Colorado Springs (Walter Netsch, 1962)

4. Opstandingskerk, Amsterdam (Marius Duintjer, 1956)

5. Cathédrale de la Résurrection, Evry, France (Mario Botta, 1999)

6. St. Johann von Capistran, Munich, Germany (Sep Ruf, 1960)

7. Saint-Jacques-le-Majeur, Montrouge, France (Erik Bagge, 1940)

8. Saint Ignatius, Tokyo, Japan (Sakakura Associates, 1999)

9. Saint-Martin de Donges, France (Jean Dorian, 1957)

Вчера умер один из главных христианских теологов современности – отец-основатель теологии освобождения Густаво Гутьеррес, ему было 96 лет

Можно оценивать разработанную им теологию освобождения позитивно или негативно, хвалить или ругать его за сплав теологии и марксизма, но невозможно игнорировать огромное влияние этого метода на становление целых направлений богословского знания

Ни один католический теолог второй половины 20 века не имел такого влияния, ни Nouvelle Théologie, ни Ранер или Бальтазар. Хотя эта мысль выглядит для нас контринтуитивной, всё дело в том, что теология освобождения стала востребована на Глобальном Юге, куда за последние сто лет мигрировало мировое христианство (было 18% – стало 60% всех христиан)

Эта популярность на Юге очень раздражала европейских богословов. В 1980-х Конгрегация доктрины веры во главе с кардиналом Ратцингером (будущим папой Бенедиктом XVI) устроила крестовый поход против теологов освобождения. Тогда под раздачу попали многие, но особенно Леонардо Бофф. Этот поход продолжался вплоть до окончания понтификата самого Бенедикта. В 2007 КДВ осудила христологию испанца Хона Собрино, против чего уже восстали примерно все европейские католические теологи

Но Гутьеррес дожил до окончания этого крестового похода. Новый папа Франциск приехал в Рим с Юга. В 2014 он лично встретился с перуанским теологом, а в 2018 официально поздравил его с 90-летием. Эти жесты свидетельствуют о полной реабилитации теологии освобождения в Ватикане

В России работы Гутьерреса по большей части остаются неизвестными. Небольшие фрагменты “Теологии освобождения” были опубликованы в сборнике “Социально-политическое измерение христианства” (1994), а отдельные его выступления и интервью чуть раньше – в сборнике “Революция в Церкви? (теология освобождения). Документы и материалы” (1991)

На моём канале в Boosty есть лекция про Гутьерреса и теологию освобождения

Вот вам немножко христианского герметизма эпохи Возрождения

Напольные мозаики собора в Сиене (Siena Duomo):

1) Аллегория восхождения к мудрости с философами Сократом и киником Кратетом из Фив на вершине плато. Примечательно, что женская фигура в правом нижнем углу – это Фортуна. Она привезла соискателей мудрости на своей лодке. Многое говорит о том, как представляли тогда путь обретения мудрости

2) Гермес Трисмегист – отец мудрости. Христианский писатель Лактанций считает его важнейшим из древних провидцев, предсказавших приход Христа – древнее Пифагора и Платона. Августин относит его к третьему поколению после Моисея и называет его внуком Атласа, брата Прометея

3) Сивилла из Ливии – одна из десяти прорицательниц-оракулов. Вообще Сивиллы – частый персонаж фресок и мозаик эпохи Возрождения (например, в Сикстинской капелле работы Микеланджело), потому что им приписываются дохристианские пророчества о Христе (например, у того же Лактанция)

#герметизм #теоэстетика

Сходили вчера на выставку Марии Сафроновой и Антона Кузнецова “Зона пчёл” в галерее “Триумф”. Вполне в духе тёмной экологии художники показывают тонкие грани взаимного со-существования людей и пчёл, чувствительных к любым изменениям в окружающей среде

Меня особо впечатлила серия картин с затопленными городами

Сегодня выставка работает последний день. Сходите, если интересно, вход свободный

По многочисленным просьбам записал лекцию про тёмную экклезиологию для своих подписчиков в Boosty. Она идёт вне каких-либо курсов – просто отдельно. Напомню, что лекции и лекционные курсы требуют третьего уровня подписки, но вы можете приобрести лекцию и отдельно

В конце лекции разбираю два реальных кейса из церковной жизни Московского патриархата

– Тёмная экклезиология
– Способы описания церкви: общности, иерархии, практики, пространства
– Проблема клерикоцентричных экклезиологий

– Что такое церковная тень?
– Стратегии вытеснения в церковную тень
– Стратегии умалчивания и игнорирования: женщины в церкви
– Стратегии подмены: тёмные святые
– Стратегии демонизации и обесценивания: язык расколов и ересей
– Образы церковного раскола: фальшивка, монстр, заражённый, мертвец
– Преодоление раскола – забвение
– Тёмный двойник церкви Сергея Фуделя как стратегия демонизации и обесценивания

– Четыре задачи тёмной экклезиологии
– Богословский реализм, различение реального и идеального
– Ризома как способ работы с индивидуальностью и иерархиями
– Картография церковного – инфраязык, ирредукционизм
– Топология церковного – силовые поля, гравитация и складки в пространстве
– Проблема засветки: разница между просвещением и свечением (С. Бойм), свет и теплота (Х. Арендт), нежность (А. Филоненко)

– Разбор двух реальных кейсов появления складки 

Кстати, на обложке – знаменитый Храм Света архитектора Тадао Андо в Ибараки, Япония

Занимаясь исследованиями, постоянно находишь разные интересные сюжеты, поэтому я решил для своих подписчиков в Boosty запустить ещё одну рубрику – заметки на полях. Сегодняшняя заметка – про христианских толкователей китайской Книги перемен (И-Цзин) – иезуитских теологов-фигуристов

Фигуризм был одним из направлений возникшего в эпоху Возрождения христианского герметизма. В этом сюжете сходятся имена Марсилио Фичино, Иоахима Буве и Готфрида Вильгельма Лейбница, который изобрел двоичное исчисление, пытаясь найти допотопный общий язык, существовавший до вавилонского смешения

– Фигуризм – христианское толкование Книги перемен
– Предыстория: христианский герметизм и prisca theologia Марсилио Фичино
– Предыстория: адаптация как основной прицнип иезуитской миссии в Китае
– Предыстория: спор о китайских обрядах 
– Иоахим Буве – крупнейший из теологов-фигуристов
– Легендарный автор Книги перемен Фу Си – это Гермес Трисмегист или Енох
– Нумерология фигуризма: “Диаграмма небесного превосходства и земного подчинения” Буве 
– Фигуризм под запретом
– Фигуризм распространяется через Лейбница 
– Двоичное исчисление Лейбница как попытка найти первобытный язык до вавилонского смешения

Алексей Чернов опубликовал у себя на канале “По следам Пеликана” вторую часть нашего разговора с Никитой Сороколетовым про современное богословие – постметафизику, теоэстетику и тёмную теологию. Во второй части много рассуждаем про евхаристический реализм. Один из моих тезисов: традиционный православный подход к евхаристии – это не реализм, а идеализм

Первая часть разговора – здесь

Рекомендую также подписаться на канал Boosty Алексея. Помимо интересных материалов, там есть доступ в закрытый чат, где мы обсуждаем богословие, философию и психологию

Пелевин, конечно, — большой фантазёр 😏

Как известно, французский миссионер-иезуит Иоахим Буве познакомил Лейбница с Книгой перемен (И-Цзин). А ещё он на её основе создал собственную богословскую систему, символически описывающую отношения Бога и мира. Вот так, например, выглядит метафизическая схема небесной власти и земного подчинения

Пока готовил лекцию про анонимное христианство, нашёл интересный сюжет, в котором Кэйдзи Ниситани решил потроллить Карла Ранера, а в итоге получился дзен-буддийский коан:

КН: Что бы вы ответили на то, что я отношусь к вам как к анонимному дзен-буддисту?

КР: Конечно, вы можете и должны поступать так с вашей точки зрения; я считаю для себя честью такое толкование… Быть подлинным дзен-буддистом тождественно подлинному христианину, хотя ясно, что буддист – не христианин, а христианин – не буддист

КН: Тогда в этом вопросе мы полностью совпадаем

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Кэйдзи Ниситани – японский философ и дзен-буддист, представитель Киотской школы философии, которая развивала идеи Хайдеггера на японской земле

В моём канале на Boosty уже доступна вторая лекция из серии “Неудобные идеи современной теологии”. Напомню, что лекционные курсы требуют третьего уровня подписки, но вы можете приобрести лекцию и отдельно.

Карл Ранер: Анонимное христианство

– Анонимное христианство раздражает как консерваторов, так и либералов

– Жизнь и труды Карла Ранера
– Ученик Хайдеггера, советник Второго Ватикана

– Дебаты об инклюзивизме и эксклюзивизме: четыре позиции

– Особенности метода Ранера
– Трансцендентальная антропология
– Предвосхищение бытия
– Сверхъестественный экзистенциал
– Концепция анонимного христианства
– Возможно ли спасение вне Бога и Христа?

– Критика Бальтазара, де Любака и Маккуори
– Диалог с Кейдзи Ниситани
– Другие инклюзивистские концепции: Джон Кобб, Джон Хик, Раймон Паниккар

– Экзо- и астротеология
– Ранер о внеземном разуме

Как всегда к лекции прилагаются презентация и материалы для самостоятельного чтения

Отдельная благодарность моей коллеге и подруге Ире Рождественской за её книгу по Ранеру. Я читал этот текст ещё на стадии предзащиты диссертации, но он до сих пор остаётся наиболее полным исследованием на русском языке его богословской антропологии

Предыдущие лекции:

Пьер Тейяр де Шарден: Космическая эволюция и Точка Омега

Одна из особенностей объектно-ориентированной онтологии – это смещение перспективы из антропоцентрической – к различным не-антропоцентрическим. Харман называет это полипсихизмом, Мортон –  сеткой (mesh) и интеробъективностью. Но как это вообще возможно? Разве описание таких перспектив не будет в конечном счёте всё равно антропоцентрическим? И да, и нет

В новом ролике для моих подписчиков на Boosty я рассказываю, как это работает. Спойлер: всё по системе Станиславского 🎭

– Можно ли описывать мир из перспективы других объектов
– Философия картошки и феноменология растений – как это возможно?
– Театральная структура метафоры у Грэма Хармана
– Познаём мир по системе Станиславского
– Игра, инстинкт и интуиция по Брайану Массуми
– Буддийские визуализации 
– Теоцентрическая перспектива 

В качестве бонуса к ролику прилагаются две книжки из серии “Object lessons” про картошку и про вино

Искал кое-какие фотки в своём архиве и наткнулся на ностальгическое – летняя школа по философии религии в Кальвин колледже 2011

По пути туда, в самолёте, обсуждали с Владимиром Шмалием, что успеем ещё послушать самого Алвина Плантингу, пока он ещё не помер. Легенде аналитической философии и христианской апологетики на тот момент исполнилось уже 79 лет. Каково же было наше удивление, когда в первый же вечер мы встретили его в тренажёрном зале кампуса. Дедуля тягал штангу от груди!

Это была моя первая встреча с богословами мирового уровня на их территории – и в географическом, и интеллектуальном плане. За три недели мы пообщались с Ричардом Суинберном, Элеонорой Стамп, Дейлом Ратшем, Дэвидом Брэдшоу и другими звёздами англо-американской философии религии. Аналитику я так и не полюбил, но представление о ней составил

Но главный итог поездки – это продолжающаяся уже тринадцать лет дружба с некоторыми участниками той школы

На днях поговорили на канале “По следам Пеликана” про современное богословие. В этот раз к нам с Алексеем Черновым присоединился священник и богослов Никита Сороколетов, специалист по богословию Джона Капуто и Ричарда Керни. В первой части беседы, которая уже выложена на YouTube, как раз обсуждаем эволюцию взглядов обоих. Есть ощущение, что оба движутся из постметафизики к новой метафизике, так что, глядишь, и до тёмной теологии недалеко

Короче, смотрите и пишите комментарии под роликом, хочется понять, какие темы вас больше интересуют. Будет и вторая часть, которая получилась вообще огненной – там мы спорим про реализм в евхаристии.

Рекомендую также подписаться на канал Boosty Алексея. Помимо интересных материалов, там есть доступ в закрытый чат, где мы обсуждаем богословие, философию и психологию

Сегодня день святого Франциска Ассизского и пятница к тому же, а значит нет повода не выпить

Мой любимый месяцеслов напитков от ирландского католика Майкла П. Фоли “Drinking with the Saints” рекомендует коктейль, специально придуманный в честь этого святого

Коктейль Святого Франциска
2 oz. джина
1 dash вермута
1 dash апельсинового биттера
взболтать со льдом и подавать с оливкой

Или можно ещё в честь волка из Губбио

Большой плохой волк
1 oz. брэнди
1/2 oz. апельсинового сока
1 яичный желток
1/4 oz. гренадина
взболтать со льдом

А вам было бы интересно попробовать коктейли католического происхождения в баре и заодно послушать историю связанных с ними святых, орденов и духовных движений?

Если да, ставь 🍾

Ну и про кота Мури 🐈‍⬛️

“Когда умер Мури, я горько плакал. И смерть его, такой очаровательной Божьей твари, была для меня переживанием смерти вообще, смерти тех, кого любишь. Я требовал для Мури вечной жизни, требовал для себя вечной жизни с Мури... В связи со смертью Мури я пережил необыкновенно конкретно проблему бессмертия. В нашем саду, под деревом, могила Мури. Проходя мимо могилы, я думал о бессмертии конкретно-образно, а не отвлеченно. Мне противна идея безличного бессмертия, в котором исчезает все неповторимо и незаменимо индивидуальное”

Николай Бердяев. Самопознание, 1940

К сожалению, фото кота нет ((

Кстати, про волка из Губбио 🐺

В житии святого Франциска есть история про то, как он обратил дикого волка, жившего близ городка Губбио. Волк сначала терроризировал жителей городка, но когда Франциск с ним поговорил, он покаялся и, благодаря святому, заключил договор с горожанами: волк давал обязательство больше не вредить городу, а жители Губбио обещали кормить его. С момента обращения до своей смерти волк прожил в городке. В одной из версий этой легенды говорится, что жители города почитали волка святым за его кроткий нрав. А когда тот умер, горожане его похоронили, как подобает христианину, на церковной земле. В 1872 году под часовней Сан-Франческо делла Паче в Губбио был найден скелет волка

Фрагмент картины Люка-Оливье Мерсона “Волк из Губбио” (1877)

Наша непостоянная рубрика “тёмные святые“ 🌚

Это святой Гиньефор, или Гинфорт, и он – пёс

Почитался во Франции чуть севернее Лиона с XIII века. Церковь, конечно же, не признала, но мы верим, что он где-то там – рядом с волком из Губбио и котом Бердяева Мури

Подробности здесь. Ауф! 🐕

В моём канале на Boosty уже опубликована первая лекция из серии “Неудобные идеи современной теологии”. Напомню, что лекционные курсы требуют третьего уровня подписки, но вы можете приобрести лекцию и отдельно.

Пьер Тейяр де Шарден: Космическая эволюция и Точка Омега

– Пьер Тейяр де Шарден – свой среди чужих, чужой среди своих
– Жизнь, путешествия и открытия Тейяра де Шардена
– Запреты со стороны Ватикана 
– Критика Докинза и Деннета

– Богословские идеи Тейяра де Шардена
– Источники мысли: теория эволюции, ламаркизм, Бергсон, Гегель
– Эволюция – ключевое понятие 
– Четыре ступени эволюции: преджизнь, жизнь, мысль, сферхжизнь
– Преджизнь: Теория Большого взрыва, геологическая эволюция
– Жизнь: происхождение и эволюция жизни
– Мысль: учение о ноосфере 
– Сверхжизнь: кульминация ноогенеза
– Любовь подобна гравитации (“Интерстеллар” Нолана)
– Точка Омега – Второе Пришествие Космического Христа
– Критика идей Тейяра де Шардена: панентеизм, отрицание первородного греха, оптимистическая эсхатология
– Влияние идей Тейяра де Шардена на теологию освобождения, процесс-теологию, теологию надежды 

– Влияние Точки Омеги Тейяра де Шардена на науку, культуру и религию
– Космологическая гипотеза Фрэнка Типлера
– Технологическая сингулярность Рэя Курцвейла
– Христианский трансгуманизм
– “Вселенский собор” Сальвадора Дали
– Финал сериала “Сотня”
– Интегральная духовность

Как обычно к лекции прикреплена презентация и материалы для самостоятельного чтения

Анонс будущих лекций на Boosty

Я решил сделать для своих подписчиков на Boosty сразу два новых курса, которые будут выходить параллельно

Один будет посвящён тёмной теологии: здесь я предложу более детальный анализ основных понятий и ходов мысли объектно-ориентированной онтологии и как их применять к теологическим темам. Начну с партизанской метафизики Грэма Хармана и дальше будут: четвероякий объект, плоская и крошечная онтология, гиперобъекты и тёмное познание Тимоти Мортона, онтокартография Леви Брайанта с его классификацией машин/объектов, эстетику ООО и прочее

Второй курс я назвал “Неудобные идеи современной теологии”. Его я хочу посвятить неформатным и даже иногда скандальным, но влиятельным идеям, которые раздражали богословский мейнстрим, но, на мой взгляд, обогатили современное богословие. Представление этих идей будет совмещено с рассказом о судьбах их авторов, нередко очень драматичных. Здесь будут: анонимное христианство Карла Ранера, смерть Бога Альтицера, Хэмилтона и компании, софиология Сергия Булгакова, политическая теология Карла Шмитта и многое другое

Завтра выйдет первая лекция из серии неудобных идей – про Пьера Тейяра де Шардена и его идею космической эволюции


Список лекций моего предыдущего курса “Богословский метод в 21 веке” здесь

А вот интересно, есть ли какие-то социологические исследования про публичный и политический эффект таких акций эко-вандализма? Куда склоняется общественное мнение демократических стран? Потому что на первый взгляд кажется, что вообще не в пользу целей активистов

На канале “По следам Пеликана” вышла вторая часть нашего разговора с Алексеем Черновым про персонализм. Правда, мне показалось, что я там как-то очень медленно говорю – это был уже второй час разговора, так что включайте на x1,5 будет пободрее

Рассказываю как Зизиулас прыгает на Тиллиха, а на него в свою очередь – Мануссакис и Мирослав Вольф. Сам критикую Зизиуласа за “расизм”

Рекомендую также подписаться на канал Boosty Алексея. Помимо интересных материалов, там есть доступ в закрытый чат, где мы обсуждаем богословие, философию и психологию