خفايا الحرب

يلاحظ غاري كروس ان العالم بعد ستينيات القرن العشرن أصبح يرفض المعايير التقليدية للرجولة من خلال فكرة الاحتفاظ بالطفولة والتي يعمل العالم الحديث على تمديد عالمها وسلوكها في حياة الرجال دون توقف بحيث لا يحدث أي نوع من الانفصال عنها وتم تضخيم هذا الاتجاه من قبل صناع الثقافة الاستهلاكية والإعلام.

يتتبع العوامل المرتبطة بأزمة الرجولة الأمريكية والتي تزحف عواملها وتأثيراتها على العالم بسبب الهيمنة الأمريكية.
كانت بداية التحولات في الرجولة الأمريكية مع مواليد ما بعد الحرب العالمية الثانية-Baby boomers-وهو جيل نشأ مع حرب فيتنام ومفاهيم النسوية والتحرر الجنسي وظهور ثقافة شبابية جديدة.

ولم تعد الأدوار المجتمعية التقليدية للجنسين ثابتة وأدى التصنيع وارتفاع الاستهلاك إلى أن يقضي الأب الأمريكي العادي وقتا أطول في العمل مقابل تقلص وقته في المنزل وتأثيره على انتقالات الأطفال الذكور لعالم الرجولة.

ويرى ان الثقافة الحديثة ساهمت من خلال المجلات الاباحية والسينما والموسيقى في تشكيل شخصية تفتقر للجدية وللمسؤولية وتقديم نماذج جديدة ترفض قيم الماضي والآباء وتعتمد على التمرد في وجه التقاليد وميراث القيم الذي يجب نقله للأجيال.

الوعي الجمعي يفتقر الي التفكير الاستراتيجي أو النظرة المستقبلية بسبب تغلّب العاطفة والشهوة على قراراته وسلوكياته. الناس يميلون إلى التفاعل مع الأحداث أو اتخاذ القرارات بشكل فوري دون تفكير أو تخطيط بعيد المدى، إذ يكون رد فعلهم عاطفيًا أو اندفاعيًا. فراغ داخلي في ذواتهم، مما يجعلهم عرضة للتأثر بالشهوة والرغبات اللحظية، فتتشكل آراؤهم وتوجهاتهم وحتى أفعالهم بناءً على استجابات عاطفية آنية بدلًا من تفكير عميق ومستقبلي.

وإن اختلف الشكل الظاهري قليلاً، يظل الجوهر واحداً. منصة كسوق للعمالة، تتكدس فيها السير الذاتية دون تمييز، ويُعامل الباحثون عن العمل كسلع، وكأننا أمام مشهد من أسواق العبيد، لكن بأدوات عصرية.
العمل في عصرنا استعباد مقنّع تحت مظلة الحداثة.

إذا سألت الملايين المحصورين بين الآلات والمكاتب عن سبب أو مبرر، بعيداً عن بعض النشوة العابرة وهم يحاولون تقليد فساد "الطبقات العليا"، فلن تحصل على إجابة. وإذا طرحت نفس السؤال على منظمي الصناعة والمخترعين وأباطرة الحديد وبارونات الفحم والنفط والقادة السياسيين (حيث تميل المشاكل السياسية اليوم إلى اختزالها في مشاكل اقتصادية)، فإن أولئك الذين يتحكمون في الثروة لن يقدموا أي إجابة أيضاً. لقد هيمنت وسائل الحياة على الحياة نفسها، مختزلة إياها إلى مجرد وسائل. وهكذا، يسود ظلام عظيم الأوهام المشرقة للكبرياء الغربي؛ ظلام يتجلى في أسطورة جديدة ومرعبة: أسطورة العمل من أجل العمل، العمل كغاية في حد ذاته، كقيمة في حد ذاتها وواجب عالمي.

-يوليوس إيڨولا

النسوية في بدايتها فشلت فشلًا ذريعًا في صياغة وتصميم شخصية جديدة للمرأة عوضًا عن تلك التقليدية. وكان الحل لذلك هو تقليد الشخصية الذكورية. تدريجيًا، بدأت النساء تقتحمن كل مجال أو هواية عُرفوا بأنها تخص الرجال. وتسعى المرأة إلى فناء حياتها مقابل إظهار إتقانها لبعض الأعمال المتسمة بالذكورية. ولكن في النهاية، تفشل؛ لأن ما يميز النساء عن الرجال في أي عمل هو الانضباط والإخلاص والتفاني للكيان فقط، وهو اجتهاد مناسب للاستعباد منعدم به الإبداع او الابتكار، وهو النوع المفضل لأباطرة الأعمال. لكن النساء، وخاصة في بعض المجالات، لا يستطعن إطلاقًا منافسة مهارة وذكاء الرجل ولا الاقتراب منها.

معظم الرجال يفضلون الاعتناء بصحتهم وراحتهم النفسية، ولا يخاطرون بها في سبيل أي وظيفة أو دراسة مهما كانت. لذلك، تلاحظ تراجعهم أمام النساء في التفوق الأكاديمي والدراسي مثلا، والعديد من المجالات أيضًا التي أصبحت اليوم يرمز لها بالعنصر النسائي.

غنائم الحلفاء بعد هزيمة الرايخ ليست مقتصرة فقط على بعض العلماء والبنية التحتية العلمية والصناعية، بل هناك ما كان أثمن، وبالتأكيد في مقدمتها أساليب ووسائل الدعاية والإعلام، والطفرة التي ترأسها غوبلز بنفسه طوال فترة صعود الحزب حتى سقوط الرايخ. ما نراه اليوم في مجال الإعلام عمومًا، هم من وضعوا أسسه وأساسياته.

جذب الناس، وكسبهم نحو ما أدركته على أنه الحقيقة، هذا ما يسمى بالدعاية. في البداية هناك الفهم، وهذا الفهم يستخدم الدعاية كأداة للعثور على هؤلاء الرجال الذين سيحولون الفهم إلى سياسة. النجاح هو الشيء المهم. الدعاية ليست مسألة تخص العقول العادية، بل تخص الممارسين. لا يُفترض أن تكون جميلة أو صحيحة نظريًا. لا يهمني إذا كنت ألقي خطبًا رائعة وجميلة من الناحية الجمالية، أو أتحدث بطريقة تجعل النساء يبكين. الغرض من الخطاب السياسي هو إقناع الناس بما نعتقد أنه صواب. أتحدث بطريقة مختلفة في الأقاليم مقارنة ببرلين، وعندما أتحدث في بايرويت، أقول أشياء مختلفة عما أقوله في قاعة فاروس. هذا أمر يتعلق بالممارسة، وليس بالنظرية. لا نريد أن نكون حركة من عدد قليل من العقول الفارغة، بل حركة يمكن أن تغزو الجماهير العريضة. يجب أن تكون الدعاية شعبية، وليس إرضاءً فكريًا. ليس من مهمة الدعاية اكتشاف الحقائق الفكرية. يتم العثور على تلك في ظروف أخرى، أجدها عندما أفكر في مكتبي، ولكن ليس في قاعة الاجتماعات.

هنا تأتي الدعاية في مكانها. يجب أن تمهد الطريق بشكل نشط وتعليمي. مهمتها هي تمهيد الطريق للإجراءات العملية. يجب أن تتبع هذه الإجراءات خطوة بخطوة دون أن تفقدها من النظر. وبطريقة ما، توفر الخلفية الموسيقية. مثل هذه الدعاية تجعل في النهاية ما هو غير شعبي شائعًا بطريقة عجيبة، مما يمكّن حتى أصعب قرارات الحكومة من الحصول على دعم حازم من الشعب. الحكومة التي تستخدمها بشكل صحيح يمكنها أن تفعل ما هو ضروري دون المخاطرة بفقدان الجماهير.


-غوبلز

الأنوثة تتطلب التوازن بين العفوية والغموض، وهما عنصران جوهريين في خلق جاذبية خاصة تتناسب مع الطبيعة الأنثوية، هذه الجاذبية، تقف على النقيض من العقلانية الصارمة التي غالبا ما ترتبط بالذكورة وبمجالات تتطلب تحليلا علميا دقيقا ومنطقيا، في هذا السياق، الرجل والمرأة يتعاملان مع الواقع والذات والعالم المحيط بطرق مختلفة تماما، بسبب طبيعة كل منهما.
بالنسبة للرجل، تُعد العقلانية والصرامة الفكرية أمورا لا تنفصل عن مسار تحقيق ذاته، حياة الرجل تُجبره على تجاوز الذات الفردية والانطلاق نحو ما هو موضوعي وشمولي، أي أن تفكيره يتطلب الانتقال من الذاتية المحدودة إلى اللاشخصية الأوسع، وهي عملية ضرورية لتحقيقه الفردي وتواصله مع العالم، والتاريخ يظهر أن الرجال طوروا أدوات عقلانية تساعدهم في تنظيم العالم وفهمه بطريقة شمولية، وهذا جزء من سعيهم الدائم للتغلب على ذاتهم الفردية والانخراط في شيء أكبر وأكثر شمولية.
أما المرأة، فتعيش في حالة من التصاق الذات بالعالم، وهذا الالتصاق هو جزء من طبيعتها، المرأة تميل إلى التفاعل مع العالم من خلال ذاتها وتجربتها الشخصية، وهي أكثر ارتباطا بعالمها الداخلي ومواردها المباشرة، سواء كانت مادية أو معنوية، هذا الارتباط لا يعني أنه سلبي بالضرورة، بل يعكس قدرتها على التركيز على ما يخصها مباشرة، وعلى تعزيز مواردها وحمايتها، بالنسبة للمرأة، الأنوثة تتجسد في الحفاظ على الذات والاهتمام بما يتعلق بها بشكل مباشر، مما يجعلها أكثر تركيزا على الذات وأقل اهتماما بالخروج عن هذه الدائرة الضيقة نحو ما هو عام وشمولي، بالغالب.
هذا التوجه الأنثوي نحو الذات يُفسر بعض سلوكيات المرأة، حيث تميل إلى أن ترى نصرها الشخصي كجزء لا يتجزأ من تجربتها الذاتية.
نيتشه، في "ما وراء الخير والشر"، يشير إلى هذا المعنى عندما يقول إن المرأة تتلذذ بنصرها ولا تشعر بالحرج من ذلك، على عكس الرجل الذي قد يخجل من نجاحه الشخصي لأنه يراه جزءا من تجربة أكبر وأكثر شمولية.
المرأة تربط النصر بذاتها بشكل أكبر مما يفعله الرجل، الذي يميل إلى رؤية الانتصار في سياق أوسع وأكثر لا شخصي.
من هذا المنطلق، العقلانية جزء لا يتجزأ من نفسية الرجل بسبب الضرورة التي تفرضها عليه الحياة، وليس لأنها تفضيل طبيعي لديه، فالحياة تدفعه إلى استخدام العقلانية كوسيلة للبقاء والتفوق، عندما تتبنى المرأة صفات عقلانية صارمة، تفقد جزءاً من جاذبيتها الطبيعية.
السبب في ذلك هو أن العقلانية الصارمة، تخرجها عن طبيعتها التي تعتمد على العفوية والحدس، وهي العناصر التي تجعل الأنوثة مميزة.
هذا لا يعني تفضيل المرأة الجاهلة أو الغبية، على العكس، هناك ذكاء عفوي وطبيعي يتناغم مع الأنوثة، المرأة يمكن أن تكون ذكية جدا جدا ولكن بأسلوب يعكس طبيعتها الأنثوية التي تتسم بالعفوية والحدس، لا بالصرامة العقلية التي قد تفقد معها بعضاً من سحرها الخاص.

no

اليسار بكل تياراته مناسب للكسول منعدم الإرادة، الذي يتجنب بذل أي مجهود للتحكم بشهواته وغرائزه. فهو متمرد أمام تحكمات وتشريعات الدين عليه دائمًا؛ لأنه غير مستعد للالتزام بها طالما ستسبب له عائقًا وتحد من تصرفاته العشوائية، وتُنظم له أسلوب حياته. لذلك، اليسار وجماهيره بيئة مناسبة لأمثاله، لأنها تتقبلهم على ما هم عليه، بل يرسخ في أذهانهم صورة نمطية بأن حالتهم الشاذة طبيعية، مما يدفع هؤلاء الأفراد للتبجح والتكبر في كل نصيحة تُقدم لهم بنية طيبة.

الإرادة والعزيمة لمجاهدة النفس والتحكم بها هما الشيء الوحيد الذي يفرق بين البشر وبعضهم.

من الواضح أن قاعدة "being oneself" تعني أنه يمكن للمرء أن يتحدث عن "طبيعة صحيحة" لكل فرد، مهما كانت، كشيء محدد جيدًا وقابل للتعرف. لكن هذا أمر إشكالي، خاصة في الوقت الحاضر. قد يكون الأمر أقل صعوبة في المجتمعات التي لم تعرف الفردية، في المجتمعات التقليدية المنظمة على شكل مجموعات وطبقات حيث كانت عوامل الوراثة والمولد والبيئة تعزز درجة عالية من الوحدة الداخلية وتمايز الأنواع، حيث كانت الترتيبات الطبيعية تعززها العادات والأخلاق والقوانين، وأحيانًا حتى بأشكال دينية متنوعة.

لقد توقف كل هذا منذ زمن طويل عن الوجود بالنسبة للإنسان الحديث، وتم تجاوزه منذ زمن بعيد في طريق الحرية، وبالتالي فإن الإنسان الحديث العادي متغير وغير مستقر، يفتقر إلى أي شكل حقيقي بداخله. اعترف نيتشه نفسه بهذه الحالة عندما كتب: "لا ينبغي للمرء أن يفترض أن الكثير من الناس هم 'أشخاص'. هناك أيضًا رجال يتكونون من عدة أشخاص، لكن الأغلبية لا تمتلك أي شخص على الإطلاق." ومرة أخرى: "كن نفسك: وصية موجهة فقط إلى عدد قليل، والتي تظهر لعدد أقل حتى بأنها زائدة." يمكن رؤية مدى إشكالية النقطة التي بدت ثابتة حتى الآن: الوفاء للذات، القانون المطلق المستقل الذي يستند إلى "كينونتك"، عندما يتم صياغته بعبارات عامة ومجردة. وهو موقف يتم تجسيده بدقة من خلال شخصيات في دوستويفسكي، مثل راسكولنيكوف أو ستافروغين. في اللحظة التي يتم فيها دفعهم إلى إرادتهم العارية، محاولين إثباتها لأنفسهم من خلال عمل مطلق، ينهارون؛ ينهارون لأنهم كائنات منقسمة، لأنهم مخدوعون بشأن طبيعتهم الحقيقية وقوتهم الحقيقية. تتجه حريتهم ضدهم وتدمرهم؛ إنهم يفشلون في النقطة التي يجب أن يؤكدوا فيها أنفسهم و في أعماقهم يجدون لا شيء يدعمهم ويدفعهم إلى الأمام. نتذكر كلمات وصية ستافروغين: "لقد اختبرت قوتي في كل مكان، كما نصحتني لكي أعرف نفسي. . . . ما لم أره، وما زلت لا أراه، هو ما ينبغي أن أوجه قوتي إليه. تفتقر رغباتي إلى الطاقة؛ لا يمكنها دفعني. يمكن للمرء عبور نهر على جذع، ولكن ليس على شظية." إن الهاوية تغلب على ستافروغين، ويتم تأكيد فشله من خلال الانتحار.

ـ إيفولا

وهكذا يمكننا أن نلمح بالفعل العالم الذي يتجاوز العدمية في الأفق، حيث "تم تجاوز عصر الأمان بسرعة مذهلة من قبل عصر آخر، تُهيمن فيه قيم التكنولوجيا." لقد صعد البرجوازي إلى الصدارة في القرن التاسع عشر، مفروضًا تدريجيًا قيمه المتعلقة بالدستورية والعقدية والحرية الفردية على النظام الأرستقراطي والسلالي السابق. لكن نتيجة تجربة السلاح كانت هي الحاسمة في النهاية، حيث أتاح استدعاء المصادر العسكرية الفائقة الناتجة عن تحقيق الحرية البرجوازية والتحرر من الحكم المطلق.

كانت التكنولوجيا والتعبئة الاجتماعية تقودان لا محالة إلى عصر العامل من خلال فرض تصوراتها وضروراتها على النظام البرجوازي للحياة
"حيثما يدخل الإنسان في مدار التقنية، يواجه خيارًا لا مفر منه: إما أن يقبل وسائله الخاصة ويتحدث لغته، أو أن يلاقي الهلاك. ولكن إذا قبل المرء هذه الوسائل - وهذا أمر مهم جدًا - فإنه يصبح ليس فقط موضوع العمليات التقنية، بل أيضًا في الوقت نفسه كائنًا لها."


سيقوم يونغر بعد ذلك بتطوير هذه الأفكار في كتاب "العامل"، وهو العمل الرئيسي في هذه الفترة. يعتبر هذا العمل طويلًا وأحيانًا متشعبًا، مع طموحات فلسفية تتجاوز قدرات الكاتب في هذا المجال، ومع ذلك، فإن المقال يعد المحاولة الأكثر منهجية من قبل يونغر لتقديم وصف للعصر الجديد الذي يتم الإيذان به تحت رعاية شخصية العامل. كان يعتقد أنه يمكنه اكتشاف ظهور إنسانية جديدة تتناغم مع التكنولوجيا ومتطلبات التعبئة الشاملة، والتي ستؤسس قيمًا جديدة بدلاً من الأصنام القديمة الفارغة التي أُسقطت في زعزعة تلك الحقبة. وكان يراها أن الفوضى الحالية ليست سوى الخطوة الضرورية الأولى التي تقود إلى تسلسل هرمي جديد من القيم.

وسرعان ما شهد صعود نظام طموح. لكن كان يونغر دائمًا يحافظ على مسافة بينه وبين النازيين. كان يرفض كذلك جميع الأوسمة التي عرضت عليه من بعد عام ١٩٣٣، حتى الأدبية منها.

من أول كتابات يونغر بين الحربين كان مقالًا قصيرًا بعنوان "التعبئة الشاملة"، حيث يبدأ صياغة المبدأ الأساسي لعصره، فترة الحرب الأولى والاضطرابات التي تلتها، وهو مبدأ التعبئة المتزايدة لجميع الطاقات المتاحة وما يصاحبها من انفصال المجتمع عن جميع روابطه التقليدية. يجادل في هذا المقال بأن "العملية التي يتم من خلالها تحويل الحياة بشكل متزايد إلى طاقة، والمحتوى المتزايد الزوال لجميع الروابط التي كانت تلزم الناس مع بعضها البعض لصالح التحرك، يعطي طابعًا أكثر جذرية لفعل التعبئة."

ويضيف أن هذا التصعيد نحو التعبئة الشاملة يعبر في النهاية عن المطلب السري والحتمي الذي تخضع له حياتنا في عصر الجماهير والآلات. فـ كل حياة فردية تصبح بشكل متزايد حياة عامل، مما يعني أنه بعد حروب الفرسان والملوك والمواطنين، لدينا الآن حروب العمال.

تندمج صورة الحرب كقتال مسلح مع الصورة الأكثر اتساعًا لعملية عمل ضخمة. بالإضافة إلى الجيوش التي تلتقي في ساحات القتال، تظهر جيوش حديثة من التجارة والنقل والمواد الغذائية وتصنيع الأسلحة جيش العمل بشكل عام. في المرحلة النهائية، التي كانت قد بدأت تلوح في الأفق نحو نهاية الحرب الأخيرة، في هذا الحشد اللامحدود للطاقات المحتملة، التي تحول الدول الصناعية المتحاربة إلى أفران بركانية، ربما نجد العلامة الأكثر وضوحًا على فجر عصر العمل.

مقابل شخصية العامل، نجد شخصية البرجوازي، الذي يمثل وجودًا ضعيفًا وعَدميًا يركز فقط على الراحة الشخصية والمصالح الذاتية البسيطة. وبالتالي، يمكن وصف "الشخص البرجوازي" بأنه من يضع الأمان من بين أعلى القيم ويدير حياته وفقًا لذلك. يوجه يونغر انتقاده بشكل خاص نحو جهود المجتمعات الليبرالية لتجنب الألم والانزعاج، في مقابل "العالم البطولي والطقوسي" الذي يواجه الألم ويتقن التعامل معه من خلال تجسيد الجسد في خدمة نداء أعلى.
وبذلك، لا يمكن للبرجوازي إلا أن يرتبط بالألم كقوة يجب تجنبها بأي ثمن، لأن الألم يواجه الجسد ليس كنقطة متقدمة بل كالقوة الرئيسية والجوهر الأساسي للحياة.

التقاليد والدين أساس ثابت ومستقر في كل الظواهر الاجتماعية، أشبه بصخرة راسخة تمد المجتمع بشيء من الثبات والنظام. يشكلان الاستقرار والأمان و الاطمئنان، فالدين يأتي ليحكم بين الحق والباطل بشكل قاطع، لا جدال فيه ولا اعتراض. أضف إلى ذلك التقاليد الموروثة من سلوك وثقافة؛ فإذا فكر الفرد في تجاوز حدود التقاليد أو الدين، يصطدم بمقت الجميع ويتحول إلى شخص منبوذ بين الجماعة، لأنه تجاوز حدود الله والجماعة التي نشأت جذورها في داخل كل فرد ونمت.

لذلك، عدو الدولة هي الجماعة والتكتلات التي تربطها دم ودين واحد، حيث الحكم فيما بينهم يكون بالدين والتقاليد، فتدبر وتدير شؤونها بنفسها دون تدخل تطفلي من الخارج.

استبدلت الدولة الدين والتقاليد الخاصة بكل جماعة بقانون لا يعترف بالخصوصيات، وأحلت نفسها محل الأسرة، والقبيلة، والعشيرة، والجماعة كلها، حتى تخترق كل جوانب حياة الفرد. حتى الترتيبات المتعلقة بالزواج والميراث تخضع للقوانين الوضعية القابلة للتعديل والتغيير في أي لحظة، والتي لا تمت لك ولا لدينك بأي صلة، وتُفرض عليك بالقوة كعادة كل ما تفرضه الدولة. تتلاشى قيمة وأهمية الجامعة بشكل منهجي ومقصود. تعتبر الدولة هذا إنجازاً كبيراً تمنح لنفسها القوة والجبروت من خلاله.

اقتلاع كل فرد من جماعته هو الهدف الأساسي، ليصبح خضوعه أسهل، وتزداد فرص التحكم فيه بعد تدمير الطبقة الهرمية للأسرة. فيصبح الفرد بين يدي الدولة بالحماية والضمانات القانونية. هي من تحكم عليك ما هو الحق وما هو الباطل من منظورها وتقديرها. يخاطر الفرد بحياته وحماية نفسه وعائلته، لتتكفل بذلك، بعدما تم تجريده من كل أدوات ووسائل الأمان. برعاية احتكارية للدولة لحمل السلاح والأمن، في أي لحظة قد يتحول كل قانون إلى مجرد تشريع، مع احتكارها القضائي أيضاً، يحدث زيادة تدريجية في معدلات التعدي والإجرام والانحلال المجتمعي، والخاسر الوحيد هو ذلك الفرد التعيس.

كتاب يونغر هو دليل علمي يمكن استخدامه لما يسمى بـ "متمرد الغابة"، وهو نوع من المقاومين الذين يرفضون الاستخدام المفرط للمادية ضد الفرد الذي يسعى لمقاومة الطغيان. يفسر كتاب The Forest Passage ضرورة الحفاظ على نزاهة الحالة الداخلية للفرد في عالم مصمم على انتهاكها. صحيح أن تأكيد حرية الفرد اليوم أمر صعب للغاية ويتطلب تضحيات كبيرة، وهذا ما يفسر تفضيل الأغلبية قبول الطغيان والانتهاك.

يدرك يونغر أن كل صوت مميز يقف في وجه الجماهيرية يؤدي إلى تدمير صاحبه، لأننا في عالم لا تغفل فيه أي تفاصيل ولا تترك دون عواقب، مثل ثقافة الإلغاء المعاصرة. حيث إن أي شخص يجرؤ على التشكيك في الإجماع السائد يخاطر بأن يتم إلغاؤه أو يتعرض لموجات من الإساءة والاتهامات الباطلة. كما أن رفض الشعبوية التي تهيمن على فضائنا المدني يمكن أن يجعل الفرد مشبوهاً.

رحلة "طريق الغابة" ليست مجرد مقاومة للمادية، بل هي مشاركة للرجل في إعادة اكتشاف حالته الداخلية. يجب على "متمرد الغابة" أن يفهم أن النضال من أجل الحرية الخارجية يعتمد أولاً على النضال من أجل حرية العقل والروح والتحكم بالنفس. طريق الغابة مسار كامل للتحول الداخلي، إنه ينادي أولئك الذين يستعدون ليصبحوا غير ملائمين لعالم غير إنساني.

لإيجاد الرجل طريقه إلى الغابة، يجب أن ينخرط في كنوز العلوم الإنسانية، وأن يفهم الفرد بشكل أعمق عقيدته وإيمانه، ليزرع بداخله وعيًا لمقاومة الدعاية والأزمات التي من حولنا. على النقيض من ذلك، توجد قوة التكنولوجيا التي تسهل الامتداد لقوة الشر والفوضى. تلك الأجهزة التي تحيط بالإنسان لا تؤدي إلا لتدميره جسديًا في ساحة المعارك الحديثة، ونفسيًا من خلال تحجر قوى الإنسان الداخلية بواسطة النظريات التقنية العديدة التي تسعى إلى تفسير منطقي وسلس للعالم. كذلك يجب على الإنسان أن يتصدى للمدينة التكنولوجية الحديثة، حيث وسائل المراقبة تسجل كل تحركاته، وصفوف لا نهاية لها من ناطحات السحاب تهيمن على السماء.

ومع ذلك، حتى مع الاستعانة بالتكنولوجيا، لا يمكنهم السيطرة بشكل دائم على روح الإنسان، لأنه لديه جذور مغروسة بداخله ناتجة عن إيمانه وثقافته، التي تحمل بداخلها بذرة الحرية الجديدة التي يتطلبها عصرنا. الحرية التي يتخيلها يونغر ليست مجرد حملات دعائية أو شعارات، بل هي حرية يجب على الفرد إعادة اكتشافها وإعادة بنائها تدريجيًا داخل نفسه. إنها حرية نابعة من القلب والجوهر والروح، لا يمكن لأي حكومة في أي دولة القضاء عليها مهما حاولت، لأنها نابعة من الداخل وليست حقًا يمنح من الخارج من أي مصدر. بهذا المعنى، فإن "طريق الغابة" مفتوح للجميع.

حديث يونغر عن الفرد يعني الإنسان دون الدلالات التي التصقت به أخر قرنين. إنه يعني الإنسان الحر كما خلقه الله، الذي لا يمثل إلا نفسه، وهو في كل واحد منا، والفروقات تنشأ فقط من الدرجة التي يستطيع الأفراد من خلالها تحقيق الحرية التي منحت لهم.

في كتابات هايدغر المتأخرة حول التكنولوجيا، يلفت الانتباه إلى دور التكنولوجيا في تقييد تجربتنا للأشياء كما هي في الواقع، وأننا نرى الطبيعة، بل وحتى البشر، بشكل متزايد من منظور تقني، كمجرد مواد خام للعمليات التقنية. ويرى أن الحضارة الحديثة، في الشرق والغرب على حد سواء، أصبحت مقيدة بها. و أن الهروب من هذا القيد لا يكون برفض التكنولوجيا، بل بإدراك خطرها.

يتجاوز هايدغر النظرة التقليدية للتكنولوجيا كآلات وإجراءات تقنية، ويركز على جوهر التكنولوجيا كطريقة نتعامل بها مع الكائنات وكل شيء في الواقع. بسبب التكنولوجيا، تتقلص جميع المسافات في الزمان والمكان، ومع ذلك، فإن التخلي المتسرع عن جميع المسافات لا يجلب القرب، لأن القرب لا يعني مجرد تقليص المسافات. لقد أصبحنا غير قادرين تقريبًا على تجربة هذا القرب، فضلاً عن فهمه، لأن جميع الأشياء تظهر لنا بشكل متزايد كأنها تكنولوجية. نراها ونتعامل معها كموارد في مستودع يتم ترتيبها، تجنيدها، تجميعها، تفكيكها، إعدادها ووضعها جانبًا. كل شيء يقترب منا فقط كمصدر للطاقة أو كشيء يجب علينا تنظيمه. حتى القدرات البشرية نتعامل معها كما لو كانت مجرد وسائل للإجراءات التكنولوجية، كما يحدث عندما يصبح العامل مجرد أداة للإنتاج، والقادة والمخططون، يُعتبرون مجرد موارد بشرية يتم ترتيبها والتخلص منها.

كل شيء يظهر لنا بشكل تكنولوجي يفقد بذلك استقلاليته وشكله المميز. نحن ندفع جانبًا، أو نحجبه، أو ببساطة لا نستطيع رؤية إمكانيات أخرى. محاولاتنا الشائعة لحل هذه المشكلة لا تحلها، بل تُعتبر جزءًا منها. نحن نميل إلى الاعتقاد بأن التكنولوجيا هي وسيلة لتحقيق أهدافنا ونشاط بشري تحت سيطرتنا. ولكن في الواقع، أصبحنا نتصور الوسائل والأهداف وحتى أنفسنا كأشياء قابلة للاستبدال والتلاعب. السيطرة والتوجيه هما الآن سيطرة وتوجيه تقنيان، ومحاولاتنا للسيطرة على التكنولوجيا تبقى ضمن إطارها، مما يعزز هذا الإطار. النقد الشائع للتكنولوجيا، الذي يندد بآثارها الضارة، وكذلك الاعتقاد بأن التكنولوجيا نعمة خالصة، و النظرة التي تعتبر التكنولوجيا أداة محايدة يمكن استخدامها للخير أو الشر، كل هذا يظهر فقط كيف أن هيمنة جوهر التكنولوجيا تستغل حتى التصورات البشرية حول التكنولوجيا. وذلك لأن، مع كل هذه التصورات والتقييمات، يكون الإنسان من البداية موافقًا على أن التكنولوجيا مجرد وسيلة لتحقيق غاية. هذه النظرة "الأدواتية" للتكنولوجيا صحيحة، لكنها مضللة جوهريًا لأنها لا ترى كيف أن التكنولوجيا أصبحت الآن طريقة لتقديم جميع الكيانات، وليس فقط الآلات والعمليات التقنية.

المناقشات على وسائل التواصل مضيعة للوقت، حتى لو كنت مجرد متابع أو مشاهد لتلك الخلافات. كلها غير واقعية ولا تمت للواقع بصلة. تجدها مكررة دائمًا، ولا تتغير، وهناك مواضيع تظهر كل فترة معينة كأحداث سنوية. لا جديد ولا تأثير. أماكن مليئة بالضجيج والسلبية والأمراض النفسية.

أنجُ بنفسك من تلك الضوضاء، ووفّر وقتك وجهدك في أي شيء ينفعك لتحصين نفسك من تلك البيئة الفاسدة التي نعيش فيها، بعيد عن تلك الفوضوية.

تظهر المدن الكبيرة التي نعيش فيها بحق في تصورنا كنقطة محورية لكل التناقضات المتصورة. يمكن أن يكون شارعان أبعد عن بعضهما البعض من القطبين الشمالي والجنوبي. برودة العلاقات بين الأفراد، بين المارة، استثنائية. هنا يوجد الاكتساب، والمتعة، والحركة، والصراع من أجل القوة الاقتصادية والسياسية. كل مبنى مبني على أساس قرار معين ولغرض معين. تم تكديس أساليب متعددة داخل بعضها البعض. تحيط محطات القطار والمتاجر الكبرى بالمواقع المقدسة القديمة، وفي الضواحي لا تزال المزارع متناثرة في شبكة المصانع والملاعب والأحياء السكنية.

-يونغر

نظرًا لأن المساواة في الواقع مستحيلة، ولأن الفروقات بين الأفراد لا يمكن القضاء عليها تمامًا مهما بُذل من جهود لتحقيق التساوي، فقد لجأ البشر، بشكل غير منطقي، إلى اختراع نخب زائفة من أنواع مختلفة تدّعي أنها تحل محل النخبة الحقيقية الوحيدة؛ وهذه النخب الزائفة تعتمد على مجموعة من نقاط التفوق النسبية والمؤقتة التي تكون دائمًا مادية بحتة. يتضح هذا من حقيقة أن التمييز الاجتماعي الأكثر أهمية في الوضع الحالي هو التمييز المبني على الثروة، أي على تفوق خارجي بحت ذو طبيعة كمية، وهو التفوق الوحيد الذي يتماشى مع الديمقراطية، المبنية على نفس المنظور.

-عبد الواحد يحيى

لم تعد كلمة "حديث" تحمل هيبة تلقائية إلا بين الحمقى.

Nicolas Davila

تأثير الربا على المجتمع من الجانب الأخلاقي والروحي هو الأسوأ، الربا أحطُّ وأقذر ما يُبتلى به الفرد والجماعة؛ لأننا لا نجد من يتعامل بالربا إلا إنساناً منطبعاً في نفسه البخل، وتَحَجُّر القلب، والعبودية للمال، وما إلى ذلك من الصفات الرذيلة. لذلك تجد سُلطان تلك المنظومة الاقتصادية العالمية، التي لم يرَ التاريخ مثلها، هو اليهودي. المجتمع المتعامل بالربا هو مجتمع منحلٌّ متفكك، لا يتساعد أفراده فيما بينهم ولا يساعد أحداً أصلاً غيره، ولا تدوم لتلك المجتمعات السعادة ولا الأمان على مستقبلها، لأن من يُقبل على القروض ويفضل اللذة اللحظية بغض النظر عن عواقب فعله في المستقبل لا أمان له.
يزرع الربا بين المجتمع بوادر الحقد والعداوة، وهذا ما يحدث بين أطراف الربا سواء على الصعيد الشخصي بين البنك والفرد أو على الصعيد الدولي. لا داعي أن أذكر ضرره الاقتصادي سواء كانت قروضاً للتجارة أو الصناعة أو قروض الدول النامية، فلا يعود عليهم إلا بالخسارة الكبيرة التي يعوضها الشعب بنفسه من قوت يومه للبنوك الدولية التي ورطته بها حكومته نفسها.
ناهيك عن قتل المشاعر والشفقة بين البشر، لأن المرابي لا يتردد في تجريد المدين من جميع أمواله وأملاكه عند قدرته. الربا يجرّ الفرد إلى مغامرات ليس باستطاعته تحمل نتائجها إطلاقاً.

وأضرار الربا لا تُحصى، ويكفي أن نعلم أن الله تعالى لا يُحرِّم إلا كلَّ ما فيه ضرر ومفسدة خالصة.

يرى هايدغر أن بيئاتنا الفيزيائية تؤثر فينا بشكل عميق وذو معنى. فهم هذه التفسيرات يساعدنا في اتخاذ خيارات أكثر معنى في بناء منزل أو أي مساحة فيزيائية، لأنها توفر فرصًا للاتصال والانتماء. بناء منزل هو نوع من الفن، فالمنزل ليس فقط للبقاء، ولكن أيضًا للتعبير عن أنفسنا والاحتماء به. السكن هو الطريق الأساسي للتفاعل مع العالم، وبسببه تحدث معظم تغييرات الحياة.