Богослов-блог

Концепция бога как созерцателя: космологические, антропологические и этико-сотериологические аспекты

Аннотация: В настоящей публикации авторы предлагают опыт теоретического построения космологической концепции, опирающейся на представления о Боге как Созерцателе. Выявляется специфика указанной модели в сравнении с аналогичными схемами из истории философии. Авторский подход согласуется с основоположениями новозаветного откровения, а также современными естественнонаучными данными. В статье показан путь преодоления типовых проблем классических для европейской философии космогонических концепций, начиная с Античности. В статье излагается проблематика типовых решений космологического вопроса в европейской философии и предлагается опыт непротиворечивой модели сосуществования Бога как Абсолюта и порождаемых им миров, в том числе материальных, подобных наблюдаемой вселенной, с опорой на категорию «созерцание». Данная категория кратко рассматривается авторами в историко-богословском контексте, затем дается общая характеристика новой теологическо-космологической модели. Авторы раскрывают парадигмальные ограничения философского осмысления Бога, акцентируя внимание на необходимости учитывать влияние натурфилософских убеждений отдельно взятой эпохи, которые отражаются в религиозных доктринах (наряду с личным опытом конкретного мыслителя).

Во второй половине статьи указываются конкретные выводы из предлагаемой богословско-философской концепции:
1) космологические выводы (божественные идеи и способ их реализации в мире; вопрос теодицеи; осмысление божественного Промысла);
2) антропологические (феномен человека; изменение подхода к человеческой рациональности; характеристика воли Бога в соотношении со свободой личности);
3) этико-сотериологические (богообщение, божественное откровение и спасение; осмысление отдельных этических категорий в рамках новой концепции; онтологический смысл рая и ада).

Представленная философско-религиозная концепция «Бога-созерцателя» представляет собой принципиально новое направление в рамках религиозно-философской мысли. Данная модель отличается уникальностью и внутренней логической согласованностью, будучи свободной от ограничений и недостатков, присущих предшествующим философским системам. Ее теоретическая значимость и оригинальность могут вызвать широкий интерес в научно-философском сообществе, открывая новые перспективы для исследований в данной области.

Чекрыгин О.В., Надеина Д.А., Мезенцев И.В. Концепция бога как созерцателя: космологические, антропологические и этико-сотериологические аспекты // Философская мысль. 2025. № 1. DOI: 10.25136/2409-8728.2025.1.73209 EDN: UGSTHO URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=73209

С днём рождения, Иисус!

Если вы внимательно читали блог и слушали эфиры, вам не составит труда ответить на эти вопросы. В канун рождества, все вопросы для самопроверки будут касаться только этой темы. Поехали!

Почему в Евангелии приводится противоположные сведения об Иисусе? Сначала родословие Иосифа, но потом сообщается что из-за непорочного зачатия Иосиф не был отцом Иисуса.

Как могли прийти к Иисусу волхвы С ВОСТОКА, если они шли все время на звезду НА ВОСТОКЕ? (Начало 2 главы МФ)

Почему Иисус назван назореем, если он назаретянин, житель Назарета?

Объясните, как семья Иисуса бежала в Египет от избиения младенцев, но одновременно с этим младенца принесли в храм в Иерусалим для обряда обрезания, царю Ироду на блюдечке? (Лк 2:21)

Куда, в какой город пришли волхвы к Иисусу?

Почему жители Иудеи не подняли на вилы своего царя за убийство 12 тысяч (йок!) своих детей? И почему римляне, покорившие Иудею, это допустили? Ведь властью распоряжаться казнями владели только римские прокураторы.

Зачем понадобилось святому семейству бежать от Ирода в Египет, если Ирод был царем в Иудее? У них дома, в Галилее, был свой царь - Ирод Антипа.
Более того, Ирод Великий умер за 4 года до рождения Иисуса :)

Матфей ссылается на пророчество, в котором младенца назовут Иммануил. Почему ж назвали Иисусом? Который из ангелов, принесших пророчество, врёт?

Как мессия евреев мог быть по происхождению из Галилеи языческой? Из пророчества известно, что мессия должен был быть из Вифлеема и из рода Давида. (Ин.7:41-42, 7:52)

Иисус был известен как Иисус из Назарета (Галилея). А не из Вифлеема (Иудея). Почему?

Все ответы есть в блоге, но покопаться придётся 😂
Приятного чтения!

И ещё: трудно придумать более захватывающий способ свесить напрочь своих друзей! Разошлите пост и посмотрите на их реакцию.

Рецензия на статью «Опыт процессуальной интерпретации абсолюта на основе учения Иисуса»

«Предметом исследования представленной работы является применение разработанного авторами диалектического метода с целью выстраивания онтологических уровней по принципу взаимного отражения сущностей с их отрицаниями, что вскрывает переход через последовательность таких отражений в три этапа от статичного Абсолюта-Первопринципа к Богу-Отцу, порождаемому в бытии мира лишь в разуме человека, для которого Бог есть. Методология исследования включает глубокий историко-философский анализ концептуализаций Абсолюта в европейской мысли, системный и междисциплинарный походы. Также авторы опираются на метод аналогий, в рамках которого предпринимаются концептуальный и феноменологический анализа предмета исследования. В этом смысле, с точки зрения авторов, перспективными являются современные подходы экспериментальной философии: актуальна методика опросов о бытии-небытии Бога, которые способны подтвердить фальсифицируемость и, следовательно, научность обнаружения Бога в бытии: для одних людей Бог есть, а для других – Бога нет, что, в свою очередь, подтверждает доказательность онтологического аргумента в пользу бытия Бога. Актуальность исследования заключается в осмыслении возможности онтологического нисхождения Абсолютного стасиса в Бытие мира в качестве проповеданного Иисусом Бога-Отца на основе новой онтологической перспективы. Авторы обращаются к концепции Абсолюта в философских учениях Платона и Аристотеля, которые оказали влияние на формирование статической интерпретации Абсолюта в христианстве в средневековой схоластике и философии Нового времени. Научная новизна заключается в предложенных авторами пути разрешения фундаментальных теоретических затруднений как классической модели Абсолюта (базирующейся на примате статичности), так и попыток ее преодоления в новейших концептуализациях Абсолюта (в частности, в опытах построения процессуальной интерпретации Первоначала в процессном теизме), построение новой онтологической перспективы в решении апории трансцендентности, а также и предложенное решение затруднения в области соотношение свободы воли и предопределения являют, с точки зрения авторов, существенную научную новизну, которая может представлять интерес для всего научно-философского сообщества.

Работа написана научным языком, претензий к стилю изложения нет. Структура соответствует требованиям, предъявляемым к научному тексту. Авторы дают широкий историко-философский обзор проблемы абсолютного, начиная от античной философии и заканчивая современной философией. В работе сформулирована собственная концепция абсолютного, которая базируется на анализе методологических основ как апофатического, так и катафатического богословия в контексте гносеологии Божественного. Описываемый авторами «механизм» процессности Бога соотносится и с концепцией «процессного теизма» Уайтхеда и Хардскорна, где Бог находится в постоянном взаимодействии со своим творением, изменяясь и развиваясь под влиянием этого взаимодействия. Бог является не статичной и неизменной, но динамической и процессной сущностью, участвующей в жизни мира и преобразующейся под воздействием любви и сострадания, совершенствуясь в своем совершенстве. Данная концепция в рамках христианской философии представляет определенный интерес в контексте осмысления роли Абсолюта в учении Иисуса. Библиография работы состоит из 24 источников, включая литературу от Аристотеля и Плотина до современных философов.»

Статья выйдет в 12-ом номере ВАК-рецензируемого научного журнала «Философская мысль» в рамках цикла «Новая онтологическая перспектива».

«…Рецензируемая статья представляет собой тот уже давно ставший редкостью пример историко-философского исследования, в котором авторы не останавливаются на пересказе или даже объяснении исторического материала, а решаются на самостоятельное осмысление проблемы, которая в течение веков оставалась, по существу, нерешённой. Все предлагавшиеся решения близких по смыслу «загадок», представленные, например, у Фихте, Шеллинга, Гегеля, признавались философским сообществом далёкими от совершенства (чего стоит хотя бы переход логической идеи в природу у Гегеля!). Но этому не приходится удивляться, ведь речь идёт о проблеме «исхождения» Единого. Авторов, однако, это не смущает, и они предлагают собственное видение «механизма» порождения из Единого Бытия. Они исходят из того, что «бытие уже содержится в самом Едином Абсолюте, как возможность быть, и может быть выведено из него без привлечения дополнительных предикатов и умножения сущностей». При этом, полагают они, исчезает потребность в привлечении (неоплатонического) понятия «эманации как самораспространения Блага»…

Редакционный совет научного журнала «Философская мысль» (ВАК)
Статья «Проблематика неоплатонического раскрытия гипотез «Парменида» и решение «апории трансцендентности»» выйдет возможно уже в декабрьском номере.

"Квантовый Бог"

Апория трансцендентности это философская проблема, возникающая при попытке познать или описать то, что находится за пределами опыта и познания (трансцендентное). Она заключается в противоречии между стремлением к познанию трансцендентного и принципиальной невозможностью этого познания средствами, ограниченными имманентным (доступным опыту) миром. Переводя на простой язык, духовная природа Бога не позволяет ему взаимодействовать с миром материи, ведь для этого ему придется изменить свою природу на материальную, где мы вполне могли бы зафиксировать его физическое присутствие. Это все равно что ловить руками отражение в зеркале.
Одним из решений данной проблемы, я считаю, является предположение, что Бог может присутствовать в материальной реальности как гость в верующей душе, о чем упоминал Иисус в своей проповеди о Царствии небесном, которое начинается здесь и сейчас, а не когда-нибудь в загробном мире. Он сам был тем, через кого Бог влиял на мир, о чем постоянно напоминал Иисус - "видевший меня видел Отца", "я и Отец одно".

Но почему же есть те, кто может сказать о себе что он "знающий Бога", опираясь на личный опыт откровения, и есть те, кто этот опыт так и не приобрел? Предположим, "Квантовый Бог" находится в суперпозиции, и пока не появился наблюдатель, невозможно определить состояние - есть или нет. Наблюдателем может стать верующая душа, давая таким образом Богу возможность стать для нее бытийствующим - проявленным в личном опыте Богоприсутствия. Наблюдатель определяет состояние "квантового Бога" своим разрешением Богу осуществиться в недоступной для него материальной среде, имманентной человеку, но трансцедентной для него. Таким образом, для кого-то "Бог есть", и это для него сбывшийся факт, а для другого "Бога нет", и это точно такой же факт.

Душа, являясь изображением в зеркале духовной реальности, связана с сознанием человека, вполне материальным, ведь всё, происходящее с человеком проявляется в его отражении, как в зеркале. Концепция Иисуса о "рождении свыше" описывает духовное преображение, а не физическое рождение, и это преображение запускает процесс "отражения", открывает дверь душе в тот мир, где душа способна воспринимать Бога. И эта способность определяет, станет для души Бог бытийствующим или нет.

Развитие этой концепции читайте в будущих публикациях Новой онтологической перспективы в научных изданиях.

Иоанна 1:18 syno: "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил."

Слову "единородный" придется значение "единоприродный", а на самом деле μονογενής - единственный.
Иудеохристиане любят тыкать в слово "сущий", поскольку вы все знаете что это значит прозвище Яхве. Снова смотрим греческий оригинал: ὁ — указ. мест.: сей, этот, тот; 2. определенный артикль, как англ. theили нем. der, die, das, часто непереводящееся в рус. языке; тж. употр. в качестве отн. мест.: кто, что, который, сей, тот, этот. Это артикль "тот, который", но перевод вклеивает сюда сущего как всегда неспроста.
Что за недро Отца? Это опять косяк с переводом: κόλπος — грудь.

Итак, перевод этого стиха без перекосов: "Единственный любимый (прижатый к груди отца) сын, который рассказал нам об нем, об Отце".

Дорогие читатели блога и богослов-кухни!
У меня сегодня день рождения - не каждый день исполняется сорокет)
У меня есть просьба. Проблема в том, что в отзывах на ЛитРес на книгу поступило множество "заказных" отзывов, с целью дискредитировать исследование и низким рейтингом выбить книгу из рекомендаций в поиске. Многие из вас уже прочитали книгу "Учение Иисуса об Отце" и сформировали свое независимое мнение о книге.
Книга уже недоступна в поиске в дочерних каталогах ЛитРеса из-за ботских отзывов. Я прошу вас изложить свой непредвзятый отзыв на книгу и поставить свою оценку, чтобы создать хотя бы какую-то честную альтернативу ботским оценкам.

https://www.litres.ru/book/darya-nadeina/uchenie-iisusa-ob-otce-rekonstrukciya-rannehristianskogo-uch-66930663/
Вас может обрадовать новость, что уже началась работа по созданию новой версии книги с учетом опоры на уже опубликованные исследования и поступления новых данных о текстологии ев.Иоанна. В качестве спойлера: предположения об искусственной иудаизации глубоко дуалистичного гностического текста оказались верны.

Вышла четвертая статья из цикла «Новая онтологическая перспектива».

Аннотация:
В данной статье рассматривается значение веры и откровения в контексте фундаментальной перемены основных подходов к анализу феномена бытия в новейшей философии и трансформации критериев научности. Авторы соглашаются с оправданностью критики классической философии и восполняют ее дополнительными аргументами. В частности, указываются проблемы классической идеалистической онтологии в контексте христианско-платонического теистического синтеза. В то же время высказывается мнение о том, что путь переосмысления европейской метафизики может идти не по пути методологического атеизма в феноменологии или постмодернистского отрицания. Авторы предлагают путь, которым можно пройти между Сциллой проблематики христианско-платонической онтологии и Харибдой хайдеггерианского «методологичесокого атеизма» через оригинальное осмысление категории «данность» в онтологической перспективе. В заключение указанная проблематика дополняется опытом оправдания значимости веры и откровения в контексте критерия фальсифицируемости, что позволяет по-новому взглянуть и на путь классической религиозной метафизики, и на опыты ее критического переосмысления в XX в.

Читать:
https://naukaru.ru/ru/nauka/article/86733/view

Восточная притча повествует об одном Мастере. Каждый день он и его ученики занимались медитацией. И каждый день к ним приходил кот Мастера. Кот мяукал, терся, забирался на сидящих неподвижно людей, — это очень мешало медитации. Мастер стал привязывать кота на время медитации. Шли годы, умер старый кот, появился новый, Мастер по-прежнему привязывал кота на время медитации. Наконец, умер и сам Мастер.

Благодарные ученики написали «Трактат о Важности Привязывания Кота для Успешной Медитации».

Прошли годы. Среди поклонников учения Мастера о Медитации начались богословские споры о том, какой именно кот нужен для обряда: рыжий, чёрный, белый? Победила могучая команда Рыжего кота, подсыпав оппонентам крысиного яду в чай.

Прошло еще пару столетий, и Медитация без Рыжего кота стала считаться абсурдом и богохульством, оскорбляющим память великого Мастера, оставившего нам ключ к своей мудрости.

Через несколько веков, один Император стал большим поклонником учения Мастера о Коте, правда, он решил что кот должен быть непременно черным. Ну был у него черный кот, менять его что-ли? Он выпустил указ, что все Рыжекотовники объявляются еретиками, а через пару лет — что ересь приравнивается к государственной измене. В стране происходит преследование государственной машиной еретиков и Чернокотовники утвердили свое главенство во всех вопросах Котомедитации.

Один мудрец как-то решил, что кот и медитация никак не связаны, но имел глупость поделиться своей мыслью с соседями и был сожжен на костре за ересь.

Через десяток веков споры о цвете кота возобновились: в тексте «Трактата о Важности Привязывании Кота» цвет кота не упоминается, а цветных фотографий тогда еще не было. Апелляции к мнению давно почившего Императора вес потеряли, поэтому спорщикам пришлось признать: цвет кота действительно не существенен.

Еще через много веков, один безымянный богослов предположил, что медитация возможна с котом, с привязанным котом или вовсе без кота, поскольку суть вообще не в коте.

Но он помалкивал.

Ибо «двушечка».

Вышла статья в "Вестнике науки"

Аннотация:
в данной статье авторы указывают на необходимость отделять изначальный смысл христианского «крещения Духом» от позднейшей интерпретации этой практики в церковном сознании через Таинство Крещения-Миропомазания. Учитывая современную доказательную датировку канонических евангелий, авторы определяют культурные истоки церковного понимания крещения и датируют становление самой практики церковных крещений концом II века нэ. В частности, отмечается влияние мандеизма на формирование раннехристианских представлений о способе вхождения в Церковь, как усыновления Богу через рождение Свыше «от воды и Духа». Авторы показывают, что традиционное церковное богословие крещения и соответствующая религиозная практика представляет собой синтез различных идейных и культурных компонентов, обусловленных полиморфизмом ранней христианской проповеди.

УДК 291.8 226.5 229.8 Надеина Д.А., Чекрыгин О.В.

https://www.xn----8sbempclcwd3bmt.xn--p1ai/article/17509

Новая ВАК-публикация вышла в свет!
В данной статье анализируется «третий поиск исторического Иисуса», который опирается на археологические исследования Галилеи. Этот подход противостоит произвольным опытам исторической реконструкции личности Иисуса, прежде всего, на основе анализа текстов Библии, некоторых апокрифов и некоторых смежных документов. Новый подход развивался с привлечением научного инструментария социологии, сравнительной антропологии и археологии. Авторы дают краткое описание сути «третьего поиска», рассматривают упоминания о Галилее в древних письменных источниках и дают альтернативное осмысление результатов археологических исследований этой области. В статье анализируется мнение «третьепоисковиков» о «содержательном региональном плюрализме галилейского иудаизма». Особое внимание авторы уделяют вопросу религиозной идентичности галилеян в связи с традиционными иудейскими верованиями и обрядностью. На основе имеющихся свидетельств прослеживается историческая динамика этнорелигиозного состава Галилеи, начиная с Железного века, включая периоды Ассирийского и Вавилонского плена и период эллинизации. Авторы обращают особое внимание на положение Галилеи в конце I тыс. до н. э. В статье ставится под сомнение гипотеза о том, что в раннеримский период Галилея была заселена потомками иудейского исхода в Галилею при хасмонеях. В статье показано, что Галилея, начиная с упоминаний в 732 г. до н. э. и до Рождества Иисуса, фактически оставалась под иудейской властью Маккавеев лишь в период царствования Александра Янная с 106 по 79 гг., то есть всего около четверти века. Авторы критикуют суждение представителей «третьего поиска» о содержательном региональном плюрализме галилейского иудаизма, а также выявляют проблемные аспекты в обосновании общепринятого утверждения об иудейском происхождении Иисуса и об этнорелигиозной принадлежности Иисуса к религиозному еврейству. В статье показано, что из археологических данных раскопок в Галилее не следует с необходимостью, что ее население в рассматриваемый период было сплошь иудейским.

Проблемные аспекты этнорелигиозной принадлежности Иисуса из Назарета к еврейскому иудаизму в контексте «третьего поиска исторического Иисуса» // Genesis: исторические исследования. 2024. № 9. С. 71-86. DOI: 10.25136/2409-868X.2024.9.70089 EDN: FJYWFC URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=70089

Этот анализ ставит точку в вопросе этнической принадлежности Иисуса.

- Бог терпел и вам велел.
- Нам.
- Да, я так и сказала.

Вот почему эти библейские колледжи - аргумент против интеллекта

Блондинка спрашивает:
— Что такое причастие?
Пастор принялся усердно объяснять о причастии все, что он знал. После его объяснения девушка, с очень загруженным лицом спрашивает:
— А что же тогда деепричастие?

Человек:
- Да будет воля твоя Господи!
Бог:
- А я ничего и не хочу. Если я чего-то хочу, значит мне чего-то не хватает, а значит я уже и не абсолют. А чего хочешь ты?
Человек:
- Помилуй меня!
- Да я и не злился. Хочешь-то чего?
- Прости мои грехи!
- Эээ… Так, ну ок. А хочешь что?
- Послушай я тебе псалом спою? И вот еще канон тебе прочитаю, вдруг ты еще его не слышал.
Бог:
- …

На случай, если с телегой что-то случится, найти меня можно по следующим аккаунтам:
Фейсбук https://www.facebook.com/andeo.christie
ВК https://vk.com/andeo.christie
Инстаграм https://www.instagram.com/bogoslovblog/
Тредс https://www.threads.net/@bogoslovblog

Объективно, присутствую я полноценно только в последних двух и здесь, в телеге. ВК и ФБ на правах репоста.

Так, если телега начинает заканчиваться, куда валить?

Есть один забавный казус с так называемым преображением:

по учению церкви, Иисус своим воскресением разрушил врата ада и выпустил оттуда ВЗ-праведников.

Однако на момент преображения Иисус был вполне себе жив.

Следовательно, пророки Моисей и Илья были вытащены из ада для светопреставления, чтобы по завершению вернуть их по месту
прописки.

То есть, одного опять как елочную игрушку подвесить между небом и землёй, а другого - в ад.

Бульк.

С преображением, но не от чистого сердца 🫶

"Космогония, представленная в мистико-гностической традиции, позволяет обходить проблематику указанных типов ответа на вопрос о происхождении мира. Схема, согласно которой мир возникает как динамическое самоограничение Бога в сфере ничто, во-первых, удерживает Абсолюта в качестве самодостаточного существа, поскольку мир возникает в ничто как в том «пространстве», которое не имеет своей автономной онтологии, являясь именно ничто. Во-вторых, данная концепция не позволяет нам скатываться в тонкий дуализм креационистской модели, где Бог и мир предстают как иносущные друг другу начала. В-третьих, мы избегаем негативизации мира, которая по-своему обыгрывается в эманатизме, ортодоксии и дуалистическом гностицизме.
Тварь в рассматриваемой нами концепции предстает «этапом» или «моментом» в процессе становления ничто Богом. По сути своей, тварный мир мыслится здесь в качестве замедления указанного божественного космогонического процесса. Таким образом, творение не имеет своей, отличной от Бога сущности, противостоящей Абсолюту природы, и мы получаем убедительное разрешение вопроса о том, как мыслить Абсолют самодостаточным при наличии относительного бытия. Творение здесь отлично от Бога, и в то же время не может быть отделено от него, что позволяет нам пройти между Сциллой пантеизма, сливающего мир и Абсолют, и Харибдой дуализма, в которой Абсолют перестает быть самодостаточным и независимым от относительного началом."

Цитата из реферата по моей диссертации.

- Дарья, почему ты до сих пор не замужем?
- Потому что ношу кольцо "спаси и сохрани"

Поговорим о свободе воли.

Если Бог всемогущ, значит, он предвидит каждый наш поступок. Если же он знает будущее, то как мы можем говорить о свободной воле? Разве не предопределены все наши действия?

Имеются следующие подходы:

Идея Предопределения:

- Теологический детерминизм: Это крайняя позиция, утверждающая, что Бог предопределил всё, включая каждый наш выбор. Свобода воли в этом случае – иллюзия.
- Кальвинизм: Эта протестантская доктрина учит о безусловном предопределении. Бог избирает некоторых людей к спасению, а других – к осуждению, и это решение не зависит от их воли или поступков. Классный какой бог-судья, да? Про любовь в этой парадигме лучше даже не заикаться.

Идея свободы воли:

- Арминианство: Эта протестантская доктрина утверждает, что Бог даровал человеку свободу выбора. Он знает будущее, но не предопределяет его.
- Католицизм и Православие: Эти церкви придерживаются позиции синергии – сотрудничества божественной благодати и человеческой воли. Бог призывает человека к спасению, но человек свободен принять или отвергнуть этот призыв.

Серединка:

- Молинизм: Эта философская доктрина утверждает, что Бог обладает "срединным знанием" – он знает не только то, что произойдет, но и то, что могло бы произойти при других обстоятельствах. Это знание позволяет ему создать мир, где свободные решения людей приведут к желаемому им результату. Вопрос только, зачем было создавать мир с такой нелепой исходной позицией, неужели нельзя было сделать что-то получше?
- Открытый теизм: Согласно этой доктрине, будущее открыто и неопределенно даже для Бога. Бог знает все возможные варианты развития событий, но не то, какой из них будет реализован.

Добавим сюда еще идею Стивена Хокинга:

- Детерминизм и физика: Хокинг склонялся к детерминистскому взгляду на вселенную, предполагая, что физические законы управляют всем, от крупнейших галактик до мельчайших частиц. В этой структуре каждое событие, включая наши мысли и действия, является следствием предшествующих событий и законов физики. Это оставляет мало места для истинной свободы выбора.
* Иллюзия свободы воли: Признавая сильный субъективный опыт принятия решений, Хокинг утверждал, что это может быть иллюзией. Он сравнивал наш мозг со сложными компьютерами, обрабатывающими информацию и генерирующими выходные данные (наши действия) на основе заранее запрограммированных алгоритмов и входных данных (наши гены, опыт и т. д.). В этом смысле наш «выбор» — это предопределенные результаты сложных процессов, находящихся вне нашего сознательного контроля.

Проще говоря, если теоретически всё может быть посчитано, то и выводы можно подвести под стандарт, в котором реальной свободы вовсе не наблюдается. Правда, Хокинг оставляет место для иллюзии свободы выбора, уповая на сложность принятия решений.

Какая модель ближе всего соответствует вашим собственным выводам?

Продолжение и обсуждение в https://t.me/bogoslovclub

#свесь_попа

Сегодня православные вспоминают княгиню Ольгу.
Это она играла в angry birds до того как это стало модно.

Классная святая.
Равноапостольная.

На уроке православной культуры вызвали мальчика к доске.
– Каким должен быть мальчик, чтобы его пустили в Рай?

Мальчик мрачно ответил:
– Мёртвым.

Аргумент