Славянская мифология от Максима Сухарева

"Малые формы январь 2025"

Просто небольшие опыты с композицией, без особого смысла
(хотя можно сказать, что это - Зима, Лето (точнее "Ꙗръ" - весна + лето) и Осень. По Иванову).

Кстати, про горизонт.
А вообще, конечно, про относительность пространства-времени в славянской мифологии.
Нашел статью Скворчевского про "край света" (в первом комментарии к посту), и там он , по сути, утверждает, что движение к краю мира = движение от настоящего к прошлому (ср. с Нижним миром):

"Край земли обычно описывается как место, где «смыкаются небо и земля» [5, с. 189], что относится к космогоническим временам, когда изначально небо не было отделено от земли: «Сначала небо подходило к земле так, что можно было на него всходить, но как только люди согрешили, Бог отделил небо от земли и закрыл ту дорогу» [12, с. 28]; «…как Бог по земле ходил. А тогда все было вместе. Ну, говорят же, что Он ходил по земле, а потом Он разделил небо и землю, так что уже сам на небе Бог, а люди на земле» [8, с. 26]. Это свидетельствует о том, что край света, как место соединения земли и неба, воспринимается как единственная точка пространства, потенциально достижимая для человека, сохранившая изначальные качества и состояние мира, неразделенного как во времена до сотворения мира, так и сразу после него в период так называемого Золотого века. Не случайно край света предстает в лечебных заговорах как место, куда изгоняются болезни и где можно исправить разного рода отклонения, ведь обновление жизни и восстановление порядка наиболее эффективно именно в месте, неизменно сохраняющем свой сакральный статус и неисчерпаемый потенциал с космогонических времен".
Красиво.

Также у него есть интересная мысль о том, что накрывающее землю своим купалом небо подобно ограде (букв. "тыну"), ограждающей наш мир от сил хаоса. Никогда в таком ключе раньше не думал.

Ну и еще на восточном краю света находится дворец Солнца и источник "живой воды".

"Амбивалентное отношение к миру мертвых объясняется, видимо, тем, что, по древнейшим космогоническим представлениям, мир живых как организованное пространство возникает из хаоса, не имеющего формы Хаос противостоит организованному пространству так же, как мир мертвых - миру живых. Поэтому представляется возможным отождествить мир мертвых с хаосом, точнее, с тем, что остается от хаоса после сотворения мира.

Хотя хаос, в отличие от мира, не имеет формы, он обладает энергией, необходимой для творения мира. Мир же, обретая форму, истощает энергию, полученную при творении от хаоса. Почерпнуть энергию, необходимую для поддержания существования мира, можно только в остатках хаоса — мире мертвых, и, как отмечает М. Евзлин, в этом, видимо, смысл мифов об умирающем и воскресающем боге.1

Поэтому, хотя соприкосновение с миром мертвых очень опасно, оно совершенно необходимо для поддержания существования мира живых, и ритуал призван обезопасить это соприкосновение. Всякий контакт с царством мертвых вне рамок ритуала грозит гибелью. Мир мертвых одновременно представляет страшную опасность для мира живых и содержит энергию, необходимую для его поддержания. В этом истоки неоднозначного, амбивалентного отношения к миру мертвых."

Васильев Ю. Ю. "Бинарная оппозиция «живое-мертвое» в русской традиционной культуре"

МЕДНОЕ, СЕРЕБРЯНОЕ и ЗОЛОТОЕ (локусы)
Из каталога Березкина (K38E):

Черногорцы: царевна влюбилась в парня, дала волшебный нож и научила, что делать; идти на восток, там будет луг, где пасутся кони; лезвием ножа отраженный солнечный свет направить на луг, кони пойдут как бараны; на лугу кипарис – медные корни, серебряные ветви, золотые хвоинки; надо постучать ножом по корням, появится золото в изобилии;

чехи: "у владельца птицы – медный, коня – серебряный, у матери З.[латовласки] – золотой замки";
словаки: "обещает карлику вернуть бороду, за это велит показать дорогу к старшей принцессе; там медный замок на сорочьей ноге; Л. топнул, тот перестал трястись; 6-главый дракон бросает свою железную палицу, Л. бросает ее назад; дракон ест свинцовый хлеб, зовет на свинцовый ток, предлагает вгонять друг друга в свинец; они загнали друг друга по пояс; затем Л. загнал дракона по шею, снес палицей головы; принцесса свернула замок и все богатства в медное яблоко, Л. отправил ее на землю; то же в серебряном замке (9-главый дракон, железный хлеб), в золотом (12-главый, стальной хлеб)...";
"медный, серебряный, золотой мосты";
"Pal’ko нанялся пасти королевских овец на серебряном ; на золотом ; на алмазном лугу";

Белоруссы: "...он приезжает к царевнам в медном, серебряном, золотом (младшая) дворцах , они учат отсечь голову их брату Норке; тот спит на камне среди моря, царевич убивает его; сестры помещают свои дворцы в три яйца , дают царевичу";

Украинцы: "сын суки Янко выучил все науки и языки; царь радуется; Я. узнаёт из книг, что некогда были солнце, месяц и звёзды, а теперь ничего нет, земля покрыта мраком; спрашивает отца, царь рассказывает, что прилетели три шарканя (дракона); имевший 24 головы схватил солнце, имевший 12 голов – месяц, имевший – звезду; три царских сына седлают коней, едут искать солнце. месяц и звезду... у одного [похитителя] дом из золота, у другого из серебра, у третьего из меди...",
"муж [Змей] пропал; она пошла его искать; мать Ветра прячет ее от сына, тот чует дух, но велит дать девушке серебряное яблоко; пришла к матери Месяца; то же (Месяц велит дать золотое яблоко); мать Солнца (то же, дает алмазное яблоко)",
"Золотой конь : несет мальчика через медный, серебряный, золотой лес";

Русские: "...следует за девушками через медный лес, сломал сучок, царевна услышала хруст, но никого не видно; то же серебряный лес; золотой";
"Перед ним возникает медный город, выходит старшая сестра, предупреждает, что ее муж Орел Орлович съест его, превращает в булавку... серебряное царство со средней сестрой, она замужем за птицей Маговей Маговеевичем... В третьем, золотом , царстве его сестра замужем за Змеем Горыныче";
"ПП хочет узнать, есть ли под полом другая земля. Он режет быков, делает ремни, товарищи спускают его вниз. ПП попадает в медный, серебряный и золотой терема, встречает трех девиц";
"Он оказывается в медной избушке , девушка перевивает нитки с клубка на клубок, кормит-поит-укладывает спать (по просьбе гостя), узнает о его цели и сообщает, что впереди еще 2 девушки и бабушка. В серебряной избушке девушка перевивает серебряные нитки, все повторяется, то же и в золотой избушке (девушка с золотыми нитками";
"умирая, отец велит сыну Пантелею выдать трех сестер за первых, кто будет свататься; он отдал, приехал в медное царство, взял жену; жена велит не заходить в постройку в саду; П. зашел, там в смоле кипит девятиглавый змей; просит капнуть воды; П. капнул, змей вылетел и унес жену П.; тот последовательно приходит к мужьям сестер, это Гром, молния (серебряное царство) и птица Агей – главная над зверями и рыбами (золотое царство)";
"И. убил трехглавого змея у медного дворца, спас царевну; то же у серебряного (шестиглавый), золотого (девятиглавый)".

И это только славяне. У иных этносов встречаются еще и З. С. и М. Короли (царевны), троны, источники, ворота.
Но в основном это, как и у нас - дом, дворец, замок или царство (лес).

Пойти мультфильм Feherlofia что ли пересмотреть...

В былине о Садко чуть ли не самое прикольное - это её концовка.
Там покровитель Садко - св. Никола/"Поддонная царица" учат его, чтобы "когда морской царь потребовал, чтобы Садко женился на морской девице, выбрал из 900 претенденток самую последнюю — «девицу Чернавушку». После свадебного пира Садко «не творил блуда» с молодой женой; заснув, он проснулся уже на земле — на крутом берегу реки Чернавы близ Новгорода."

Вот это прям мощно (а-ля все эти кельтские истории про то, как герои засыпают в одном месте (например внутри холма на пиру), а просыпаются - совершенно в ином (например, на виселице на вершине этого холма среди повешенных).
Ну и то, что с рекой его обручить хотели.
Блуд с ней сотворил бы - явно не на берегу реки очнулся бы, а в самой реке. И уже не проснулся бы, разумеется. Так бы и прожил свою жизнь под водой в омуте Чернавы, грезя о том, что у него обычный дом под солнцем, нормальная живая жена, дети, пеленки, проблемы на работе, но мелкие, решаемые, медленная спокойная старость, достойный сын, принимающий дело отца...
В общем, счастливая и такая обычная человеческая жизнь - во сне на дне реки, пока твое тело медленно разлагается обрастая тиной...
бррр...
Но мощно, - ничего не скажешь.

P.S.: Так, помимо всего прочего выясняется, что в славянской мифологии у Морского Бога есть многочисленные дочери - это Реки. Впрочем, довольно естественная картина мира. У греков, например, бог Океан "породил три тысячи дочерей — океанид и столько же сыновей — речных потоков" (у них реки, в отличие от нас, мужские божества, а не женские).

Хочу сделать одно маленькое замечание по следам сегодняшней дискуссии в чате Koryos, безотносительно к конкретному её содержанию:
Вот чего я никак не могу понять - так это когда меня обвиняют в "гиперкритицизме". Не первый раз я уже слышу: "ну это какой-то гиперкритицизм", "так все, что угодно можно поставить под сомнение", "опять ты принялся всё опровергать" и т.п. Так вот, смысл данных обвинений совершенно от меня ускользает.

Потому что если судить с позиции исследования (пусть даже и для такой внеинституциональной "науки" как у нас), то это так-то наоборот, не обвинение, а комплимент. По всем понятиям так. Тщательно подходить к предмету изучения - признак ответственного отношения. Ну давайте, предъявите, например, следователю, что он - "дотошный". Это же выйдет не обвинение, а похвальба в его адрес, разве не так?

А если судить с позиции язычника - то тем более. Если вы не просто рассуждаете, а строите на этом свою религию, то у вас все должно быть еще серьезнее. Вы должны быть еще бОльшим скептиком и постоянно проверять на прочность свои построения, чтобы отсеять все ненадежное. И в итоге у вас должно остаться только нечто твердое. Это же ваши Боги в конце концов. Ладно просто рассуждать в духе "почему бы и нет" - клавиатура всё стерпит, но с т.з. религии? С т.з. религии вы должны перепроверять все еще тщательнее. Иной, более легкомысленный подход тут, имхо, недопустим. Язычество - это же не фэнтези, разве нет? Я вот когда ухожу куда-то в фэнтези, я и говорю прямо, что это - фэнтези и сам отношусь к этому соответственно, без претензий на реконструкцию.

Ну а если за этим обвинением стоит невысказанное "критикуя - предлагай", - так я и предлагаю. Да, я понимаю, что мои предложения выглядят непривычно и их нелегко принять, но предлагаю же. Не сказать, что только критикую.

В общем, я просто не понимаю обвинений в "гиперкритицизме".
Ладно, будьте здоровы, читайте "Анафем" Стивенсона и не бойтесь быть скептиком.
Всем добра. 🙏

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ: все написанное ниже ни в коем случае не относится к славянской мифологии и является моей собственной фантазией.
Я постоянно балансирую между реконструкцией и фэнтези (можно сказать, что я "работаю на стыке реконструкции и фэнтези"), и сейчас хочу написать не про первое, а про второе.
Вот, допустим, наш мир, наша земля - далеко не первые в череде миров, и до нас были еще миры, которые теперь ушли "вниз" - под воду и в прошлое, в совокупность "нижних миров". Возникает сильный соблазн таким образом - через множественность миров - отобразить различные версии мифа творения. То есть отнести разные версии творения - к разным мирам.

Например, возьмем не мотив/мифологему "ныряльщика", а мотив "сотворения мира из тела первосущества". Заманчиво придумать такой сюжет, в котором герой проникает в один из нижних миров - в мир великанов, - и оказывается в голове первосущества-великана, где небо этого мира - это Его черепной свод (= Имир), облака под этим сводом - Его мысли, Светила - это Его глаза и т.д. - и там внутри простираются поля, текут реки и проч.
Жаль только, что для самих славян это - скорее книжный сюжет (апокриф "О главе Адамовой"), очень слабо отраженный в фольклоре.

Зато, пока я писал, я вспомнил другую мифологему - Мировое Яйцо. "Широко известный индоевропейский мотив о творении мира из яйца не находит своего прямого отражения в славянских этиологических преданиях, но может быть подтвержден единичными данными или реконструирован на основе некоторых фольклорных образов: например, в польских сказках о том, что земля возникла из большого яйца, лежавшего на вершине дерева...". То есть хотя самого этого мифа у нас нет, но мифологема все же присутствует. И вот вспомните наши сказочные "три подземных царства" - про то, как герой, спускаясь вниз под землю, находит там золотое, серебрянное и медное царства, каждое из которых его царевна скатывает в яйцо, чтобы забрать с собой наверх. Вот же прямо оно самое.

В общем, идея в том, что внизу под нами располагается череда миров из прошлого (тем не менее в это прошлое при определенных условиях можно попасть), и эти миры были сотворены тем или иным способом, описываемым в мифологии. Каждый - своим.

P.S.: Кстати, через образ одного яйца, снесенного множеством птиц у нас загадывается ГОД: «Двенадцать орлов, пятьдесят две галки, триста шестьдесят пять скворцов – одно яйцо снесли».

Вчера читал неплохой сборник - "Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев" (как говорит Неклюдов, "фольклористика — наука компаративная по своей сути, знание лишь об одной фольклорной традиции неполно и ущербно. Я много раз имел возможность убедиться, что это именно так. Всегда нужна база для сравнения, и чем она шире, тем лучше, без нее понимание природы данного предмета невозможно").
В общем, я окончательно убедился в том, о чем я и раньше догадывался, - что находящийся под водой Нижний мир в мифологиях как правило ассоциируется с прошлым, а конкретно, с мифическими "первыми временами", временами творения.
Земля, как мы помним, возникает "снизу" - из воды. И эта самая вода так и остается внизу, под нашим миром - как и находящийся в её глубине Нижний мир, ассоциирующийся у нас с загробьем.

И кстати, есть определенные указания на то, что наш мир творится из материала мира нижнего, который уже существовал ДО сотворения земли (ср. с русской рукописью рубежа XVI-XVII вв.: "Бог ходил по воде, увидел птицу гоголя; стал ее спрашивать, она ответила, что он Бог богов, от верхних, а она от нижних; Бог велел ей дать от нижних; птица нырнула, принесла Богу пену как ил..."[Березкин]). Или - наша земля является наследником прошлой земли, ныне затонувшей. В кельтской традиции, например, по мнению автора одной из статей сборника, страна под водой ассоциируется с страной королевы Кессайр, страной "первой расы", населяющей Ирландию и скрывшейся под водой в результате Потопа. В германской - страна великанов Нифльхейм "существовал за многие века до сотворения земли".
Если подумать, то в славянской мифологии великаны - тоже считаются "первым человечеством" или "первой расой", и они тоже в одном из вариантов исчезают в результате Потопа, либо уходят вниз под землю (как легендарная Чудь).

Недавно на канале Свояси я наткнулся на очень интересный ролик о русском стиле в интерьере дома, снятый фотографом Михаилом Чекаловым. И пока я все еще размышляю, в чем же заключается этот стиль, другие уже активно его осваивают и развивают. На мой взгляд, получилось свежо, красиво и вполне современно.

Этот ролик напомнил мне один разговор с художником Максимом Сухаревым. Тогда я поделился с ним своими сомнениями насчет русского фольклора и мифологии. Мне казалось, что в них слишком много архаики, они кажутся скучными и лишенными того особого шарма и теплоты, которые я нахожу, например, в европейских сказках и мифах. Это своего рода была попытка сделать некий анализ, выплеск критики для творческого поиска, чтобы все это не держалось внутри.

Но Максим тогда сказал мне важную вещь: проблема не в самом фольклоре, а в нашем восприятии. Оригинальные европейские сказки были такими же мрачными и даже пугающими, но со временем они прошли литературную и художественную обработку. Все, что мы любили в детстве, — это переосмысленные версии, адаптированные под нашу культуру и вкус. Он посоветовал мне не зацикливаться на том, чего мне не хватает в русском фольклоре, а искать в нем вдохновение и возможности для нового взгляда.

И вот этот ролик еще раз доказывает: то же самое можно сказать о русском стиле в архитектуре и дизайне. Все зависит от того, как мы к этому подходим. Источники вдохновения вокруг нас, и их можно переосмыслить, сделать актуальными, стильными и современными.

Надеюсь, что этот зарождающийся тренд на русский стиль не угаснет с возвращением мирной жизни и ослаблением санкций, а, наоборот, станет еще более востребованным и осмысленным.

Продолжу тему про т.н. "мифологемы" на примере знаменитого "мифа о ныряльщике" - ну там, где либо два селезня (белый и черный), либо Бог и Черт: Бог посылает Черта нырнуть за землей, тот пытается утаить часть земли во рту и т.д. и т.п. В общем земля наша достается со дна первичного океана с посредством акта ныряния за ней на дно.
Пожалуй, это - самый популярный восточнославянский миф (естественно, уже в форме этиологической легенды) о сотворении мира. Собственно и самый популярный балтский (с тем же Богом и Чертом), и финно-угорский, и тюркский, и вообще по Сибири много где (у Березкина есть карты - см. мотив "B1. Двое создателей, A50").
Часть современных славянских язычников признает его "своим", часть - нет. А с принятием его дохристианской языческой древности у нас реально есть проблема - и это как раз ареал его распространения: у южных славян он имеет такое, отчетливо книжное (богомильское?) происхождение, западным вообще не известен. Как и остальным и.е., кроме балтов. Но не суть, не ради спора об исконности/неисконности данного мифа пишу.

Вот допустим мы признаем его своим - заменив Бога и Черта на Белобога и Чернобога, например, или даже на Перуна и Велеса. И что дальше?
(дальше я опять буду про свою любимую тему о том, что мифы - не нужны)
Как мы будем использовать это в своем культе? Будем ли мы в какие-то особые сакральные даты нырять под воду и доставать оттуда во рту))) землю, например?
Ну нет конечно. Собственно никто так и не делал, насколько мне известно. Данный миф сам по себе - никак не отражается в нашем культе.

Но если задуматься, то какая мифологема стоит за данным мифом? В ее основе лежит мифологема "Вода - это Первостихия. Земля возникла из воды". Это чуть ли не общечеловеческая универсалия (у Березкина, опять же, можно проверить по карте - у него это называется "B3A. Первичные воды, A810"). А то, как именно земля возникает из воды - это уже дело десятое. Она и вырастает из яйца, которое птица снесла на воду, и падает на воду сверху, а потом растет... Или даже такие экзотические варианты типа японского, когда боги, стоя на радуге, опускают в воду копья, а затем вынимают их из воды, стряхивая капли, - и из этих капель, упавших в воду, затем и образуется земля. В общем, очевидно, что "ныряние за землей" - это лишь одно из объяснений процесса "возникновения земли из воды" (вполне очевидное объяснение, кстати).

И вот если говорить уже не о конкретном мифе - о "нырянии за землей - внутри сюжета о паре создателей-антагонистов", а о лежащей в его основе мифологеме - "возникновения (чего-либо - всего, что угодно) из воды" - то уже да. Вот эта мифологема уже пронизывает всю славянскую мифологию и фольклор. Вплоть до историй (по сути - местных локальных мифов) о том, что то или иное селение было основано на том месте, куда приплыла по воле - некая икона, например. Мифологема "Всё, что появляется в нашем мире - оно появляется из воды" - она реально пронизывает собою весь славянский фольклор и всю нашу обрядность. Вплоть до личного омовения (например, в виде пресловутого погружения в прорубь зимой): мы с вами погружаемся полностью в воду, в надежде активировать мифологему - "все возникает из Первостихии воды". То есть когда мы с вами выходим/выныриваем из воды - мы тем самым рождаемся заново, подобно тому как все сущее когда-то однажды также возникло из воды. Вода обладает качеством "порождения" (первостихия же).

В общем, получается, что конкретные мифы в практике яз-ва, по факту - нафиг никому не нужны, но вот мифологемы, лежащие в основе этих самых мифов - наоборот, управляют всей практикой.

​​#лингвистика #философия
Как я указывал в предыдущих постах, имеются основания считать, что индоевропейское сакральное пространство состояло из двух компонентов — малого и большого пространства, притом на восточной границе большого находился столп, символизировавший ось мира. В концептуальном плане столп и ограничивал «освоенное» пространство, и служил указателем к дальнейшему расширению, к метафизическому пределу (области богов). Предполагалось, что движение в эту сторону возглавляет бог войны и грома (Марс у римлян, Индра у ведийцев) — воплощение «второй функции» в терминологии Ж. Дюмезиля.

Эти наблюдения интересно соотнести с тем, как пространственные показатели (предположительно) использовались в праиндоевропейском языке. В связи с чем хотел бы обратить внимание на относительно новую статью итальянской исследовательницы А. Бартолотты «Пространственно-временной дейксис и когнитивные модели в ранних индоевропейских языках» (2018). Статья вышла в авторитетном журнале «Cognitive Linguistics», и может служить примером того, как методы когнитивной лингвистики позволяют улучшить наше понимание индоевропейских языков.

Вслед за классиками когнитивной лингвистики (Дж. Лакофф, М. Джонсон, а вообще эту дистинкцию ввел Б. Уорф) А. Бартолотта различает две модели концептуализации времени: эгоцентрическую (Ego-Reference-Point) и аллоцентрическую (Time-Reference-Point). Эти модели базируются на пространственных моделях (об аллоцентрическом кодировании пространства см. здесь). В эгоцентрической модели центром выступает сам говорящий, так что прошлое и будущее ориентированы относительно него: «впереди нас ждет успех», «все проблемы остались позади» etc. (кстати, есть языки, где будущее дано позади говорящего, о чем см. мою книгу с. 310–319). В аллоцентрической модели само время представлено в виде абстрактного ряда или последовательности, и события ориентированы друг относительно друга («понедельник предшествует вторнику», «четверг следует за средой»), притом оно либо может не иметь какой-то конкретной пространственной привязки, либо может быть привязано к ландшафту («утро восточнее обеда» и даже «утро к реке от обеда», за примерами вновь отсылаю к своей книге).

А. Бартолотта подробно проанализировала материал Ригведы и гомеровский эпос, а также оценила по словарям общую траекторию развития значений и пришла к следующим интересным выводам.

🔹Во-первых, в большинстве исторически зафиксированных индоевропейских языков смешиваются эти две модели, с акцентом на эгоцентрической (мои примеры из русского языка выше говорят, что и у нас они смешаны). Однако она отмечает, что имеется явная динамика: от доминирования аллоцентрической модели к доминированию эгоцентрической (т. е. от «времени» как самостоятельной сущности и точки отсчета ко «времени», привязанному к эго).
🔹Во-вторых, и это особенно важно, в Ригведе и у Гомера эгоцентрическая модель времени вообще не используется. Этот факт вкупе с косвенными данными других языков позволяет считать, что исконной праиндоевропейской моделью была аллоцентрическая.
🔹В-третьих, это была вполне конкретная аллоцентрическая модель — с привязкой к сторонам света (и подобное действительно можно найти в архаичных языках). Бартолотта называет это «фреймом дневной ориентации»: события «до» и «после», «пред-» и «за-» описывались с отсылкой к «линии» с Востока на Запад, т. е. согласно движению Солнца (ср. с моделью у индейцев амундава). Это коррелирует с реконструкцией для праиндоевропейского языка так называемой абсолютной системы пространственной ориентации (вместо «дерево справа от дома» конвенционально говорится «дерево к востоку от дома»), поэтому можно предположить, что она просто отображалась на область времени («утро восточнее обеда»). У этого фрейма тоже был свой «перед» и «зад»: время течет с востока на запад, поэтому предшествующие события — «к востоку», а последующие — «к западу».

На самом деле, довольно сложная реконструкция с большим количеством деталей, и она ставит много новых вопросов по эволюции пространственно-временных моделей и значений.

Сейчас сделал сыну (по его собственному начальному эскизу (он там первые 5-7 глаз в центре обозначил как идею. остальное - уже я дорисовал) шариковой ручкой на картоне) - вот такую вот маску.
Но конечно, исходя и из моего собственного понимания мира духов.

И я понимаю, если что, -
что Зимние Святки у нас - уже всё, но
во-первых, в сами Святки я бы и не решился так своего собственного сына рядить - без соответствующих обрядов-то, - все-таки непростое это время...
Поэтому хорошо, что сейчас, а не раньше.
А во-вторых, русская Масленица уже через месяц почти что - а это, по сути, те же "Святки №2", - в славянской традиции - с тем же самым накалом ряжения

Итак, если из фольклора нельзя восстановить собственно славянские мифы, а кроме фольклора, у нас ничего нет, - то что нам тогда остается?
Меньшие, чем мифы единицы мифологии - то, что обычно называют "мифологемами" (термин, введенный Юнгом и Кереньи), - те "строительные кирпичи" из которых строится здание мифа: образы, мотивы, сюжеты, архетипы и т.п..

То же, что Бесков, вслед за Дьяконовым, назвал "первичными мифами" - см. ранее здесь на канале. Да, я опять пришел к тому же самому, к чему раз за разом прихожу, упираясь в тупик реконструкции славянской мифологии, но во-первых, - это свидетельствует о том, что я все же на правильном пути (потому что прихожу к тому же самому ответу с разных сторон), а во-вторых, сейчас я хочу показать выход из этого тупика на конкретных примерах.
И вообще, повторение мать учения.
Ну и так как вчера в чате обсуждали т.н. "миф о ныряльщике", то я разверну свою мысль на примере такого фундаментального понятия мифологии как ВОДА.
Сейчас подумал и выделил 13 (возможно, потом еще увеличу это число и перепишу этот пост) "первичных мифов", "мифологем", в общем базовых "кирпичиков" мифологии, связанных с водой:

✾ Вода - Первостихия (из которой возникло всё материальное);
✾ Всё появляется из воды (и благодаря воде) и уходит в воду;
✾ Наш мир возник из воды и наш мир уйдет в воду;
✾ Мы сами пришли из/из-за воды и уйдем за/под воду;
✾ Духи/жизнь осенью уходят за/в воду на всю зиму, а весной появляются из/из-за воды;
✾ Наш мир окружен водой;
✾ Тот Свет/мир мертвых находится за/под водою;
✾ Сон подобен воде/находится за/под водой;
✾ Вода подобна Тьме и противопостоит Свету, Солнцу и Огню;
✾ Огонь подобен Воде (О. и В. - одно);
✾ Небо-Отец и Земля-Мать взаимодействуют посредством воды;
✾ Движущаяся вода - "живая", а стоячая - "мертвая";
✾ Хозяином воды, тем кто дает и запирает воду является Змей/Змея.

Как вы думаете, можно ли построить из таких "кирпичей" здание "славянского"?

все-таки мне лично очень жаль, что сказочные сюжеты - это позднятина. Я сам вошел в славянскую мифологию через волшебные сказки детства, поэтому для меня отказ от сказки - довольно болезненен.
Мне до сих пор нравится то, как видит мир именно волшебная сказка.
Смотрите, какие порою попадаются крутые сюжеты и образы - даже в сжатом пересказе ( на примере "K122. Царица иного мира находит героя, (ATU 551)"):

Украинцы:
"...царь состарился; видит во сне, что за огненным морем есть царица; из ее мизинца бежит Орда-река; в обвитом стругами саду яблоки; кто выпьет той воды и отведает яблок, омолодится;
поехал старший сын, не вынес жар огненного моря, вернулся; то же средний;
над младшим-дурнем смеются, ему дали коня, что брагу возит, седло из соломы, уздечку и лыка; конь: пан ты мой милый, пан ты мой любый, как долго я тебя ждал! достань из правого уха богатырскую справу, мне дай попастись на ранней росе; вернулся богатырским конем;
у моря велит достать из правого уха платок и трижды махнуть; море промерзло на 20 аршин, а когда переехали после взмаха платка оно вновь запылало;
доехали до хаты, там святой Понедельник дает лучшего коня, чтобы доехать до той царицы; то же у св. Середы (дает еще лучшего коня); в третьей хате св. Пятница (то же);
вокруг сада ограда, посмотреть – шапка слетит; конь с третьего раза перескочил; конь: девица спит 12 суток, на 13-ые просыпается; царевич набрал яблок и воды, но, вопреки запрету коня, трижды сошелся с девицей; конь вынес из ямы, перепрыгнул через ограду, но задел струны; поднялась тревога;
Пятница, Середа направляют погоню по ложному пути..."

(а вот, с тем же самым мотивом, - жаль, что не славяне, а румыны, - но очень хорошо дополняет наше:
"...они едут через замороженную страну святой Середы, а по краям огонь; это тот мороз, от которого замерзает теленок в утробе коровы и скалы крошатся;
когда доехали до дома св. Середы, она дала шкатулку, которая покажет дорогу домой и скажет, кто что сейчас делает;
П. спрашивает об отце; шкатулка: старшие сыновья отобрали у него власть;
теперь они едут через раскаленную страну св. Четверга...; скалы стали плавиться под копытами; из прохладных долин, где источники и цветы, к П. обращаются, соблазняя, девицы;
св. Четверг: дальше будет страна св. Пятницы, передайте ей от меня пожелания здоровья;
там не холодно и не жарко; но спустилась тьма и в ней дочери Смерча; Смерчи стерегут дом Пятницы;
конь велит бросить медный венок, духи за венком бросились; серебряный венок показал Пятнице и та разрешила войти;
Пятница – древняя старуха; когда мир возник, она была ребенком; просит на обратном пути принести ей кружку воды из источника Феи Утренней Зари; дала флейту, от звуков которого засыпают;
утром П. накормил своих коней горячими углями; Пятница: одного коня сейчас оставь здесь, а к Фее войди, спешившись; у нее страшный облик: глаза совы, морда лисы, когти кошки; ее взгляд лишает разума; дворец Феи там, где земля касается неба; по пути цветы; ни тепло, ни холодно, вечные сумерки"...)

Нашел у себя на ноуте статью Березкина
"Восточнославянский фольклор в европейском и евразийском контексте (результаты статистической обработки данных)" (2016), которая в прошлом году привела меня в довольно сильное уныние.

Там довольно заумный слог (типичный для позднего Березкина), но если сформулировать суть, то наш фольклор для реконструкции некоего древнего славянского состояния - практически бесполезен.
Потому что это все - поздние заимствования и взаимовлияния.

Несколько избранных цитат:
"Доминирует балканско-восточноевропейский комплекс, в котором значительную роль играют мотивы, связанные с темами доставания земли со дна моря и создания человека. Сюжет «ныряльщика», учитывая южноазиатско-сибирско-североамериканские параллели [Васильев и др. 2015: 371—378], явно имеет палеолитический возраст, но к славянам и в Прибалтику он попал, скорее всего, поздно, в период распространения богомильской идеологии [Напольских 2008]. Североевразийский сюжет создания человека вряд ли распространился раньше середины, если не конца I тыс. н.э."
...
единственное разумное объяснение близости украинской традиции к южному комплексу космологических и этиологических мотивов — это алано-сарматский субстрат в генезисе мифологических сюжетов и образов на территории Украины. У русских и белорусов субстрат был иной — балтский и финно-угорский. Говорить в этих условиях о реконструкции праславянской мифологии на основе ее поздних реликтов почти невозможно — разве что на западнославянском материале.
...
В середине I тыс. до н.э. граница западной сферы культурного взаимодействия в Евразии, по сути дела, достигала Монголии (таримские мумии, скифо-сибирский звериный стиль) и лишь с гуннского времени стала быстро отходить на запад... многие фольклорные сюжеты и образы, характерные для фольклора Европы, имеют центральноазиатское происхождение."

Вот так вот. Фольклор как источник реконструкции - это такое себе, как ни крути...

Вместе с тем, не стоит забывать, что на методы, применяемые Березкиным есть и достаточно серьезная и аргументированная критика.

Разнообразие резных коников от различных современных мастеров.

"Ꙗко* покладомъ
пирогъ въ пєчи
мостъ въ ночи
Колѧда идє
по К꙯вѹ** мостоу
въ ночь из рѣснотꙑ
постави кашꙑ
постави пирогꙑ
тоу иди"

* Я знаю, что перевод от Медынцевой оригинала - крайне "авторский", но, если честно, не суть вобще.
** Калинову.
(убрал под титл дабы не ломать ритм)

Перевод лишь примерный, ученический и не лишённый неточностей. Если вы заметили ошибку или опечатку, сообщите в комментариях.

#древнеславянский, #сакральный_текст

ну вот, собственно, одно недавнее, - и уже ставшее в наших узких кругах довольно известным, - видео (не рекламирую, потому что его авторам все же стоит хоть как-то органичивать себя, - а то там наполовину годнота, а наполовину - чувство меры потеряли).

Но вот отмеченные мною моменты-кадры - это прямо оно, да. Всё это отчасти отразило мои многолетние мечты о славянских зимних святках - как о Празднике Моря
(да, и ряженые как раз в креветок - мой идеал - вместо всей этой унылой этнографии "мехом наружу").

Да, именно так, по большому счету:
Лето и Море - посреди зимы.

Теперь давайте будем говорить о том, чего я пока не понимаю.

Так-то ни у кого уже не должно оставаться сомнений в том, что зимнее солнцестояние - напрямую связано с ВОДОЙ как с самой нижней областью мироздания.
Хотя бы из-за тех же слав. веснянок, в которых Весну/Лето спрашивают "Где ты была"? на что Она отвечает, что "зимовала в колодце, глубине вод, в заводи с рыбой" и т. д.
Да, всю зиму Лето - находится под водой.
Или ср. с этими поверьями, согласно которым "черт" (как эквивалент множества духов) сидит в воде до Крещения, а после него - переходит в еще спящие растения, постепенно вызывая в них движение соков. В общем с этого момента и начинается их рост по весне - пока они не дадут плоды, не увянут, и ближе к зимнему солнцестоянию наш "черт" из растений опять переместится вниз - в воду.
Именно в воду (ср. море как нижний мир) погружаются все многочисленные духи, Жизнь и Весна на время зимы: "любопытно в связи со сказанным русское поверье о том, что где-то далеко есть царство (Лукоморье), в котором люди умирают на зиму и воскресают весной, причем обычно считается, что умирают они в осенний Юрьев день (26 ноября), а воскресают в вешний Юрьев день...о том же сообщают, со слов русских, и иностранцы в своих описаниях России — Герберштейн, Гваньини, Рейтенфельс, Таннер и др....Это поверье следует сопоставить с представлением о стране блаженных рахманов (иначе говоря, царстве мертвых), которые, по мнению буковинских рутенов, наполовину люди, а наполовину рыбы... ср. в русской статье “О человецех незнаемых во восточной стране” упоминание о людях, которые определенное время года живут в воде..." [Успенский].

Однако проблема в том, что противоположная точка года - летнее солнцестояние, - точно также связано с водой (блин, да там само название "Купало" прямо отсылает нас к воде). И вообще летнее - оказывается не противопоставлено, а полностью подобно зимнему. Со связанной с данными периодами нечистью, например, - у нас полный параллелизм. Я вот когда заметил, что зимние шуликуны так-то сущностно полностью подобны летним русалкам, - меня мало кто поддержал, но потом оказалось, что это все было и до меня замечено - и замечено не кем-то, а самим Зелениным:
"Д.К. Зеленин, считавший шуликунов “весьма своеобразными демонами”, отметил их связь с водой, а также временный характер пребывания на суше в период Святок. “У великороссов Сибири, – писал автор, – тесная связь святочного ряжения с шуликанами весьма ясна... Погружение в прорубь после святочных увеселений должно символизировать возврат в воду настоящих шуликунов” ...
Некоторую аналогию выходу водяных духов на сушу в период Святок, как считал автор, можно увидеть в русалках, которые в Семик или Троицу покидают воду и поселяются в лесах, где живут до Петрова дня (Там же, л. 226)."
Так-то легко, конечно, объявить зимнее солнцестояние - самой нижней точкой года, а летнее - "вершиной года", но вот в чем проблема - по факту на нашем "наверху" Солнце не меньше контактирует с Водой, чем внизу. И верх и низ, получается = солнце + вода.

У меня уже даже в мозгу родилась сейчас спекуляция, что в зимний солнцеворот Солнце омывается "нижними", подземными водами, а в летний - "верхними", небесными водами, но хз, хз...
Так-то те же наши русалки ну никак на ангелов небесных не тянут, и вообще...
в общем, по всей видимости у нас и зимой и летом - одно и тоже с солнцеворотом.

P.S.: А, ну или знаете как можно предварительно противопоставить:
если зимний = реально "Дом Матери", то летний = "Дом Отца" (в смысле Неба).
Просто данных слишком мало пока...

Кстати, не знаю еще, имеет это какое-либо значение в самой традиции или это чисто мои игры разума, но путь солнца с июня по декабрь - это путь по часовой стрелке, а тот путь солнца, что начался сейчас - с декабря по июнь - наоборот, против часовой и так-то "противосолонь". А движение против часовой, напомню, ассоциируется с культом мертвых, черной магией и прочим "Одобрено Тьмой" (причем повсеместно. Если верить Подосинову (хотя он и ограничился в основном одной лишь Евразией), это - абсолютная универсалия).

То есть то, что мы сейчас считаем сугубо позитивным движением к Свету и теплу - это на самом деле нечто связанное с мертвыми и тьмой. И вот видите, опять мы имеем то самое противоречие:
свет прибывает и мир оживает, - но достигается это обращением к мертвым. Жизнь происходит от Смерти.

И тут давайте вспомним, что в славянской мифологии расцвет растительной и животной жизни весной объясняется приходом на землю с Того Света духов, ассоциирующихся с душами умерших (см., например, вот это).
И этот "круговорот духов (мертвых) в природе" - чуть ли не самый базовый процесс, который лежит в основе всех изменений в течение календарного года (см. вот это).
Ну и вообще смотрите мой давний пост про темную, хтоническую природу лета, чтобы не повторяться - там все наглядно и на примерах.

После 21 дек. Солнце движется в обратную сторону, против часовой, на север = духи мертвых приходят с того света на землю = земля оживляется этими духами мертвых = от пришедших на землю духов прорастают растения и все на земле силой мертвых - расцветает и оживает.

Интуитивно (потому что по большей части это - всего лишь мои догадки, с минимальными подтверждениями им) я сейчас вижу годовой путь Солнца так:

Представьте, что вы решили выйти из дома прогуляться. У вашей прогулки обязательно будет самая дальняя от дома точка, после которой вы развернетесь и пойдете назад домой. При этом конкретная траектория вашей прогулки не так уж важна: вы можете буквально развернуться в этой точке, или это может быть самая удаленная от вашего дома часть окружности, но все равно - есть начало пути, а есть самая удаленная его точка. Так вот, эта точка - это летнее солнцестояние, а "дом" - это зимнее.

А вот почему так, а не наоборот (летнее как дом, а зимнее - как место, куда совершается путешествие из дома) - это и есть уже чисто моя интуиция. Во первых, несмотря на летнее время, север (а солнце летом восходит на северо-востоке) - не вполне подходящее место для "Дома Солнца". Юг подходит куда больше. Во вторых, общий контекст человеческой жизни предполагает, что зиму мы проводим дома, а лето - уже вне его (ср. с той же дачей как с концепцией такого временного "летнего" жилища). Вспомните, что сами традиционные праздники славян предполагают семейное, домашнее празднование внутри дома зимой (то же Рождество), и общинное - в поле, на площади, на берегу реки - летом (1 мая, Купала и т.д.). Конечно, если вы - кочевник, то для вас эти понятия не существенны, а есть равноценные друг другу зимние и летнее кочевья/пастбища.

Кроме того, если вспомнить про связь зимнего солнцестояния с Нижним миром и Морем, то для славян есть св-ва (согласно СДЭС - пол. краков.) о том, что "Матерью Солнца" называли Море (что логично, потому что считалось, что именно в море солнце садится (= идет ночевать) каждый вечер, и именно из моря оно каждое утро выходит вновь). Так что мифологема получается досточно стройной: на юге (точнее, юго-востоке) в море/за морем - находится Дом Солнца, и одновременно - "Страна Вечного Лета" (Ирий), где обитают мертвые. Зимний солнцеворот - это время, когда Солнце приезжает домой, к своей Матери и духи мертвых получают возможность на краткий срок перейти через море по Мосту Между Мирами и навестить землю. Вспомним, что болгары считали, что летом, в Енъовден (т. е. в Иванов день) солнце достигает крайней точки своего пути при движению к лету и поворачивается к зиме. Перед этим поворотом оно якобы останавливается передохнуть, подскакивает, омывается небесной «живой» водой и с раннего утра Иванова дня трогается в обратный путь. В этот момент оно радуется, что уходит отдыхать «на зимовище» и от радости «играет» [Виноградова]. Я не зря выделил последнее предложение - Солнце радуется как разтому, что отправляется отдыхать к себе домой, а не отправляется из дома.

Так что декабрь/январь - это "время дома"и время, когда мы пвозвращаемся домой прежде чем отправиться в очередное путешествие (к северу).

P.S: Впрочем, давайте все же не будем забывать, что наша "страна мертвых" - это не юг, а восток. "Ирий" же в источниках - это страна, где зимуют птицы и змеи. Отождествление Ирия со "Страной Мертвых" - это уже больше какая-то кабинетная мифология, нежели чем реальная этнография.

Нарисовал "Сотворение Мира".

Известный космогонический миф (т.н. "миф о ныряльщике")

Я отправился в путь рано утром, когда на небе только занималась заря.

Первый встреченный мной на пути был еще совсем ребенком, только что вышедшим из моря. Он трижды осыпал меня зерном, и я до земли поклонился ему в ответ - и двинулся дальше.
Второй встреченный мною носил одежды из ветра и был хромым. Он танцевал в вихре вместе с волками.
Третий был юной девушкой, которая летела сидя на спине у огромной птицы. И когда она летела, все дороги рушились у нее за спиной.
Четвертый весь состоял из мутной воды, а глаза его были подобны двум желтым цветкам.
Пятый выглядел как молодое стройное дерево. Лица его я так и не смог разглядеть - оно всё было скрыто листвой.
Шестой шествовал в венке из роз, окруженный многочисленной свитой. И голос его был подобен кукованию кукушки и песне соловья одновременно.
Седьмой был высок и разговоривал со мною громом. А когда я поклонился Ему, Он в ответ опалил меня жаром и омыл меня дождем.
Восьмой был тих и мрачен, одет в туман, и нес в руке острый серп, с которого капала кровь.
Девятый нес в себе огонь. Он дал мне плоть свою и кровь свою, и этим хлебом и этим вином я наконец насытился.
Десятый держал в руках охотничий рог, был одет в желтую листву, и там где ступала его нога, на земле оставались следы из инея.
Одиннадцатый был темен и молчалив. Я смотрелся в его лицо как в зеркало. И когда я увидел седину в его глазах, я понял, что поседел - я сам.
Двенадцатым был сам Морской царь, - с длинной бородой, на синем камне, - в самом сердце тьмы.

И так я дошел до берега моря и вошел в воды его.

На исходе зимних Святок нарисовал немного масок ряженых.

Продолжение моего прошлого эксперимента, но в этот раз, на простом паттерне "умножения элементов" я все же попытался использовать традиционные фольклорные формы и эстетику.

После вчерашней хвалебной оды родноверию, стоит, наверное, сказать и пару слов о том, почему я сам - не такой.
Да, я хвалил их за следование народной традиции, но дело в том, что лично для меня следование традиции - это вовсе не самоцель. Для меня куда важнее Суть:
ЧТО именно? ЗАЧЕМ и ПОЧЕМУ? ПОЧЕМУ именно это, а не другое? Почему именно в такое время, таким образом и т.п.
Логика вроде "я не могу объяснить, почему именно эта дата и почему всё именно так, но я буду следовать этому потому что так - принято в нашей традиции" мне абсолютно, совершенно чужда. Да, я люблю традицию, но слепо следовать ей - это уже не моё.
Ну наверное, я плохой язычник, неправильный. 🤷
И с богами, кстати, тоже самое. Я не могу обращаться к тем же Древним Именам, если я не понимаю или не уверен в том, какие именно Силы стоят за данным конкретным набором звуков (а в славянской мифологии, с ее скудностью источников - в большинстве случаев так). Для меня это - немыслимо.
Ну и что, что "так принято в традиции"? Для меня это как татуировку на себя наносить из красивых иероглифов, смысла которых я не понимаю - примерно такая же дичь.
Поэтому лично я выбираю вместо следования традиции - понимание и осознанный выбор, чему из этого следовать, а чему - нет.

P.S.: Разумеется, есть разные уровни понимания. И я сейчас не хочу сказать, будто лично я всё-всё прям понимаю. Я о другом: о том, что люди в принципе не хотят понимать. В принципе не задают себе (и другим) вопроса "ПОЧЕМУ так, а не иначе?"
P.P.S.: И разумеется, каждый из нас мнит про себя, что "вот я-то как раз понимаю (не то, что эти, другие)". Поэтому тут еще важно уметь постоянно сомневаться в уровне своего понимания и не удовлетворяться поверхностными объяснениями, а также быть готовым изменяться вместе с изменяющимся пониманием, но это уже другой разговор.

Смотрите, какой получается Образ Громовника из НАРОДНОГО Ильи-пророка, если не стремиться к реконструкции ради реконструкции - там, где она попросту невозможна, но черпать напрямую из народной традиции:

На огненной колеснице едет Он через небо - по дороге Млечного Пути. Солнце - колесо от колесницы Его. Ветры - кони в колеснице Его. Сила Его - Огонь, а сестра Его - Молния. В самом сердце Мироздания черпает Он воду ковшом из Источника и поливает ею небо, чтобы на землю пролился дождь.
Зимой же едет Он "сѣдя на санех" по льду замерзшего неба, оттого зимой не бывает ни дождя ни грома, только сыпется порою снег от полозьев.
Темен Он и, подобно Ворону, несет Он в своем рту человеческие кости, и посылает Он скалы на небеса, а студеное железо - в землю.
Он - поедает убывающий месяц, откусывая каждый день от него по куску, покуда тот и вовсе не исчезает, чтобы возродиться вновь.
Весной Он втыкает в землю сорок горящих углей, отчего прогревается земля. В конце июля Он опускает в воду подкову воего коня, отчего все воды на земле становятся холодными.
Он - Господин зерна.
В середине зимы, в Новый год люди почитают Его. Утром первого дня года дети ходят по домам и осыпают всех зерном, со словами:
"Ходит Гром на Новый год, Носит мешок с зерном. Где взмахнет - там жито растет, в поле - ядро, а в доме - добро". По окончанию уборки зерновых именно Ему завивают "бороду" из последних неубранных колосьев и говорят: "Вот тебе, Гром, борода, а ты пои и корми моего доброго коня" ("Гром - седая борода! Ходи сюда, береги мою силу к яровой жниве").
Он держит в руке своей ключи от темницы, в которую заточена сама Мгла (туман), и только по желанию Его выходит Она оттуда на свет.
Сила Его столь велика, что Отец Небесный сковал ему одну руку (и ногу), и Он - непрерывно держит на голове сорокапудовый камень. Другие говорят, что ранил Змей Его в ногу - и от того Он - до сих пор хром и не может бить во всю силу. А если бы мог, то уничтожил бы уже всю землю в огне. Сестра Его скрывает от Него день, посвященный Ему, чтобы Он от радости не сжег своей огненной радостью весь белый свет.
В Конце Времен станет Он биться со Змеем на шкуре огромного вола, который пасётся на семи горах и выпивает семь рек воды, - и потерпит поражение. И когда прольется кровь Его на землю - то тогда "сгорят все горы и леса дотла, и на земле вода вся высохнет, и в пламень обратятся небеса, падут светила с небес и весь мир сгорит".

Удивился, с чего это вдруг родноверов с окончанием Зимних Святок поздравляют. Вроде никаких предпосылок к тому не было...
Оказалось, конечно же, - Богоявление (Θεοφάνια). 6 января по Юлианскому календарю:
"рус. Богоявление, Иордань[3], Праздник Светов, бел. Вадохрышча, Хрышчэнне, Кшчэнне[4], Свята вады, Святоха, Ярдань, свята Трох каралёў[5], полес. Довохрище, Удохрище[6], укр. Богоявління Господнє, Водохрища[7], Водохрищі, Йордан, Єрдань, Ордань"
и т.д.
На первый взгляд привязанность родноверов к церковным праздникам, конечно же, выглядит забавно (и попытка замаскировать банальное "водное крещение" за "Водокресом" (именно так, без буквы "т") -вдвойне забавнее), но я вдруг задумался: а что это им дает?

А дает это, на самом деле, одну-единственную вещь, но очень и очень весомую - преемственность традиции.
Т.н. "народное православие" - это ведь продукт доиндустриального, традиционного уклада жизни. Его уже не вернуть. Никто, кроме редких фольклорных коллективов, уже не будет, скажем, катать яйца (или тогоже попа (!)) по полю или прогонять в жито русалок. РПЦ это тоже все нафиг не надо - слишком уж нехристианское это все, так что не спрячешь. Куличи освящают - и ладно. Им бы падающую посещаемость церквей удержать - но уже не до внецерковной ("вернакулярной") обрядности.
А вот родноверие подхватывает эту не нужную попам компоненту - и объявляет ее "языческим наследием".
И знаете, в этом реально есть смысл.
Никакое это все не "дохристианское", конечно, но зато - народное. Традиционное.
Как будто аутентичная традиция "народного православия" в 21м в. разделилась надвое - на "народное" и на "православие" (хотя последнее, в "официальном" виде и раньше было, конечно).

В общем, смысл в том, что родноверие, перенимая те же даты церковных праздников, становится прямым продолжение народной традиции. Или те же боги:
совр. Велес - это, с легкой руки Успенского,по сути тот же самый НАРОДНЫЙ св. Никола, только в иных одежках, Сварог - Кузьмадемьян, Мокошь - Параскева, Ярило - Егорий, Перун - Илья (хотя с Ним все сложнее). Никто из серьезных ученых, конечно, сейчас уже не возьмется утверждать, что "христианские святые продолжили образы языческих богов", как думали в прошлом веке, но родноверы до сих пор держатся за данную концепцию, просто потому, что она дает им все тоже самое - прямую преемственность. По факту, конечно, все с точностью наоборот: это боги родноверов - продолжение НАРОДНЫХ святых, но какая, в сущности, разница? Главное, что так у нас получается прямая и непрерывная традиция, без всякого там "нео-". А то, что эти святые сейчас имена свои сменили на "языческие", да резные чуры стоят вместо икон - ну так традиция может принимать самые разные формы. Почему бы не такие?
Церковники любят цепляться за чисто внешнюю мишуру типа имен святых или крестного знамения, но по сути-то, это все не так уж и важно. И без всего этого христианского налета народная традиция не перестает оставаться узнаваемой. В родноверческом Водокресе вот сразу же угадывается Крещение, хоть никто из них и не крестится перед тем, как в прорубь нырнуть, верно?
Не так уж и много, получается, какой-либо принципиальной разницы есть между свечой св. Николе и требой - Велесу, как и между народным православием и родноверием. И выходит, что выбор того или другого - уже чисто дело вашего вкуса, а не суть. Да, это не древнее и не "дохристианское" (несмотря на то, что пытается притворяться таковым), но оно - все же свое, русское и народное. И это - главное.

В общем, немного сумбурно написал, но если вы хотите Настоящей, непрерывной и аутентичной традиции - из глубины веков - то вам нужно идти именно в родноверие, как в один из вариантов русской народной традиции, и прямое продолжение её - в языческой форме.

немного фото просто для поддержания некоей "святочной" атмосферы в уме.
Все-таки для меня Зимние Святки пока продолжаются

ВНЕШНЕЕ И ВНУТРЕННЕЕ
Продолжение вот этого поста https://t.me/slavicmythology/1741.

Чтобы понять мифологию, нужно попытаться отнестись к внутреннему как к внешнему, а к внешнему - как к внутреннему. Это нелегко, но на какие-то мгновения приблизиться к правильному пониманию все же можно.

Представьте, что ваша жизнь направляется не вашими собственными помыслами и намерениями, а волею различных богов и духов (ср. с "щукой по-таракановски" из "Графа Т"). Что внутри вас нет никакого "подсознания" либо "супер-эго", а есть Море и Небо. Что в голове нет никакого мозга, а есть река Дунай и Мост через нее. Что каждый вечер перед сном вы реально пересекаете Реку и в прямом смысле слова переходите в мир иной.

И наоборот, представьте, что на небе на юго-востоке живут ваши мечты и самые сокровенные ваши желания. Что ваши страхи обитают в темном лесу за границами города. Что после захода солнца во время зимних святок по улицам в шубах мехом наружу ходят ваши сны.
Практикуйте такое регулярно - и постепенно вы поймете.

"первичным импульсом создания миксантропических изображений персонажей мифа является попытка передать именно эту «двуприродность» их облика."

- это как раз про то, что все эти гибридные полулюди-полуживотные-полу"непонятно кто" в мифологиях и возникают как попытка передать изменчивую, текучую природу мифологических персонажей - когда они предстают перед нами то такими, то иными, непрерывно изменяясь подобно снам.

Вот посмотрите на прикрепленные изображения - и представьте себе, что это - не фиксированный в таком виде "твердый" материальный облик данных существ, а попытка репрезентации сновидения, изменчивого и текучего.

(вспоминается визуальный ряд вот этого мультфильма)

➡️... В мифах австралийских племен аранда и лоритья «красный и серый кенгуру бегут, преследуемые людьми-собаками и затем человеком-соколом; один из бегущих эму растерзан людьми-собаками; плывущих рыб преследует краб, а затем корморан; двух змей преследуют люди того же тотема. В этих случаях нелегко разобраться, о ком идет речь – о зверях, людях или о существах двойной природы» [Мелетинский 1965, с. 7]. В мифах манси человеческая ипостась мансийского Эква-Пырища сосуществует с ипостасью гуся, «прилетающего летовать на морское побережье и к зиме отправляющегося обратно в Птичью страну (Мортим-Маа)»; «бывают случаи, когда грань между человеком и животным настолько неясна, что сам рассказчик не может определить, о ком идет речь – о животном или о человеке» [Чернецов 1935, с. 15].
Создается впечатление, что персонаж выступает в животной или человеческой ипостаси в зависимости от своего функционирования в данном эпизоде. Отличие между зоо- и антропоморфной формами проявляется не в облике персонажа, но на динамическом уровне: не столько «выглядит как…», сколько «ведет себя как…» – скажем, ворон или человек. Орочские Ворон и Орел, летающие над мировым океаном, очевидно, имеют облик птиц, но поселившись с семьями на обломке скалы, они ведут вполне человеческий образ жизни: изготавливают себе оружие, ходят вместе на охоту, вообще проявляют себя как люди [Аврорин, Лебедева 1966, с. 194]. Обычно антропоморфен и Ворон палеоазиатских мифов, однако при этом «птичий облик Ворона в некоторых случаях подразумевается сам собой (например, в мифе о продалбливании клювом небесной тверди или в рассказе о том, как Ворон, скатившись с горы, взлетает над водой)» [Мелетинский 1963, с. 43]. Можно даже предположить, что первичным импульсом создания миксантропических изображений персонажей мифа является попытка передать именно эту «двуприродность» их облика.
...
«Зрительная непредставимость» событий и образов мифа коррелирует с трудноуловимым внешним обликом фольклорно-мифологических персонажей, особенно в архаических традициях.
«Например, при не вполне корректном вопросе типа “как выглядит Есь (Нум и т. д.)?” возможны два ответа со значениями: “неизвестно” или “по образцу христианских святых”» [Топоров 1969, с. 142]. При попытке изобразить дему папуас «начертил три зигзагообразные линии, означающие нетленные внутренности демы, вместилище его жизненной силы, обвел их овалом, который должен был изобразить кожу, и добавил: “Снаружи он может выглядеть по-разному. Это нарисовать нельзя”» [Неверман I960, с. 272 и 32]...
На основе подобной «зрительной непредставимости» бога или духа, возможно, складывается определенный тип сказочных помощников, вообще не имеющих никакого «исходного» облика и словно бы бесплотных (скажем, Шмат-разум или Саура русского фольклора [Афанасьев, № 212, 214]). "

С.Ю. Неклюдов "Духи и нелюди в недружелюбном мире (о некоторых стратегиях конструирования мифологического образа)"

К тому, что мифологические персонажи сродни снам (пускай и снам наяву), а не существам (животным либо людям) из реального мира, - приведу вам цитату из Неклюдова о принципиальной неопределенности облика мифологических персонажей (в 2х частях, ибо цитата - обширная, но несомненно, оно стоит того):

"Много лет назад, занимаясь анализом повествовательной структуры былины и сказки, я обратил внимание на одну характерную особенность фольклорного нарратива [Неклюдов 1972, с. 193-201]. Согласно этой особенности, он не только не ориентирован на мысленное воссоздание зрительного образа описываемых персонажей и событий (чего ожидать от него совсем не обязательно), но и вообще строится в полной некоординированности с подобным образом, подчас будучи совершенно немыслимым – во всяком случае, с точки зрения носителя культуры нашего времени. Трудно, скажем, представить себе Ивана-дурака, влезающего в ухо сивки-бурки [Афанасьев, № 179-180], или осу, глотающую огромную тыкву (в фольклоре западносуданского народа мампруси [Анпеткова-Шарова 1966, с. 13-16]), или «волшебный рог», выходящий из живота колдуньи, убивающий героя и его брата, а их тела и оружие относящий на ближайшую гору (у бушменов [Коль-Ларсен 1962, с. 79-80]). Трудно не только представить себе змея на коне [Афанасьев, № 138], но мы и вообще не можем сказать, каков из себя змей – например, в той же русской сказке. Чем с большим количеством случаев такого рода приходилось сталкиваться, тем чаще вспоминались слова героя из новеллы Уэллса «Страна слепых» по поводу нелепой раскраски домов тамошнего поселка: «Тот, кто это делал, наверно, слеп, как летучая мышь». Дело, конечно, не в слепоте, а именно в несоотнесенности сюжета с возможным «визуальным ракурсом». Я поделился своими наблюдениями с Борисом Андреевичем. Он задумался, а потом предположил: «Может быть они и действительно не видят?»
...
➡️

моя "повесточка"
Все знают этот феномен современной западной культуры, когда в игры, фильмы и сериалы к месту и не к месту пихают все эти меньшинства (ну то есть та самая "одноногая чернокожая лесбиянка" и тому подобное).
Так вот, у меня же тоже есть своя "повесточка" (и я это вполне сознаю) - не тот ихний безумный Woke, конечно же, но нечто, что я точно также пихаю буквально повсюду - к месту и не к месту. Это - СОН.
Вчерашний текст - такое себе, поэтому вот, наверное, самый характерный пример. Поймите меня правильно - здесь, с этой темой, я просто не могу никак удержаться от. Словно какой-то голос зловеще нашептывает мне в левое ухо: "ты должен вставить туда "сон". И всё, приплыли - все, что я создаю, оказывается перенасыщенным данной тематикой. И это, конечно, пипец какой-то уже...

И это всё, конечно, тлетворный Запад виноват. Точнее антропологи второй половины прошлого века, чьи изыскания потом перешли и в поп-шаманизм, которым я одно время увлекался. Западная постколониальная антропология, с ее доступом ко всем этим американским неграм, австралийским аборигенам, индейцам обоих Америк и прочим т.н. "примитивным" племенам, - это же такое, Особенное нечто (одержимое психоанализом, как водится, и всем прочим багажом европейской цивилизации). У наших вот целая Сибирь была с Дальним Востоком тоже, но - данную конкретную тему не потянули, не смогли. Не смогли отринуть свою собственную современную картину мира, ради погружения в архаику. Инакам в местных матиках просто не хватило соответствующей теорики.

А там-то заметили, что в т.н. "примитивных" культурах понятие "сновидения" не соответствует нашему. Например, во их языках "сновидение" ничем не отличается от просто "видЕния" (собственно, как и само англ. dreaming), синонимичного с вызывающим его духом, поэтому для многих tribal peoples "сон", по сути, = нашему русскому "дух". То есть словом "сон" описывается не только внутренний мир человека, но и, например, некое особое место, куда наяву, всем телом попадает герой повествования, или даже некое существо (!), встреченное им наяву.
То есть те же наши былички о Лешем, в терминах тех языков, - могли бы звучать так:

"Вдруг так сзади себя голос слышит:
— Пойдём, Хомушка, в гости ко мне. У меня и чай свареннай. Готовай. Выходи, — гыт, — туда-ка.
Он ни живой ни мёртвый. Обмер. Волосы шишом. Ужахнулся! Обёртывается, видит: сидит сон на пеньке, волосья дыбом, морда чёрная как головёшка". Напуганный охотник защищается от этого сна крестом: "Впереде себя деревину увидал крест-накрест. На ум туда-ка и пало ему, быдто слушал ён от кого, что к етой деревине нужно подойти, перекреститься и взять кору в рот. Ён взял. А он-то, сон энтот, как заревё-о-от, завизжит, прямо не дай Бог. Ето же чистый крест, а он — нечист сон"...
Понимаете?

Нам с вами очень непривычно и нелегко, просто в силу особенностей нашего языка (поэтому, наверное, наши этнографы и не нашли того же в Сибири) посмотреть на сон как на нечто вне нас, по ту сторону поверхности нашей кожи. Сон, "сидящий на пеньке", например. Или сон, который по ночам вылазит из могилы и пьет кровь, или сон, которому приносят жертвы.
Наш язык для этого очень плохо приспособлен, конечно.
Или вот еще пример, что далеко ходить, из каталога Березкина, где Некто "... женится на дочери Сна, бежит вместе с ней; ночной горшок предупреждает хозяина, тот не реагирует; тогда деревянный молоток бьет его, Сон просыпается, догоняет беглецов в своей быстрой лодке, создает перед ними гору, затем бросает гребень, тот превращается в лес; Лабретка оба раза прокладывает проход своим волшебным пером; Сон прекращает погоню; его маска используется в ритуалах (Boas 1902: 94-100, 234-235)".

Вот подобное понимание: мифологические персонажи/духи = сны (не в том смысле, что они - нереальны, разумеется), я и хочу воспитать у вас этой самой своей "повесточкой".
Невероятно перспективная тема. Очень глубокая и много к чему ведущая. Прямо дух захватывает от открывающихся перспектив.

P.S. А вот я два года назад уже пытался подступиться к сабжу. Так-то я постоянно пытаюсь.

Хотел фольклорную традицию за основу взять, но в итоге получилось нечто несерьезное и шутливое (ладно, Святки же все же), и практически "в подражание духу Введенского":

Уродись Коляда,
на исходе дня,
на начале ночи.
По ту сторону дня,
по ту сторону сна,
по ту сторону гор
я беру топор,
самой Ночью наточен,
с Ночью обручён.
Мы пойдем с ним в бор,
мы пойдем с ним в сон -
Сосну срубить
будущее будить,
добываем новую нить,
новый Мост мостить.
По тому Мосту
новый Месяц переведу,
Новым Месяцем перейду
через темную воду,
там был и буду,
здесь чтил и чту.
Как настанет темно,
я приду под свое окно:
"Как я князь - позолочен, рогат,
Будет дом этот прочен, богат", -
здесь себя этой речью
и встречу -
дорогу сюда прочерчу:
Уродись Коляда,
на исходе дня,
на начале ночи.

"Три Огня" - это один из образов славянских календарных песен (далее цит. по Виноградова "Зимняя календарная поэззия):

". . . Серед обори три огні герят,
Коло тих огнів усе светіі
Усе светіі, Господь тай Петро.
Ой п’ют же они ороне вино. . .
(Гнатюк, т. I, с. 63—64)

...
. . . На том же дворе три огни гораць,
Три огни гораць, три котлы кипяць:
А в первом котле — пшенично вино,
У другим котле — чирвоно пиво,
А у третим котле — солодки меды.
(Шейн, 1887, с. 76)
...
Своеобразно оформлен мотив «огней» в другом украинском варианте, основанном на популярном сюжете «месяц, солнце, дождь в гостях у хозяина»:

... У господаря на его дворі,
Горить три огні.
Не есть то огні,
Не есть то огні, то товарищі,
вден товарищ — ясний місяць. . .
(Гнатюк, т. I, с. 174)
...
. . . Серадзи двора гориць три вогнища,
Три вогнища, три калиновых,
А идуць душки усё малиновые. . .

— Далее Богородица спрашивает хозяина: «На што у табе три вогнища? . . Ци ты горелки гонишь? Ци ты будзишь сыновей жаниць, чи дочек замуж выдаваць?» — На что «самочесный муж Романичка» отвечает:

... Я ни пиво варю, ни горелку гоню,
Ни горелку гоню, ни зялена вина курю —
Дожидаю сабе трёх праздничкоу,
Трёх праздничкоу, трёх угодничкоу,
Трёх угодничкоу, вяликодничкоу. . .
(Шейн, І887, с. 82-84)

— Затем перечисляются весенние праздники.
..."

Всех с наступившим Новым годом!

"Три Огня"
Навеяло вот этим

"МИР ПРЕВРАЩАЕТСЯ В МОСТ"

Так-то Мост Между Мирами - это срубленное Мировое Древо.
Вот, например, у финнов (цитирую краткий пересказ по Березкину): "вырос дуб, стал задерживать облака, заслонил солнце и луну; никто не мог его срубить; из моря вышел человек ростом с большой палец руки в каменных шапке и обуви, трижды ударил по дубу своим топором, покрытым орнаментом, дуб упал, комель остался на востоке, вершиной ствол упал на запад за реку Похьелы, образовав вечный мост".
Вообще-то ассоциирующаяся с царством мертвых Похьела - это север, но не суть (все равно в солнцестояние все сдвигается).

Сравните теперь с рус. загадками про дорогу:
"Когда свет зародился, тогда дуб повалился и теперь лежит", "Лежит брус на всю Русь, а станет — до неба достанет",
"Лежит брус на всю Русь, встанет, так до неба достанет, а ляжет, так всю Русь обойдет".

Интересно, что точно тем же образом кодируется ГОД:
"Лежит брус во всю Русь, и на том брусу двенадцать гнёзд и во всяком гнезде по четыре яйца",
"Пал брус, во всю Русь; в этом брусу двенадцать ёлок, в каждой ёлке четыре вершинки" -
ср. с аналогичными загадками, но уже с нормальным Древом: "Стоит дуб, на нём двенадцать гнёзд, в каждом гнезде по четыре яйца, в каждом яйце по семи цыплёнков (по семь цыплят)".

Опять процитирую Виноградову:
"существенной их [зачинов] деталью является указание на место расположения дерева: чаще всего это — «на горе», «на крутій горі», «на оней горі», «на золотих горах»; «посеред моря», «над морем глибоким», «серед моря»; «на Дунаечку да на бережечку», «у перевоза», «в чистім полі блиско дороги», — и особенно большое количество вариантов, типа: «в пана хозяіна да на його дворі», «посеред двора», «у концы ворот», «перед дверима» и др.

Ср. такие же обстоятельства места в белорусском материале: «Пасярод двара высока гара, а на той гарэ стаіць бяроза. . .» (Зімовыя песні, с. 266), «Што й у вароцечках стояла дрэвачка ку- парыснае» (там же, с. 264), «У перевоза стаіць бяроза» (с. 269), «Пасярод двара стаяла верба» (с. 272), «Ай у пана Сямена да на яго дварэ там стаяу явар тонкі, высокі» (с. 308) и др.

Уже приходилось отмечать выше, что в русских колядных текстах традиционный мотив о дереве обычно сочетается с мотивом «мощения мостов»:

В бору, у бору
Там стоит сосна
Всего вышнее,
Всего зеленее.
Ребята, ребята,
Берите-ко топоры,
Рубите-ко сосну!
Рубите-ко сосну,
Колите-ко доски, •
Мостите-ко мост-от! . .
(Поэзия кр. пр., с. 54—55)

Только этот факт, что сосну, которая выше и зеленее всех, рубят, чтобы сделать мост для проезда «овсеня», «Христа», «Нового года» или Петра, Василия и др., — дает возможность усмотреть здесь отголоски известного у южных славян сюжета о дереве как «дороге», по которой спускается с неба «млад бог» с целью принести добро и богатство хозяину..."

В общем мифологема Зимних Святок заключается (в том числе и) в том, что в это время, когда Солнце доходит до крайней южной точки, Бог/Боги срубают Мировое Древо (Сосну, дуб) и делают из него Мост через море, по которому из Заморья/Страны Вечного Лета приезжает к нам Новый Год и все остальные Боги/Праздники:

"Овсянь, овсянь, ты куда идешь?
- По дорожке иду, я железку найду
Я железку найду, я у кузенку зайду.
Кузнец-кузнечишка, скуй топоришко.
На что топор? – Дрова рубить.
На что дрова? – Мосты мостить.
На что мосты? - трём богам проехать.
Как первому Богу – Ражеству Христову,
А другому Богу – Хрещенью Христову,
А третьему Богу – Новому году..."


Всех с Наступающим.🙏

с животными еще, кстати, получается еще один прикольный образ ( очень похоже на то, что я сочинял):

"Интересный вариант украинской колядки удалось записать 3. Д.Ходаковскому. В зачине ее содержится описание, как по мосту проходят туры и олени, на рогах которых стоит терем:

Не угинайся, буковий мосте,
Через тебе ідут тури і елені,
На тих еленях високий терем,
А в тім теремі красная панна.
Шила-вишвала отцу кошулю. . .
(Ходаковский, с. 143)

Далее описывается узор с вышивкой который девушка вышивала.
Анализируя эту сюжетную ситуацию в колядном репертуаре румынского фольклора, П. Караман отметил, что тексты такого рода известны в румынской традиции в цикле коляд «для умерших»: там переправа через воду изображается не по мосту: олень или зубр плывут по морю, неся на рогах шелковые качели (или люльку), в них сидит умершая девушка, шьет или вышивает полотно и просит оленя не уронить ее в воду (Caraman, s. 143). Этот сюжет Караман рассматривает как представления о переправе души умершего на «тот свет» при посредничестве зверей-перевозчиков..." [Виноградова]

Но иногда звери и сами по себе мостят мосты:

В украинских колядках о сватовстве вепрь обещает оказать охотнику помощь при сватании: «Помостю мости все калиною» 41.
Тоже обещают чудесный конь — «Помощу мости, мости все калиновi» 42 — и утка — сивая голубка: «Та помощу мости, iз тонкоi тростi» 43
...(ср. обещание сокола — «загачу гати ляцькими шати»).

Кстати, в этот праздник получается, что наш дом оказывается стоящем прямо на этом самом Мосту (Виноградова почему-то пишет про "возле", но хз, из чего это следует, потому что во второй цитате, например, четко про "посреди моста"):

По конець моста калинового
Стоіть світлонька горіховая.
А в тій світлоньці столоне,
А за столами сидять панове. . .
...
Ой мосту, мосту пазалочаны,
Пасярод мосту светлонька стаіць,
А у той светланьцы Галечка сядзіць,
Галечка сядзіць, косаньку заплятае. . .

Или вот уже цитировавшееся, про то как посреди нашего двора в праздник начинает течь Дунай, через который перекинут мост (а в славянской мифологии, напомню, "Дунай" - это не только обозначение реальной реки, но и некая мифическая "Река вообще" (а иногда даже и море)):

. . . Через его двор да Дунай цече,
Да Дунай цече усё цихосенько,
А на том Дунае биты пали,
Да биты жа пали усё дубовые,
Мощены мосты усё цесовые,
По тых мостах усё возы шли. . .

Представьте, просто представьте, что сегодня ночью через ваш дом течет Река, или что ваш дом стоит на Мосту над Морем.

Далее Виноградова подводит тему "Моста Между Мирами" к своей любимой теме - к культу мертвых (про знак следа от ноги - там любопытно, я специально выделил):

"По представлениям белорусов Гомельской обл., «душа умершего через кладку над водой переходит»
...
В некоторых текстах причитаний, содержащих призывы к умершему вернуться в семью, навестить ее, мотив «мощение мостов» естественно возникает как обещание способствовать этому переходу с «того света» в мир живых:

... Не зачем ты, батюшка, не раскладывай,
Не за лесами-то темными,
Не за реками-то быстрыми —
Через реки-то мы устроим мосты дубовые. . .
(В. Смирнов, 1920, с. 67)

По поводу известного свидетельства из средневековых церковных поучений о том, что некоторые «неверные мосты творят по мертвых...», Н. М. Гальковский высказал предположение, что «мосты» могли быть обрядовым печеньем (Гальковский, с. 203).

Между тем, в Белоруссии был зафиксирован реальный поминальный обряд, в который включался ритуал — ставить в память об умершем «кладку». Вот как описан он в материалах Ю. Ф. Крачковского: «На другой день (после поминок) — обычай ставить памятник по покойнике-мужчине в виде креста на могиле; а по женщине — делают „кладку14 . . . для удобства пути на какое-нибудь мокрое, топкое место, или же перекидывают ее через ров, ручей. . . вроде мостика» (Крачковский, с. 159). Делалось это следующим образом: «дерево (обычно сосну) валят в лесу, обтесывают и везут возом в назначенное место, обозначают на нем время смерти, вырезывают серп или — если умершим был младенец — сапожки. Затем все участники садятся на него, пьют, закусывают, молятся. . . „Нехай дасть Бог ей небо, рай светлый, покой вечный!11» (там же).
Это сообщение подтверждают и материалы П. В. Шейна, в которых зафиксировано, что в Гродненской губ. «в местах болотистых кладут кладку и вырезывают на них стопу, всякий, кто по ним проходит, видя сей знак, читает молитву за душу того, по чьему желанию положена кладка» (Шейн, 1902, с. 491).
Весьма вероятно, что именно такие действия поминального обряда имелись в виду в выражении «мосты творят по мертвых».

Мысль о том, что «мощение мостов» было условием перехода из одного мира в другой и возможностью навестить живущих на земле, может быть отмечена в устойчивых заключительных формулах белорусских колядок: «Мости кладку ды зови у хатку» — как обращение колядующих к хозяину дома:
...
У тваім двары гасцей многа,
Тыя госці не хаджоны,
Не хаджоны, не бываны,
Масці кладку, кліч у хатку.
(Там же, с. 243—244)

Или:
. . . Масці кладку цясовую,
Прасі у хатку новую.
(Песні нар. свят, с. 98)

Многочисленные варианты таких же формул находим и среди волочёбных песен:
Масці кладачку, заві у хатачку.
А мы госцейкі небывалый,
Небывалый, нехаджалыя,
Нячаста ходзім, нямнога просім,
Толькі у гадочак адзін разочак.
(Валач. п., с. 52)

. . . Гэта не госці — валачойнічкі,
Яны ж у нас часта не бываюць,
У гадок разок ды псрапытаюць.
Палажыце кладку ды завіце у хатку,
Чарку гарэлкі, сыр на талеркі.
(Там же, с. 53)

Функционально значение этой формулы таково, что она подготавливает переход к той части песни, где речь идет о необходимости одарить..."

однако откровенно говоря, я перестал понимать ее логику, поэтому дальше буду писать уже от себя, а не цитировать:
Вот у нас есть Мост Между Мирами. И по нему Туда уходят умершие, а Оттуда приходят колядники. Но как из этого следует, что колядники = умершие?
Я уже как-то описывал данную логическую ошибку. Если мира всего два - Тот и Этот, то люди не только уходят Туда после смерти, но и приходят Оттуда при рождении. В общем в такой модели определение "духи мертвых" теряет всякий смысл, ибо все духи, "духи вообще" - ВСЕ приходят Оттуда.

Судя по текстам традиции колядники = сами же Святочные Праздники. Мы мостим для Них мост - они приходят по нему из-за моря - с Того Света и одаривают нас благом.

"Прямым продолжением темы «прихода издалека» является разработка мотива о «переходе по мосту» и вообще многочисленные упоминания о «мостках», «золотых мостах», «кладках», «брусьях», проложенных для колядников. При этом лишь изредка в текстах есть указание на переправу через море/реку, например, в волочёбной песне, записанной в Молодечинском р-не Минской обл.:

. . . Цераз поле шырокае —
Да віном, віном зялёнымі
Цераз мора глыбокае
Ляжыць кладка шырокая,
Ішлі тудой валачэунічкі.
(Валач. п., с. 224)

Чаще находим констатацию факта, что колядники переходят по мосту, иногда о мостах говорится, что они «золотые», «позолоченные», часто — «калиновые»:

По мостах, мостах, по золотеньких
Ой ходет по них все коледники,
Все коледники, а все братчики,
А все братчики, старіі люде. . .
(Гнатюк, I, с. 75)

Или в русской колядке:
Мы ходили, мы искали
По калинову мосту.
(Фольклор Моск. обл., с. 6)

В некоторых зачинах украинских колядок содержится сообщение, адресованное хозяевам дома: «На вашім мості стояли гості, не домовіі, все ж роковіі. . .» (Гнатюк, I, с. 117).

Или:

Ци дома, дома, господаренько?
В тебе на мості рокові гості,
Рокові гості, божі служеньки,
Божі служеньки, колядниченьки. . .
(Там же, с. 6)

...
«Мост» появляется в колядных текстах и вне эпизода о «приходе колядников к хозяину». Известна, например, украинская колядка, в которой описывается, как «по калиновым мостам господар идет до милого бога»:

Ой через гору та через Дунай
Стоят мостоньцi калиновіі,
Калиновіі, покощеніі,
Покощеші жуковинами.
Ой ішов ними господаренько. . .

Далее его встречают ангелы и спрашивают, куда он идёт, —

... Ой я ж бо іду в рай дороженьки,
В рай дороженьки, до милого Бога.
(Гнатюк, I, с. 199)

В других текстах на мостах встречает колядников «Матер Божая», которая ищет своего сына:

Ой мости, мости, ви калиновіі
Ой туди ішли три коляднички,
Туди ішла Матер Божая. . .
(Гнатюк, I, с. 56)

В белорусской волочёбной песне с таким же мотивом указывается, что мосты мощены для «Прачистай», которая ехала «сына шукати»:

. . . Через его двор да Дунай цече,
Да Дунай цече усё цихосенько,
А на том Дунае биты пали,
Да биты жа пали усё дубовые,
Мощены мосты усё цесовые,
По тых мостах усё возы шли. . .
(Шейн, 1874, с.*98)

В русском колядовании мотив «мощения мостов» часто фигурирует в кумулятивных песенках вопросно-ответной структуры (текстов детских потешек) в качестве одного из эпизодов:

... На что добра коня кормить?
— Дубовый лес возить.
— На что дубовый лес возить?
— Мосты мостить.
— На что мосты мостить?
— Христу ходить! — Колёда!
(Поэзия кр. пр., с. 128)

В других вариантах «мосты мостят» для проезда праздников: Рождества, Нового года и Крещения или для «овсеня» и Нового года (Розов, с. 110).
Характерной деталью некоторых русских и белорусских текстов является то, что основное внимание в них уделяется моменту строительства этого мифического моста, для которого вырубаются определенные деревья (сосны, дубы):

. . . Станьце вы, кавалі, куйте вы тапары,
Куйце вы тапары, рубайце вы сосны,
Рубайце вы сосны, скіпайце вы доскі,
Скіпапце вы доскі, масціце масточкі.
Да будзе к нам ехаць а тры празднічкі:
Первы празнічак — свято раждзяство,
Другі празнічак — свято васілле,
Трэці празнічак — свято крешчэннейка.
(Зімовыя песні, с. 299—230; с. 325—326)..."

[Виноградова]

"МОСТ" (1)

За последние годы я пришел к несколько парадоксальному выводу: образ Мирового древа, столь популярный в славянской мифологии, скорее мешает нам, нежели чем помогает. Вот что такое сейчас для нас дерево (в символическом, обрядовом плане)? Высокое дерево может быть очень хорошей метафорой Неба, но это именно про высокое. Маленькое обрядовое деревце, типа современной новогодней ёлки - это уже что-то про изобилие и богатство (нечто вроде старинного (растительного) полазника). Но давайте признаем честно, дерево как символ в нашем восприятии сейчас совершенно утратило один из важнейших аспектов Мирового древа - быть связующим звеном между мирами. Иными словами, в дереве мы уже не видим Путь. Хотя в древности все это было более чем явно выражено (вспомним хотя бы древнейшие "ременные плетенья древолазные" (приспособления для того, чтобы забираться вверх на дерево), вкладывание которых в гроб умершему обличали церковные проповедники). Может быть действительно все дело в том, что мы сейчас не лазаем на деревья? Хотя я вот в детстве много лазал - без видеоигр же еще рос... но даже мне этот детский опыт все равно не помогает увидеть в образе Мирового Древа - связующее звено между мирами.

Та же знаменитая Темная башня Стивена Кинга (по сути, то же Мировое древо) выполняет у него только функцию скрепляющей миры оси, а к пути между мирами по факту не имеет никакого отношения, поэтому ему пришлось дополнительно городить все эти свои Лучи и проч.
Кстати, если уж вспомнил про "Темную башню"... - в не менее эпичной "Голубятне на желтой поляне" Крапивина предлагается более правильная метафора: о рельсовой кольцевой дороге, соединяющей миры, говорят, что вся она - это "станция Мост".

В общем, понятно уже, какой образ я предлагаю в качестве альтернативы Древу - Мост. "Мировое Древо" = "Мировой Мост"? Хотя "Мост Между Мирами" звучит удачнее, да и просто точнее...

Мне могут возразить, что Мост Между Мирами соединяет всего два мира - Этот Свет и Тот, а Мировое Древо - целых три: Верхний, Средний и Нижний. Однако представления о том, что Мировое Древо связывает как путь все три мира - это не более чем расхожий стереотип.
Да, Мировое древо трехчастно (ср. например, про "трехугодливое" древо в текстах вьюнишных песен:
«Уж как первое угодье — соловьиное гнездо,
Соловей гнездо свил да молодых деток выводил,
Да всех по месту рассадил...
Посередь-то деревца да пчелы яры гнезда вьют...
Во корнях тех дерев Горностай гнездо свивал,
Горностай гнездо свивал,
Да малых деток выводил»),
но в качестве Пути оно также как и Мост способно связывать всего два мира (Небо и Землю), а не все три. Просто потому, что путешествие по направлению вниз под почву в реальном мире невозможно физически, поэтому и на уровне образов в мифологии у нас его фактически нет. Мировое Древо хорошо как образ Оси Мироздания, но как образ Пути, повторюсь, это такое себе.
Для путешествия в нижний мир мифология использует такие образы как пещеры, колодцы и водовороты. То есть дерево может связывать нас только с Верхом, но не с Низом, и тут получаются те же самые два мира вместо трех.

(продолжение следует)

На седьмой день после солнцеворота мне приснился удивительный сон.
Я был у мертвых (здесь, - извиняюсь, что ссылка на вк, но я сейчас не хочу все это заново объяснять). Мертвые хотели, чтобы я отпраздновал свой день рождения - у них. Но их дом непрерывно рассыпался на части, и я отказался и захотел уйти от них и вернуться в город. Но тут поднялась сильная буря, и облака над селением мертвых стали похожи на звериную шерсть.
Помню, я подумал, что это Бог Ветра окружает мир мертвых ветром, чтобы никто не смог выйти отсюда. А между мирами живых и мертвых стоял густой хвойный лес (я еще там же, во сне, подумал, что дальше за лесом, по идее, должен быть мост через реку, - и Бог Ветра будет пытаться сдуть меня оттуда, но такого не было).

Помню, что к тому моменту нас было уже двое - я и она, и у нас с собой было мясо. Мы хотели положить его в качестве подношения Богине Жизни, но подумали, что нельзя делать этого на земле мертвых и решили искать выход к земле живых. Тогда мы вышли на дорогу, чтобы встретить там кого-нибудь из богов и спросить у Него, что нам делать. Не помню, сколько мы простояли на обочине дороги, но мы все же дождались: мимо нас шел Бог.
Бог сначала был похож на красивую, но строгую девушку, а потом - на преуспевающего землевладельца в полном расцвете сил. Он владел землей на границе мира мертвых и леса и рыжим котенком, который лазал по грядкам, и поэтому его шерсть вся была в крошках свежей земли.

Помню, я довольно достойно разговаривал с Богом (проснувшись, я даже похвалил свое "ночное я" за это). Он спросил, за кого мы его принимаем? Я ответил, что даже если он - обычный человек (а так он и выглядел, и в тот момент я так и подумал, что он - всего лишь обычный человек, и мы ошиблись, приняв его за Бога), то для нас с моей спутницей он - все равно некий Знак, и мы ему следуем. Подобно тому, как гадающий на рунах, - говорил я, - достает простую дощечку, на которой начерчены несколько линий, но видит в ней совершенно иное. Знак и смысл.
Помню, что Он еще пытался смутить меня тем, что мы, люди, считаем себя самыми хитрыми и все пытаемся выгадать от Него какую-то личную выгоду для себя. На это я отвечал, что все так, но мы просто вынуждены выживать, и то, что Он называет "хитростью" - это просто наша практичность и прагматизм. Но в нас есть и нечто иное - благоговение. Да, мы приземлены, но мы чувствуем нечто большее и проявляем уважение к тому, что больше нас.
Помню, он еще хотел прочесть нам какую-то притчу, но мы отказались ее слушать, потому что это была притча из какой-то дешевой религиозной брошюрки (типа кришнаитов) с оранжевыми страницами, которую он держал в руках.

В общем, Бог показал нам тропинку через лес (кстати, вообще не в той стороне, куда мы шли), и мы вышли на окраину своего города - в мир живых. Наступило утро.

И все же решил сделать и третий вариант (обещаю, я больше не буду, - хватит), а то все предыдущее - как-то чересчур аляповато было, что ли...

Вот это - все же гораздо больше похоже на тот смутный образ, который был у меня в голове, когда я рисовать этих самых воронов сел.
Но зато хоть сегодня получилось очень наглядно, и понятно, - чем приходится заниматься и как нелегко иногда вытащить наружу что-то изнутри своей головы. Я ведь в такое положение себя поставил, что за техникой рисования или реалистичностью изображения не могу ничего скрыть - сильно простой и примитивный у меня стиль. Всё здесь максимально на виду.

Да, все же перемудрил я с предыдущим, судя по отзывам. Там реально анимацию надо будет сделать, чтобы показать, что именно я имел в виду.
Поэтому вот более простой и понятный вариант того же самого.

"ВОРОНОМЪ ЖЬРЬЦЕ"
"Жрец Воронов"

Скажите, понятно, что они здесь у меня снимают маски (в том числе и средний персонаж)?

Давайте я попытаюсь сформулировать так -
за годы погружения в мифологию я вывел для себя некую эмпирическую закономерность:
на этом пути мы обязательно должны упереться в некое Противоречие, причем это противоречие должно казаться неразрешимым. Без нахождения чего-то такого мы никуда по настоящему не продвинемся, а просто будем топтаться на одном месте, переливая из пустого в порожнее.

Так вот, в случае зимнего солнцестояния, это - скорее всего ЮГ. В самом деле, сторона полуденного солнца, устойчиво ассоциирующаяся с полуденным солнцем, светом и теплом (достаточно сказать, что раньше дома всегда ставили дверями и окнами на юг), с ЛЕТОМ, - и вдруг, - посередине зимы. Удивительное противоречие, конечно, прямо "оксюморон". Посреди зимы, что, казалось бы, = "царство севера", солнце находится в крайней южной своей точке. Я представляю, как это должно было выносить мозг людям древности...
То, что лето приходит к нам именно с юга - это ведь не какая-то умозрительная конструкция. Все мы должны помнить, еще со школьных уроков природоведения о том, с какой стороны начинает таять снег на пригорках и крышах, да и перелетные птицы возвращаются оттуда же по весне ("как птица небесная изъ ирья идуть"). Опять же, ср. со "Страной Вечного Лета" в общеевропейской традиции. Там правда говорили еще "Страна Вечной Весны", но главная черта этой самой блаженной страны - Вечная Молодость выдает не весну как таковую, а еще единый весенне-летний период. Напомню, что в четырехчастном делении весна - детство, а лето - молодость (+ осень - зрелость, зима - старость). Кстати, тут еще полезно задуматься над тем, что такое (по ссылке) юго-восток (= точка восхода солнца в зимний солнцеворот).

В общем вот где-то в этом противоречии - в юге посреди "севера", в лете во время зимы, в верхе в глубине низа, в молодости внутри старости - и должна скрываться искомая мифология зимнего солнцестояния.

Вот, кстати, сейчас когда пересматривал свое про "Ирий", - то вспомнился один пример "противоречия", на которое я вышел в августе - хотя там уже шизня, конечно..

Проблема здесь в том, что у славян (также как и у скандинавов, кельтов или ф.у.), юг - это космологический "Верх", а север - "Низ" (в отличие от южных народов вроде греков или индоариев). Вот старинную карту с Китаем в левом верхнем углу и Архангельском - в правом нижнем привожу для наглядного примера. Юг - это наивысшая точка солнца над горизонтом - в полдень (ср. древнерус."того ради оканнии чтут полудние и кланяются на полдень обратившеся"), поэтому юг у нас мифологически - это Верх.

Север, впрочем, - это Полярная звезда, т.е. там тоже есть свое собственное обоснование для "верха", но вот конкретно для славян нет свидетельств ни северной ориентации, ни того, что юг = "низ". Наоборот, при типично славянской ориентации лицом на восток юг совпадал с правой рукой и приобретал высший сакральный статус.
А вообще Подосинов связывает выбор юга или севера разными народами в качестве "верха" с господствующим направлением течения рек на местности: куда они текут, то там и "низ".

к предыдущему:
Я, например, всегда вот так вот зимнее солнцестояние рисовал.
Мне всегда казалось, что солнце внизу - это прямо некая символическая доминанта для середины зимы и солнцеворота (типа "ну а как еще-то, если не так?"). Тем более рождающееся солнце - оно явно будет где-то внизу, меж ног Роженицы.

справедливости ради, мне все же удалось найти упоминания о "зимнем пути солнца", совпадающем со стрелками на первой схеме - в шумеро-аккадской традиции (раз уж мы их Козерога вспоминали недавно):

"до нас дошёл следующий текст
"От XII 1 [от первого числа XII месяца] до II 30 Солнце находится на пути Ану: Ветер и шторм. (с февраля по май)
От III 1 до V 30 Солнце находится на пути Энлиля: Сбор урожая и жара. (май – август)
От VI 1 до VIII 30 Солнце находится на пути Ану: Ветер и шторм. (август – ноябрь)
От IX 1 до XI 30 Солнце находится на пути Эа: Холод. (ноябрь – февраль)"
Это деление эклиптики (зодиакального пояса) одновременно есть и деление звёздного неба на три зоны.
Энлиль – это бог воздуха, бог-громовержец, правитель верхнего мира.
Эа – бог Океана и владыка Вечной страны / Земли сотворения.
Поскольку пояс зодиакальных созвездий, по которому свершает свой годовой путь солнце, наклонён по отношению к полярной оси, летние знаки оказываются вблизи Северного полюса / Верхнего мира, а осенне-зимние – ближе к Нижнему миру, невидимому в Северном полушарии южному полюсу неба."

И вообще согласно гипотезе Гурштейна, про которую я уже говорил на другом канале - созвездия близкие к горизонту, со времен палеолита символизируют водную стихию и Нижний мир. Почитайте - там довольно убедительно всё, по моему. Действительно, чем ближе к горизонту - тем ближе к Нижнему миру, находящемуся под ним.

Да так-то никто вроде и не сомневается, что зимнее солнцестояние = "нижняя точка года" (также как летнее - "верхняя").

к предыдущему:

Я пока шел по набережной, у меня же целая спекуляция в голове создалась...
вот если сравнивать наше Мироздание с домом (а это - всецело традиционное отождествление), то "двери" этого дома - это весна/восток. Янус же с ключом изображался, напомню, а у нас в фольклоре какие персонажи - с ключом, и когда они? Вот то-то и оно. Наши "Двери" Мироздания - это про отмыкание весной Земли и замыкание осенью Её же (хотя там варианты есть не только с "Землей", но и "Небом/Раем", - не суть. По сути это всё вообще про воду (ср. с тем, что "ключи Зари" = роса) - про переход воды по весне в жидкое состояние, и замерзание ее осенью).
Ну и восток/запад - это во многих мифологиях реально Двери/Врата Мироздания, ибо ежедневно именно через них Солнце реально входит и выходит из нашего мира.

И вот вместо восточных "дверей", юг - как сторона максимального света солнца (полдень/зенит) - очень сильно подходит на роль "Мирового ОКНА". То есть чего-то, нужного не для входа ногами, а для в первую очередь освещения (+ тот самый 'нерегламентированный вход') нашего дома-Мироздания.

Но это всё, конечно, - именно что моя спекуляция, не зря я так сказал.
Все дело в том, что окна в современном понимании (затянутые чем угодно, - хоть бычьим пузырем, хоть слюдой - это невероятно позднее изобретение. еще в XIII-XVI вв. "окна" были т. н. "волоковыми" - т.е. просто закрываемые деревяшкой отверстия для освещения (и верхнее - еще и для выхода дыма), аналогично верхнему отверстию в юрте кочевников). Но кстати, древние двери/входы в слав. полуземлянках без окон - как раз на юге/юго-востоке и были как правило.

Однако совпадения очень сильные.
И главное, как мне кажется, это то, что ОКНО - это та тема, которая объединяет светила (то же Солнце) и приход духов/мертвецов. Я все гадал, в рамках чего можно объединить и то и другое - на Святках. А вот "окно" и объединяет как раз.
С одной стороны:
"...устойчивые поэтические формулы («стоять под окном», «заглядывать в окно») в русских духовных стихах, в которых описывается приход душ умерших к своему дому «на помин»: «А и Манькина душа под вокном стоить», «Под окошком постою, и в окошко погляжу» (Ник.Кук, ДСДЛ26 —127). Характерные для текстов этого жанра призывы умерших, адресованные к обитателям дома (например, «отворите вы мне хоть окошечка», «откроитя окошка хотя немножка»), свидетельствуют о том, что контакт с живыми предполагается именно через О.[кно]" [СДЭС везде].
С другой:
"Положительная оценка О. связана с его функцией пропускать дневной свет и позволять жильцам видеть изнутри «белый свет», небесные: светила. Ср. характерный для колядных песен образ хозяйского дома-терема, в окнах которого видны «красное солнце», «ясный месяц», «дробные звезды»..."
Ну или ср. то же отождествление Солнца - с глазом (а *okъno этимологически происходит как раз от *oko - 'глаз').

То есть мифологически окно - это и Солнце и духи одновременно. Ну вот и разве это не про зимнее солнцестояние? Ну а по крайней мере на уровне ритуала слав. Зимние Святки - это точно про окно: "...в терминологии колядования: рус. ходить по окошкам; бел. ходити пуд окнами, пол. chodzić ро podokoniu, словац. vinšovať pod оbluку, серб. иду деца под npoвop и др...
В колядных песенных мотивах О.[кно] фигурирует как место одаривания пришедших: «шчо ты, цётка, напякла, прыняси нам да вакна», «не подашь пирога, не пойду от окна», «неси блин да лепешку в заднее окошко» "
То есть можно сказать, что мир сейчас - в Зимние Святки - не "приобретает форму перекрестка" - по меткому выражению Байбурина - но скорее, мир сейчас приобретает форму ОКНА.

В-общем, вот такие вот у меня сегодня соображения - пока, конечно, чисто на "подумать"...

Сегодня увидел на набережной такое вот окно - и мне подумалось:
если мифология Януса (январь) связана с дверями, то славянская святочная тема - не с дверями, а с окном. В самом деле - окно у нас считалось своеобразными "дверями для духов". В научной лит-ре это обозначается как 'нерегламентированный вход в дом' (и выход. раньше даже первого умершего покойника в новом доме через двери не выносили, а выносили через окно и/или делали специальное "окно", разбирая стену). Духи приходят с Того Света, из-за реки, но входят к нам не через двери, а через окно, колядующие приходят под окно и т.д.

То есть в Святки не раскрываются никакие "врата" между мирами", как часто любят говорить. Святки - это не про врата и про двери, а про окно.

Крайняя, юго-восточная точка восхода солнца над горизонтом в день после зимнего солнцестояния.

Думаете, я вчера шутил про козью тему? Нет, всё всерьез.
Я, конечно же, не знаю, какое именно божество скрывается за данным Образом (про Рода это была лишь версия, и не более того), но я, слава Роду, и не рассматриваю язычество как набор божеств. Для меня коза - это просто символ плодородия и жизненной силы, связанный с зимним солнцестоянием, а какие именно боги ассоциировались с козой - не так уж и важно.

В этом плане, конечно, рассматривать язычество через призму "сил" и "энергий" - очень удобно. На этом уровне, а отличие от богов, славянская мифология вполне и достоверно восстановима.

Записал короткое видео о том, как праздновать. Вернее о том, как праздную лично я.

ДЬНИ СЕМЬ СЛАВА КОЗОУ БОГОУ НАШЕМОУ И ЖЕ ЖИВОТЪ РОДИТЬ!

Ну а если порассуждать о Древних Именах, то наилучший кандидат на роль восточнославянского Бога-Козла - это Род (А Коза - Рожаница). Миура вам в помощь.
Не зря Его книжники сближали с Осирисом и Дионисом.
"Рожаничные трапезы" - на следующий день после Рождества, а др.-рус. рожьство, рожение - “преисподняя”

"Козии Богъ, сѣдѧ на въздоусѣ мєчєть на зємлѭ гроуды и въ томь рожаѭть сѧ дѣтѧта.

В славянской этнографии так-то тоже Рождество/Новый год = КОЗА. "Вождение козы" в Полесье чуть ли не самый популярный рождественский обряд. И у нас козла также ритуально "убивали". Иванов-Топоров об этом много писали, связывая убивающего козла "старика" (даже реконструировали древний ритуальный термин для жреца - *kozьlъdьrъ и для самого ритуала *kozьlъdьranьje) - с Громовержцем, а козла - с его Противником. Но козья тема все же никак не вписывалась в их "основной миф", потому что козел очень сильно связан и с Громовержцем (да, козлов Тора они по этому поводу тоже вспоминали). У нас даже на уровне текста "где коза рогом, там жито стогом" = "где Илья ходит, там жито родит". В общем Громовник как бог плодородия.

Но тут вот что интересно. Козел/коза в мифологии - это символ "животного плодородия". По сути, коза/козел - это символический аналог гениталий (собственно, поэтому козел является оберегом от нечисти, несмотря на то, что сам постоянно сравнивается с ней). Так вот, Козел связывается с зимним солнцестоянием еще с шумеро-аккадских времен. Зодиакальный Козерог - это тоже оттуда (и это тоже Иванов с Топоровым заметили, а не я). У них там козел = телесный низ (вспомните, козерог - он с рыбьим хвостом. он считался символом бога моря Энки).

Что-то такое есть в зимнем солнцестоянии, что повсеместно порождает представления о животном плодородии = образ козы/козла.

P.S.: Собственно другой символ зимнего солнцестояния - свинья (вспомните про "рождественского поросенка") - это тоже самое. Низ (свинья - это классическое "животное низа" - копание в земле, "нечистота", и все такое) + плодородие.

В «Саге о Хаконе Добром» говорится, что Йоль начинался «в ночь на середину зимы». Я бы мог сейчас окунуться в очередной экскурс на тему того, по какому календарю скандинавы отсчитывали этот момент, но смысл поста не в этом.

А в том, что, вообще, перевод «в ночь на середину зимы» — это, по-видимому, следствие анахронизма, и он не отражает реального положения дел.
На момент составления саг (13 век) в Скандинавии уже вовсю использовали юлианский календарь, в котором начало и середина зимы были фиксированными точками. Так середина приходилась на 12 января.
В древнем лунном календаре такого, естественно, быть не могло, поскольку начала месяцев зависели от фаз Месяца и «плавали» каждый год.

Но самое интересное, что использованное в «Саге о Хаконе Добром» слово для обозначения времени празднования Йоля — hökunótt (тж. hǫkunátt, hǫggunátt), вообще не переводится как «ночь на середину зимы». Этимология его — это область гипотез, и точного его значения мы не знаем. Есть предложение, что оно связано со словом haki — «крюк» или с глаголом höggva — «рубить». Обе этимологии подразумевают, что эта ночь как бы «искривляет» или «разрубает» течение зимнего сезона.
Но мне более обоснованной представляется ещё одна этимология, связывающая название hökunótt с прагерманским словом *hako‌n, производного от которого в древнескандинавском не сохранилось. Но сохранились слова в родственных языках — англосакс. he‌cen, среднеголл. hoekijn, средне-нижненемецк. hö‌ken — все они имеют значение «коза» или «козлёнок».
И эта этимология неплохо согласуется с тем, что ключевой персонаж, связанный в скандинавском фольклоре с Йолем —...
Нет, не «йольский козёл». А как раз «йольская коза». Именно коза и ряжение в козу — центральные элементы народных гуляний во время зимних праздников в Скандинавии (см. например, Терри Ганнела (Terry Gunnel) — «Masks and mumming in the nordic area»).
Если принимать всё это во внимание, то тогда hökunótt — это «ночь козы». И, собственно, некая чудесная мифическая коза у нас есть — Хейдрун, дающая не молоко, а алкогольный напиток (мёд), который пьют эйнхерии.

Но справедливости ради отмечу, что козёл в народных зимних скандинавских гуляниях тоже играет свою роль. Во время оных одного из людей наряжали козлом, и он участвовал в сценке, где его сперва «убивают», а затем он «воскресает» после некоторых действий. И такое у нас в мифологии тоже есть: козлы Тора, которых он может убить и использовать в пищу, а затем воскресить, освятив своим молотом.

Větrъ Polъnoťьnъ
"Северный Ветер"

3. Зачем мне вообще практиковать мифологию?

Вот "мне" - это вообще кому, собственно? Кстати, почитайте комментарии под первым постом из данной серии - это, как мне кажется, очень и очень познавательно. Поразительно, насколько небрежно у нас до сих пор относятся к фундаментальному вопросу буддизма (и не только) - о природе нашего "Я".

Потому что если мы полностью отождествляем себя с нашим разумом, с нашим "ratio", то нам это всё реально нафиг не нужно.
С точки зрения разума все эти обряды, ритуалы, приметы и прочие "бабушкины сказки" - это какая-то нерабочая и неподтверждаемая чушь. Но.. и вот в чем ключевой момент моего ответа, - разве Я = мой разум? Разве я могу свести свое "Я" к одному лишь разуму?
Я вот нахожу в себе самом как минимум "Дневное Я" и "Ночное Я", но я отдаю себе отчет в том, что реальность - должна быть еще сложнее. Ну я хотя бы принимаю свое "Я" как сумму Дневного и Ночного начал, а не просто приравниваю себя к одному лишь Дневному.

Так вот, что-то у меня не получается кратко уже, но попытаюсь:
вы - состоите не только из рационального, не только из разума. Вы - это еще и очень и очень мощная иррациональное составляющая, это вы и разумом должны признавать. "Не рационально отрицать собственную иррациональность"(с). И вот этой иррациональной части Единого Вас всё это - прям необходимо. Как воздух. То есть в итоге всё оно необходимо и вам как Целому.

Мифология никак не поможет нам (если продолжить метафору из самого первого поста) запустить к солнцу космический спутник. То же освящение космических ракет попами (или волхвами, не суть), например - это полный бред, с какой стороны ни посмотри (наверное, следующий мой пост из данной серии будет о том, что такое "магия"). Мифология нужна для иного - нужна как то, что придает этому самому запуску спутника к солнцу СМЫСЛ. Люди были бы в разы, на порядок эффективнее, если бы были максимально рациональны. Разум все же - невероятно сильный и мощный инструмент. Если бы мы действовали максимально рационально, подобно роботам, мы бы давно бы уже и себя навели порядок и Солнечную систему бы заселили.
Вот только Зачем?
Зачем вообще нужно отрывать жопу от дивана, если ты не чувствуешь зова к неведомому? Если тебя не манит скрытая во всем этом тайна? Если всё давным-давно посчитано и определено? Мир, описанный с точки зрения Разума, мир, описанный как бездушный механизм - попросту лишен смысла. Я вот сейчас наблюдаю Молодой Месяц высоко в небе за своим окном. Если бы я был бы роботом, мой совершенно рациональный мозг уже выдал бы мне сухие и точные факты о размере данного тела, химическом составе, периоде обращения, массе и прочем. Равнодушно и отстраненно. И я бы плечами пожал и отвернулся: "Месяц - эка невидаль, всё давно уже понятно с ним и просчитано"...
Но слава богам, я - все же не робот, и помимо рационального восприятия месяца, я чувствую в месяце и Месяц тоже. Не просто набор определенных цифр и характеристик, а Силу и Красоту этого феномена. То, что меня притягивает.
Понимаете?

Мое "Я" остро нуждается в Месяце вместо месяца. В Солнце вместо солнца и т.д. Мое "Я" не хочет считать подобно роботу и воспринимать мир сугубо механистично. Мое "Я" буквально ЖИВЁТ этим - красотой, загадкой и силой. Без этого всё просто теряет смысл.
Вот зачем нам нужно практиковать мифологию.

итак, продолжим про наши ОСНОВЫ ОСНОВ.

2. Что такое язычество - применительно к мифологии?

Я смотрю на этот вопрос максимально просто. Мифология и язычество соотносятся между собой как теория и практика. Размышлять о той же божественной природе Солнца (раз уж в прошлом посте я начал на Его примере), читать научные статьи и книги, обсуждать свое видение в чатах - это всё теория, которая как известно, без практики мертва.

Здороваться с Солнцем, молиться Ему, обращаться к богам на Его восходе, закате и в полдень, кормить Его паром от горячей пищи, заряжать Его светом воду - это уже практика, а соответственно это - язычество. "Практическая" или "прикладная мифология".

Вот и всё - и уже не нужно приплетать сюда понятия религиозной конфессии: вероучения, объединения верующих и всего такого прочего. Если вы не просто рассуждаете о мифологии, но еще и практикуете её, то вы - язычник.

P.S.: Заметьте, что я сейчас вообще не касаюсь вопросов ВЕРЫ. Не надо верить в это всё. Надо, всего лишь - практиковать это всё.

ОСНОВЫ ОСНОВ
Давайте я сейчас в нескольких постах напишу некий свой мини-FAQ, чтоли, чтобы потом собрать все это вместе - и потом на него ссылаться:

1. Что такое мифология - применительно к реальности?

Мифология - это способ восприятия и описания Мироздания, радикально отличный от т.н. "материализма". Мифологическое восприятие - это нечто сродни сновидению или поэззии. Классический пример - Солнце как шар из гелия и водорода, удерживаемый равновесием гравитации и бесконечного термоядерного взрыва. И, Солнце как Всадник на коне (быке), ежедневно опускающийся в мир мертвых и возвращающийся на небо поутру. Эти две т.з. никак между собою не совместимы. Они именно что альтернативны.

Можно сказать, что в мифологии мы описываем некую "Изнанку Мироздания", но вот в чем беда - с т.з. мифологического восприятия, наоборот, обыденное материалистическое восприятие реальности - это лишь тень от Настоящего и его "изнанка". Но не суть.
Суть в том, что мы с вами можем переключаться между первым и вторым в своем восприятии. Наблюдаемое нами = сам феномен солнца (хвала Гуссерлю) одинаково далеко как от Всадника на коне, так и от "шара из гелия и водорода", так что оба этих способа восприятия - условно "материалистический" и условно "мифопоэтический" примерно равны по силе.
Руководствуясь первым, мы можем замерить физические показатели солнечного излучения и запустить к нему спутник. Руководствуясь вторым - мы можем найти глубинную связь Солнца с собою - с теми, кто мы есть по жизни. Да, второе не заменит нам первого, это так. Но ведь и первое никак не заменит второго. Это - два альтернативных способа описания реальности, повторюсь.

Формально, на письме у меня пока так:
солнце и Солнце -
я сейчас так, с помощью заглавной/большой буквы, отделяю материальный объект от его мифической, сновидческой компоненты.
Если солнце у меня - это объективно звезда типа G2V, то Солнце - это уже Божество, - со всеми сопутствующими атрибутами.
Мое солнце - это светило, вокруг которого вертится вся солнечная система, включая и мою планету.
Мое Солнце - это Бог, который до полудня едет в свой небесный замок на юге на коне, а после полудня возвращается из него на быке и т.д.

Два альтернативных способа описания одного и того же феномена. Нет смысла стремиться их совместить. Есть смысл лишь переключаться из одного режима - на другой.

Смотрите, какой навороченный сюжет:

"белорусы [
за старшей, за младшей сестрой пришел сват, они вышли на крыльцо, унесены ветром; брат Иван Крестьянский Сын идет их искать, заходит в дом, хозяйка велит жениться на ней; не заглядывать в дверь, что лыком завязана, грязью замазана; он открыл, там Кащей на цепях; попросил дать ему три ведра вина и три хлеба, три ольховых полена и три осиновых; съел и выпил, разбил цепи поленьями, унес Марью-красу; И. нашел М., забрал; К. спрашивает своего трехногого коня, догоним ли; конь: ужинай и спать ложись, утром догоним; старик дважды вернул М.; И. пришел к сестрам, одна замужем за Солнцем в медном доме, зять дал сокола; вторая за Громом в серебряном доме, дал собачку; И. в третий раз унес М., К. его догнал и убил; Гром и Солнце схватили воронят, велели вороне принести живой и мертвой воды, оживили И.; тот велит М. узнать, где душа К.; К.: остров, дуб, дупло, заяц, утка, яйцо; у Бабы-Яги надо достать такого коня, как у К.; И. отправился за душой К.; отпустил царицу мух, та обещала помогать; то же царя раков; воробья; Баба-Яга велит пасти кобылиц; мухи, раки пригоняют кобылиц; те велят выбрать в награду коня в коросте; Баба-Яга велит собрать посеянный мак; воробьи собирают; И. получил коня, тот принес его на остров, И. добыл яйцо с душой К.; И. увел М., его конь велел коню К. не подходить; И. разбил яйцо, К. умер]: Василенок и др. 1958: 115-122."
[Березкин]

Любопытное противопоставление Змея и Мороза:
"восточные украинцы (Харьковская):
[Три дочери по очереди вызываются идти служить вместо отца, старшие выезжают в поле, где все грохочет, возвращаются. Младшая не возвращается, попадает в лес, где борются змей и мороз, она отвечает на просьбу последнего о помощи, вместе они срубают три змеиных головы, пепел кладут в карманы. Мороз спрашивает имя богатыря, срывает траву «буркунец», называет его Романом. Роман отправляется дальше один. Находит на дороге перо Жар-птицы, конь предупреждает не брать перо, но Роман не слушает. Конюхи обращают внимание на красоту коня и (вычищенного пером), доносят царю. Конюхи приказывают достать из моря иконостас. Роман горюет, просит мороза о помощи, тот замораживает море и достает иконостас «на сухом дни моря». Пока конь доставал иконостас – рассыпал мониста, конюхи требуют добыть, мороз снова помогает Роману, замораживает море. ..."
[Березкин]

Попалось нынче по теме:

Русским народным песням и обрядовым праздникам посвящены горы книг: с нотами и без, с дотошными описаниями плясок и музыкальных инструментов. Но нет статьи или хотя бы тезисной заметки про крестьян, которые ходили слушать концерты мертвецов. А ведь ходили!

В начале XIX века, еще при крепостном праве, в Санкт-Петербургской губернии в деревне Мануйлово девицу Прасковью домогался барин. Прасковья не выдержала преследований и удавилась. Как положено, самоубийцу похоронили не на кладбище, а в лесу. Весной разнеслась по деревне молва: плачет и стонет «задавляшшая Пашка». И крестьяне бегали ее послушать! «Хоть и не без страха», - отметил этнограф.

А вот Вологодская губерния. Тут другой конфликт: родила девица вне брака и, чтобы избежать стыда, утопила, а затем в поле закопала ребенка. Стал мертвый младенец реветь и хныкать. Особенно на праздники: бывало, так разревется, что «вся деревня сбежится слушать». Заодно мертвец огород сторожил: ребятишки боялись воровать картошку из овинов: «как пойдут, - он и заревет».

В Липецкой области подростки ходили слушать, как поют в пруду русалки - мертвые девицы. Говорили, из воды слышались звуки, напоминающие то ли музыку, то ли пение без слов...

Так что частушками и хороводами музыка деревни далеко не исчерпывалась. Знали здесь и подлинный хтонический психодел.

Минутка этнографии

Сейчас, пока банил у себя в чате надоедливого Велигора, придумал следующий Образ для Ночи - см. скрин.

Здесь уже слишком много начеркано (это таки эскиз), поэтому поясню, чтобы вы смогли разглядеть - Она в правой руке держит перед лицом маску птицы, а в левой - рог, из которого Она рассеивает позади себя на землю ночное небо со звездами (= море с волнами, а корабли = Сны). Пейзаж внутри Её нимба равен пейзажу внизу (здесь - зеленым (но впрочем, итоговые цвета будут совсем иными, понятно)).

Красками скорее всего полноценно Её нарисую уже на холсте (и продам) - идея-то хороша.

"Боги Смерти"

Интересный образ МИРОВОЙ ДОРОГИ, соотносимой с землей, космосом и Мировым Древом:

"...Лежит брус во всю Русь; если бы руки да ноги, то бы встал да и до неба достал; а если бы рот да глаза, то всё рассказал [С 1379], – при том, что во многих вариантах образ дороги прямо персонифицирован и антропоморфизирован; ср.: Кабы встал молодец, я бы до неба достал, кабы руки да ноги, я бы вора связал, кабы рот да глаза, то всё рассказал [М 2723]; одновременно с этим, и сам загадываемый объект в границах жанра оказывается соотнесен с мифологемой творения: Когда свет зародился, тогда дуб повалился и теперь лежит [М 2700] 14. Интересен случай замены образа дороги образом земли в аналогичной новгородской загадке, возможно, отсылающей к глубинной мифологической идее равенства пути и космоса: Я се, я розлягласе; кабы встала, то до неба достала; а руки и ноги, – дак вора бы связала; а рот да глаза, – так всё бы разсказала [Соколовы 1915: 518]. Присутствие в подобного рода контекстах образа дерева связывает данный семантический ряд с хронологической символикой, нередко кодируемой сходным способом, как, например, в загадке о годе и его составляющих: Лежит брус во всю Русь, около бруса двенадцать ёлок, во всякой ёлке четыре гнезда, во всяком гнезде по семь яиц ..."
[Шиндин]

Прям некий аналог китайского ДАО из такого образа "мирового пути" можно вывести

Упомянутый вчера Витаутас Туменас в свое время выпустил статью, в которой он анализирует сходства между балтскими и славянскими названиями различных элементов орнамента.
Несмотря на то, что, например, к его белорусским примерам нужно относиться с осторожностью (уму непостижимо, как можно одновременно опираться и на Нечаеву, и на Кацара - известного фальсификатора), мне кажется, что определенные балто-славянские сходства все же заслуживают внимания.

Vytautas Tumėnas о вчерашнем символе:

"Знак зубчатого ромба/звезды (рис. 2: 18) носит названия Звезда и Яблоко. В литовском фольклоре
яблоко часто выступает символом плодородия, сватовства и брака (Басанавичюс 1912). В индоевропейской мифической поэзии золотые яблоки ассоциируются с вечной молодостью и бессмертием. У знака также есть еще одно важное название — Волчья пасть. В литовской символике сновидений волки означают сватов и женихов (Туменас 2002: 204). При первом входе в баню после родов женщину называли волком (Урбанавичене 2000: 90). Волк появляется в магии плодородия: если вы хотите, чтобы ваши пчелы украли мед у других пчел, вы должны позволить рою пчел пролететь через открытую пасть волка (Элисонас 1932: 128).

Мифологический символ пасти волка, вероятно, похож на образ vagina dentata, хорошо известный в европейских, латиноамериканских и азиатских традициях, который служит для того, чтобы заставить мальчиков бояться сексуального взаимодействия с девочками без специальной инициации. Он основан на архаичном представлении, что каждая девственница несет в себе
определенный смертоносный элемент, который начинает действовать против первого мужчины, владеющего ею (Lévi-Strauss 1997[1962]: 125; Eberhard 1969:134). Зубастая вульва часто представляет рот хтонической Матери-Земли в церемониях инициации, связанных с символической смертью – возвращением в утробу и возрождением в высшем состоянии (Eliade 1965. 62–63).

"The textuality of diagonal ornamentation: Historical transformations of signification from the Baltic perspective"

Студен день ест,
от ночи пьян.
Круг или крест -
на мой курган.

Кто здесь лежит
уже забыт.
Ночь окружит.
день окрестит.

Ешь эти дни,
ешь досыта,
круг мой замкни
знаком креста.

Здесь где мой дом
стань моим сном,
крУгом-крестом,
ночью и днем.

"
В северной стороне есть студеное море,
стоит на том море хрустальный мост,
ступил на тот мост седой волк,
несет тот волк в пасти хрустальный дворец,
о двенадцати углах,
о двенадцати столбах,
о двенадцати главах.
Стоит в том дворце хрустальный престол,
сидит на том престоле сам Студень*-царь
со стужей в устах,
со стужей в очах,
пустотой глядит,
старый год кончает,
ночи выпивает,
дня не добавляет,
седое небо плечами подпирает,
стаю праздников в пясти несёт.
"

*Studьnь (наряду с *Grudьnь) - древнее славянское имя для Декабря месяца.

P.S.: кстати, -
"Студень день ест" - на современном языке это была бы практически идеальная аллитерация, жаль я мифологемы такой не знаю

К моему арту:

нашел в статье Vytautas Tumėnas "The textuality of diagonal ornamentation: Historical transformations of signification from the Baltic perspective" - на балтском материале, -
такой орнамент как "пасть волка" (изобр. 1 - под № 18).

У русских такое попадалось мне крайне редко, но вот у тех же болгар такое очень часто встречается (изобр. 2). Однако, если честно, до сих пор я думал, что это - нечто специфически турецкое. Но не, вот балты.

Ну а к теме Зимы и Начала Зимы я привязал свою собственную вариацию (что называется, "не по букве, а по духу") данного символа из-за ярко выраженной связи зимнего времени с волками в нашей мифологии (ср. те же "волчьи дни"/"волчьи праздники" у юж. славян:
"В целом В.[олчьи] д.[ни] приходились на ноябрь — начало декабря (ср. серб. вучjи месец, чеш. vlčenec 'декабрь')... Вторым важным циклом В. д. было начало февраля..." [СДЭС] - ср. римские Луперкалии, кстати)

Три Зимних Месяца.

Славянскій контентъ

Подборка образовательных каналов славянской направленности ☀

🤩 Новости, мифология, кулинария, археология, лингвистика, аутентичные изделия и многое другое, от славян к славянам 👧

ПОДПИСАТЬСЯ
ПОДПИСАТЬСЯ
ПОДПИСАТЬСЯ

P.s для тех кто хочет вступить к нам в кооператив, просьба отписать админам СВ.

А вот звучание древнего языка отличается от современного уже значительно сильнее чем его написание.
Даже не смотря на мое более чем слабое исполнение (по-современному звучащие звуки, неправильные ударения и т.д.) - это все-таки должно быть явно и заметно даже для неискушенного слушателя.

Ну и, если уж сегодня говорим о языках... Вот я неделю назад написал короткий текст (всё свое понимание заговорного строя и ритма пытаюсь улучшить). Давайте я сейчас попробую перевести его на древний, чтобы было понятно, что "древнерусский" или даже "праславянский" - это не какие-то там отдельные языки, радикально отличные от современного русского, а по сути, это - тот же самый русский язык, только на древней своей стадии.

Вот т.н. "общеславянский язык-основа" (примерно VI-VII век):

Měsęče, ty Měsęče ěsnъ
nizъjьdi vъ syrǫ zemľǫ
najьdi syrě zemľì kostь mьrtvǫ
Postroji jьz kosti jeję domъ bez ǫgъ̀lъ.
Domu jemь ǫglь ne goręťь,
golsъ ne zvonъkъ,
goldъ ne znajemъ.
Pozovi, Měsęče ěsnъ
bolь mojǫ vъ domъ bez ǫgъ̀lъ,
vъ sъnъ bez jutra,
vъ lěto bez jeseni,
vъ město bezъ mene.
Vetъsě měsęci semь
vъlazi, boli vъ domъ bez ǫgъ̀lъ -
tamo ti lěta jestь nalito,
tamo ti sъna jestь vъkusьno,
tamo ti jestь město.

или вот уже древнерусский, а точнее "раннедревнерусский" (дописьменный, примерно рубежа IX в./ X вв. - примерно времени правления Олега Вещего):

Мѣсѧчє тꙑ Мѣсѧчє ꙗснъ
низъиди въ сꙑрѫ зємлѭ⸱
наиди сырѣ зємли кость мьртвѫ,
Построи из кости ѥѣ домъ бєз ѫгълъ
Домѹ ѥмь ѫгль нє горѧчь,
голосъ нє звонъкъ,
голодъ нє знаѥмъ⸱
Позови, Мѣсѧчє ꙗснъ
боль моѭ въ домъ бєз ѫгълъ,
въ сънъ бєз ѹтра,
въ лѣто бєз осєни,
въ мѣсто бєз мєнє⸱
Вєтъсѣ мѣсѧци сємь
вълази, боли, въ домъ бєз ѫгълъ -
тамо ти лѣта ѥсть налито,
тамо ти съна ѥсть въкѹсьно,
тамо ти ѥсть мѣсто.

Как видите, все это не так уж сильно и отличается от современного текста. Сейчас давайте попробую еще озвучить голосом.

Данный перевод на "древний" лишь примерный, ученический и по любому не лишённый неточностей. Если вы заметили ошибку или опечатку, сообщите в комментариях.

#древнеславянский, #сакральный_текст

к предыдущему.
А вот Хождение/*xoďenьje уже как специфический термин для обозначения "ритуала" в славянской традиции

о том, насколько фундаментальное значение в славянской мифологии имеет глагол "ходить".
[Толстая С.М.]

ЛЕДЯНОЙ ЦАРЬ, ЛЕДЯНОЙ МУЖ, ЛЕДЯНОЙ ЗМЕЙ
(из каталога заговорных мотивов Кляуса*):

"Заг и ледяной царь.
Ледяной царь студит человека.
1/1.1.1/А14. Заг встает не благословясь, выходит в северную сторону. Там ледяной остров, на нем ледяная "камора", в "каморе" "ледяной" царь. Он студит воды. ' "Ледяной" царь студит сердце человека, (к. 1/1.4.1/А15. Виноградов Н. Т. 1. № 32, Олон. губ., "остуда".)
2Я.1.1/А14. Заг идет. В северной стороне студеное море, среди него студеные палаты, в них "студеный"** царь. Он на блюде студит воду. Заг обращается к нему. ' "Студеный" царь остужает человека, показывает ему другого зверем. (Логиновский. С. V, № 6, Заб. обл., "отсушка".)

Заг и ледяной муж.
Слуги ледяного мужа веют ветром, остужают человека.
1Я.1.2/А14. Заг встает благословясь, выходит в поле. Там под северным ветром ледяная клетка, в ней ледяной престол, на престоле ледяной муж и тридевять его слуг. Заг обращается к нему. ' Ледяной муж посылает слуг к человеку, велит им веять холодным ветром. От ветра всех знобит и человек остужается от заг. (Покровский. С. 260, ркп., Арх. губ., "отсушка".)
...
2/III.2.1/A4. Заг встает благословясь, идет под восточную сторону. Там ледяная гора, в ней ледяной змей, который пожирает лес и траву. ' Он пожирает у коня болезни, посылает их в чистое поле, в землю. (к. 4/XIV.1.1/B6. Толмачев, 1912. С. 137, № 1. С. 138—139, № 5, Заб. обл., от ”ногтя”.)
3/III.2.1/A4. Заг встает благословясь, идет в горы. Там море и ледяная лужа. Из ледяной лужи ”течет” ледяной змей, пожирает серебро и золото. ' Он идет к скотине, пожирает болезнь. (Майков. № 197, ркп., от ”ногтя”.)"
правда змей в этом ряду, возможно, лишний. Судя по параллельным сюжетам, "ледяной змей" - это лишь искажение/развитие образа Огненного змея.

* Кляус В. Л. "Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян",1997;
** напомню, что наступающий вскоре декабрь по славянски - "Студень"

"Богиня и Бог"

Месяц ты, Месяц ясный.
Спустись ты во сыру землю.
Найди во сырой земле кость мертвую,
Построй из кости той дом без углов.
В доме том уголь не горяч,
голос не звонок,
голод не знаем.
Позови ты, Месяц ясный
боль мою в дом без углов,
в сон без утра,
в лето без осени,
в место без меня.
На исходе месяца сего
залазь, боль в дом без углов -
там тебе лета налито,
там тебе сна вкусно,
там тебе место.

опять же, по моему, должно абсолютно ясно, что эклектика - хоть и неизбежное со временем (не бывает ничего "чистого" - все заимствуют у всех, и это - естественно), но все-таки ЗЛО.

Этот путь предлагает нам здесь-и-сейчас слишком простые решения. Зачем что-то изучать, искать, копать, строить - когда можно просто взять что-то готовое? И это - реальное искушение. Зачем, например, ломать голову над тем, какова в нашей традиции схема обряда, если можно взять готовую, пусть и слегка переиначив, из западной магической традиции или из индийской? Зачем искать наши собственные способы контакта с Силами, когда есть уже готовые решения с востока - медитации и мантры? и т.д. и т.п. Можно конечно возразить, что у нас попросту нету чего-либо из перечисленного... Ну а вы точно прямо хорошо-хорошо это искали или так, "на отвяжись"? Или можно еще сказать, что все это нужно нам здесь-и-сейчас, но когда мы найдем нечто свое - мы заменим временные аналоги на найденное. Ну а вы точно уверены, что потом вы это сделаете? Практика сплошь и рядом свидетельствует об обратном - люди останавливаются.

В этом-то и заключается зло: совершенствуюсь в раскладывании Таро, вы уже не станете углубляться в традицию русских подблюдных песен, например. Погрузившись в немецкую философию - вы уже вряд ли будете глубоко задумываться над смыслом и связями собственно славянских понятий. Ресурсы мозга небезграничны, да и в неделе всего 7 дней и в сутках - 24 часа.

"Своё", кстати, не обязательно будет лучше - я сейчас далек от квасного патриотизма. Но а как узнать это, не изучая? И, если не изучать свою традицию, то зачем она вообще вам нужна тогда? Значит - если нет желания изучать - вас ко всему этому просто не тянет, и лучше бросать славянскую тему сразу, не тратя времени.

"взболтать, но не смешивать"-2
В общем, я таки подумал над вопросом, и мне кажется, что я понял, что не так с эклектикой. Собственно, это же не наезд на в-н (даже называть их не буду, чтоб это не выглядело каким-то "поливанием говном"), а урок нам самим - чтобы мы так не делали.

Во-первых, при пристальном рассмотрении видно, что никакой настоящей эклектики как таковой просто не существует. Видимо это все-таки слишком тяжело для мозга - смешивать разные культы/культуры в каких-то более-менее равных сопоставимых пропорциях.

А существует что - обычно нечто одно берут за основу, и потом к этой основе прикручивают разного рода "фишечки" и "украшашечки" из иных культур. Какое-нибудь "Кельтское Таро", например, это не смешение культуры Таро с кельтской культурой. Это то же самое Таро, просто ряженое в кельтские одежки. Понимаете? Тантра со славянскими именами - это не смешение тантрического и славянского - это та же самая Тантра, просто переименованная на славянский манер. Просто не происходит никакого настоящего смешения, в общем. Для этого надо проникнуть вглубь каждого из "ингридиентов", чтобы добиться качественного смешения. Ну вот домохозяйки поймут - не достаточно же просто кинуть в кастрюлю мясо и свеклу и засунуть все это в микроволновку, чтобы получился борщ. Нет, каждый компонент сначала варят отдельно, а потом еще и догоняют вместе, чтобы добиться по настоящему глубокого смешения. А когда мы добавляем, допустим к греко-римскому культу имя египетского божества - это не смешение греко-римского с египетским. Это - тот же самый греко-римский культ, просто надевший на себя египетскую личину. Просто обычный наш суп, к которому в этот раз мы добавили свеклу.

Вот что лично мне не нравится.
И мне оказалось достаточно простого вопроса - "Зачем вообще нужна эклектика"? Что это дает?" Ну наверное мы как-то хотим все это обогатить, разнообразить...
А вот этого и не происходит. Если мы, например, как в-не, натягиваем на свою религиозную модель образы божеств из разных культур, то происходит наоборот - мы сводим разнообразие этих культур к однообразию своей. Понимаете? Вот есть у нас, например, Бог и Богиня - и мы все загоняем все прочие культуры в прокрустово ложе своей модели. Ну и как это обогащает нас? Мы уже не ищем вовне чего-то уникального, по настоящему иного, отличного от нашего, самобытного и оригинального. Того, что по настоящему обогатило бы нас. Мы все гребем под одну гребенку - под заранее сложившиеся у нас представления. Вот в чем проблема с эклектикой - она скорее ограничивает творчество, чем способствует ему.
То же и с компаративистикой, которая подгоняет все, что видит, под какую-то определенную модель. Нашу Теорию "основного мифа" вспомните, или различные индоевропейские реконструкции, вроде Трифункциональной гипотезы Дюмезиля.
Вот это - примеры негодной компаративистики, конечно же. Подгонять разнообразие и уникальность чужих традиций под заранее определенную модель - и вам особо ничего не даст и от чужого вы ничего особо не получите.

"взболтать, но не смешивать"-1
Если уж речь зашла о компаративистике, то вот что лично мне не нравится - так это эклектика, как её виккане понимают, когда смешивают внутри своего культа всех богов и все "этноязычества" (хотя у них и есть определенные исторические основания так делать, коренящиеся в том же периоде эллинизма и в поздней античности). Вот, например, возьмем классику от Валиенте: "Listen to the words of the Great Mother, who was of old also called Artemis; Astarte; Diana; Melusine; Aphrodite; Cerridwen; Dana; Arianrhod; Isis; Brig; and by many other names".
И я хоть и сам "архетипалист", но подобное мне все же чуждо. Пусть прав Гальцин и это всего лишь дело вкуса, но... попробую все же сформулировать почему такое, на мой личный вкус, - это плохая компаративистика, и в чем тут вообще подвох.

Так-то легко, конечно, было бы заявить про сочетание несочетаемого - сравнить с добавлением конфет и кусков сала в один и тот же суп, в одевание одновременно шубы и ласт и проч.
Но во-первых, существуют и очень удачные блюда подобной "фьюжн"- кухни, да и в одежде есть весьма достойные примеры эклектики. Я в конце концов же не сноб. Для меня и пиджак с кроссовками нормально, и даже некоторые виды роллов с майонезом. Тем более, что сочетание разнородного - это известный творческий прием, и мне ли как художнику его осуждать? А что касается мифологии, ну я и сам топлю за то, что она должна быть выдумана, и активно ищу где бы что позаимствовать. То есть, я совершенно далек от стремления быть "только славянином" и от боязни "загрязнения" "чуждым" материалом. Так что мне это смешение разных язычеств не нравится точно не по тем же самым причинам, что и язычникам-традиционалистам.
Я всерьез сейчас над всем задумался, в общем. Что же по большому счету не так с эклектическим язычеством (в противоположность "этноориентированному")?
Или со мной не так...
Что я парюсь вообще? Ведь если все язычества - даже те, которые мы считаем "этно" - это и так продукт эклектики, давайте тогда смело смешаем в кучу чуры, руны, мантры, - правильно я рассуждаю?

В общем, надо крепко подумать, поэтому поставил цифру "1" в заголовке и беру паузу.

Мне компаративистика, кстати, хорошо помогает еще.

Вот я читаю сейчас про "Тайный язык Ригведы", например. А надо сказать, что индийская эстетика - все эти раджи, пуджи и мантры, - никогда лично меня не привлекала. Язык их меня вообще эстетически отталкивает, например. Поэтому когда я вижу перевод на современный русский фрагментов ведийских текстов типа "Кто из вас распознал это тайное [слово]? Теленок сам по себе породил [своих] матерей. / Из лона этих многих искусных [матерей] появляется великий поэт" или "Безногая идет впереди тех, у кого есть ноги… Зародыш несет бремя этого [мироздания]", то мое внимание не цепляется за местный индуистский антураж или язык (а для меня, повторюсь, все эти "махан кахих" или "пароксаприях" очень уж странно звучат). Я вижу в этом те же самые приемы сакральной речи, что и в славянских загадках - вроде "Мать меня рождает, а я — её" или "Без рук, без ног — ворота отворяет".

Ну то есть весь специфически индуистский антураж просто проходит мимо меня, а славянского антуража тут и нет. Поэтому у меня в итоге остается только суть - сам поэтический язык мифологии, с такими парадоксальными и сильными формулами как "мать меня рождает, а я — её". Вот для меня нечто такое - суть язычества и мифологии, например, вместо антуража.

Ну и конечно, у меня до сих пор вызывает недоумение то, почему политеисты так не любят компаративистику. Я уже молчу, что славянам без нее просто не обойтись, но вот сами же видите, при правильном подходе - если искать общее, а не частное - она реально обогащает наше понимание собственной мифологии, а не искажает его. Или искажает все же? 🤔

(к предыдущему посту)
В общем постепенно я все острее и острее чувствовал данное противоречие: мне реально нравились мифология и язычество (я их трактую просто - как теорию и практику одного и того же целого) и одновременно с этим - мне совершенно не нравилось то, в какой форме это все существовало в современности. Прямо чувствовал, что не моё это всё - всё это ряжение. Что-то в этом было очень и очень сильно не то, что-то разочаровывающее и отталкивающее - но я никак не мог понять, что.

Однако где-то лет десять назад у меня все-таки начало вырисовываться некое смутное понимание... Тогда как раз был пик популярности известного телесериала "Шерлок" с Кембербетчем - второй или третий сезон, в общем, пока он еще не скатился в то, во что скатился... И помню, мне попалось на глаза интервью с его создателями - на тему, зачем они это сделали? Зачем перенесли все в современность? Нет, в переносе в современность какого-либо исторического повествования нет ничего особенного - в принципе довольно банальный ход уже, но вот то, чем они это объяснили...
И этот их ответ прямо толчком для меня стал каким-то - а они просто заявили, что Шерлок Холмс у нас сейчас стал ассоциироваться чисто с внешним: со всем этим викторианским антуражем, старомодной курительной трубкой, клетчатым кепи и прочим подобным. Но ведь СУТЬ того, что такое Шерлок Холмс, сказали они, - она вообще не про всё это! В этом, то есть и был смысла отказа от викторианского антуража - в том, чтобы раскрыть суть того, что такое Шерлок (дедукция как грань психопатологической гениальности). Меня помню, когда я прочел все это - аж осенило. Так вот же он, ответ. Мы с вами слишком цепляемся за внешний антураж, и, очарованные внешней эстетикой славянского язычества, - просто перестаем видеть его суть.
Снимите с себя расшитую рубаху, уберите красивый рог и бубен, перестаньте цепляться за нарочитую древность - что останется у нас тогда? Ничего? Так может тогда это - обертка без начинки? Или все таки под всей этой оберткой есть еще и какая-то внутренняя суть, которая глубоко трогает нас и притягивает к себе и без всего этого древнего антуража?
Может все-таки гений Шерлока Холмса - это и есть то главное во всех этих историях про него, из-за чего они по настоящему нравились людям, а вовсе не атмосфера викторианской Англии...

в общем, давайте максимально начистоту, по итогам всех вчерашних обсуждений и иже с ними.

Мне реально очень и очень нравится язычество. Блин, ну НРАВИТСЯ просто, поймите - ну вот реально люблю я его. Причем даже не за красоту и эстетику мне оное нравится (хотя офигенная ведь эстетика, ничего не скажешь, - и реально все это красиво ведь, без бэ). Нравится за свою честность. Очень правильное такое мировоззрение же оно. Максимально адекватное.

Я может раньше и сомневался во всейсэтойкухне, и сомневался всерьез (а я же кастанедчик бывший и даже классы тенсегрити в москве посещал бывало), но после того, как я завел семью и детей - блин, ну а что еще вообще может быть лучше-то? Язычество - это абсолютная честность по отношению к себе и к миру, абсолютная адекватность. Я в свои 46 даже и не знаю, как еще лучше сказать.

То, что мое язычество - славянское? Да, блин, просто я - славянином уродился, такая уж моя доля. Славянские сказки в детстве мне мать читала, ничего не поделаешь. Ну уходят люди, бывает, в скандинавов и во всех прочих - так что меняется-то, по сути? Ну уходят люди туда, где больше источников, ну так и скатертью дорога. Дорогу каждый же берет по себе, и не нам судить чужие пути. Все равно сейчас даже пишущий свой ник не кириллицей, а рунами для меня скорее будет братом, чем нет. Тем более перед лицом нависающей над всеми нами волны обезьян с юга.
В общем, нравится мне именно славянское язычество как таковое. По сердцу прям. Люблю таки его, бля, заразу.
Меня прям торкает. Я прям реально со всего этого прусь.

А вот родноверие, например, лично мне не особо нравится. Какая-то все же нарочитость есть все же в вас, родноверы. Все эти Древние Имена, идолы, рубахи и все прочее.. Блин, ну тупо не моё это всё, уж извините. Попытка заменить внутреннюю суть - внешним антуражем. Хорошая попытка, уважаю вас, но не для меня.

Сейчас делаю ремонт в восточной комнате, и решил наконец-то по уму обустроить себе т.н. "красный угол". На фото:

1. До наклейки обоев - нарисовал на стене символ востока (данный угол смотрит точно на восток);
2. После наклейки обоев - сделал Дерево;
3. Итого результат.

Дерево намеренно сделано так, что разветвляется на 27 ветвей (а если считать вехнее раздвоение ствола, то 29 - как дней в лунном месяце), но это уже мои заморочки.
Всего я все равно не буду раскрывать на публику - а я тут и в стену замуровал кое-что, и прочие тонкости были и таинства... - все, как полагается, в общем.

Ну и уже не буду показывать, но дополнительно к алтарю в восточном углу я сейчас еще в южном углу той же комнаты за окном повесил кормушку для птиц (так как юг = Ирий).

Написал небольшой текст в честь прихода Зимы:

"Идут Зима и Мороз из заморья по железному мосту
мертвую воду метая из ледяного рога
мертвою водою Землю замыкая,
мертвою водою Землю исцеляя -
чтобы смыкались земли с землями,
и горы с горами,
и реки с реками,
и жилы с жилами,
и кровь с кровью,
и кость с костью,
и камень с камнем,
чтобы тело мертвое закаменело,
чтобы Мать Земля целиком застыла,
чтобы Мать Земля стала целою -
до тех пор пока не придет Весна по небесному мосту,
живую воду метая жаром из огненного рога,
живою водою землю оживляя".

перевел на позднепраславянский и раннедревнерусский (рубежа IX-X вв.):

Jьdete Zima i Morzъ jьz zamoŕьja želězьně mostě
mьrtvǫ vodǫ myťǫťi vъ leděně rodzě
mьrtvojǫ vodojǫ Zemľę zamykajǫťi
mьrtvojǫ vodojǫ Zemľę cělęťi
da by sъmъkli sę zemľę sъ zemljami,
i gory sъ gorami,
i rěky sъ rěkami,
i žily sъ žilami,
i kry sъ krъvьjǫ,
i kostь sъ kostьjǫ,
i kamy sъ kamenьmь,
da tělo mьrtvo by zakamenělo,
da Mati Zemľa by cělinojǫ zastydla,
da Mati Zemľa by cěla -
do nьde že prijьdetь Vesna nebesьně mostě,
živǫ vodǫ žaromь myťǫťi vъ ogněně rodzě
živojǫ vodojǫ Zemľę oživljajǫťi.

Идєтє Зима и Мор⁰зъ из заморьꙗ жєлѣзьнѣ мостѣ
мьртвѫ водѫ мꙑчѭчи въ лєдѣнѣ роꙃѣ
мьртвоѭ водоѭ Зємлѧ замыкаѭчи,
мьртвоѭ водоѭ Зємлѧ цѣлѧчи,
да бꙑ съмъкли сѧ зємлѧ съ зємлꙗми,
и горꙑ съ горами,
и рѣкꙑ съ рѣками,
и жилꙑ съ жилами,
и крꙑ съ кръвьѭ,
и кость съ костьѭ,
и камꙑ съ камєньмь,
да тѣло мьртво бꙑ закамєнѣло,
да Мати Зємлꙗ бꙑ цѣлиноѭ застꙑла,
да Мати Зємлꙗ бꙑ цѣла -
доньдє жє приьдєть Вєсна нєбєсьнѣ мостѣ,
живѫ водѫ жаромь мычѭчи въ огнѣнѣ роꙃѣ
живоѭ водоѭ Зємлѧ оживлꙗѭчи.

Здесь я соединил известный образ из СоПИ ("за нимъ кликну Карна и Жля, поскочи по Руской земли, смагу мычючи въ пламянѣ розѣ") с мотивом Второго Мерзебургского заклинания. В народной традиции он вполне сочетается и с Мирозданием в целом ("встречается и космологическая версия этого мотива, которая проводит аналогию между соединением однородных субстанций и частей человеческого тела и упорядочением объектов земного ландшафта, совершаемым сакральными лицами: «Ишов Господзь горамы изь Юрам, зь Миколом, святым Пятром-Павлом: яны горы личили, горы считали, каб горы з горамы сходзилися, и реки з рака́мы, и жилы з жиламы, кров ис кровъю, кось с косью, зьвих з зьвихом…»[Агапкина]).

Перевод на древнерусский лишь примерный, ученический и не лишённый неточностей. Если вы заметили ошибку или опечатку, сообщите в комментариях.

#древнеславянский, #сакральный_текст

с благодарностью Сообществу любителей древнерусского языка за помощь и консультацию в переводе.

Народная славянская символика четырех времен года на традиционном деревянном календаре из Белоруссии:

"Такім чынам маркіруюцца поры года і перыяды асноўных сельскагаспадарчых работ:
саха –вясна, аранне;
каса – лета, нарыхтоўка сена;
серп – мяжа лета і восені, збор ураджаю;
падкова – мяжа восені і зімы, зімовае падкоўванне коней...
Мы бачым сімвалічнае адлюстраванне ўсяго земляробчага цыкла"

[Источник]

к предыдущему.
Агапкина все же довольно консервативно делит средний и нижний миры на населяющие их существа, которые традиция назначает "царями", и находящиеся там объекты, такие как камень и дуб.
Однако на самом материале заговоров видно, что Камень и Дуб - это еще и субъекты.
Буквально "Царь Дуб" как хозяин среднего мира, и "Царь Камень" - как хозяин нижнего.

Ну а вообще неплохой пример того подхода, что я описывал здесь: в славянской мифологии мы идем от описания пространства-времени и уже затем переходим к персонажам (тем более, что в данном случае этот переход к персонажам уже сделан за нас), которые воплощают в себе те или иные пространственно-временные части и являются Хозяевами этих частей. Здесь, например, у нас буквально трехчастное мироздание и глобальное деление пространства-времени на 3 части и 3х богов.

И если Хозяин верхней части, верхнего мира предстает перед нами в облике светил и различных небесных световых явлений (таких как заря, например), то Хозяин среднего мира предстает перед нами в виде дерева ("Царь Дуб"), а также принимает облик самых различных животных - волка, зайца, медведя (и конечно получается очень похоже на севернорусского Лешего, - при том, что сам этот сюжет заговоров скорее южный).
Хозяин нижнего мира - это Камень, Мертвец, Рыба и Рак

(Мертвец, Камень и Рыба, кстати, объединяются в славянских заговорах и в ином контексте - как те, у кого нет болезней и болей (ср. с т.н. "мертвой водой" в сказках, от которой у героя закрываются раны):
"Поскольку речь идет о лечебных заговорах, то искомым является отсутствие у такого объекта боли/болезни и нечувствительность к ней. Восточнославянский заговор знает лишь несколько объектов, которым приписывается подобное свойство. Это прежде всего покойник (мертвец), отдельные объекты неживой (камень) и живой (рыбы) природы:
на острове Буяне лежат тридцать три мертвеца, у них зубы век не болели; так не боли они и у раба и.р. (Майков, № 72, Воронеж.); на белом острову серой горюцей каминъ, цист и гладок, у его нет ни притцей и не призороф, никаких переговороф, так бы у р.Б. не были бы ни притци, ни призоры, никакии переговоры (Мансикка, № 10, олонец.); ис-под етого каминя выскочит щука. Я спрошу к тебя, щука, щука, у тебя зубы не болят... Так бы у раба у Ивана зубы не болили (Мансикка, № 112, олонец.).").

ТРИ МИРА И ИХ ХОЗЯЕВА
"...для сюжета в целом актуальна символика троичности:
трое братьев/три царя обычно соотнесены с тремя уровнями пространства (и даже помещены там):
верх — середина — низ (вас тры браты: одын на небесах, другый на морях, третйй на землях — Новицкий 1913, с. 78a, екатеринослав.), они связаны с тремя стихиями (воздух — земля — вода) и тремя сферами мироздания (небо — земля — море/подземный мир), хотя количество «объектов» (братьев/царей) может как сокращаться до двух, так и расширяться (до четырех и даже пяти) 5.

Итак, каков же тот образ мира, каким его моделируют эти заговоры от зубной боли.

Наиболее цельное впечатление оставляет верхний, небесный мир, где явно доминирует месяц как ночное светило (молодой; молодик, золотой рог) и изредка фигурируют солнце, звезды и зори, а также сакральные лица: Бог, король и князь.

Самым разработанным и многообразным выглядит, естественно, земное пространство, лучше других знакомое человеку как субьекту заговорного слова. Основными объектами ландшафта, находящимися в срединной части мироздания, т.е. на земле, являются лес (бор/дуброва), поле и гора, где в свою очередь растет (зеленый, синий) дуб и обитают многочисленные животные — медведь, зверь вообще, заяц, волк, кабан, ворон, ящерица, червяк, курица, петух и др.

Наконец, нижний мир — это прежде всего воды (вода/море/море-океан/океан), в которых лежит (белый, синий, черный) камень и обитают пресноводные (!) щука и рак, а также рыба вообще, рыба-кит и др.
Другой вариант нижнего мира — мир подземный: под землей или в земле находятся преимущественно мертвецы, реже кaмeнь, колода с червяком, серп, берлога с медведем и др.*.
...
Итак, заговор начинается с того, что называет три сферы мироздания (небо — земля — вода/подземный мир), в каждой из которых обитает один из трех братьев (царей). А чтобы еще более усилить представление о дискретности мира и, соответственно, разделенности братьев, заговор прибегает к констатации невозможности их воссоединения, что — как прецедент невозможного — и становится доминантой сюжетного развития заговора ..."[Агапкина]

Некоторые примеры:
"Молодой месяц в небе, серый заяц в поле, рыба-щука в море",
"Карол на небеси, а дуб в лиси, а мрець в земли",
"Есць на свеце тры цара. Першы цар — coнцa, другi — месяц, тpэтi цар — вецер",
"Сидить три царики: первый царик раков, другий вовчій, третiй ясен месяц "

То есть наша база - это не птица-животное-змея, а светило-животное(/дуб)-рыба(/камень/мертвец).

Нашел у Агапкиной интересное расширение заговорного мотива "трех царей" трех сфер мироздания, - про то, что же будет, если эти трое все же сойдутся:

"...восточнославянские заговоры от зубной боли, которые называют три объекта мироздания (обычно это месяц, медведь и рыба), находящиеся каждый в своей среде: «Месяц на неби, мядзьведзь у леси, рыба на мори… Як им укучу не сходзитца… так и… зубам ня болець» ([27. C. 80, № 156] Могилевская губ.). Если же эти объекты мироздания покидают положенные им места (т.е. «невозможное» становится реальным), случаются аномалии, болезни и т.п. вещи: «Месяц на небе, медведь в лесе, в море камень, в земле черви. Как сойдутся медведь с червяком снéдать, обедать, полудновать и вече́рять в море на камне, тогда мёртвые заговорят…» ([30. № 94] донские казаки)..." или "гора з горою, камень с травою, рыба з водою! Як вси воны зiйдуться до купы, як камень заводянiе, вода закамнянiе..."

В общем, это прямо конец света какой-то:

Месяц на небе,
Медведь в лесу,
Камень в море,
Червь в земле.
Как сойдутся
месяц с медведем,
медведь с червем
в море на камне пировать,
из одной чаши пить, -
тогда песок взойдет,
рыбы заговорят,
мертвые оживут.

#сакральный_текст

Вот, ко вчерашним постам (1 и 2) про хтонический аспект образа коня - хочу показать, как может выглядеть Сила Нижнего мира в связи с этим.

В двух нижних попытался (с намеками на Збручского идола) изобразить противопоставление Быка и Коня внутри единой вертикали.

(форма посоха справа вверху - отсюда)

ДВЕНАДЦАТЬ ИМЕН БОГА ОГНЯ
Не судите строго, это мой первый опыт подобного рода. Источники, как обычно, фольклор + компаративистика (инд. в основном, так как там Огонь - мужского пола, как и у нас, а это - важно):

1. Красный Кочеток/Петушок
(ср. рус. загадку "Красненький кочеток по жердочке бежит");

2. Красный Конник/Верховой (Верхом ) На Красном Коне
(из болг. ритуала лечения огнем "Красный Георгий на красном коне скачет");

3. Богач
(бел. багач, укр. богач, багаття);

4. Дорогой Гость
(Украинцы Волыни и Подолии);

5. Тот, Что В Камне/Кремне Живет
("Огонь содержится в кремне, пользоваться которым людей научил Христос (ср. укр. поверье, что О. произошел «от камней»);

6. Тот, что после своего сына родился или Тот, чей сын родился прежде него
https://t.me/slavicmythology/3827;

7. Первый, Первородный/Перворожденный
(Гестия, Табити, Агни);

8. Пылающий
("Имя «Табити» ( древнегреческое : Ταβιτί ) представляет собой эллинизацию скифского имени *Tapatī , которое означало «Пылающий»);

9. Жрец (Богов)
("Агни - жрец богов и бог жрецов");

10. Очищающий
(тут все понятно, я думаю);

11. Многоязыкий или Три-/Семи-/Девятиязыкий
https://t.me/slavicmythology/3974;

12. Трипламенный
(контаминация из вед. Саптаджихви — 'семипламенный', но с 3 вместо 7 - потому что, во первых, "трисветлое солнце", а во вторых, "Агни имеет три формы, а именно огонь, молнию и Солнце, формы, из-за которых его иногда изображают с тремя головами или тремя ногами").

P.S.: Здесь нет такого Имени как Сварожич, потому что мне не понятно толком, что оно значит ("сушащий"? "сваривающий"?), или таких Имен как Безногий (см. https://t.me/slavicmythology/2521), потому что через формулу "без рук без ног" у нас кодируется много кто (Вода, Ветер и др.).
P.P.S.: Про Имена/Эпитеты, чтобы не объяснять всё заново, см. здесь - https://t.me/slavicmythology/2978

Мои очередные "малые формы" + некоторые эксперименты со стилем.

Всегда казалось, что Имена, образованные по модели "Тот, кто .." - это нечто книжное, фэнтезийное и вообще не славянское. "Те, Кто Правят В Холмах", например, или "Та, что танцует с луной", или "Тот, Кто Дает Имена".
Но нет, смотрите на скрине - вполне славянское словообразование оказалось
[скрин из книги Левкиевской про оберег]

Мороз, Мороз,
не ешь мою жизнь насквозь,
а ешь мою злость,
ешь мою болезнь,
ешь мою ложь,
ложку полож в свою пасть
от земли и до звезд.
Здесь везде твоя власть.

отсылка к славянскому обряду "кормления Мороза", когда в Рождество хозяин выливал за порог ложку кутьи/киселя со словами " Мороз, Мороз, не бей наш овес... " и т. д.
Тэг "#сакральный_текст" я не ставлю - слишком уж по современному получился под конец стихотворный строй.

Вот, в качестве комментария к моему посту про посмертие
- параллель из монгольского шаманизма:

"...непосредственно мир мёртвых в монгольской мифологии лежит за пределами той стороны как таковой. Души людей уходят в него, пересекая мир духов - и могут из-за чего-то заблудиться, застрять, не дойти до цели. И если мёртвый шаман к подобному итогу и стремится - он и не хочет в норме идти нормальным путём людей - то человек без шаманского призвания, оказавшись в таком положении, жестоко страдает, начинает докапываться до живых и гневаться или молить о помощи. Обнаружение таких заблудившихся душ и их отправка по положенной дороге есть ещё одна из основных обязанностей любого шамана, и это чуть ли не его первейший долг, ради этого можно забить на всё остальное.

Нормальный умерший уходит за ту сторону на неведомые просторы. Что с ним там происходит - неизвестно, но рано или поздно его душа перерождается в смертном мире заново, обновлённой. Шаманы могут ненадолго заходить в ближние области мира мёртвых, где находятся души, ещё помнящие земную жизнь, и получать от них информацию, но долго там находиться или описать законы этого "третьего" мира они не в силах."[отсюда]

Все это очень сильно напоминает Толкиновский "Дар Илуватара людям", конечно же
("Смерть - не просто отделение души от тела, но еще и уход фэа за пределы Кругов Мира. И умирать в Арде дано только лишь людям, только они умирают на самом деле (die indeed), "смерть - судьба их, дар Илуватара, коему с течением времени позавидуют и Стихии" (Silm., Квэнта Сильмариллион, 1). Настоящая смерть - исключительное свойство людей, если угодно, особая их привилегия, свобода от мира, возможность покинуть его пределы. Посланцы валар говорят нумэнорцам: "изначально смерть для вас - не наказание. Умирая, вы покидаете сей мир, и ничто, в надежде ли, в усталости, не связывает вас с ним" [отсюда])

P.S.: Толкина я вспомнил еще и в подтверждение своего тезиса, что по настоящему просто невозможно "выдумать" мифологию. Нам кажется, что мы выдумываем, но мы лишь воспроизводим уже существующие до нас архетипы.

Кстати, заметьте - я не говорю, что "ваша дата 1 ноября - не верна, а вместо неё - должна быть другая, более верная дата, которую я укажу". Нет, я всегда (и понятно, что это не только про даты) предлагаю некое пространство из различных вариантов - где можно так, а можно и иначе. Я против лишь одного - против бездумного повторения того, чего мы сами не понимаем. То есть если вы отмечаете 1 ноября, вы должны отдавать себе отчет в том, что это - не единственный вариант, и что у него есть альтернативы. И если вы, рассмотрев альтернативы, останетесь при своем - хулы не будет. Мне тут (в анонимных вопросах) пытаются навязать, что "мое учение - мертворожденное", однако я, по сути, учу всего лишь думать.

Вот лично я считаю даты современного календаря - сугубо условными и абстрактными (до 1917года, например, то же современное 1 ноября было на 13 дней раньше, и ведь на 13 дней раньше сегодняшнего 1ноября и отмечали же).
Но, например, новолуние/начало нового лунного месяца для меня - уже нечто природное и реальное, в отличие от искусственного разбиения на месяцы в современном календаре. Хотя все это сугубо моя личная логика. Я ее изложил как смог, а дальше смотрите сами, следовать ей или нет (не конкретной дате, опять же, а самой логике выбора даты). Ну и в любом случае у меня сейчас даже по луне есть четыре альтернативных варианта, так что никакой "догмой" тут и не пахнет, конечно же.

Но вот знаете, в чем здесь проблема - с этими самыми вариантами... А в том, что подобный подход просто на корню, просто напрочь убивает всю эту веру в "Особую Магическую Ночь". Ну вот это всё типа "в эту магическую ночь открываются Двери и происходят чудеса..."
Ведь если с нашей датой - возможны разного рода варианты, то как тогда поверить, что из вариантов - это "Та Самая Ночь..."?
А никак.

И это не что-то мое личное. Так ведь же и есть объективно. Живая традиция - она существует именно в вариантах. Откройте любую научную литературу - и обязательно там будет перечислено несколько вариантов - локальных и временных - одного и того же. В общем, плюрализм и свобода мнений - это хорошо, конечно, но вот с верой в Особую Магию Особой Ночи при этом придется, увы, попрощаться.

Здесь, кстати, у нас всплывает довольно важный теоретический момент - насчет того, что именно способна дать нам реконструкция. Реконструкция ВСЕГДА дает нам не "единственный верный ответ", а некий диапазон ответов, внутри которого мы должны сами выбирать.
Собственно, и сама языческая традиция - это не канон, а некое пространство из различных вариантов. Но все-таки пространство со своими границами. В данном случае, например, это полтора месяца - от начала октября до середины ноября. Но как выбрать все-таки дату внутри этого диапазона?
Давайте подумаем вместе (я сейчас опрос даже запущу, поэтому вот прямо готовые варианты ответов):

1. Не заморачиваться этим вообще.
Сказано же (кем-то) "Велесова ночь" - с 31 на 1, - ну и попадает же она в указанный диапазон? Вот её и буду отмечать, как все. Все делают, и я вместе со всеми, а тот, кто много умничает - враг и ренегат. От вас, умников, одна головная боль только.

2. Принять народную традицию как она есть. Ну и что, что Покровская суббота/Дмитриевская суббота/Деды (но тут, кстати, придется все же заморочиться, хотя бы чтобы понять, какая именно из дат - принята там, где вы живете/там, откуда вы родом) - это народное православие? Народное же. Реальная традиция.

3. Определить для себя по погоде/природе, когда у вас начинается зимнее полугодие и взять ближайшее к этой дате новолуние.

4. Определить для себя по погоде/природе, когда у вас начинается зимнее полугодие и взять ближайшее к этой дате полнолуние.

5. Не выбирать никакой единственной даты, а потихоньку ритуалить все это время (но хотя опять же, в течение какого именно периода? Весь октябрь-ноябрь - это слишком, даже если что-то простое делать. А брать более короткий период - например, 9 дней, то опять же, вокруг какой именно даты?).

6. Выбрать внутри этого периода чистую фенологию, без новолуний/полнолуний. Первый снег, например, выпал или первые заморозки поутру - и все, в этот день и отмечаем.

7. В соответствии с принципом постоянного обновления своего культа (чтобы он не превратился в рутину и шаблон), каждый год выбирать новую дату внутри очерченного диапазона. Непрерывно менять и экспериментировать, в общем.

8 (в принципе, это - вариант предыдущего). Выбрать дату гаданием. Пусть Предки/Боги сами и подскажут.

Мне тут самому стало любопытно - а справлял ли я когда-нибудь сам "Деды" прям в Эту Самую Ночь с 31 на 1е ноября?
И я вспомнил, что да - в самом начале, пока я мало, что знал. Но потом я понял, что эта дата - обусловлена прежде всего католической традицией, а восточнее и южнее католического ареала у нас уже иные дни, тот же "Дмитров день" (26 окт.) и прочие даты - см. перечень основных дат здесь. Потом я узнал про лунно-солнечный календарь и изначальное деление года на две части... В общем, давайте завершим уже недавно начатое про *лѣто и *зимѫ, перейдя от собственно славянского материала к компаративистике.

С того момента как я написал прошлый пост, я перекопал кучу различных календарей - кельтов, германцев, всевозможных северных и сибирских народов и понял, что все сводится к одному простому вопросу: зимнее полугодие - оно с октября по март (а летнее, соответственно, с апреля по сентябрь) как у древних норвежцев, или это полугодие - с ноября по апрель (а летнее - с мая по октябрь), как у островных кельтов? Иными слова, наша *зима в древности начиналась 1 октября или 1 ноября?
Понятно, что "октябрь" и "ноябрь" - условные, потому что речь идет о лунных месяцах (хотя для текущего года не суть важно, потому что сейчас начала лунного "ноября" удачно совпадает с началом современного календарного).

И самое знаете, что неудобное в этой древней системе - а половинки года там могут быть не равны. У *лѣта может быть 5 месяцев, а у *зимы - 7 (как у некоторых кельтов, например,- несмотря на то, что у тех же древних ирландцев год определялся как "dá se mis", т. е. "дважды шесть месяцев"), но в это я сейчас даже углубляться не буду, чтобы не зарыться окончательно. Все же предлагаю просто поделить ровно пополам.
Кроме того, как мы помним, 12 лунных месяцев все же короче солнечного года на 11 дней, поэтому примерно каждый 4й год в лунно-солнечный календарь приходится вставлять дополнительный лунный. Так вот , 13й месяц, судя по тиипологическим сибирским параллелям, вставлялся как раз в районе октября или апреля ("По мнению Поповой С.А. дополнительный 13-ый месяц у манси назывался "мань таквс", - малая осень и вставлялся между октябрем и ноябрем" или про весну: "у лесных же ненцев эта операция напрямую связывалась с месяцем вороны - "варны дири". Если они не прилетали, то к счету месяцев добавлялась еще одна "луна", с названием "последних ворон месяц" - "нючедема варти дири" - отсюда). Для славян Шаур тоже предполагал подобное (хоть он, по привычке, и считал начало года с марта) - если подходил срок, а весна не наступала, то тогда и вставляли дополнительный месяц.
Но это я что-то уже совсем углубляюсь, так что не суть.

При этом месяцами "середины зимы" (как полугодия) и "середины лета" у сибирских народов считались обычно январь и июль, как и у скандинавов. Поэтому ПРИМЕРНОЙ датой, разделяющей полугодия (со всеми оговорками выше) для Евразии можно считать середину современного апреля и середину октября. Но это - некая абстракция. Если вспомнить разброс дат в разных славянских традициях, то мы получаем промежуток от начала октября (севернее) до примерно середины ноября (южнее). Но нам, конечно, нужны не современные октябрь и ноябрь, а лунные *ruјьnь и *listopadъ (хотя для моей Сибири точнее звучат древнерусские их названия "листопадъ" и "гроудень"). Будем исходить из того, что лунный *ruјьnь - это первый месяц после того месяца, в котором было осеннее равноденствие, а также из того, что существовали две традиции празднования - в новолуние и полнолуние, то мы получаем 4 даты: новолуние "окт.", полнолуние "окт", новолуние "ноя" и полнолуние "ноя".
И вот что мне из этих четырех вариантов теперь выбрать?

Славянскій контентъ

Подборка образовательных каналов славянской направленности ☀

🤩 Новости, мифология, кулинария, археология, лингвистика, аутентичные изделия и многое другое, от славян к славянам 👧

ПОДПИСАТЬСЯ
ПОДПИСАТЬСЯ
ПОДПИСАТЬСЯ

P.s для тех кто хочет вступить к нам в кооператив, просьба отписать админам СВ.

Вот, в дополнение к теме о нескольких (как минимум двух) душах человека. Извиняюсь за скрин (это последний том СДЭС и лучше качества, по моему, просто нет), но вот - собственно ДУША и ТЕНЬ (причем "тень-душа", заметьте, есть вообще у всего сущего).

P.S.: существует еще исследование С.М. Толстой о душе у славян (здесь на с. 380), но там она правда пишет, что представление о двух душах в славянской традиции встречается довольно редко (с. 388).

"БОГ ЗАГРОБНОГО МИРА"

К слову, моя "природная классификация" (т.е. классификация богов - по таким Их Именам как Солнце, Ветер или Огонь) не так давно дала сбой как раз на образе божества для загробного мира.
Я вот во многом почему не признавал Велеса - потому что по всем понятиям у меня на Его месте неизменно получался не мужской, а некий женский образ (пруф). Ну, думал я, и норм. Хель ту же скандинавскую взять, например... Потом, когда я попытался было нарисовать схему "природного" пантеона - и решил, что место Велеса здесь занимает Ночь.
В общем, сейчас я думаю, что заблуждался.

Еще в августе на море меня стали посещать мысли о том, что загробный мир - он так-то все же не похож на ночь, несмотря на все эти, бесспорно сильные образы из фильма "Гладиатор" и проч. А надо сказать, что я последние лет семь, наверное, люблю созерцать уходящий вдаль берег Байкала - то место, в котором этот берег уходит в горизонт. В хорошую погоду там когда вдаль вглядываешься - все новые и новые гористые выступы берега можно разглядеть, все дальше и дальше... Вот вам кажется, что все уже, - предел видимости, но потом раз - и глаза находят за туманной тенью еще один, очередной мыс, уже прям на пределе видимости, а потом еще... Понимаете же, про что я? В общем, рано или поздно наступает предел человеческому зрению и взгляд упирается в пустоту. Очень светлую (потому что воздушная перспектива, сфумато и проч.) пустоту на горизонте, светящуюся каким-то прям серебренным светом... И ощущения при созерцании этой точки очень и очень сильные - почему и полюбил.
Очень притягательное нечто для меня - прям Источник Силы.

И только недавно я понял секрет этой самой притягательности - туда я однажды и уйду.

В общем, загробный мир как я сейчас понимаю - это не ночь. Он - по ту сторону ночи. Нечто светлое - по ту сторону тьмы. Ночь - это лишь начало пути, но не его итог. Поэтому и Бог загробного мира, Бог Того Света не может быть темным, "хтоничным" и т.п. Данный образ должен быть воплощением света, пусть и не теплого, солнечного, но все-таки света, а не тьмы.

Как совместить данное понимание со всеми этими представлениями о хтоничности, "Нижнем мире" и тьме загробья? Видимо, все же через две души, - иначе у меня просто не получается. "Телесная душа", "земля-душа" и проч. как некая часть меня, с одной стороны, и та часть меня, которая однажды уйдет вдаль, за горизонт, на ту сторону ночи, на Тот Свет в буквальном смысле данного словосочетания.

СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ ДОЛЖНА БЫТЬ НАМИ ВЫДУМАНА

Собственно, вот к чему все эти мои текущие размышления. Я понимаю, как это звучит, но тем не менее это мое глубокое убеждение (и я даже отдельные опыты уже пытался проводить - вот например). Славянскую мифологию просто невозможно "реконструировать". И никакой Лучинский или еще кто тут ничем не поможет. По факту у тех, кто пытается "реконструировать" - на выходе получаются разного рода выдумки, как это произошло, например, с "Основным мифом" Топорова или с мифом об Яриле и Морене Катичича. Поэтому есть надежда на то, что если попытаться взять и просто выдумать, сочинить мифологию, то получится нормальная реконструкция. Парадоксальная надежда, конечно. Но я примерно уже представляю, почему это работает.

Мифология же вариативна по самой сути своей. Поэтому то, что кажется нам нашими собственными "выдумками" - это всё лишь Её варианты. Человек вообще в принципе не в силах выдумать что-то принципиальное в мифологии - все наши выдумки лишь повторяют то, что уже когда-то было до нас. И Асов, и Мария Семенова - это все варианты мифологии, только на мой взгляд довольно поверхностные и шаблонные.
Мы, кстати, и богов не можем выдумать. Человек в принципе не способен на такое (я как-то пытался, кстати, "выдумать" одну богиню, но в итоге пришел к совершенно традиционному образу). Имена "выдумать" можем, да, но что вообще значат имена, которые мы даем ? Выдумывали вот в разное время Лелю или Живу и проч. - но за данными именами все равно стоят такие Силы как Весна или Жизнь. Или тот же Лавкрафт вот вроде бы "выдумал" Ктулху. Но разве в реальных мифологиях нет этого Образа - заточенного/спящего хтонического чудовища, которое однажды освободится/проснется? Ну назвал он Его своим собственным именем, да щупалец добавил - но это его личное видение уже существующего до него архетипа. Выдумщик - по настоящему не выдумывает, как я уже пытался объяснить здесь. Он черпает свои образы из того же источника, из которого в древности и появились все мифы.
Само собой, чтобы "выдумать" что-то стоящее, в традицию нужно все же погрузиться. Дело тут не в аутентичности (мнимая тяга к "реконструкции" - это самообман и лишь гири на наших ногах), а в Глубине и в качестве Связи с традицией.

Если не совсем понятно написал (так-то непростая тема), попробуйте мне в комментариях привести какие-нибудь контрпримеры - и на конкретных примерах я постараюсь вам объяснить.

Кстати, выбирать из фольклора сказочные (или, как их называет Березкин "приключенческие" сюжеты) для реконструкции славянской мифологии - это довольно странная идея. По факту тот жанр, который заменяет древние мифы - это не сказки никак. Это называется "этиологическими легендами".
Вот сегодня целую книгу нашел (по ссылке). По сути, это сборник "мифов народного православия".
Язычников не порадует, конечно, слишком уж много там "православия", но вот это - как раз те самые "русские мифы", которые у нас ЕСТЬ.

слушайте, а не могу ведь найти изъяна.
То, что он взял сказочный текст - так это норм, я и сам через сказки к славянской мифологии приобщился.
Стиль тоже норм более-менее. Диминутивы его меня вечные выбешивают, но я об этом уже говорил. А так норм, если их убрать.
Одно имя Велес здесь, получается, не к месту? Ну так в принципе понятно, к чему оно у него здесь - Медвежий сын же в оригинале.
В общем вполне себе славянский миф, мне и придраться не к чему, - но получается, блин, какой-то лубок. Поп-мифология...

Я уже начал думать, что это со мной что-то не так. Что вот она - славянская мифология, а это я просто не люблю славянское...

Я вообще хотел ведь именно про Асова свое слово сказать изначально
(Ну а "Его Всешутейшество" Бахаря до этого я просто справедивости и равновесия ради упомянул, чтоли).
А так-то именно Асов проложил Путь всем нам. Истинно так. Не какие-то там компиляторы из индуистской мифологии в молодости, и из кабинетной мифологии в старости.
А это тот самый Человек - Александр Асов.
Или же "Бус Кресень", как его не назови.

Именно он таки взялся написать,- и написал те самые "Русские Веды", о которых мы все втайне мечтаем:
он взял сказочные в основном сюжеты слаянского фольклора (+ и былинные и прочие, но не суть уже) и вставил в них Имена Древнихъ Богов.
Такой себе у него получился сборник сказок, где вместо "Ивана Быковича" тот же "Велес", например. Или еще кто...
Скажем прямо, в итоге оное вышло не очень...

Слушайте, но вот вы все, обвиняющие его, "Презренного Асова", - ну он хотя бы попытался же. Попытался не просто заниматься тем, чтобы "в чатах кого-то там критиковать", а он было попытался, блин По Настоящему, - в смысле не только сказать, но и сделать. То есть, Пацан здесь не просто "сказал", - пацан сделал. Получилось не очень, да, получилась фигня (не "не фартануло, не срослось"), - но он хотя бы попытался. И все, кто по настоящему хоть что-то понимают в нашей теме, должны понимать сейчас, что у них-то и не получится принципиально лучше.

Асов, блин, он же прямо как некий стартовый барьер перед всеми нами поставил на годы, чтоли. У нас, реконструкторов славянской мифологии - до сих пор стоит перед глазами его смелая попытка (да, по факту неудачная), и мы все вместе понимаем, что мы не хотим быть такими же как он.
Ну разве не так?
У меня же вот на этом же канале уже ведь собрана куча мотивов, образов, и даже сюжетов, которые можно смело собрать в единое целое в т.н. "славянскую мифологию". Ну вот я без вских прочих и внешних, но ведь я без всякого излишнего хвастовства сейчас говорю - я чуть ли не дальше всех продвинулся таки в реконструкции её, - и еще больше неопубликованного у меня в той самой подводной части айсберга - в разного рода эскизах и в разработках.
Ну и что, я готов - не, нифига не готов. До сих пор фигня какая-то выходит. Но мне приходится брать эту роль на себя пока.

А, смотрите, что к счастью вдруг вспомнил.
"Окрута" же от Бахаря. Вот же кто смог таки совместить это самое несовместимое -
Как Возвышенное, так и весь этот наш Убогий Колхоз "славянского" - пусть и не в теории, а на практике - в ритуале...
Но он таки объединил эти две стороны славянского. Смог ведь, чертяка.
Давайте отдадим должное этому хоть и весьма непростому в общении, но несомненно великому человеку.
Его Выход из описываемого мною тупика - это пусть и весьма узкие врата, но все же - Врата.
В нашей, славянской ситуации - хоть какой-то выход - это уже Выход,- как ни крути. Ибо сам тупик-то - увы, вполне реален.

К слову когда я пытался пояснить здесь за довольно-таки непростой вопрос за мой агностицизм - я как раз Бахаря вспоминал тогда про себя. Ибо только в Его интервью я нашел для себя его восприятие религии в целом и всего, что около - очень сильно схожие с моими. Ну то есть когда Художественное восприятие повергает Религиозное. Даже найти хотел фрагменты из интервью, но бегло нагуглить не смог

ОБОЗНАЧЕНИЕ ЖИЗНЕННЫХ СИЛ ЧЕЛОВЕКА У РУССКИХ ЧЕРЕЗ КОРЕНЬ МОГ-

"Среди лексических единиц, реализующих интересующую нас семантику, наиболее распространено (представлено во всех основных группах говоров) слово могýтá — ‘здоровье, сила, крепость’: «Могуты-то, кормилец, не стало, еле ноги таскаю» (костр.) [ЛКТЭ]; часто оно выступает в составе устойчивых сочетаний: арх. вы́класть могутý ‘потерять силу, здоровье’: «С молоду-то могутен был, а под старость всю могуту выклал», новг. фольк. с могутóю сокопúтися ‘набраться сил, здоровья, возмужать’ [СРНГ 18: 193–194]. Устойчивым контекстным партнером могуты выступает сила: «Кажется, я, красна девица, не жалела могуты-силы — Я не в летней-то работушке, Я не в зимнем обряжаньице» (новг.) [Там же: 193], «Вот я тоже пока была в силе да в могуте, так схожу к ней, примоюсь в избе у неё» [ЛКТЭ].

Эта лексема принадлежит огромному гнезду мог-, представленному и в литературном языке, и в говорах, где обнаруживаются и другие особо интересные с точки зрения нашего исследования факты: костр. смогáй, смогáнье ‘способность трудиться, энергия, сила’: «Восемьдесят четвёртый год идет, смогаю нет совсем», «Не тот смогай уж стал,сил-то совсем не стало», «На карачках ползаешь, смоганья нет дак» [ЛКТЭ], ср. также производящий для этих слов глагол яросл., костр., арх., свердл., уфим., новг., томск., приирт., север., киров., ср.-урал., казан. смогáть ‘быть в силах делать что-л.; мочь’: «Смогаешь ли нынче, Иван? Плох стал: в груде болит и болит» (костр.) [СРНГ 39: 22–23]. Важно подчеркнуть, что интересующее нас значение глагола смогать шире, чем соответствующее значение глагола мочь, поскольку используется для обозначения (с помощью самого глагола и его производных) не только способности человека выполнить конкретное действие («мочь сделать то-то»), но и собственно человеческого «силового потенциала», способности делать что-либо «вообще», ср. еще контексты: влг. «Баба-то Маня смогат ешшо, и косит, и в церкву ходит, и пироги пекёт», арх. «Смогаю пока, к сыну в город не поеду» [КСГРС].

Соответственно «отрицательный» смысл — отсутствия сил — выражается в рамках слов того же гнезда с негативными приставками: арх. вымогáться, вы́немогаться, вы́немогчи ‘потерять силы, ослабеть’: «Йешчо не вымогался, не так што болел, здоровой дак», «У меня Володя не вынемог, так он как спит» [АОС 8: 20, 33], арх. безмогýтный ‘слабый, бессильный’ [СРГК 1: 53], краснояр., арх., костр., влг. немогутá немоготá ‘немощь, бессилие’: «Немогота у его, еле ноги таскат» (костр.) [СРНГ 21: 83; ЛКТЭ, КСГРС] и мн. др.
...
смога. Здесь заглавное слово тоже подается с двумя ударениями — пск., твер., костр., смол., иркут. смóга́ — и с дефиницией ‘способность производить какую-л. работу, энергия, сила’:«Кабы смога моя, все бы сделал!» (Даль), «Смога не берет» (костр.) [СРНГ 39: 22]; эта смога весьма убедительно соотносится с глаголом смогáть, о котором говорилось выше; о возможности существования такого существительного говорит и наличие костр. смогáй, смогáнье‘способность трудиться, энергия, сила’ (см. выше) etc.
..."

Березович Е. Л. "К ЭТИМОЛОГИИ РУССКОЙ ЛЕКСИКИ СО ЗНАЧЕНИЕМ ЖИЗНЕННЫХ СИЛ"

Придумал и нарисовал Двенадцать Месяцев.
Понимаете же, где какой?

Вот, кстати, напомнило о том, что почтить мертвых можно сделав какую-нибудь переправу через топкое место.

Кстати на вопрос о боге "хаоса и зла" в славянской мифологии я первоначально хотел ответить про Вихрь.
Вихрь же - по моему чуть ли не наш самый эталонный образ для демонического. Не зря тот же известный "Артемий Сакалов (Соколов?), алтайский крестьянин 18-го века, биография которого заслуживает приключенческого романа, почитал по крайней мере Перуна, Вихоря и Коляду..." - т.е. когда он решил реконструировать язычество, не имея в отличии от нас никакой поддержки в виде науки, он интуитивно выделил среди главных богов образ Вихоря, явно подразумевая под Ним демоническое начало.
Не Змея (!), заметьте, как это сделал бы наш современник, а именно Вихоря.
И если брать мою природную классификацию, то из всех Сил наверное все-таки Бог Ветра (в ипостаси Вихря) подходит на эту роль лучше всех прочих. Я собственно одно время и считал, что Бог Ветров = Вихрь, но сейчас - хз, не верю уже в это так твердо.

Не Месяц, конечно, и даже не Ночь - в их образах слишком уж много упорядоченного и почти что отсутствует хаотическое и дикое (а здесь должно быть и нечто вроде той Силы, которую олицетворяет собой вед. Рудра). По той же самой причине отпадает и Бог Того Света - слишком стабильное и уравновешенное это всё.
Бог Ветра согласно данной классификации все-таки больше всего подходит для роли Вселенского Разрушителя, чем кто-либо еще.

А вот и пример моего незнания и неверия нарисовался, кстати.
Это вчерашнее мое описание "архетипа/паттерна" Месяца. Нет, не то чтобы я где-то налажал с ним. Откройте тот же СДЭС (я уже открыл) - и из словарной статьи "Месяц" у вас получится плюсминус тот же самый образ, что и у меня.

Но вот не верю я в него и все тут. Интуитивно чувствую, что что-то здесь не сходится. С одной стороны, светлый молодой княжич, появление которого на небе не вызывает у носителя традиции ничего, кроме радости, а с другой - Князь Тьмы, загробный мир, мертвецы и все такое. В общем-то понятно, почему - в первом случае месяц сближается с солнцем как светило, а во втором - противопоставляется ему как светило ночное.

Но я не верю, что эти два образа существует в сознании носителя традиции одновременно. Иными словами, мне кажется, что когда этот гипотетический носитель приветствует новорожденного Месяца - у него в голове нет никакого загробья. А когда он связывает Месяц со сферой тьмы (например, в верованиях о том, что месяц - это "солнце" для духов), у него нет в голове этого Юного Княжича, жениха и проч.

И тот и другой - это Месяц. Однако два разных Образа это просто, как ни крути. Объединим их в одно целое - и у нас получается этот самый искусственный "анимешный парень вампир", в наличие которого в традиции я никак не могу поверить. Как-то в общем они должны быть разделены все же - как разные ипостаси или еще как... В общем у меня пока нет ответа - буду искать дальше.

еще вот такой эсхатологический текст написал.
Бесцельно, просто так:

Народился на небе молодой месяц,
народился от месяца белый муж,
в мать свою облачился,
отцом своим опоясался,
сестрами своими покрылся,
сел на черного коня
и поехал черной дорогой,
тремя черными дверями,
тремя черными воротами,
тремя водоворотами,
вниз в глубину,
на ту сторону,
за синее море,
свою судьбу найти.

На синем море стоит огненный мост,
на том мосту стоит старый дуб,
на старом дубе том висит ледяной гроб,
в гробе том лежит волк,
внутри волка - заяц,
внутри зайца - утка,
внутри той утки - три яйца.
Первое яйцо - медное,
второе яйцо - серебряное,
третье яйцо - золотое.
В медном яйце - медное царство,
в медном царстве - медный замок,
в медном замке - медная змея,
медного царства царевна.
В серебряном яйце - серебряное царство,
в серебряном царстве - серебряное замок,
в серебряном замке - серебряная змея,
серебряного царства царевна.
В золотом яйце - золотое царство,
в золотом царстве - золотой замок,
в золотом замке - золотая змея,
золотого царства царевна.

Медное яйцо разбил -
медную судьбу себе в жены взял,
на медное царство царем сел:
и пришел век без чести,
сын отца осудил,
дочь мать обманула,
брат на брата руку поднял.

Серебряное яйцо разбил -
серебряную судьбу себе в жены взял,
на царство серебряным змеем сел:
и чудеса под землей разыгрались,
серебряные свои цепи разгрызли,
пришли на землю без ног,
ловили людской род без рук,
ели людской род без рта,
поели людского рода без числа.

Золотое яйцо разбил,
золотую судьбу принял -
золотую змею себе в жены взял,
на золотое царство золотым царем сел:
и померкла на небе солнце-мать,
и упали с неба сестры-звезды.
Пришел велик дед-огонь с четырех сторон -
весь мир сжег.
Пришла велика баба-вода из ниоткуда -
весь мир затопила,
словно и не было его никогда.

#сакральный_текст

Вспомнил еще про такую тему как "водоворот" https://t.me/slavicmythology/3990

Те же Зима и Лето в ином, "этноархаическом" стиле

ШЕСТЬ КАК САКРАЛЬНОЕ ЧИСЛО-3
Не будем забывать, что в символике "колеса со спицами" число этих самых "спиц" вполне может нести в себе некий символический смысл (так как древнейшие колеса были монолитными - без спиц, и сами изображения "колес со спицами" появились как символы раньше изобретения подобных колес в реале).
Если исходить из этого, то у меня сейчас просто нет других разумных вариантов объяснения "шестилучевой" символики колеса (ошибочно называемого у нас "громовым"), - кроме символики шестимесячного полугодия. Еще процитирую Ковтуна про число "6":

"Деление года на два сезона восходит к архаике календарной обрядности [Лушникова, 2004, с. 10, 11]. Мифопоэтическое соответствие андроновским пирамидальным построениям из шести треугольников усматривается в ведийских источниках, уподобляющих двенадцать месяцев года «шестерым близнецам»...
"Шестеро близнецов,
один рождён в одиночку,
И они ищут участия в том,
Кто из них один рождён в одиночку.
[Атхарваведа (Шаунака), X. 8. 5].
Символизирующие двенадцать месяцев года шестеро близнецов [Елизаренкова, 1989а, с. 647; Елизаренкова, 2007, с. 252] соответствуют секстету богов из Агни, Индры, Варуны, Сомы, Вишну, Брихаспати [см.: Атхарваведа (Шаунака), III. 27. 1-6; XII. 3. 55-60].
Помимо этого, в ведийской литературе имеются упоминания и о том, что «год – это один день богов», состоящий из дня и ночи, длящихся по шесть месяцев. Многочисленные комментарии этого в постведийских источниках сводятся к трактовке календарного года в качестве суток богов, где день – это тёплый период движения солнца к северу, а ночь – холодный период движения светила к югу [Бонгард-Левин, Грантовский, 1983, с. 10-12; Тилак, 2002, с. 98-106]...

Схожие архаичные представления сохранялись в древнем Риме, календарная система которого имела собственные имена для шести месяцев с января по июнь, и только счётные обозначения для оставшихся месяцев второй половины года..."

Приведенное им инд. "шестибожие" довольно любопытно. Ведь если все же не делить Семаргла на два, то Владимир поставил в Киеве как раз Шестерых: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и МОкошь (да даже если и "делить".. все равно боги-близнецы а-ля Диоскуры или Ашвины - это некий единый и, прямо скажем, неделимый образ. Нет ведь нигде отдельно Сима или Рьгла, вне данной пары, - так что все равно у нас получаются своеобразные шесть)

+ КОЛЕСО С ШЕСТЬЮ СПИЦАМИ ?
Ковтун приводит еще один пример индоиранской календарной композиции (рис. 1), где
"Шестиконечная фигура «внутри» двенадцатичастной, вероятно, олицетворяла упоминавшиеся полугодия – «зимний» и «летний» годы андроновского календаря (см. выше). Небезынтересно, что количество треугольников на венчике этого сосуда составляет двадцать восемь – число дней календарного месяца с видимой луной, а количество ромбов во второй зоне равно тридцати шести или трёхлетнему календарному циклу..."

А. Голан: "В горах Тянь-Шаня, среди наскальных изображений эпохи бронзы... есть изображения солнца с 28 лучами и внутри него второго с 12 лучами, что, по-видимому, должно было означать число месяцев в году и число дней в месяце. Если количество лучей в символических изображениях солнца выражало календарные цифры, то, наверное, и 6 лучей розетки выражали такой же смысл. Календарное значение числа 6 может быть объяснено тем, что год представлялся состоящим из двух половин по 6 месяцев".

ШЕСТЬ КАК САКРАЛЬНОЕ ЧИСЛО
И.В. Ковтун находит символику шестимесячных полугодий в орнаментах на сосудах андроновской культуры (индоиранцы):

скрин 1 - "Изобразительные воплощения идеи двенадцатимесячного цикла, разделённого на два шестимесячных сезона-года...
В центре ромбических фигур, образующих ключевой мотив третьей зоны, нанесена свастика (в инвариантном остатке сохраняющаяся на позднем сосуде из ЕК-II) (табл. 174, 5), а противоположные стороны ромбов «окантованы» шестью треугольными фигурами, образующими двенадцатичастную конструкцию..."

скрин 2 - "Символическим выражением этой мифологемы представляются пирамидальные конструкции из шести треугольников «пирамидального» типа... Указанные мотивы третьей зоны могли олицетворять отдельные полугодия – годы андроновского календарного цикла, «смыкающиеся» при переходе от Старого к Новому году"

Вот кстати, как могут выглядеть славянские Боги Зимы и Лета,
если отталкиваться от южнославянских народных святых - Хозяев соответствующих половин года:
Зима (старший брат в этой паре), на белом коне с седой бородой, из которой идет снег (в общем-то вполне естественный образ для персонификации зимы) и
Лето - "Зеленый Юрий", на зеленом (т.е. пегом) коне, обряженный ветками вплоть до степени смешения с растительным символом, - и с ключом, которым Он отмыкает землю и выпускает росу.

Попытался еще раз понять, правильно ли я поступаю, деля год на *лѣто и *зимѫ по апрелю и октябрю и верно ли я понимаю дату.

Сначала даты с народного (юлианского) календаря. Мы всегда берем дату старого стиля, потому что юлианский календарь все время уходит вправо (на 1 день каждые 128 лет), и, например, Иван Купала к XXI в. сместился уже на 7 июля.

Начнем с южнославянской традиции, в которой это архаичное деление года на две половины сохранилось:
26 октября - Димитриев день. СДЭС: "Д.[митриев] д.[ень] относился к годовым праздникам, ср. его болг. название Годинак ден (Странджа:305-306), а также считался началом полугодия, называемого митровско и продолжающегося до Юрьева дня, который открывал второе, джурджевско, полугодие (черногор.). Пограничный характер праздника отразился в поверье, согласно которому в ночь на Д. д. (как и на Юрьев день)
ведьмы якобы сбрасывают с неба луну, превращают ее в корову и доят (Поп.СБ:23, ю-болг.).
Д. д. был началом зимы, ср, календарные паремии: «Св. Гьорги лято носи, а свети Димитър — зима» (ЕБ:132, болг); «В Дмитриев день зима лезет на плетень» (КГ:391, рус); «Додже нам свети Димитриjе на белу коньу» [Придет к нам святой Дмитрий на белом коне] (...серб.). По болг. поверью, в Д. д. «дядо Димитър» якобы тряс своей белой бородой, и из нее сыпался первый снег (Поп.С13:10), а также появлялись другие признаки зимы: начинали дрожать звезды, ложился иней (Странджа:221)". Св. Георгий - это 26 апреля.

Суббота перед 26 окт. (а в 2024 и так в суб.)- Осенний день мертвых у юж и вост. славян (рус. Родительская, Дедова суббота, бел. Асяніны, Змітроўскія дзяды; укр. Вечеря дідів, Діди, Осінні Діди, Дідівські суботи, Дідівська днина, Поминальниця, болг. задушница).
2 ноября - у славян-католиков (напр. хорв. dusnidan, mrtvi dan).

Однако, в иных регионах осенний день мертвых, это
суббота перед 8 ноября у болгар на юге, и
суббота перед 1 октября на севере (Заонежье, часть Поволжья, Урал и Сибирь). "На Севере Руси ещё в конце XIX века последнее осеннее поминовение, как остаток древней практики, совершалось именно в Покровскую субботу, а не в Дмитриевскую". Но кстати, к 16 веку, когда все эти территории присоединили, 1 окт юлианского календаря равнялось уже 11 октября современного календаря (в том же самом веке папа Григорий григорианский календарь (наш современный) и замутил, кстати - юлианский уже на 10 дней ушел вправо).
Суббота перед Покров-днем, который к XXI в. сместился уже на 14 октября, считается Осенним днем мертвых и у нас, в Приангарье.
При этом Покров-день у всех восточных славян устойчиво связан с началом зимы ("На Покров до обеда осень, а после обеда зима") и первым снегом ("Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком").
7 октября - другая популярная дата начала зимы.Хотя в других местностях началом зимы считалась "Казанская" ("До Казанской не зима, а с Казанской не осень") -
22 октября. В Полесье, кстати, есть свои "Деды" и в субботу перед этой датой, но это явно исключение. Или
8 ноября ("рус. Зима становится, Матрёна наставница, Зимний день, Матрона зимняя"). Хотя конкретно зиму праздновали уже после ее начала, 21 ноября, когда окончательно устанавливался зимний санный путь.

В общем мы имеем следующий диапазон дат осеннего поминального дня, а также начала зимы: 1 окт., 7 окт., 11-12 окт., 22 окт., 26 окт., 2 ноя., 8 ноя. (в славянской традиции есть и более поздние даты "начала зимы" , но там всегда говорят о том, что зима "окончательно/прочно/твердо пришла", то есть это уже немного не про её начало).
Фенологическим признаком, связанным с началом зимы является первый снег (а также первые заморозки/иней).


продолжение следует.

"Небо-Отец и Земля-Мать".
Новая попытка изобразить Их, после прошлого раза.
Пока рисовал сейчас, специально в тот вариант не заглядывал, чтоб он не влиял на новые образы, поэтому нарисовал Их с самых первых эскизов на эту тему (+ тайские наработки кое-какие подключил).
Использовал ведийское отождествление Неба и Земли с быком и коровой (Дьяуса-отца "...называют красным быком, мычащим с высоты... [Дьяус] выступает неизменно в паре с Притхиви, богиней земли, представленной в облике коровы"[Источник]). У нас такое тоже есть рудиментарно (ср. загадки типа "два быка бодутся — вместе не сойдутся." = 'Небо и Земля').

Освящено в круге из дубовых листьев, особым образом собранных возле церкви в час, когда дует южный ветер.

У Раденковича нашел любопытное описание огня на очаге как своеобразного "колодца" (прохода между нашим и нижним миром), в который могут нырять духи и откуда они могут появляться:

"С очагом (печью) связывалась вся жизнь крестьянина – рождение, свадьба, похороны, лечение (магические приемы), главные праздники календарного цикла, повседневная жизнь. В горизонтальном членении домашнего пространства очаг является центром, в вертикальном – границей, отделявшей верхний мир от нижнего. По поверьям сербов и словенцев, глубоко под очагом обитает домашняя змея (серб. кућна змија, кућница, чуварица и т.д., словен. ož) (Лилек 1894: 365; Dragičević 1907: 322; Kelemina 1997: 114). Очаг представлялся открытым и внизу, о чем свидетельствует сербский рассказ: человек, узнавший, что его жена – ведьма, стал ее бить кнутом, но она убежала от него в очаг и исчезла в золе (Ђорђевић 1953: 25). Коммуникация с мифологическими существами может идти и в обратном направлении – из очага (печи)..."

Последнее предложение напомнило фразу у Ольги Арефьевой в ее песне "Ночь в октябре":
"Мокнут кусты, капает с крыш, падают звезды,
Ты, если не спишь, позови меня из огня,
Если не поздно…"

дорисовал
"Уход Духов"
Осень заканчивается -
Они уходят Туда.

У каждого язычника должен быть свой Круг Из Камней.

Поздравляю всех с сегодняшним полнолунием - началом холодной половины года.
Смотрите, что в детском садике увидел сейчас (даже я бы не сделал лучше) :
Черная дыра на месте грибов затягивает в себя взор во мрак Ночи
Отмечено Самой Тьмой

то, над чем я сейчас работаю для души - "на правах" эскиза.
На самом деле это про исход ("уход в Ирий") духов из нашего мира сейчас, осенью и про близкое наступление полной бездуховности зимы.

в чем, собственно, состоит
ПРОБЛЕМА РЕКОНСТРУКЦИИ СЛАВЯНСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА

Я тут просто в работу ушел на время, - но с завтрашнего дня начну потихоньку отвечать на накопившиеся уже вопросы, а пока я хочу высказаться по следам тех дискуссий, что я регулярно наблюдаю (вот, например, хотя там все молодые, шутливые, им все легко - и это не то), - о том, в чем проблема со славянской мифологией и славянским язычеством (хотя ответ на этот вопрос - давно известен).

Отрицать то, что нам сейчас мало что известно о т.н. "Высшей мифологии": о древних богах и древних мифах - наивно и более того, глупо. Потому что, как вы сможете найти решение проблемы, если не осознаете самого наличия проблемы? Запомните, если кто-то начинает утверждать, что "всё известно", "информации полным-полно" - это лжец и Враг Славянского Возрождения! Бегите от таких, отписывайтесь от таких, не подавайте таким руки (смайл). Их "куча достоверной информации", на поверку, это куча даже не научных теорий, а просто-напросто куча гипотез, где ложь громоздится на лжи, а одно легко опровергается другим. Трусливое же отрицание собственных проблем, повторюсь, никак не приведет вас к их решению. В общем, у нас с вами практически нет никакой информации ни по древним Богам, ни по мифам о Них, - ну давайте хотя бы сами себе не будем врать, а?

И в то же самое время те, кто говорят, что у нас полным-полно информации - правы на все сто, нет - на двести процентов. У нас невероятно много информации о славянской мифологии и язычестве. Я до сих пор, если честно, удивляюсь, насколько её все-таки много. Наука - это просто невероятный по эффективности инструмент реконструкции (а для кого-то разве будет сюрпризом, что "ядро нашей религии", что бы это ни значило, лежит вне её - в области науки?))), и она позволяет нам восстановить невероятно многое, на самом-то деле. Просто это море информации - не совсем про то, про что мы ожидали, когда только-только начинали знакомится со славянской темой.

Проблема в том, что мы подходим к славянской мифологии с уже заранее сформировавшимися предубеждениями насчет того, какой она должна быть и как это все должно выглядеть. У нас уже есть в голове определенная картинка о том, что мифология = в первую очередь древние Боги, например, что они как-то взаимодействуют между собой, и эти вот увлекательные истории о взаимодействии Богов между собой - это и есть мифы. И потом с упорством, достойным лучшего применения, мы все продолжаем и продолжаем искать в славянской мифологии воплощение этого своего шаблона, - и естественно, мы его там не находим. Это все напоминает мне известную историю о людях, ищущих ключи под стоящим на улице фонарем, которых спрашивают о том, "здесь ли они их потеряли?", а те отвечают "нет, не здесь, а в темном парке, однако здесь, под светом фонаря, нам просто удобнее искать". 😉

В общем, не надо уподобляться подобным людям. Не надо биться головою в бетонную стену и искать ответы там, где их нам в принципе не найти. Нет информации о том, что за боги скрываются под Древними именами? Не беда, заменим эти древние имена на другие имена/эпитеты (вот так и вот так). Нет информации о древних мифах об этих богах? Не беда, заменим их на т.н. "первичные мифы"/образы (вот как описано здесь).
У нас на самом деле полным-полно возможностей, если сосредоточиться на том, какие карты действительно есть у нас на руках, а не жить несбыточными мечтами о "Славянских Эддах/Ведах, которые мы потеряли".
Если просто не бояться выйти из под света фонаря и искать наши потерянные ключи там, где они реально находятся, а не там, где нам удобно.

Соединение в одном Образе и "Вия" и "Бабы-Яги"
(первый западноукр. сюжет - ну типичное же сказочное "Три сестры-помощницы Б.Я.", даже с тем же типичным для данного сюжета волшебным клубочком, но меня зацепило тем, что здесь в образах старух
+ вся эта хтонь вроде "подымите мне веки")

"западные украинцы (Закарпатье, Хустская область, с. Горинчево) [
У царя один сын Иван, ему пора жениться, он хочет только самородную девушку (СД). Берёт с собой воина, едет её искать. Поворачивает направо, едет через пустошь, видит одинокую мельницу. Там старая баба, у которой ресницы до колен . Он здоровается, называет матерью сладкой. Та поднимает ресницы. Уже сто лет не видела живой души. Предлагает отдохнуть, а завтра поехать к средней сестре. Даёт коня и клубок ниток, за нитку надо держаться.
Через год И. доезжает до средней сестры. У неё ресницы до земли . Царевич и её приветствует, называет матерью сладкой. Она поднимает ресницы, объясняет, что 200 лет не видела живой души. Предлагает утром поехать к старшей сестре. Даёт коня и клубок ниток.
Через год И. доезжает до самой старшей сестры. Здоровается, называет матерью сладкой. Баба едва поднимает свои ресницы – такие длинные. Утром даёт три пшеничные зерна, велит идти на песчаную отмель к морю, там положить пшеницу под язык и превратиться в зайца. Прилетят 11 голубиц, но СД среди них не будет. Голубицы станут купаться в море, радоваться и петь, потом улетят, и только тогда прилетит она. Так и происходит..."

(ср. кашубы [у больного короля Италии сыновья Густав, Фридрих и Людвиг; во сне он узнает, что выздоровеет, вкусив яблок из волшебного сада; кто из сыновей принесет, тот получит трон; старшие не делятся припасами со встреченным стариком, припасы кончаются, они возвращаются; Л. делится и взятая с собою вода превращается в вино; Л. приезжает к старику, тому 400 лет; он велит оставить коня, дает другого, тот принесет к его брату, ему 450 лет; средний брат тоже велит поменять коня и посылает к старшему, тому 500 лет; у первого была борода по грудь, у второго – по колени, у третьего – до земли...)

Художница Юлия Никитина