Yogi Matsyendranath

Как-то Гурудев дал мне интересную версию перевода «Раджа-йога», многие с санскрита переводят как «царственная йога», но он мне объяснил значение на хинди. Тем более, натхи хинди намного чаще используют, чем санскрит. Так вот, в подаче с хинди, согласно моему Гуру, Раджа-йога означает «тайная», «закрытая», «мистическая». В принципе, я ее так и вижу, так как она — суть иных практик, а суть всегда доступна только очень опытным практикам, которые на достаточных глубинах видят то, что для профанов просто. Но для настоящих мистиков «именно все простое — великое». 

По поводу перехода от созерцания Деват к состоянию ниргуна. 

Наверное у многих возникал вопрос, зачем выполняется авахана того или иного Божества в пудже, если ваша душа и так божественна и по сути она есть вездесущий Брахман. Вот именно потому и делается призыв, чтобы осознать Брахман в той или иной форме. Формы же лучше позволяют осознавать безформенное. Конечно, для Атмана никакой аваханы не нужно, но Атман легко спутать с состоянием глубокой летаргии, с отображениями его сварупы в виде пяти вьом и т.п. Форма тестирует реальность бесформенного. Также надо понимать одну вещь, как говорит мой Гуруджи: «Вся тантра построена на принципе энергии». Но многие забывают зачем им нужна форма, чтобы в ней, через нее получить опыт энергии. А вот энергия вас уже и абстрагирует от формы. Физическая форма, например, может вообще не исчезать, важно ваше сознание, что с ним происходит. Цель осознать сильные энергии внутри формы, через энергию войти в причину как самой энергии, так и формы. Осознав суть всего, вы понимаете ее актуальность и у вас естественным образом возникает видение необходимости держаться высшего и запредельного источника. Такое осознание — необходимость, один из критериев того, что человек вырос для пути йоги. 

Во многих текстах йоги, до асан и пранаям, часто бывает описание ямы и ниямы. Ниямы - это предписания фактически для тех, кто является учениками. Там, например, бывает джапа, ишвара-пуджана, хома. Т.е. то, что делает человека аутентичным учеником, имеющим веру. После этого появляется верное понимание асан, пранаям, бандх, мудр, состояний погруженности в высшее. Есть те, кто считает, что джапа, хома и т.п. это все просто и фигня, что бхакти - это фигня. Они глубоко ошибаются. Только если вы ученик, вы поймёте правильно и хатха-йогу, и йогу в целом.

Почему после сахита кумбхаки клонит в сон? Такой вопрос в чате.

Это не самое плохое из того, что может быть, если делать форсированно. Нужно делать с максимальным расслаблением и лёгким вниманием. Если вы будете именно так делать, то вы автоматически направите праны в сушумну, войдете в естественную медитацию и даже Кундалини проснется. Я постоянно об этом и говорю, это не пустые слова, я знаю о чем я говорю и как правильно. Если делать все верно, автоматически придут те опыты, о которых говорят тексты йоги. Придет понимание о том, о чем они говорят. Будьте осторожны с усилиями в пранаяме. Йога ведет к нирахамкаре, к Шакти-чалане (пробуждению Шакти) и много еще к чему важному.

С Марком многие общались, поэтому, каждый по-своему его может вспоминать. Мы тому тоже не исключение. Он был учеником Свами Лакшманджу, также учился, хоть и без дикши, но достаточно много у Гуруджи Шри Кедарраджа Раджопадхьяи. Помимо наших общений в Индии, он один раз приезжал в Австралию, мы тогда общались втроем, со мной был Джон Дюпуш. Примерно год назад, если мне не изменяет память, он говорил что хотел бы приехать ко мне в Спрингбрук, но как-то и у него и у меня все было плотно и события без того спрессованы. Помню, как он мне говорил, что жалеет что мало уделил внимания практике хатха-йоги, что забросил свое здоровье. Но, пожалуй, по этой теме я повторю слова Гуруджи Шри Кедарраджа о Марке, когда мы обсуждали его перевод Мантханабхайрава-тантры: "Благодаря своим трудам он стал бессмертным, он надолго вошел в историю".

ॐ द्यौः शान्तिरन्तरिक्षं शान्तिः
पृथिवी शान्तिरापः शान्तिरोषधयः शान्तिः ।
वनस्पतयः शान्तिर्विश्वेदेवाः शान्तिर्ब्रह्म शान्तिः
सर्वं शान्तिः शान्तिरेव शान्तिः सा मा शान्तिरेधि ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

Тут речь зашла о доктрине Трика-шасана. В контексте соединения разрозненных элементов, т.е. расщепленных уровней. Важно понимать, что мы не создаем связь тех элементов в один, а выявляем для себя существующую и забытую. Этот принцип, я считаю, очень важен в пранаяме, при переходе сахита-кумбхаки в кевалу.

У меня есть друг в Австралии, уже 40 лет живет тут, умный мужик, но не каждый с ним может общаться, слишком много у него ума для людей со средним IQ. О нем можно много рассказывать, необычный человек, во многих сферах разбирается. В последней раз, когда был у него пару недель назад, он показал свои коллекции старых вещей, дореволюционной давности. Вот, например, фонарик английского полицейского. Такие работали на керосине, их носили сторожевые ночные полицейские, цепляя себе на грудь, там есть отражатель. Пламя регулируется, подкручивая фитилек и можно подливать керосин. Как вам такое устройство?)) Согласитесь, сюрненько (как говорят мои ученики из сферы творчества)). 
Еще у него есть раковина, которой 8 тыс лет (если не ошибаюсь), размытая водой, нашли ее в Аделаде при раскопках.

В чате попросили подробней рассказать о теме предыдущего поста, что не должно удивлять, потому что в мире т.н. йоги - это проблема номер один, проблема всех проблем, я бы сказал. Причем, он есть уже давно и в Индии тоже. Проблема еще и в том, что сейчас, к сожалению, многие переводят йогу в формат онлайн, а также мало тех, у кого есть реализация в традиционном подходе. Речь не о тех, кто использует эту вывеску "традиционный подход", я видел в России как один "йога-терапевт" писал в рекламе  "традиционный выезд на йога-пикник". Нет, речь идет о тех, кто в присутствии своего реализованного мастера, у кого есть сиддхи, осваивал традиционный подход в йоге и именно его передает. Также, формат телеги, и чего угодно, очень короткий для этого. Вот почему передача подхода, принципа желательна вживую. 
Давайте немного поразмышляем о том, что такое асаны, почему они, как и пранаяма, могут травмировать. Потому что человек делает что-то очень грубо, он не учитывает себя или других, что они не просто все разные, но и то, что каждый человек в каждый момент времени разный. Именно это крайне актуально регистрововать в своем сознании во время практики, "полноценно встраиваясь" в то психофизическое состояние", которое у вас на данный момент. Это "оживляет" практику, позволяет осознавать спанду в себе, потому тексты и говорят, что появляются звуки "анахаты", но в первую очередь это вибрации, которые отключают ум. Это пробуждение Шакти, тут какое угодно используй название, они очень часто бывают где-то синонимичными, но это все всегда с неоднозначностями, что нас стимулирует к осознанности. Мы от грубого переходим к "сукшме", видя массу деталей, особенностей в изменениях на всех уровнях своего существа. Патанджали, например, говорит о пранаяме как "сукшма" (утонченное) и "диргха" (растянутое). Именно в это и должна быть направленность. Тогда же у вас и происходят мудры и бандхи, эти два термина могут иметь одно значение, что означает смешение или соединение. Соединение праны и сознания, сознание витализируется, оживляется, мы можем сказать, что пробуждается, т.е. Кундалини пробуждается. Вот так мудры и связаны с пробуждением Кундалини, также со спандой (анахатой) и лайей (растворением). Это то, как меня учил мой Гурудев, то в чем я реализован и потому я так учу.

Наверняка многие слышали фразу, что все в хатха-йоге для раджа-йоги. В хатха-йоге все предназначено, так или иначе, для пробуждения Кундалини. Если вы деликатно подходите к практике, то вы понимаете и что такое мудры, и то как ими становятся асаны, как пранаяма начинает эффективно включать мудры и бандхи. Когда в хатха-йоге вы избегаете всех "перегибов”, включая пробужденное сознание (Кундалини), вы становитесь полны Шакти, покоя, аккуратности и мудрости. Вы не телесный и не «духовный» (в тупой ипостаси), а вы соединяете одно с другим ровно столько, сколько надо на любой момент времени или безвремения (или, то и другое). Во всех практиках нужна своя мера. Конечно, все это сложно передавать в письменном виде, поэтому я не сторонник онлайн обучения, все же учить йоге лучше вживую.

Если ты воспринимаешь Суть, то все остальное само становится на свои места.

Чтобы хоть немного вас порадовать.

Еще в 90е, во время практики пранаямы, я ощутил что мы живем в океане праны. Потом я увидел гимны в ведах, посвященные ей, что она - сам Брахман. Пранаяма - это расширение индивидуальной праны и смешение ее с космической. Вместе с ней и сознание сливается с Парасамвит, т.е. высшим, вездесущим сознанием или Парамашивой.

Что такое подчинение и не подчинение? Не подчинение - это когда создается видимость подчинения, где какая-то часть персоны участвует в спектакле, но сам человек в стороне. Подчинение - это тотальное поглощение процессом. Так как человек целостный механизм, то не может быть одна нога духовной, а рука не духовная, голова духовная, а почки не духовны и т.д. Дробление на одни и другие тела, чакры, каналы и т.д. тоже означает разлад. Потому, в духовной жизни, по моим наблюдениям, такая расчлененность не работает, расщепленность и искренность - это разные пути. Духовность и фальшь - это не совместимые вещи, даже если мы берем на рассмотрение какие-то особые формы тантрической адвайты, там разделенность целостно и сущностно сгармонизирована. Может быть кого-то пугает такая Истина, но лично меня "пугает" жизнь в фальши и бессмысленности. В следствии этого я не оцениваю йогу как мельтешение, настоящая йога - это серьезное и, очевидно, единственное решение, в которой есть ответы на все вопросы.

Заметил, что многих смущает перевод слова «Адеш», как «приказ». Можно, например, найти это слово в упанишадах, где это передача знания. Однако я считаю, что если мы имеем дело не просто с каким-то знанием, а именно с духовным, то именно «приказ» очень даже подходит. Выше духа нет ничего в самом глубинном смысле. И духовное знание не от ума, а оно управляет умом, именно подчиняет себе ум. 

Если за этот мир не цепляться, то он может проявить свою божественную природу.

Не от одного практика в Индии слышал, что вьяямы - это приготовление сосуда тела, который далее наполняется йогой. Но я бы еще дополнил от себя немного, это как в случае взаимного питания йоги и бхоги, взаиморегулирования через естественную и мудрую лилу между ними. Хотя, всегда должно быть стремление "дотянуться до звезд", т.е. його-направленность.

Раз уж часто говорят о Ведах, приведу одну из "неканонических" интерпретаций в виде цитаты из Горакша-сиддханта санграхи:

सूक्ष्मरूपिणी प्रणवो महागायत्री योगशास्त्रमिति। स्थूलरूपिणी ब्रह्मागायत्री देवत्रयीति।

"Великая Гаятри, связанная с учением йоги, предстает в форме пранавы (омкары), а в грубой форме она рассматривается как Брахма-гаятри с тремя Деватами".

Т.е. из пранавы ом, если ее разбить на три матры, проявляют три пады Гаятри, а из них –– три Веды (четвертая –– это поздняя Атхарва). Соответственно, для последователей правритти-марги или пути ведической ритуальной активности (карма-канды), Гаятри совершенно стандартная из 24 акшар. Но для последователей пути отречения, нивритти-марги, тонкой Гаятри, будет пранава ом. Для натха, йогическое знание –– это сукшма-веда (тонкая). Есть еще немало трактовок того, что считать пятой Ведой. Тантрики, например, тантру считают "пятой Ведой". Бхагавата-пурана, например, Итихасы и Пураны называет пятой Ведой:

ऋग्यजुःसामाथर्वाख्या वेदाश्चत्वार उद्धृताः ।
इतिहासपुराणं च पञ्चमो वेद उच्यते

Огромное количество вер говорит о том, что нет одного стандартного "индуизма" и мне этот плюрализм очень даже по душе.

Вообще, образ танцующей Кали на трупе Шивы или Трипурасундари, сидящей на Садашиве, имеет не только йогический смысл, который означает и самадхи, и пробуждение Кундалини одномоментно. Чтобы воспринять даже просто другого человека, в той или иной степени, всегда надо уметь выключать свою ахамкару. Восприятие полноценной активности другого возможно через свое недеяние.

На мой взгляд, одним из главных признаков того, что йога традиционная , состоит в том, что человек в своих человеческих качествах совершенен. Он не делает гадостей тем, кто для него совершает добрые поступки, кто ему помогает и т.д. Традиционная йога направлена на внутреннюю трансформацию, она меняет человека изнутри. Искаженная современная йога на такое не направлена, поэтому многим плевать какой человек внутри. Примерно то же самое происходит и с теми, кто имитирует индуистскую ритуалистику. Мне не раз доводилось видеть, как многие на Западе стремятся коллекционировать "крутые практики", "крутые знания”, при том, что это все стремится получить человек, являющийся внутри низменным существом. Таким образом, завершенный подлец, который получает "внешне крутое”, утверждается еще больше в своей природе подлеца. Поэтому, для меня важен человек, насколько он порядочен в отношении другого, все остальное –– вещи второстепенные.

По поводу "бинду”. Она может иметь два контекста. Первый –– это звуковая вибрация, рождающаяся из "нады" в виде ее концентрации, конденсации. Второй –– это семенная жидкость в теле. Однако одно связано с другим. Как-то мне Гуру сказал, что в вини-йогах и ришьяда-ньясах, которые важны в практике мантр, не случайно бинду размещается в области половых органов. Бинду, как звуковая вибрация, это также творящая сила Шабда-брахмана, которая в микро-космосе проявляется в области аджна-чакры. На более грубом уровне она проявляется как ретас (сперма). И то, и другое связано с праной (жизненной силой), в случае мантр, например, мы не можем их произносить без дыхания, а в случае половой эсенции она также источник жизни и жизненной силы (что мы видим в текстах йоги, аюрведы и др.).

В продолжение о Девяти Натхах и Традиции Натхов. В Горакша-сиддханта-санграхе есть такой интересный момент:

नादन्नवनाथा जाताः बिन्दुतः सदाशिवो भैरवो जातः।

"От вибрации нады проявились Девять Натхов, из бинду проявились Садашива и Бхайрава".

Мы можем увидеть в тантризме мантру из девяти акшар, известную как Наватмабхайрава हसक्षमलवरयूं hasakṣamalavarayūṁ, так же как Гуру-падука мантра и др. В таких известных йогических текстах, как Гхеранда-самхита, вы найдете ее в описании стхула-дхьяны, она там как предписание медитации на Гуру в гуру-чакре (основании брахмарандхры). Касаемо Садашивы и Бхайравы –– это главные божества двух шиваитских традиций, Садашива традиции шайвагам (Шайва-сиддханта) и Бхайрава –– каула-агамы. Эти две отличаются тем, что в одних практикуют рафинированные методы (28 шайвагамах) и практику панчамакар в Бхайрава-агамах. Так, Шиву Адинатха, вы встретите и в шайвагамах, и в бхайравагамах. Но вот его ученик, Матсьендранатх, чаще ассоциируется с каула-агамами, а его ученик, Горакшанатх, в свою очередь, с йогическим путем, который есть эсенция двух предыдущих и многих других.

На днях в Австралии у меня была беседа с учеником на тему, почему в России есть немало тех, кто вместо православия идет в Шиваизм, Шактизм, Вайшнавизм и т.д. Я считаю, что все закономерно, "детская сторона доктрины", как сказал один мой друг в Индии, преобладающая. А если и есть, что-то особенное, философски хоть немного богатое, оно не достаточно выражено, как это в Индии. Что подразумевается под детским? Это представления о глобальном добре и зле, там есть глобальное зло и глобальное добро. В Индии все сложнее и интересней, нет единого учения и его основателя, множество Риши, Муни, множество Богов, даже демонов много, много их интерпретаций. У этого есть и свои неприятные стороны, они в том, что это порождает более прагматичное отношение ко всему. С такими людьми очень не просто общаться, не просто дружить и, в конечном счете, неизбежно приходишь к осознанию эфемерности всего мирского. Но это развивает мудрость и дарует тебе свободу с ответственностью. На вопросы о добре и зле авраамические религии дают часто примитивные ответы, например, на вопросы, типа: "Почему Бог сотворяет зло?" Можно конечно кратко сказать, он дает всем свободу выбора, но и это абстрактный ответ. В индийских традициях много понятий, таких как Майя (Шуддха и ашуддха-майи), лила и т.д., понятия двайты, адвайты, парадвайты и т.д. С индийскими традициями в их философской части, я считаю, никто не может конкурировать. Если бы у них еще учились бы и меняли себя, может быть эта проблема была бы решена, а так, в этом плане ситуация выглядит безнадежно, я не беру случаи отдельных крайне редких персоналий.

Еще пара видео из общественной столовой.

Мне в чате задали вопрос: «Зачем конкретика переводится в таинство?»

Это особенно заметно в тантризме, но еще больше в натхизме, хотя второй поймет еще меньшее количество людей. Поэтому остановлюсь пока на тантризме. Примеры, когда вместо имен, как это в Пуранах, типа Ганеша, тантрик использует биджу "гам", вместо полного имени Кришны — он использует биджу "клим" и т.д. То же самое с янтрами, вместо полного изображения мурти, как в Пуранах, используются диаграммы (янтры), в виде что-то означающих квадратов, кругов, треугольников и др. То же самое с кистевыми мудрами, простой человек не поймет что это такое, что это символы, выражающие архетипические образы и смыслы. Почему оно так? Причин несколько. Во-первых, это помогает абстрагированию от мира форм, застревания в деталях в ущерб погружению в основную суть, которая скрывается за видимой формой. Вторая причина в том, что при абстрагировании от мертвых форм, мы повышаем мобильность своего сознания, возможность перехода от одной формы к другой. Такое сознание становится пробужденным, это пробуждает Кундалини. Третье, когда есть образ, но он абстрактный, он позволяет быть и не формой, и не пустотой, а формой, отражающей пустоту. Это путь середины. Четвертая причина, это становиться менее доступным для профанов, людей материалистичных, тянущихся к низменным целям. Конечно, полной гарантии нет, что туда не пролезут люди, одержимые демонизмом, но им с их устремлениями будет тяжелее и со временем они либо вынуждены будут меняться, либо сойдут с пути.

Тантрические диаграммы и биджи выглядят абстрактно, потому что они они переводят конкретику в таинство. "Простота" натховских, йогических элементов, с моей точки зрения, это доведение этого принципа до его полной стадии, а дальше только великая пуста.

Солнце, Луна и Огонь - высоко значимые элементы Шактизма, Тантризма и Йоги. Они - символы слияния мужского и женского принципов, где слияние - это третий элемент. В тантрических янтрах они представлены центральным треугольником, который символизирует также и три тонкие тела человека (грубое, тонкое и причинное). На макрокосмическом уровне эти тела связаны с земным миром, атмосферным и космическим. Как мне говорил Гуру, на этих уровнях в тантризме есть особые Сиддхи и Гуру, в земном - манаваугха, в атмосферном - сиддхаугха и в космическом - дивьяугха. В каждом из них по три таких Гуру, в человеческих формах, в тонкой атмосферной и в космической, так что всего таких Натхов получается девять. Эта версия тантризма о Девяти Натхах. Мы можем это понимать и как "обратное движение", т.е. от этих внешних пространств самашти-пинды (макрокосмоса) в три наших тела вьяшти-пинду (микрокосмос), где в конечном счете вы растворяете во внутреннем огне два элемента Солнечный и Лунный (хатха-йога). Какие бы ни были списки Девяти Натхов, тантрические, йогические и др., они все могут быть направлены на наши личные тела и психофизические, духовные процессы в них. Внутренние процессы являются внутренней алхимией, сплавом телесного и духовного в совершенство того и другого. Лично я предпочитаю воспринимать Девять Натхов через опыт йогической реализации, они все выражают в себе нечто общее. Это общее есть состояние йоги. В Натхасампрадае, каких бы Деват вы не почитали, например, если это Ганеша, то как один из Девяти Натхов, он символизирует устранение препятствий на пути йоги (йога-видью). В таком случае, он - символ направленности Ганеша-упасаны на йогический опыт. Т.е. полученную силу от такой упасаны он направляет на наш микрокосмос и внутренний йогический опыт. То же самое и с Вишну или Сантошнатхом, Брахмой или Сатьянатхом и т.д. Ведь очень много тех, кто делая пуджи разным Деватам, хочет получить от них мирскую власть - вашикарану, богатство - пуштикарану, уничтожение врага - марану и т.д. Чем бы человек не занимался, если он не думает о своей внутренней чистоте, о йогическом состоянии - это все не имеет смысла, а иногда может нести и негативные эффекты от сущностного непонимания того, что ты делаешь и к чему это тебя ведет. Вот примерно так я воспринимаю роль Девяти Натхов. Однако из всех Натхов прошлого или Настоящего, или Вечного, самым важным является ваш Гуру, который вам передает дикшу и с которым можно общаться в этом мире. Гуру - мостик, связующее звено между Нава Натхами, Деватами и учением в целом, и он также является живым олицетворением таких духовных устремлений. Лично для меня, Гуру намного больше, чем даже Наванатхи, Деваты, Сампрадая, различные писания, не потому, что они бессмысленны (они важны), а потому, что Гуру открывает связь со всем перечисленным. Все перечисленное многообразие есть великая Шакти, именно эта Шакти в человеке и делает его Гуру. Если силы Иштадеваты, Сампрадаи реализованы в садхаке, то он может быть Гуру, говоря иначе, Гуру - это совершенный садхака. Кто для кого может быть Гуру, а кто - нет, это обычно решается обоюдно между Гуру и учеником.

Многие, пытающиеся практиковать йогу и разобраться в ней, спрашивают: “Почему в классических текстах йоги нет досканальных описаний множества нади (каналов), а как правило, упомянуты ида, пингала и сушумна? А вы попытайтесь себе реально представить, что в вашем теле вся вселенная, ведь тексты часто говорят и об этом. Если вы как следует попытаетесь, то к вам ответ автоматически придет. Если бы тексты не подчеркивали основное, то возможность "утонуть" в Махамайе, я так понимаю, значительно возросла бы. Вот почему тексты так "просты".

Мне написало немало учеников о том, насколько полезны темы, которые мы с Дионисием затрагиваем.

Один из моментов беседы мне очень понравился –– определение "художественный метод" в исихазме, т.е. который подводит к естественному в благодати. Удивительно как это схоже с "упаями" в тантризме и йоге. Художественный, т.е. искусственный, как и упая, переводится иногда как “хитрость”, “уловка”, ведущая к "сахадже" (практика, ориентированная на естество). Я думаю, по нашим беседам не мешало бы делать конспекты, выдержки, где мы касаемся каких-то значимых элементов духовной практики. Об этом мы планируем поговорить, скорее всего, в нашем следующем видео.

Во времена зарождения соцсетей в России я видел немало умников, пытавшихся выстебываться на тему, что кто-то там неграмотно пишет. Однако глядя на мысли, которые пытались выражать они, так называемые грамотные люди, я видел там такое скудоумие, такую банальщину… Да, без грамматических ошибок написанное, с полным соблюдением академических трендов, но просто тупейшее занудство. И это были люди, которые претендовали, якобы на какой-то интеллект, но они не способны ни воспринимать глубокие идеи, ни дать их другим. Некоторые из них также претендовали на духовность, мистицизм, но там все очень сухо, хотя были и такие, кто это пытался разбавить, например, матерной терминологией (чтоб ближе быть к народу), но сути это не меняло. Позже, даже появился термин, частично определяющий такую катеорию человечков – “граммар-наци”:
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%BC%D0%B0%D1%80-%D0%BD%D0%B0%D1%86%D0%B8
Однако тех, кто попадался мне в сети, этот термин мало выражает, так как он просто говорит о маниакальном цеплянии за грамматику, но не о компенсировании скудоумия грамматикой. 
В Индии было немало Сиддха-пуруш, которые были "неграмотными", для них важна была глубина смысла, а не мертвое брахманское фарисейство. Более того, по моему личному опыту и наблюдениям за садхаками в Индии, основная задача в садхане –– не становление умным, изучившим десятки ньяс, янтр, патра-садан и тысячу редчайших Деват. Если кто-то реализовал хотя бы одну мантру, то именно это самое главное. Если кто-то проявляет чистоту восприятия, как следствие тапасьи, и это ощущают другие, кому близка духовная тема, то именно это важно. Именно практический опыт важен, а не мертвый и сухой академизм, перфекционизм, доведенный до безумия и вытесняющий глубины основных смыслов. Без такой глубины содержания или способности ее воспринимать, все это бездуховно и мертво. По-моему, это очевидно, но, к сожалению, у большинства людей приоритеты это попса в красивых обертках и сущностные симулякры.

По вашим просьбам записал еще одну беседу с Дионисием, пока выложили на бастион, но будет скоро и на ютубе:

https://bastyon.com/index?v=324b0096606f54b48d168d9cb9453d2ae8617d1812f09537af07bdef59f06f20&video=1&ref=PJmJL5xGQrmP7p2d55SdiXgotKsRc4VQPK

Как внешняя практика переходит в сахаджа-йогу, когда вы саму жизнь рассматриваете как практику?
 
Тут просто и не просто. Существуют стандартные методы, в виде самых разных пудж, упасан и т.д. Я сейчас не буду уходить в их многочисленные детали, но скажу что их суть состоит в том, чтобы вы осознали присутствие божества. Иногда может быть для лучшего понимая следующего уровня, может лучше сказать "божественного присутствия". Там есть общий принцип, когда вы идете от грубого (стхула) к тонкому (сукшма), от внешнего (бахир) к внутреннему (антар), от объективного к субъекту. Поэтому, иногда еще между внешними практиками и сахаджей (естественной, спонтанной), добавляют йогическую, поскольку она также внутренняя. Но не нужно путать это с тем, что под йогой подразумевают многие современные йога-тычеры. В традиционном виде йога – это направленность на сущностное и врожденное. Таким образом, чем больше мы идем в сущностное, тем меньше мертвых форм, умопостроений, меньше зависимости от социума. Однако сущность, которая раскрывается в пуджах и йоге, глубоко внутренняя и океаническая по своей природе. Причем, далее нет искусственных усилий по соединению высшего субъекта Атмана и вездесущего Брахмана. Деления настолько становятся условными, что к ним отношение, как к игре Бога, божественной игре. Но не стоит думать, что внешнее — это что-то неправильное, что мир абсолютно неправильный и т.д., если вам раскрывается садхаджа, мир не исчезает. Иначе, если он исчезнет, то где тогда эта сахаджа будет реализовываться? По факту, практиковать сахаджа-йогу может садхак с совершенным мировоззрением, с солидным философским опытом, полноценной реализацией в йогической-садхане также. Вот так я могу описать это в краткой форме.

Не знаю как вы, но я почему-то Новый Год ощущаю намного большим праздником, чем рождество, с детства так чувствую и по сей день. Может потому, что 1 января это джаянти Гуруджи Шри Митхилешнатха. Кстати, в Индии и Непале, джаянти часто смотрят по индийской панчанге, потому дни рождения относительно западного календаря всегда смещаются. Я думаю, вероятно у меня такое ощущение еще и потому, что Новый Год для всех стран и религий единый и стандартный, поэтому он охватывает всех. А Рождество на Западе 25 декабря, в России 7 января, кто там во что верит, для кого-то это вовсе не праздник, потому что человек атеист или другой веры. Но Новый Год для всех один. А как вы воспринимаете этот праздник?

Пусть Новый Год, всем кто мне близок по духу, истинным ученикам, друзьям и добрым людям, принесет много духовных благ, вдохновения, силы и т.д. пo милости Шивы! Шри Натх джи Гуруджи ко Адеш!

Вообще, интернет — это пространство, где очень много мусора, фейков, ядовитого срача. Порой контент там создают не просто люди, мягко говоря, не имеющие каких-либо талантов, но еще и с немыслимой для порядочных людей хуцпой.  В мои подростковые годы, если бы все так себя вели в реальной жизни, как они, не имея ни страха, ни совести, (когда еще не было интернета), в лучшем случае, их просто избили бы. А в худшем, могли бы и убить, если человек бросается грязными словами, дает оскорбительные оценки, говорит хамства, не отвечает потом весомо за свои слова. Но с приходом интернета, маскируяс под самыми разными никами, кто в жизни опущенные трусы, полные неврозов, биполярок, просто комплексов неполноценности, ведут себя так нагло, как они никогда бы не поступали в реальной жизни. А еще сейчас очень модно стало в интернете перекладывать «с больной головы на здоровую». Например, покритиковать кого-то, что он делает какие-то там платные курсы, хотя сам критик делает то же самое, обвинить кого-то в шарлатанстве, невежестве. Однако если этого персонажа разобрать на эту тему, то по сравнению с тем, кого он критикует, там просто пробы негде ставить. Приведу один маленький пример, который мне прислал мой хороший друг, он нашел его в сети:

"Если бы псевдоэзотерички действительно следовали традиции натхов, к их именам бы прибавлялось не «-натх», а «-амбā». Например, «Конканāмбā», или «Иллаи-амбā». На худой конец — «-йогини», или «-кари». Тогда бы я точно запутался. А так — сразу видно что к чему. Бог шельму метит."

Я даже не знаю как такие виды хуцпы комментировать. В свое время, пара моих учеников в Индии встретили одну мадам из Южной Америки, которая в Индии получила чиру. Та моя ученица, что с ней общалась, аугхар по инициации. И эта мадам выдает таким менторским тоном: "Твое имя должно быть не Дурганатх, а Дургаинатх". Причем, получила чиру, будучи фактически неофитом, уже такие замашки и претендование на то, что она "эксперт во всем". Видимо решила, что если ученица женщина, то надо добавить "Аи", хотя она понимала, что ученица из Дхарам-пантха, а не Аи-пантха. Однако, еще не успела понять, что не даются в Традиции имена по такому принципу, как она сама себе навыдумывала. Вот в этом случае, что я вам привел из интернета, похожий пример. В интернете сейчас развелось бесчисленное количество непуганных идиотов, а часто и хамов, манипуляторов, не отвечающих ничем серьезным за свой базар. Много хейтеров под разными никами, какая-нибудь Ира, под ником Васи или Оли. Очень много информационных войн одной школы с другой, использующих черный пиар. Поэтому, учитесь фильтровать и выявлять таковых, проверять, ничему нельзя просто так верить. Адекватный человек все это должен понимать и учитывать.

Вчера вечером был визит какого-то скопа разной живности🙂.

Сиддхо адеш!

Йоги Сагарнатх джи, махант ашрама в Ахмедабаде, смонтировал рил из нашей встречи три месяца назад Йоги Матсьендранатха джи, австралийского маханта ☺