La Pensée Française @jesuistropchaud Channel on Telegram

La Pensée Française

@jesuistropchaud


https://vk.com/p__f_r_a_n_c_a_i_s
Админ — @BatesonG

La Pensée Française (French)

La Pensée Française est un canal Telegram dédié à tous les amoureux de la langue française. Avec une communauté passionnée et dynamique, ce canal propose des discussions fascinantes sur la littérature, la culture, l'histoire et bien plus encore. Les membres peuvent partager leurs idées, poser des questions et découvrir de nouvelles perspectives sur la langue française. Que vous soyez un étudiant en français cherchant à améliorer votre compréhension ou un francophone désireux d'explorer davantage votre propre culture, La Pensée Française est l'endroit idéal pour le faire. Rejoignez-nous dès aujourd'hui pour être inspiré et enrichir vos connaissances de la langue et de la culture françaises.

La Pensée Française

13 Feb, 08:46


Выяснилось, что ещё один инфинитив действительно был в оригинале, но не смог дойти до цифровой версии оригинала из-за каких-то особенностей сканирования, так что приносим извинения переводчику за разговоры про английский. Пост не трём, будет напоминанием о поспешности.

Il sait faire FUIR ce qu’il fuit

Слово, пропавшее из цифры, прописали капсом.

P.S. Переводчик сам прислал фото оригинала, которым и пояснил свой перевод, за что мы его искренне благодарим, и ещё раз приносим извинения

P.P.S. Разумеется, респект и за то, что можно прийти и обсудить с другими людьми свой перевод (такое на нашей памяти вообще случается впервые)

La Pensée Française

11 Feb, 10:09


Тристан, интенсивный пацан

La Pensée Française

06 Feb, 10:38


Самсон устал расставлять ссылке в посте! Поэтому обязательно приходите на его курс в субботу! (Не только в эту, но и последующие субботы тоже).

La Pensée Française

06 Feb, 10:38


Свершилось!

В следующую субботу, ровно через неделю я начну курс по современной философии. Темное, внешнее, мертвое, призрачное, ужасное, глубинное, плоское, живое, техническое, ползучее, другое и прочее не-человеческое. Одна из главных претензий к современному философской ситуации — отсутствие общей парадигмы, единых оснований, хотя наличие моды, трендов и мейнстрима бросается в глаза. На курсе я попробую все это нередуцируемое многообразие как-то собрать.

Первые февральские лекции будут про постмодерн и его "андед"ность. На не-умирающем трупе постмодерна все еще продолжают ездить политики, псевдоинтеллктуальные гуру, культурные критики и кто только нет. В том числе поэтому это хорошее место, чтобы начать говорить про современную философию. Все вроде бы про это слышали, есть много хороших книг про постмодерн, благодаря московским коллегам теперь уже на русском и с рецензиями: читай, смотри, слушай — не хочу.

Одно из самых крутых описаний современной философии в некотором отталкивается от этого "мифа постмодерна". Гарсия в свежепереведенном Никитой Архиповым называет всех современных философов реалистами, а дискуссии между ними — дискуссии вокруг подходов к определению реального. Внимание современных приковано к внешнему, к тому, что "безразлично" к субъекту, тогда как постмодернисты заворожены порождением человеческой субъективности — языком, идеологией, социальным, сексуальным и т.д.

Я начинал про это писать в Инсоларанс, в тексте про внешнее и про темное. Я писал про это много в своих рецензиях и статьях на НЗ, особенно в последней про Мардера. И я пишу про это прямо сейчас в сразу нескольких текстах (когда-нибудь я все таки допишу книгу, последний раз обещал в феврале).

Но главный водораздел между постмодерном и современной философией — это конечно появление интернета и всякого рода бложиков, переродившихся в социальные сети. Не ТВ, не кино, не диджеинг (пусть и временной) определяют современное мироощущение и, в том числе философию, но генерация и потребление контента. Про это я писал еще больше и тоже все еще пишу много. Особенно хорошо получилось по приглашению Кати Колпинец в теллер блоге.

В целом оптика человека, который ведет тг-канал — это супер важная штука для понимания современной философии. И я расскажу как это работает тоже. Как я, например, устал расставлять бесконечные ссылки на других в этом посте. И как философия живет в этом странном клубке перекрестных ссылок, искусственного хейта, надуманных дискуссий о СУДЬБЕ УНИВЕРСИТЕТА, и вполне реальных срачей.

Короче этот курс нужен в первую очередь мне, чтобы собрать все, что я думаю и пишу последние лет пять в связанный наратив. Что то я прописал уже в книге, что то мне нужно обсудить с людьми, перед тем как я про это напишу. Но вдруг этот курс нужен и тебе. Крч Приходи, билет всего сотка Смена не может это делать совсем бесплатно.

La Pensée Française

04 Feb, 16:01


В вышеприведённом рассуждении любопытно, что оно несколько странно трактует отношения автора «После конечности» с университетским дискурсом. Никто так не ностальгирует по этому дискурсу, как Мейясу. Jecrati’я (Эгократия), о которой говорит Лакан, предполагает, что у нас есть «совпадающий с собой субъект» (это в том самом абзаце из «Изнанки психоанализа», на который ссылается автор вышеприведённого текста), который при должных усилиях может непредвзято познавать природу (поэтому Я и стоит на месте господского означающего в этой схеме). Он не подвержен ни желаниям, ни классовым отношениям, ни каким-либо другим вещам, составляющим условия его опыта.

Мейясу же системно плачет, что субъект лишился такой возможности, поскольку корреляционисты выяснили, что он говорит (а поэтому примешивает какие-нибудь метафоры и сам не замечает этого), перманентно погружен в какую-нибудь идеологию, эпистему или сборку, а кроме этого — более или менее произвольно что-то ноэматически наслаивает на опыт (привнося тем самым трансцендентное). Другими словами, выходит, что университетский дискурс-то сломали как раз корреляционисты, а Мейясу этому самому Я пытается былую мощь вернуть (снова поставить его на место истины). В общем, неясно, как можно решить, будто эти два автора борются против одинаковых эгократий.

La Pensée Française

04 Feb, 11:56


В поисках подробностей о том, были ли знакомы Лакан и Клод Мейясу, нашли заявления о взаимоотношениях Лакана и Квентина Мейясу. Встречайте: Квентин Мейясу — гроза университетского дискурса! 😁

Перевод:

«Так Мейясу критикует то, что Лакан называет «Я-кратией» трансцендентального субъекта. Другими словами, Мейясу критикует теорию познания, в рамках которой «Я» (je) берётся в качестве господского означающего и размещается на месте истины. Если мы пользуемся лакановской теорией дискурсов, Мейясу критикует конфигурацию, которая соответствует матеме университетского дискурса (см. изображение)»

La Pensée Française

02 Feb, 16:31


Квентин Мейясу и его «Логика смысла».

Жак Лакан вновь оказался в доме Клода Мейясу, ведь по субботам старый психоаналитик и антрополог любили выпить. Направляясь в кабинет своего приятеля, Лакан услышал в одной из комнат детский голос, настойчиво повторяющий одно и то же:

- Socrate-Socrate-Socrate (Сократ-Сократ-Сократ)

То был маленький Квентин Мейясу, сын Клода. Всякий раз, когда Лакан приходил, сынишка антрополога спрашивал у отца, скоро ли свалит корреляционист. Лакан и Мейясу-старший пили лишь вдвоём, поэтому старый психоаналитик никогда не мог понять, что за корреляционист обитает в этом доме и не даёт никакого покоя этому пацану. Возможно, корреляционист тоже был собутыльником отца этого мальчишки? Присутствие загадочного третьего тревожило Жака.

— Mais je n'y vois ni soc, ni rat.. (Не вижу тут ни лемеха, ни крысы) - тихо сказал Лакан - D'accord, il faut que j'aille (пожалуй, я пойду).

Поднявшись в кабинет Клода Мейясу, Лакан решил спросить, что в очередной раз творится с сыном его друга:

— Mais Claude, ton fils, il fait quoi? (Клод, чем занят твой сын?)

— Comme d'hab, Jacques. j'n'imagine pas ce qui se passe dans la tête de ce bête. Petit con est sûr qu'apès avoir répété le même, il touche un parcelle de l'éternel (Как и всегда, Жак, я с трудом представляю, что в голове у этого зверя. Пиздюк говорит, что, заведя свою шарманку, притрагивается к частице вечного).

Лакан, уже успевший подвыпить, глубокомысленно задумался о лемехе и крысе в их отношении к вечности. Через пару часов Лакан задумчиво уйдет домой, а маленький Квентин так и не поймёт, что смысловая крупица вечности, о которой он грезил, в тот вечер дала осечку.

Подходя к дому, Лакан затянется сигарой и скажет: "objet, c'est le ratage".

https://teletype.in/@batesong/PcY0KRmAZnj

La Pensée Française

01 Feb, 12:59


Квентин нашёл йазык.

La Pensée Française

31 Jan, 15:49


Славой Жижек и его тёмный двойник Славой ЖИЖОН


Славой Жижон не склонен много о себе рассказывать, но описывает себя в следующим ключе:


«Однажды мечтает стать бородатым, знаменитым и словеном. Ожидая этого момента, Славой Жижон смотрит фильмы и пытается без особого успеха понять мир, притворяясь другими людьми».

Rêve d’être un jour barbu, célèbre et slovène. En attendant, il regarde des films et essaie de comprendre le monde, sous diverses identités d’emprunt, sans grand succès

La Pensée Française

31 Jan, 10:15


Лаканисты, вы готовы? Квентин взял огнемёт и собирается вещать про означающее. Теперь никакого вам «означающее представляет субъекта другому означающему». Отныне: «означающее представляет тождественный смысл». Так что вставайте, выгоняйте своих анализантов и пиздуйте на завод что ли😁

А если серьёзно: Всю «после конечности» читателю не даёт покоя вопрос о том, что же за херня этот «реалистичный смысл», который то и дело упоминает автор. Может теперь станет яснее. Прогноз тут несложно сделать: нас накормят какой-то из так называемых теорий du langage-signe (по сути какая-то версия на просвещенческую теорию языка будет)

La Pensée Française

23 Jan, 17:53


Квентин Мейясу. Божественное несуществование. Часть II. Главы 8 и 9 (содержание можно посмотреть немного ниже).

— Нашу студию вновь посетил главный, единственный и, вероятно, последний из когда-либо живших fuck-туальных онтологов в мире, Квентин Мейясу. Фак-туально приветствуем вас! Как вам приходится на должности лейтенанта контингентности? Предвидится ли продвижение по карьерной лестнице?

— Увы, лейтенант контингентности однажды — лейтенант контингентности навсегда.

— Незавидная участь. Что ж, какая онтология, такая и должность, fuck-туальная. А что за ебл.. т.е. что за повседневную рутину предполагает ваша работа?

— Хотя фактуальная онтология не может напрямую приблизить возникновение Бога, мы можем становится достойными его пришествия. Ежедневно я скорблю, стремлюсь к бессмертию и готовлюсь к воскрешению мёртвых. Я — «канат» между нашим скорбным миром и миром Справедливости! Таково моё лейтенантство!

— Вы уверены, что преследование воображаемых корреляционистов — это хороший способ стать «канатом»? Насколько справедливым вы находите охуевшее выдёргивание Гуссерля из контекста в конце вашей программной работы «После конечности»?

— (про себя: «ёпт, до туда дочитали?»)

----------------------

Содержание:

Глава 8: Логическая и реальная необходимость.
Глава 9: Статус основания у Лейбница и Витгенштейна.


https://teletype.in/@batesong/OfrmbebKREO

La Pensée Française

19 Jan, 17:14


Жиль Делёз о работе с Феликсом Гваттари: «люди непрерывно погружаются в чёрные дыры».

Иногда мы писали об одном и том же понятии, а впоследствии ловили себя на мысли, что не понимали его на один и тот же манер: так обстояли дела с «телом без органов». Есть и другой пример. Феликс работал над чёрными дырами, потому что был очарован этим понятием из астрономии. Чёрная дыра представляется тем, что затягивает вас и не даёт выбраться. Как выбраться из Чёрной дыры? Как подать сигнал из недр чёрной дыры? — спрашивает Феликс. Что же до меня, я интересуюсь белой стеной: что такое белая стена или экран? Как определить границы стены и провести линию бегства? Мы не стали объединять два этих понятия, но обратили внимание, что они тянутся друг к другу. Ведь чёрные дыры на белой стене — это лицо, широкое лицо с белыми щеками и двумя чёрными глазами. Это всё ещё не похоже на лицо, а скорее — сборку или абстрактную машину, которая произведёт лицо. Внезапно у этой проблемы обнаруживается политический срез: что за общества или цивилизации имели потребность настроить эту машину таким образом? Заставили её произвести, а точнее «сверхкодировать» всё тело и голову посредством лица? И с какой целью? Это не само собой разумеется: лицо любимой, лицо начальника, лицефикация физического и социального тела… Вот множественность, которая имеет по меньшей мере три измерения: астрономическое, эстетическое, политическое. Ни в каком из этих случаев мы не пользуемся метафорами. Мы не говорим: это «как» чёрные дыры в астрономии, это «как» белое полотно в живописи. Мы пользуемся детерриториализованными терминами, что подразумевает отрыв от их изначальной области, с целью ретерриториализовать иное понятие — «лицо», «лицевость», обозначающее социальную функцию. И всё куда хуже: люди непрерывно погружаются в чёрные дыры, пришпиленные к белой стене. Вот оно: быть идентифицированным, быть поставленным на учёт, быть опознанным центральным компьютером, функционирующим как чёрная дыра и сканирующим белую стену без контуров. Мы говорим буквально. Астрономы не без основания рассматривают возможность того, что в шаровом звёздном скоплении разные виды чёрных дыр собираются в центре в уникальную чёрную дыру с достаточно большой массой…. Белая стена/черная дыра — это типичный пример того, как между нами возникает рабочая сборка: тут нет объединения, или смежности, но лишь ломаная линия, вытянутая меж двумя с сопутствующим разрастанием и щупальцами.

Оригинал: [чуть позже сообщением без оповещения, не влезло].

La Pensée Française

18 Jan, 18:17


Ещё одна огромная беседа об Анти-Эдипе с
Реймондом Беллуром. Беллур довольно жёстко допрашивает этих двух охломонов. В какой-то момент им приходится признать, что Эдип существует (такого вы ещё не видели).

Если вам было интересно, откуда появился заголовок одной из самых сложных работ Жиля Делёза («Логика смысла»), то вам сюда. Впервые термин мелькает в программной работе Жана Ипполита «Логика и существование». Ипполит пафосно заявит, что Логика (это следует трактовать на гегельянском) всегда была Логикой смысла. Работа выстраивает довольно интересный нарратив, поскольку работа Ипполита наводит на мысли, что именно «смысл» становится тем диалектическим витком, где диалектика перестаёт функционировать и упраздняет себя. В своей рецензии Делёз выражает разочарование, что Ипполиту не хватило смелости сделать более радикальные выводы. Внутри есть довольно большая подводка, выступающая комментарием текста.

Сиквел «Описания женщины». Если вы трансцендентальный гомосексуал, вы узнаете себя в этом тексте.

La Pensée Française

18 Jan, 18:16


Данила Волков и Артём Морозов написали довольно личные посты о Жиле Делёзе. Этих прекрасных людей мы тоже узнали благодаря Делёзу. Благодаря нему же мы узнали множество не слишком прекрасных людей, превративших этого автора в набор штампов. Единственная польза этих товарищей в том, что их эксплейнинг речь всегда конвертируется в интересный контент, который некоторым из вас нравится.

Разумеется, интерес к автору часто связан с личной историей. Однако давайте не будем говорить о личных историях (по крайней мере не сегодня). Расскажем о нашей работе с тем агрессивным, но в то же время завораживающим «возможным миром», который образует Делёз для своих читателей.

Мало кто помнит эти времена, но работа Pensée Française началась с перевода Делёза: то был доклад 5 тезисов о психоанализе, прочитанный в 1973-м году. Тут полный набор классических претензий Делёза к психоанализу, но изложенных в сжатой форме. В конце есть небольшое взаимодействие с аудиторией, присутствующей на докладе. Кажется, что именно после публикации этого доклада состоялось знакомство с Валей Голевым.

Примерно в том же году мы обнаружили сборник неопубликованных текстов Делёза «Deux Regimes de Fous». В нем был текст «Интерпретация высказываний». Эта работа была написана целым коллективом авторов, в который входили Жиль Делёз, Клер Парне, Феликс Гваттари, Андре Скала. Авторы описывают свою работу следующим образом: В детском психоанализе мы видим куда лучше, чем в любом другом психоанализе, каким образом высказывание подавляется и заглушается. Невозможно произвести высказывание, чтобы оно не было низведено к уже готовой и кодированной решётке интерпретации. Ребёнок не может избежать этого: он заранее «бит». Психоанализ — невероятное предприятие с целью подавить любое производство высказываний в качестве [манифестации] реальных желаний. Мы рассмотрим три примера детей, поскольку именно на их примере проблема проявляется наиболее очевидным образом: знаменитого маленького Ганса (Фрейд), Ричарда (Мелани Кляйн) и Агнесс в качестве примера актуальной секторизации[1].
Мы поместим в левую колонку, что говорит ребёнок, в правую же колонку — нечто, что психоаналитик или психотерапевт слышат, принимают во внимание, переводят или же производят [на месте услышанного]. Предоставим читателю судить о невероятности того разрыва, который, скрываясь за видимостью обладания значением [signifiance] и толкования, маркирует максимум репрессии и несоответствия. От случая к случаю всё становится всё хуже и хуже.
Эта компаративная работа, в которой рассматриваются три детских случая, была проведена в группе (Жиль Делёз, Феликс Гваттари, Клэр Парне, Андре Скала) в надежде, что подобные группы будут учреждаться, ставя под сомнение букву психоанализа.

Был и странный текст «два вопроса о наркотиках». Кажется, что для его написания были использованы наркотики.

Психоаналитики интерпретируют не только людей, но и любят подшивать самые общие теоретические места к кино. Хорошо известно, что Делёз находил такое подшивание штукой довольно ущербной. В интервью о кино «Мозг — это экран» можно найти базовые интуиции, направляющие делёзовский взгляд на кино.

Что ж. Следующий текст не нуждается в представлении. Молодой Жиль двадцати шести лет от роду берётся за перо и стремится дописать целый сегмент из «Бытия и ничто». Если вас мучал вопрос, может ли Dasein сексуироваться, то вам сюда. Прекрасный текст, против которого протестовали женщины во главе с Максимилианом Неаполитанским (пожалуй, столь ангажированно этот текст не читал никто в мире). Вашему вниманию предлагается «Описание женщины». Франуса Досс называет этот текст пастишем, но сам он, блин, пастиш🖕🏼🖕🏼🖕🏼

Однажды серый кардинал всей французской философии (Жан Валь) собрал вместе Делёза, Гваттари, Леклера, Пьера Кластра (тот самый, который лучше Гоббса смог понять, почему же индейцы воюют), Франсуа Шатле и Рафаэля Пивидаля, чтобы обсудить свеже вышедший Анти-Эдип. Другими словами, интеллектуалы задают вопросы, а ДиГ объясняются.

La Pensée Française

16 Jan, 14:59


Если вы пропустили предыдущие главы увлекательных приключений нашего любителя кресел (👆🏽), то на сигме лежат Введение и первая часть (одним большим текстом), тогда как в ВК (увы, только там) лежат пять предыдущих глав второй части (раздел «статьи»). Но, так или иначе, опубликованная часть достаточно содержательно автономна и не требует чтения предыдущих материалов.

Чтобы почитать текст по ссылке, не забудьте включить Велосипедный Практикум Натуралиста.

La Pensée Française

16 Jan, 13:30


Квентин Мейясу. Божественное несуществование. Часть II, глава VI. Принцип противоречия.

- Сегодня нашу студию вновь посетил главный воскреситель мёртвых, Куэнтан Мейясу. Давно не виделись, Куэнтан. Мы, как и всегда, не слишком рады вас видеть. Вы не были у нас целых четыре года, и мы бы предпочли не видеть вас столько же. Здравствуйте!

- ... Bonjour

- Мы слышали, что недавно один фетишист, обожающий молотки, написал книгу. Вы писали к ней рецензию под заголовком "Метафизика вещей между собой". Скажите, этот текст не избежал участи каждой вашей публикации за последние лет эдак 30?

- Какой участи?

- Только не говорите, что вы не вставили туда вашу обычную пасту про корреляционизм, реальность-без-нас и прочую шелуху, которую вы растянули страниц эдак на 7?

- Вставил.

- Мы даже не сомневались. Возможно, если бы вы меньше вставляли, а больше дорабатывали вашу диссертацию, то мы бы не ждали её уже третий десяток лет. Но забудем про любителей молотков. Ведь вы лично предпочитаете кресла. Да не простые, а противоречиво-нестабильные красно-некрасные кресла ... (возможно они краснеют и начинают противоречить себе от вашего пристального внимания).

- Я не говорю о противоречивом…

- Как жаль, Квентин, в диссертации вы более словоохотливы. Скажите, если противоречивые объекты столь нестабильны и могут быть чем-угодно, то как вы отличаете своё капризное кресло от квадратного круга? Вы что-то скажете?

- …

https://teletype.in/@batesong/BtHh3xNx34w

La Pensée Française

14 Jan, 16:14


Помнится, однажды с прекрасным Данилой Волковым читали эссе Бланшо об Арто из «грядущей книги». Слабо получается вспомнить общую нарративную канву, но среди прочего Бланшо изрядное количество внимания уделял весьма интенсивным состояниям, при которых у Арто не выходило подумать хоть что-то. Бланшо это описывает как довольно яростную борьбу даже за крупицы мыслей. Состояние можно сравнить не с частичным, а вполне себе полным погружением в интенсивность или в то самое ТБО. Вот как сам Арто описывает такое интенсивное состояние, при котором ему обрубило буквально все «органы», на которые могло бы опереться упражнение в мышлении:

Я хочу преодолеть это отсутствие и бессодержательность. Преодолеть это топтание на месте, которое делает меня ничтожным, ставит меня ниже всего и всех. У меня нет жизни, ее нет! Моё внутреннее брожение давно сошло на нет. Попробуйте понять эту пустоту, это переживание интенсивного и длительного ничто.

Сам Арто, кажется, был бы не против пожить немного в другом состоянии и отрастить себе немного этих «органов».

La Pensée Française

14 Jan, 16:02


1. Есть одно место, там Дискорды блокируют и ещё всякое разное, невзирая на общепринятое мнение. Выходит, философией занимаются👌🏼Фамилия Ланд не гарантирует, что сказано что-то мощное.

2. Интересно, что Ланд думает про алгоритмы какие-нибудь, которые буквально «распределяют доступ к возможности речи»? Ну или про твиттер до его покупки Маском? И когда в философии дискурс оформлялся во что-то единое? Сколько такая штука — как философия — существует, столько она подвергается дифференциации. Как автор текста прокомментирует реакцию Google-поисковика на слово «Трамп» в разгар выборов? Вообще казалось, что «сообщества» существуют в философии уже очень давно. Для этого интернет не надо было изобретать.

3. А можно не рассматривать как тело-без-органов. Чтобы заявить, что философия не представляется чем-то унифицированным, содержит множества, которые идут в разных направлениях, не надо бежать к Делёзу и отрывать у него с руками (или другими органами) метафору тела-без-органов. Зачем нужна эта метафора, чтобы сказать настолько банальную вещь? Во Франции есть такой философ, его Regis Debray звать. Так вот господин Дебре как-то раз стал объяснять социальные связи — на кой-то хуй — через гёделевскую теорему о неполноте. Здесь возникает схожий вайб: есть очень модный и престижный предмет роскоши (совершенно бесполезный), назовем этот предмет «телом-без-органов, мы понимаем, что это довольно бесполезная срань (ну типа как декоративная ваза), но мы все равно будем с упорством маньяка его применять.

4. Уууу. Злые органы! Интересно, будут ли в тексте цитаты Арто, взятые не с первых страниц Анти-Эдипа, ещё и непонятно зачем нужные в контексте повествования. Кстати, вдруг автор забыл: органы-то, конечно, бесполезная фигня, но он может наслаждаться интернетом, потому что системно использует органы-протезы. Уууууу, злые органы!

5. Простите, в каком случае? Неясно, что за свободу такую даёт философии интернет. Ну да, любой может завести себе интернет-паблик, начать пилить туда контент и тематически определить, куда направит свой интерес. Но в целом такое самоопределение не диковинка: это можно найти и в отсутствии интернета было. Тем временем, даже попадая в интернет, мы никогда не избавляемся от одного «органа», о котором Делёз в целом любил подумать, — от истории философии. Ну вот Делёз хотел от неё отделаться, пытаясь мыслить «иначе», что не так уж просто, потому что даже для избавления от этого органа нужен этот орган вроде как. Ну вот, скажем, такой мыслитель как Ларюэль считает, что у Делёза вышло не слишком «иначе», несмотря на весь делёзий панк-рок. Помог бы интернет Анти-Эдипу быть менее эдипальным? Хз.

6 и 7. Ну да, свободное пространство. Поэтому мы сейчас как ПРОИЗВЕДЕМ , а нет, нахер это, возьмем хайповое понятие, чтобы не сказать им примерно ничего.

La Pensée Française

12 Jan, 12:46


Хидетака Миядзаки и его философия различия

В играх Миядзаки, возьмём ли мы нашумевшую Elden Ring, трилогию Дарк Соулс, Секиро или даже последнюю Armored Core, всегда присутствует одна важная тема, которую можно было бы выразить одним словом: контингентность. Разумеется, Миядзаки совсем не Мейясу, и его игры не содержат прямой рефлексии, которая, например, касалась бы некоторых необходимых свойств контингентности, трактуемой как абсолют. Хидетака Миядзаки простой (далеко не простой) игродел, которого мы все любим за геймплей, предполагающий, что при первом прохождении ты сделаешь минимум 200 попыток на консорте Радане (Elden Ring). Причем здесь контингентность? Любые миры, создаваемые Хидетакой Миядзаки и его студией, представляют собой загнивающие утопии, которые всячески отрицают свою временность. Что будет с миром, из которого изгнали смерть? Во что превратятся обитатели царства, чей добрый правитель до самого конца не может принять, что эпоха Богов, придающая миру его сияющее и благополучное тождество, прошла? В конце концов, на что станут похожи Боги, которые никак не могут умереть, хотя их время давно вышло? Да, игры Fromsoftware стремятся столкнуть игрока с опытом миров изо всех сил вытесняющих контингентность, но в то же время переживающих её скрытое возвращение.

В первые часы — ну или в последующие сорок — игрок может абсолютно не понимать, как устроена сюжетная канва, но все нужное для понимания создаётся уже простым визуалом: как будут выглядеть простые крестьяне, чьи тела уже давно должны были умереть, а души сходят с ума от такого существования? Подтягивая главную тему последних дней было бы уместнее говорить о «несуществовании», нежели существовании (ведь зачастую простые люди превращаются здесь в безмозглую нежить, погруженную в состояние полной и бесповоротной кататонии). Миры, создаваемые Fromsoftware, — своеобразный музей уродств, возникающих на почве необъятного ужаса перед смертью и различием. Тем не менее, на фоне с этим уродством игрок непрерывно сталкивается с печальной — почти призрачной — красотой, оставшейся от былого величия этого мира (эта красота — причина, по которой почти невозможно остаться равнодушным к визуалу этих игр). Образы, являемые нам художниками этой прекрасной японской студии, несут простое сообщение: вы всегда можете попытаться забыть Иное, попытаться замести его под ковёр и поддерживать состояние Тождественного, но тогда вы превратите мир в машину, непрерывно производящую монструозное. Кажется, что ни один современный музей не может предложить столь полноценный и погружающий опыт такой эстетики. Эстетики миров «где Бог никак не сдохнет».

Тема контингентности прослеживается не только через эстетику этих печальных миров, но насквозь связана и с геймплеем «душевной» серии. Как упоминалось выше: всё здесь пронизано отрицанием смерти. Тут-то и стоит вспомнить о феноменологии игрока. Чего избегает любой игрок? Да, наша базовая установка в играх — избегать смерти. Играя в абсолютно любые игры, мы стремимся не умирать, либо умирать как можно реже, ведь внутриигровая смерть имеет свойство фрустрировать. Не столь важно, играем ли мы от первого или третьего лица, каким-то образом игровые смерти — рано или поздно — подтачивают наш внутренний гомеостаз. Даже заядлые любители хардкора имеют некую планку, после которой их переполняет желание продемонстрировать соседям словарный запас, рвущийся изнутри. Тем не менее, на фоне с бесконечно прекрасными видами Междуземья, Лордрана, Лотрика или Древней Японии (это зависит от игры, в которую вы погружаетесь) игрок частенько видит: «ВЫ ПОГИБЛИ» (Кажется, Секиро показывает игроку иероглиф «Смерть»). Да, этот капс возникает прямо посреди экрана и сопровождается характерно зловещим звуком, который могут вызвать в памяти все любители «душевной» серии. Частота появления этого оповещения — причина, по которой многие бросают игры Миядзаки уже на подступах: эти игры не играют сами в себя и не ставят своей задачей вызывать у вас приливы эндорфина постоянными оповещениями о том, что вы чего-то достигли, получили или повысили уровень.

La Pensée Française

12 Jan, 12:46


(Начало выше)

[…] Никакого эндорфина, только «ВЫ ПОГИБЛИ»*зловещий звук. Вероятно, на этом этапе должно вырисовываться, что же делают игры Миядзаки: в мире, который по целому ряду лорных причин (увы, адекватно раскрыть их значило бы написать пост в 5 раз длиннее), преобладает тождество, выстраиваемое на отрицании смерти, играющий будет обречён меняться, и непрерывно приспосабливаясь к окружению, которое непрерывно хочет его убить. Тем самым игрок говорит контингентности своё «да». Не нужно обманываться: есть много игр, которые не жалеют игрока и вызывают у него горение и необходимость обучаться, мы не хотим утверждать, что Миядзаки придумал хардкор (в одной Японии была масса игроделов, которые делали более сложные вещи). В большей степени, представляется фишкой любопытная асимметрия между лорным отрицанием контингентности и геймплеем, предполагающем намеренное провоцирование бытия-к-смерти в игроке. Игры From’оф не делают вас героем, но на каком-то совершенно базовом уровне стремятся вызвать в вас состояние, диаметрально противоположное тряске о своём тождестве, — состояние, в котором вы никогда не превратитесь в полую нежить, встречающуюся на просторах этих миров.

Небольшая оговорка: Мы не претендовали на исчерпывающее изложение лора любой из игр японской студии. Речь в большей степени идёт о том, что видится нам своеобразной квинтэссенцией всех её игр.

La Pensée Française

09 Jan, 16:15


Когда ты Сартр, а Бофре наконец-то заглянул в «Бытие и ничто».

Если для экзистенциализма существование и предшествует сущности, то, как уточняет Сартр, подобный примат имеет смысл только для человека и для него одного. Экзистенциализм — это гуманизм. «Обречённость на свободу» возникает через человека. И только приняв эту обречённость, человек «возникает» для себя самого [à lui-même]. Человеческая свобода не шатается по миру, переходя в жизнь, чтобы наконец-то сконцентрироваться в человеке. Экзистенциализм не означает «бергсонизм».

В равной степени подобная свобода не отсылает к абсолютно свободной нарциссической воле, которую, пыжась, стремится оседлать Стоик, чья свобода скорее пребывает где-то на полях [marges] этого мира, нежели в мире. Как говорил Мерло-Понти, быть свободным в мире не означает «уступить ему всё внешнее, чтобы загнать себя в рамки наших мыслей, в которых свободен даже раб». Свобода может быть свободой только «en situation», в определённой ситуации или при определённом положении дел. Свобода непосредственно связана со словом «engagement»(вовлечённость, обязательство, заклад) при условии что мы, подобно Огюсту Конту, понимаем значение этого слова во всей его двусмысленности. Эта вовлечённость одновременно предполагает и свободу, и нахождение в определённой ситуации. Дело в том, что «само понятие ситуации — пишет Мерло-Понти — исключает абсолютную свободу, предшествующую нашему положению [situation]». Вовлечение — это свобода, учреждённая её ограничением. Давайте ещё раз обратимся к Мерло-Понти: «Философия существования, как иногда полагает наивный читатель, не просто размещает человека в свободе, что предшествует всякой сущности. […]. В «Бытии и ничто» мы встречаем иную идею свободы. Последняя может считаться таковой, только встраиваясь в мир и сводясь к работе над фактическим положением дел [situation de fait]. Таким образом, даже у Сартра «существование» не сводится к термину, имеющему чисто антропологический окрас: в свете свободы «существование» раскрывает для нас новый образ или очертание [figure] мира, трактуемого как обещание и угроза для этого существования, мира, который расставляет существованию ловушки, соблазняет его или уступает ему. Таким образом, мы более не говорим о плоском мире кантовских объектов, но о пейзаже, состоящем из препятствий и обходных тропинок. В конечном счёте, это мир, который мы «существуем»[1], а не театр, единственными актёрами которого оказываются наше познание и свободная воля».

[1] Мерло-Понти ставит кавычки, чтобы показать нестандартное управление глагола. Во французском, как и в русском, нельзя «существовать что-то». Неловкость, возникающая при подобном управлении глаголом, обусловлена его непереходностью. С этим же свойством связан тот факт, что от него нельзя образовать страдательного причастия на манер: «отсуществованный».

La Pensée Française

09 Jan, 16:14


Спор о гуманизме (в 40-е, но из 60-х).

И опять немного контекста. Вчера был пост с большим отрывком из Бофре, который рисует Сартра как своеобразного дурачка, верящего в абсолютно (ну то есть да, прямо абсолютно) свободную волю. Заявить примат сущности над существованием — значит наделить человека тем, что некогда составляло атрибуты Бога, но тем самым так и остаться в пределах метафизики.

Судя по всему, спустя почти 20 лет Бофре поменяет свою точку зрения. Отрывок, приводимый ниже, взят из «Экзистенциалистская философия» (1963). Местами может быть непонятно, как одни мысли связаны с другими, но представляется, что изменение позиции тут налицо.

La Pensée Française

09 Jan, 11:18


Однажды Катрин Малабу увидела свой клитор и задалась вопросом: «а почему Мишель Фуко так мало про него говорит?». И написала книгу👌🏼

Как же хорошо, что Мишель Фуко не думал про свой хуй, когда писал «Историю сексуальности»🖤

La Pensée Française

08 Jan, 10:10


Жан Бофре о Хайдеггере и Сартре

Один из самых заметных и плохо понятых афоризмов "Бытия и времени" ("Существование человека - это его сущность") следует понимать следующим образом: В человеке, определённом как Dasein, вовсе не сознание, а ek-sistence [1] выступает истинной сущностью. Это столь ясное и простое положение находится у истоков слогана или скорее причудливого выражения Сартра: "для экзистенциализма существование предшествует сущности". Сартра, озвучившего эту мысль, не слишком заботит, что своей формулировкой он придаёт новый смысл слову "существование". Он довольствуется тем, что противопоставляет стабилизирующей функции сущности бесконечные возможности [les potentialités infinies] человека, наделённого сознательной субъективностью. Из перспективы хайдеггерианской философии утверждение Сартра означает, что человек, среди прочих сущих, обладает исключительным правом до бесконечности творить свою собственную сущность, а не переживать её в качестве необходимости, зафиксированной раз и навсегда (это не слишком оригинальная идея). Нравственные уроки бергсонизма сводятся приблизительно к тому же, что верно и для любой философии жизни. Для Хайдеггера проблема состоит в другом. Речь не о том, стабилизируется ли "сущее, именуемое человеком" априорной сущностью или, напротив, непрерывно творит само себя. Хотя со стороны человек кажется простым сущим, по своей сути он - ek-sistence, его влечёт к "envol" [взлёту, подъему], который обрекает его на бесконечную лёгкость и истину бытия, преодоление и преступание через сущее. Таким образом, в отличие от Сартра, перед Хайдеггером не стоит задача перевернуть схоластическое отношение между сущностью и существованием в пользу "субъективности", поскольку, строго говоря, его заявление сводится к тому, что в "феномене" ek-sistence само бытие выходит навстречу человеку, тогда как человек, проявляя свободу в результате своего envol [взлёта, подъёма], совпадает с пришествием бытия, которое всегда будет случаться с человеком и вновь приходить к нему помощь. Нет ничего более далёкого от классического "сотворения себя собой", нежели подобное описание пришествия [бытия], которое непрерывно призывает человека к пребыванию в [лёгкости и истине][...]. Таким образом, Хайдеггер просто-напросто хочет сказать, что сущностно человек не сводится к субъективности, но выступает ek-sistence. Кроме того, Хайдеггер ни в коей мере не утверждает, как это делает Сартр, будто подлинное, составляющее субъективность, подразумевает бесконечный выбор самого себя и изобретение самого себя. Мы знаем, что на почве этой идеи Сартра возненавидели как реакционеры, так и марксисты, но она же куда в большей степени сблизила его с Бергсоном, нежели с Хайдеггером.

[1] Игра слов, которую можно объяснить двояко. Наиболее нехитрая часть этого неологизма базируется на том, чтобы представить, будто первые буквы слова existence образуют не часть корня, а приставку "ex", означающую «hors» (вне). Таким образом, "existence" превращается в "ex-sistence". Записав слово через дефис можно увидеть, семантику, (как бы) закодированную в его изначальной версии: «существование» значит «вне-стояние» («existence» veut dire «hors-sistance»). Здесь же прослеживается корреляция слова existence с другим словом: extase. При побуквенном переводе греческое ek-stase точно так же даст: «вне-стояние». Таким образом, с одной стороны, это простая игра приставкой, с другой, следствием этой игры становится схожесть «ex-istenc»´a с древнегреческим «ek-stas»’ом.

La Pensée Française

08 Jan, 10:09


Спор о гуманизме (40-е).

Немного контекста к ряду ближайших постов. В октябре 1945-го года клуб Maintenant ("Сейчас") организовал ни много ни мало главное культурное событие года: публичную лекцию Сартра, которая впоследствии будет опубликована под заголовком "Экзистенциализм - это гуманизм" (Existentialisme est un humanisme) и станет считаться наиболее простым введением в философию экзистенциализма. По легенде Сартр должен был ответить на некоторые распространённые претензии христиан и коммунистов в адрес его учения, поэтому он ожидал, что на месте проведения события его встретит разъярённая толпа с факелами. Тем не менее, на месте мыслителя ждали в основном обожатели, что относится как к широкой общественности, так и к философской аудитории (например, из Досса мы знаем, что там лично присутствовали Делёз и Турнье). По слухам, кассы "были наводнены людьми" (тут снова Досс, но уже другая книга).

Вероятно, событие можно было назвать триумфом Сартра, но известно, что коллеги по цеху (по крайней мере некоторых из них) сочли выступление провалом. Однако причины последнего не кажутся каким-то общим местом. Ну вот, скажем, не очень умный философ Реза Негарестани пишет похожие вещи в своём "ингуманизме" (ну если не брать его компьютерную метафору, чтобы казаться моднее), но его почему-то не хотят сжечь (что странно).

Из этой же биографии Досса можно вычитать, что Турнье высказался так: "Мы были в ужасе. Наш учитель приволок с помойки тупое понятие, провонявшее потом и внутренней жизнью: гуманизм" (перевод немного изменён). Это сложно назвать внятной претензией, да и Сартр "приволок" им не классический гуманизм (последний открыто критикуется в выступлении), а как раз его перевёрнутую версию. Известно, что первое письменное "недовольство" выразил Бофре (переводчик и комментатор Хайдеггера), по совместительство ставшее самой первой из написанных статей о немецком мыслителе на французском языке: "Хайдеггер и проблема истины". Текст выйдет в том же году, что и брошюрка самого Сартра (1946). Ниже попытка Бофре растождествить Хайдеггера с тем, что сам Сартр счёл слоганом, объединяющим всех экзистенциалистов: "В экзистенциализме существование предшествует сущности".

La Pensée Française

07 Jan, 12:16


Кстати, порядка 4-х лет назад этот текст (👆🏽) приглянулся, поскольку Гарсия довольно оригинально взглянул на «реализм» Мейясу: последний получал статус реалиста, но вовсе не потому что стремился реабилитировать науку, а точнее «подлинный» (словечко Квентина) смысл научных высказываний. Вот как Гарсия пишет о реализме Мейясу:

"Проект Льюиса, позаимствовавшего у Лейбница идею возможных миров, защищает положение, согласно которому всегда имеется актуальная форма возможного (мы имеем возможность указать на неё, прибегая к дейктическим обозначениям), тогда как каждый возможный мир актуален для самого себя. Таким образом, философ может принять реалистскую установку в отношении любого возможного мира, учитывая, что всегда существует по меньшей мере один мир, в котором будет возможным то, что реально в выбранном нами мире. На контрасте с этим подходом лучшим способом определить «спекулятивный реализм» в том смысле, какой ему приписывает Грэм Харман по итогам чтения Квентина Мейясу, будет переворачивание терминов «реальное» и «возможное» с ног на голову: попытаться познавать реальность так, как если бы она была целиком возможной. Таким образом, реальное находится в состоянии возможного, и даже более того: оно может быть или может не быть. Следовательно, оно контингентно. Так спекулятивное усилие побуждает превратить то, что казалось застывшим, необходимым, подчиненным законам и «власти реального», в простое «может-быть».

Таким образом, либо реальное прикладывается к возможному, либо возможное — к реальному. Опираясь на эту работу с модальными категориями, мы охарактеризуем концепции Люьиса и Мейясу как «парадоксальные реализмы»".

La Pensée Française

07 Jan, 12:03


За пару дней до Нового Года мы опубликовали текст Тристана Гарсии, посвящённый реализмам. Текст особо любопытен, если читать его в качестве ответа на некоторые тезисы, прозвучавшие в "Китч-реализме" (смотрите текст на Insolarance) Паскаля Энгеля. Собственно, копия текста на Teletype, если у кого-то проблемы с заходом на сигму.

Будем благодарны за подписку на телетайп. Тексты будут дублироваться и туда.

La Pensée Française

28 Dec, 10:17


Тристан Гарсия. Картография современных реализмов.

Однажды в 2016-м французский аналитический философ Паскаль Анжель решил окинуть взглядом окружающий философский ландшафт. Удивлению философа не было предела, ведь он понял, что со всех сторон его обступили реалисты, чью экстравагантность сложно недооценить. Некоторые из них, вполне в духе реализма (нет), уверяли всех в том, что в мир давно пора протащить Бога, который всё ещё не существует, но точно придёт, ибо об этом свидетельствует человеческая скорбь. Среди них были и те, кто утверждал, что существует буквально всё, кроме мира. Третьи и вовсе верили, что мы все уже мертвы. Испытав серьёзное недовольство по поводу столь изрядного числа странных коллег, философ с ангельским именем решил совсем не-ангельски высказаться о столь интенсивной пролиферации реализмов и написал текст, носящий провокативный заголовок «Китч-реализм» (ссылка на текст на пару постов выше). Содержание статьи Анжеля незамысловато: абсолютно все позиции и установки, населяющие философию, не могут быть реализмами, а поэтому нет никаких сомнений, что в этом многообразии найдутся фальшивки, ложные претенденты, необоснованно пытающиеся присвоить себе звание «реализм».

Спустя 3 года издательский дом Presses universitaires de France (PUF) издаёт сборник «Метафизика реализма», собираемый под редакцией французского континентально-философского «молодняка» (Элли Дьюринг, Квентин Мейясу, Давид Рабэн, Эммануэль Аллоа). В сборник войдут как тексты слабо связанных друг с другом участников голдшмитской конференции (Мейясу, Брассье, Харман, Грант), так и менее известные Габриель Катрен, Пьер Монтебелло и целый ряд других авторов, включая представителей аналитического сектора, не ограниченного исключительно французами. Среди опубликованных авторов значится имя Тристана Гарсии, молодого философа, чей текст приходит в особый контраст с высказыванием Паскаля Анжеля. Если последний яростно настаивает, что поле философии не может состоять исключительно из реализмов, то Гарсия — в первом же абзаце своего текста — заявляет совершенно обратное: на текущий момент не осталось ничего кроме реализма, ведь «даже наиболее идеалистские традиции мышления рано или поздно прибегают к той или иной форме реализма». В отличие от своего коллеги из аналитической традиции, Гарсия не исключает мысль, что многочисленные философские традиции, пускай между ними есть контрасты и полемическое напряжение, могут оказаться реализмом. Но можно ли найти то общее частное, что объединяет эти различные философские установки? Текст попытается дать ответ на этот вопрос.

Приятного чтения (вы знаете, что делать, чтобы текст открылся).

https://syg.ma/@nikita-archipov/tristan-garsiya-kartografiya-sovremennyh-realizmov

La Pensée Française

23 Dec, 17:21


Артём схватил желание за букву😇

La Pensée Française

23 Dec, 10:27


Тут возникли вопросы, почему «АНсоларанс». Ответ в том, что у админа деформация французским, в котором «in» кодирует носовой [Е](на выходе же он однако напоминает носовой [A])

La Pensée Française

10 Dec, 11:27


И да, дорогие авторы, натянуть на понятие «этноцентричного перевода» актуальный сжв-дискурс про белых образованных мужиков — это пиздец… Кажется, вы страдаете «этноцентричным» переводом идей Бермана, от которого сам Берман был бы не в восторге. И «этноцентр» тут размещается явно где-то в Калифорнии.

Давайте ознакомимся с тем, как Берман определяет «этноцентричный перевод»:

Жирное: «я называю ужасным переводом [ранее отождествляется с «этноцентричным»] — перевод, который систематически стирает странность и чуждость иностранного произведения, прикрываясь идеей о передаваемом характере оригинала».

Mais cette éthique positive suppose à son tour deux choses. Prfemièrement, une éthique négative, c’est-à-dire une théorie des valeurs idéologiques et littéraires qui tendent à détourner la traduction de sa pure visée. La théorie de la traduction non ethnocentrique est aussi une théorie de la traduction ethnocentrique, c’est-à-dire de la mauvaise traduction. J ’appelle mauvaise traduction la traduction qui, généralement sous couvert de transmissibilité, opère une négation systématique de l’étrangeté de l’œuvre étrangère.

Если что, мы почитали подальше, и у Бермана никаких проблем с белыми академиками нет.

Да, нынешние философы — редкостные traditori.

La Pensée Française

10 Dec, 11:17


О «повороте к переводу».

Подлинный перевод… интересно, будет что-нибудь в стиле «ну просто блять нормального такого» перевода, чтобы никто никого не предавал? Или есть серьёзные причины, чтобы для разговора о переводе пользоваться именно оппозицией «выражать верность / предавать»?

Кажется, что идеи господина Бермана стоило бы раскрыть как-то обстоятельнее. А то при чтении статьи может сложиться впечатление, что отдельные переводы из 90-х — это «этичные» переводы, а не тексты, написанные людьми, которые почему-то решили, что французская философия совпадает по звучанию и вайбу с речью человека с острым психозом (эдакая возвышенная ебанца). Вон, люди, почитав этой «этики», идут французский учить, чтобы читать Делёза, открываются культуре языка оригинала (ага, в желании стать этноцентричнее). А ещё дихотомия: «понятный читателю/транслирующий ценности», кажется банально ложной. Как вышло, что эти вещи находятся в противоречии? Тут какие школы перевода противопоставляются друг другу? Без технического примера — это примерно как попытки Мейясу рассуждать о математике. Если переводчик наблюдает у Делёза неправильную синтагму, то он должен отказаться её адаптировать, потому что она отражает какие-то там «ценности»? Почему мы должны считать в принципе, что она представляет собой ценность, а не делёзовский проёб? Этот технический вопрос не слишком мешает «совершать поворот» к переводу? Другой пример. Кангилем, резюмируя принцип Бруссе, пишет: «Таким образом, болезни возникают всякий раз, когда стимулы, необходимые для поддержания здоровья, изменяются по интенсивности»*. В оригинале есть специфическая структура предложения: если попробовать переложить её на «целевой» язык как есть (рекомендуем желающим попробовать), то на нём будет весьма сомнительное предложение с композиционной точки зрения (свободно говорящий и пишущий на русском так никогда не скажет, если будет применять язык стихийно). Намеренное изменение синтаксиса в данном случае — это кейс «этноцентричного перевода» для белых европейцев? Такой синтаксис вполне можно считать «étranger», которое Берман, кажется, хочется спасти в своей теории перевода.

Отрывок про белых европейцев прекрасен (это точно из Бермана?). Ориентироваться на читателя и делать текст понятным = ориентироваться на белого образованного европейца. А читать понятные тексты, адаптированные под читателя, — это штука, которую хотел бы видеть конкретно белый академик (как эта падла посмела хотеть читаемого текста)? Все прочие выходят на манифест и кричат: «Требуем Клоаку Арлекина!» (из перевода Делёза); «Капните нам будущим в настоящее» (несостоявшийся перевод Анны Франсуазы Шмид под авторством Дмитрия Жукова), «пусть же желание инвестирует социальное!» (Из Анти-Эдипа). При ознакомлении с бермановскими «правилам перевода» показалось, что им можно дать ту трактовку, которую предлагает скрин, но подозрение, что у французского переводоведа всё как-то сложнее что ли.

*Les maladies ne sont donc que les effets de simples changements d’intensité dans l’action des stimulants indispensables à l’entretien de la santé. »

La Pensée Française

30 Nov, 13:17


Жак Деррида. Кино — это сияющая скорбь.

— Если бы я занимался кино, мой интерес был прикован к модусу верования, характерному для этого жанра. В кино присутствует особая модальность верования. Да, век назад мы изобрели беспрецедентный опыт веры. Было бы крайне увлекательно проанализировать, как устроена вера в различных жанрах искусства. Как мы верим роману? Как мы верим в определённые моменты театрального представления? Как мы верим написанному на картине? В конце концов, что значить верить тому, что нам показывает и рассказывает кино (нет никаких сомнений, что здесь это происходит иначе)? Кино подразумевает веру без веры, но эта вера без веры остаётся верой. Смотря на экран, будто находясь в пещере Платона, мы созерцаем явления, которым зритель верит, — явления, которые превозносим. Поскольку призрачное не сводится ни к живому, ни к мертвому, ни к галлюцинации, ни воспринимаемому, следует анализировать модальность верования, характерную для кино, принципиально новыми средствами. Такая феноменология веры не была возможной до появления кинематографа, поскольку этот опыт сопряжён с особой техникой, кинотехникой, и он полностью историчен. Кроме того, здесь же наличествует своя аура, достигаемая посредством определённого модуса памяти, позволяющего нам совершать проекции даже при просмотре совсем старого кино. Вот почему просмотр кино представляется столь насыщенным опытом. Он позволяет видеть возникновение новых призраков и в своё время спроецировать их на экран, однако при этом в памяти сохраняются фантомы, неотступно преследующие уже просмотренные фильмы.

— Получается, будто существуют различные слои призрачности?

— Именно так. Некоторые киноделы любят играться с различными темпоральностями, отсылающими к своим собственным призракам. Например, так делает Кен МакМаллен, автор фильма Ghost Dance, в котором я сыграл. Внутри своего вымысла МакМаллен выводит на сцену персонажей, преследуемых историей, революциями и фантомами, возникающими на основе истории и текстов (коммунары, Маркс и т.д.). Таким образом, кино способствует тому, что можно назвать «прививкой» призрачностью: оно отпечатывает фантомов по всему полю изображения, которое и само является фантомом, будучи отпечатанным на проецируемую плёнку. Это захватывающий опыт, и на теоретическом уровне именно это могло бы заинтересовать меня как предмет анализа. Образуя своего рода призрачную память, кино — это великолепная скорбь или идеализированная работа скорби. Эта спектральная память всегда готова принять на себя новые отпечатки, являя зрителю трагические или эпические моменты истории. Это последовательное ввержение в печаль, сопряженное с историей и кино, «приводит в действие» наиболее интересных персонажей.

La Pensée Française

28 Nov, 11:58


Просто хотелось бы резюмировать: Йоель Регев хочет получать оргазм и параллельно куда-то идти (с целью!). А не всей этой вашей бессмысленной ебли!

La Pensée Française

24 Nov, 16:04


Жак Деррида рекомендует вам сэкономить ваши 5к рублей за сеанс психоанализа и сходить в кино.

Кинематографический опыт насквозь пропитан призрачностью. Последнюю можно связать со всем тем, что было сказано на тему призрака в психоанализе, а также самой природой того, что я называю следом. Признак, не будучи ни живым, ни мёртвым, находится в центре некоторых из моих сочинений. Вероятно, именно это понятие делает для меня возможным мышление о кино. Кино выводит феномен призрачности на первый план, показывая его практически в лоб. Мы можем наблюдать это в фантастическом кино о вампирах или вернувшихся с того света. Тут вспоминаются некоторые фильмы Хичкока… Однако следует отделять эту буквальную призрачность (демонстрацию вампиров или призраков) от самой структуры кинематографического образа, которая насквозь призрачна. В ходе сеанса всякий зритель вступает связь с работой бессознательного, которую, возможно, следует сблизить с работой навязчивой идеи по Фрейду. Говоря о впечатлениях зрителя, Фрейд мог бы назвать это опытом «чуже-родного»[1]. Психоанализ, или психоаналитическое прочтение, чувствует себя в кино как дома. Многочисленные кинематографические феномены, связанные с проекцией, спектаклем, восприятием этого спектакля имеют эквивалентные им психоаналитические феномены. Вальтер Беньямин очень быстро осознал это, когда сблизил два этих процесса [просмотр кинофильма/поход на анализ], тем самым сблизив кинематографический анализ и психоанализ. Созерцание и восприятие нюансов при просмотре фильма находится в прямом отношении с психоаналитическим процессом. Взять крупный план — значит не просто увеличить картинку, поскольку возникновение новых деталей даёт зрителю доступ к другой сцене, которая гетерогенна первой. Кинематографическое восприятие не имеет аналогов, однако только через него можно опытным путём показать, что из себя представляет психоаналитическая практика: гипноз, очарованность, идентификация. Все эти термины и процессы объединяют кино и психоанализ, выступают знаком их исконного «единомыслия». Кроме того, киносеанс лишь немногим дольше, чем аналитический сеанс. Перенося на экран всех наших призраков, мы можем проанализироваться в кинозале. Вполне экономным путём (относительно психоаналитического сеанса) мы можем увидеть, как наши призраки возвращаются к нам с экрана.

[1] В отечественной традиции «жуткого». Дословный перевод с французского: «странно знакомое».

La Pensée Française

22 Nov, 12:55


Жиль Делёз. Скрытый аспект Логоса.

Сколь бы скрытым они ни был, в логосе всегда наличествует аспект, за счёт которого разум всегда даётся заранее, другими словами, целое уже всегда наличествует, а закон известен ещё до того, как мы успели применить его: таков диалектический фокус, позволяющий обнаруживать исключительно то, чем мы сами обеспечили себя, извлекать из вещей лишь вложенное нами самими (Мы можем распознать остатки Логоса у Сен-Бёва: в его ненавистном методе, предполагающем опрос друзей конкретного автора, чтобы определить произведение как результат воздействия семьи, эпохи и среды, тем самым рискуя упустить из виду, что в свою очередь произведение, будучи целым, может реагировать на среду. Этот метод вынуждает его относиться к Бодлеру и Стендалю так же, как Сократ относился к Алкивиаду: воспринимать их как миловидных мальчиков, извлекающих выгоду из своей известности. Что же касается Гонкура: он сохраняет крохи Логоса, когда наблюдает за банкетом Вердюрен, где приглашенные «собираются перед завтраком для изысканнейших бесед, разгадывают шарады и играют в фанты»)[1].

[1] Делёз цитирует «Обретённое время», а точнее — отрывок из дневника Гонкуров, который читает главный герой книги: «И честное слово, когда я слушал эту женщину, которая, попав в такую изысканную среду, все равно сохранила в своей речи свежесть, присущую женщине из простонародья, которой слова вам покажут все как вы сами вообразили, у меня едва слюнки не потекли по всему тому житью — каждый работает в своей келье, в гостиной, такой огромной, что там два камина, все собираются перед завтраком для изысканнейших бесед, разгадывают шарады и играют в фанты, — и все это навело меня на мысль о шедевре Дидро: Письмах к м-ль Волан» (из официального русского перевода).

Оригинал:

« Dans le logos, il y a un aspect, si caché soit-il, par lequel l’intelligence vient toujours avant, par lequel le tout est déjà présent, la loi, déjà connue avant ce à quoi on l’applique : le tour de passe-passe dialectique, où l’on ne fait que retrouver ce qu’on s’est d’abord donné et où l’on ne tire des choses que ce qu’on y a mis. (Et l’on reconnaît les restes d’un Logos dans Sainte-Beuve et sa méthode haïssable, lorsqu’il interroge les amis d’un auteur pour évaluer l’œuvre comme effet d’une famille, d’une époque et d’un milieu, quitte à considérer l’œuvre à son tour comme un tout qui réagit sur le milieu. Méthode qui le conduit à traiter Baudelaire et Stendhal un peu comme Socrate, Alcibiade : de gentils garçons qui gagnent à être connus. Et Goncourt dispose encore des miettes du Logos, quand il observe le banquet des Verdurin, et les invités réunis « pour des causeries tout à fait supérieures mêlées de petits jeux »).

La Pensée Française

21 Nov, 11:27


Жиль Делёз. «Не это ли всеобщий логос?».

Пруст по-своему смотрит на противостояние Афин и Иерусалима. В «Поисках утраченного времени» он отсеивает множество вещей и персонажей, которые на первый взгляд формируют разнородную мешанину: наблюдатели, друзья, философы, болтуны, гомосексуалы в греческом стиле, интеллектуалы и благодетели. Но все они причастны логосу и на разных основаниях оказываются персонажами всеобщей диалектики, трактуемой как Разговор между Друзьями. Это Разговор, в ходе которого друзья охотно упражняются в своих способностях и совместно работают под началом разума [intelligence], чтобы связать воедино наблюдение за Вещами, открытие Законов, образование Слов, анализ Идей и вечно создавать связь Части и Целого, Целого и Части. Рассматривать каждую вещь как целое, а затем мыслить эту вещь через её закон в качестве части целого, которое — как идея — представлено в каждой из частей: не это ли всеобщий логос, этот вкус к тотализации, который различными способами обнаруживается через дружеский разговор, рациональную и аналитическую истину философов, метод учёных, согласованное произведение искусства литераторов, конвециональный символизма слов, которыми пользуется каждый?

Оригинал:

« L’opposition d’Athènes et de Jérusalem, Proust la vit à sa manière. Il élimine beaucoup de choses ou beaucoup de gens dans le courant de la Recherche, et ces choses ou ces gens forment en apparence un pêle-mêle hétéroclite : les observateurs, les amis, les philosophes, les causeurs, les homosexuels à la grecque, les intellectuels et les volontaires. Mais tous ceux-là participent du logos, et sont à divers titres les personnages d’une seule et même dialectique universelle : la dialectique comme Conversation entre Amis, où toutes les facultés s’exercent volontairement et collaborent sous la présidence de l’intelligence, pour lier ensemble l’observation des Choses, la découverte des Lois, la formation des Mots, l’analyse des Idées, et tisser perpétuellement ce lien de la Partie au Tout et du Tout à la Partie. Observer chaque chose comme un tout, puis la penser par sa loi comme la partie d’un tout, lui-même présent par son Idée dans chacune des parties : n’est-ce pas l’universel logos, ce goût de la totalisation qu’on retrouve de manières différentes dans la conversation des amis, la vérité rationnelle et analytique des philosophes, la démarche des savants, l’œuvre d’art concerté des littérateurs, le symbolisme conventionnel des mots que tous emploient»

La Pensée Française

03 Nov, 13:46


Тут вспоминается Шурман и его размышления про онтологическую анархию. Общая логика очень поверхностно там так выглядит: Если онтологическое ан-архия (без-началие) и существует, то человек, называющий себя анархистом в политике, не имеет к ней никакого отношения, потому что он, причисляя себя к анархистам создаёт перформативное противоречие, ибо всё-таки встаёт под определённые знамёна. Создаёт себе начальство или началие. В этом плане фраза "Я - анархист" - это что-то в стиле дабл-байнда.

Кажется, что с La Borde случается не вполне так, но близко. Институциональная специфика La Borde в том, чтобы системно расщеплять эту институцию и на её месте делать другую. Идейно - это эдакая воплощённая шизофрения. Тем временем, говорение об этой воплощённой шизофрении главным образом параноидально (данное говорение не является исключением).

La Pensée Française

03 Nov, 13:33


Феликс Гваттари о специфике говорения про La Borde в его окружении.

«Иногда люди достают меня вопросами в стиле: "Ну что там с La Borde?". Но что такое La Borde на самом деле? Сборка? Нет, вероятно, нет. Разумеется, это некая сцена [tableau], топоним. Но подобный способ охарактеризовать [назвать их "La Borde"] множество различных сборок не позволяет охарактеризовать это место как таковое. На мой взгляд, такие места следует лишать устойчивых качеств, избегать приевшейся семантики в разговорах о них, а также устранять характерный для них синтаксис. Таким образом, в разговоре о La Borde или другом месте, следует не просто отказаться от здравого смысла (от своеобразного Сверх-Я, которое ставит любую сущность на ковёр и требует у неё отчитаться о своём статусе), но и от идиосинкразического смысла*, который ещё больше напоминает Сверх-Я. Не следует верить в существование такой устойчивой сущности».

*Судя по логике Гваттари, этот смысл (или чувство) лежит в основе "здравого", но работает в более общей онтологической плоскости, случайным образом слепляя феномены, которые причинно могут быть никак не связаны. В идиосинкразичности как таковой нет ничего плохого, но, видимо, Гваттари не нравится что постфактум продукту идиосинкразии может быть приписана определённая модальность (скажем "необходимость"), после чего мы получим установку близкую к параноидальной.

La Pensée Française

02 Nov, 18:10


Жак Деррида. «Хорошо известно, что добрая часть чувственного опыта и эротической культуры приходит к нам из кино»

Моя встреча с кино произошла в совсем юном возрасте. Тогда я жил в Алжире и был пацанёнком 10-12 лет. Поначалу увлечение этим жанром произошло в конце войны и продолжилось непосредственно после неё. Это было похоже на глоток свежего воздуха. Я припоминаю, как в те времена жил в пригороде Эль-Биара. Посещение кино было тождественно освобождению, способом на время сбежать от семьи. Я очень хорошо помню имена кинотеатров, которые посещал: Le Vox, Le Caméo, Le Midi-Minuit, l’Olympia… Я без разбору посещал все перечисленные места, и смотрел всё, что было доступно: французские фильмы, снятые во время Оккупации, но в особенности — американские фильмы, которые вернулись после 1942-го. Прямо сейчас я с трудом мог бы озвучить названия этих фильмов, но я помню их жанр. Однако вспоминается, как я ходил на Тома Сойера, сцены из которого возвращаются ко мне по сей день: скажем, пещера, где Том заблудился с Беки Тетчер. Эта сцена сексуально взволновала меня: я увидел, как мальчик двенадцати лет обнимает девушку. Я и сам был такого возраста. Хорошо известно, что добрая часть чувственного опыта и эротической культуры приходит к нам из кино. Еще до того, как мы научаемся этому в жизни, мы получаем представление о том, что значит «трахаться», именно в кино. Я помню свою мальчишеский трепет перед этой сценой. Пожалуй сейчас я не смогу вспомнить что-то ещё. В отношении кино я питаю страсть, находясь в состоянии гипнотической очарованности. Я мог проводить в кинозале часы, даже если показывали посредственные вещи.

La Pensée Française

30 Oct, 14:49


Жак Буверес об «интеллектуальных уловках» Бримона и Сокола.

Я думаю, что недобросовестное использование научных понятий в философии — отражение и следствие более общей проблемы самой философии: проблемы дистанции между тем, что она представляет собой сейчас, и тем, чего она желает. Не следует совершать ошибку, принимая следствие за причину или симптом — за болезнь. Лихтенберг, стремящийся привить своему читателю более простое отношение к феномену понимания, пишет следующее: «между пониманием и непониманием существует множество промежуточных звеньев, где 9/10 людей чувствуют себя более чем комфортно». В случае философии вопрос о понимании имеет решающее значение. Дело не только в том, что мы редко уверены в понимании прочитанного: в нашей области вполне возможно очень прочно и комфортно встроиться в различные формы практически тотального непонимания. Так или иначе, вопрос, которым мы обязаны задаться относительно большинства текстов, используемых Сокалом и Бримоном для своего розыгрыша, звучит следующим образом: можно ли их понять в принципе, и были ли они действительно поняты?

Среди прочих заслуг «Дело Сокала» привлекло внимание к двум категориям, которые различает Лихтенберг, и последние представляют крайний интерес: люди, которые, подобно Сокалу и Бримону, не понимают, ведь речь идёт о вещах, в которых они компетентны, и те, кто, напротив, понимает ровно потому, что эти вещи незнакомы им. Сокал и Бримон удивляются по меньшей мере странному использованию математических и физических понятий в текстах, где им нечего делать, и которым это не принесёт ничего хорошего. Однако Бримон и Сокал натолкнулись на противников, которые не обладают теми же познаниями, но всё же претендуют на понимание этого материала. Никаких сомнений, что дело «интеллектуальных уловок» — лучший пример того разрыва (непонимания), который сегодня отделяет «две культуры».

Разумеется, может статься, что неинформированность, отсутствие компетенции или недостаток философской и литературной тонкости — причина того, что авторы «интеллектуальных уловок» сочли несуразицей вещи, которые просто-напросто сложно понять (для таких людей как они). Разумеется, публика не преминула упрекнуть их в этом. Думаю, в этом упрекнут и меня, потому что в большинстве случаев моя реакция совпадает с их. Однако меня не слишком это волнует. Я не думаю, что мы должны — даже если речь идёт о философии — понимать (или делать вид, будто понимаем) абсолютно всё, что может быть написано. Но в равной степени, я не думаю, что всё, что производит впечатление осмысленного как в голове автора, так и в головах его читателей, с необходимостью должно иметь смысл. Разумеется, я понимаю, что вопрос о критериях бессмыслицы в литературе или философии носит крайне деликатный характер. Но я не думаю, что таких критериев не существует, как некоторые любят это повторять и пытаются нас в этом убедить (очевидно, что это те же, кто поддерживает идею, что нельзя различить, что имеет смысл, а что — нет).

Кроме того, даже люди, которые наиболее яростно протестовали против заключений этой книги, редко осмеливались открыто защищать тот или иной пассаж, обсуждаемый в ней. Разумеется, вокруг некоторых из них куда проще выстроить защиту. Ничто не мешало кричащим защитникам попытаться реально обосновать эти тезисы, если они полагают, что это возможно. Однако для этого было необходимо потрудиться, тогда как крикуны, похоже, не были в состоянии сделать это. Так или иначе, не следует переносить бремя доказательства. Именно авторы, с которыми спорят Бримон и Сокал, должны показать, что их выражения имеют осмысленный характер. Эта задача не бремя читателя, рвущего на себе волосы, стремясь обнаружить или изобрести смысл для этого чтива. Так Шопенгауэр однажды сказал о Гегеле, что в многочисленных местах тот оставляет слова, смысл которых предстоит выбрать читателю.

(Продолжение следует)

La Pensée Française

28 Oct, 20:32


Сегодня утром нас покинул Франсуа Ларюэль.

«В западном мышлении человек всегда был великой, но в то же время нестабильной фигурой, подвижной идеей, историко-философским событием, чей изначальный пейзаж можно было описать, а конец — предвидеть. Рекой, находившей свой исток где-то в Греции и через несколько километров от нее со скоростью метеора уходившей под землю, затягиваясь водоворотом своей короткой истории. То был человек как каркас и одновременно периферия логоса; как пена, морщина или мерцание на теле истории; как игра, в которой пересекаются великие авторитарные универсалии: Пол, Язык, Власть, Воля, Смысл. То был человек, которого философ соглашался признать только как желающее существо, говорящее существо, властное существо или означивающее существо. Да, он признавался как субъект, но не как субъект особой науки. Он оставался просто-напросто субъектом антропологического мифа, находящего перед собой если не объекты, то по крайней мере объективность, из-за чего он мог быть самим собой только при условии, что стремился к себе и отчуждался в универсалиях, постоянно возвращаясь к себе и отвоёвывая свою суть. То был человек, который потерял свою конечность, благодаря философу, бесконечный и конечный, столь же гетерогенный, сверхдетерминированный и эфемерный как сама История: человек антропо-логии или, но тут нет большой разницы, человек во смерти антропологии. То был человек, о котором нам говорили, что он умер, не заметив, что «смерть человека» была лозунгом, развращённым историей и опиравшимся на всё то же сущностное предубеждение (предубеждение унитарное), что «антропология» и «гуманизм», которым пообещали адский огонь, но заслуживающие одного: безразличия. Строгая наука о человеке начинается с отбрасывания этих унитарных мифов. Она начинается с утверждения радикальной автономии субъекта и его конечности «по эту сторону» всеобщих предикатов. Истощение антропологии, перемешавшейся со смертью человека, — вот итоговый результат греко-унитарной мысли».

La Pensée Française

21 Oct, 14:43


Однажды феминистки обвинили Жака Деррида в объективации и подали на него в суд. Этот коллективный иск с треском провалился: когда судья попросила Жака швырнуть какую-нибудь женщину прямо перед собой, у того ничего не вышло. Кабинетный учёный Жак оказался слишком хилым, чтобы иметь возможность подбросить даже маленькую женщину.

Жак ушёл домой, так не сумев бросить ни одной женщины.

La Pensée Française

19 Sep, 09:22


Джудит Батлер доказывает своим читателям, что уже взрослая, или «Как по-взрослому реагировать на неудобные вопросы?»

«Вопрос, который часто задаётся мне на протяжении последних лет, звучит следующим образом: «Джуди, что насчёт материального характера тела?». Это «Джуди» звучит для меня как попытка фамильярничать, выбивая меня из измерения формального, где ко мне принято обращаться «Джудит», и напомнить мне о той самой телесной жизни, которую нельзя растворить в теории. Это произносится с такими раздражением и снисходительностью, будто собеседник общается с непослушным ребёнком, которому следует сделать выговор».

La Pensée Française

18 Sep, 17:37


Шарль Рамон объясняет загадочную связь «эксплейнеров» и капитализма.

«Делёз и Гваттари утверждают, что, пока прочие социально-экономические формации трансформируют прибавочную стоимость потока в прибавочную стоимость кода, капитализм, напротив, трансформирует прибавочную стоимость кода в прибавочную стоимость потока. За неимением примеров, предлагаемых авторами, лучшей догадкой, проясняющей эту загадочную идею, кажется следующее. В примитивных или некапиталистических обществах иногда возникает прибавочная стоимость потока: например, животные, в которых нет потребности, чтобы накормить сообщество, или избыток урожая. В таком случае, можно предположить, что эта прибавочная стоимость потока будет трансформирована в «прибавочную стоимость кода», скажем, через принесение животного или урожая в жертву богам. Напротив, при капитализме, «прибавочная стоимость кода» или некий избыток символического (скажем, религиозные сооружения необъятных размеров или огромные загородные участки, где строят кладбища) вновь интегрируется в измерение «потока», т.е. выбрасываются на рынок. Это значит, что камень, предназначенный для построения церквей, будет использоваться для простых домов[1], тогда как места на кладбище станут распределяться для продажи».

[1] не вполне понятно, о какой локальной практике говорит Рамон, но отечественному читателю был бы несколько понятнее иной пример: превращение большого подвального помещения церкви в парковку.

La Pensée Française

15 Sep, 16:59


Воскресный Мейясу (оригинал + альтернативный перевод).

Оригинал:

« De ceci que les possibles a priori, « imaginaires » – ou, plus généralement, les possibles concevables (non-contradictoires) – diffèrent massivement des possibles expérimentaux. À rebours de l’identification kantienne de l’a priori à la nécessité, et de l’empirie à la contingence, c’est l’a priori, dit Vernes lui-même, qui nous met ici face à la contingence – et c’est au contraire l’expérience qui lui oppose une nécessité.  »

Переосмысление:

Из того, что априорные или «воображаемые» возможности, которые более обобщённо можно назвать мыслимыми (непротиворечивые возможности), в большинстве случаев [massivement] отличаются от возможного на опыте. Наперекор кантовскому отождествлению априорного с необходимым и эмпирического с контингентным, Верн утверждает, что именно априорное сопряжено для нас с контингентностью, тогда как опыт, напротив, противопоставляет ей (контингентности) свой необходимый характер.

P.S. Может сегодня еще будет, но не факт, поскольку в другом отрывке проблема не только в переводчике и редакторе, но и в авторе (там нужно свой текст писать).

La Pensée Française

15 Sep, 16:51


Ну так если апиори противостоит контингентности, а опыт противопоставляется необходимости, то нихрена относительно Канта не изменилось. Верн и Кант — один человек в здешнем изложении.

La Pensée Française

14 Sep, 14:54


«Именно поэтому нам кажется, что самое большое благодеяние по отношению к таким субъектам [параноидальным психотикам]— интеграция в религиозное сообщество на уровне, который соответствует их личным способностям. […] За неимением такого идеального решения, подойдёт всякое сообщество, предлагающее более или менее схожие условия: армия, политически-социальные сообщества активистов, благотворительные общества и т.п.».

Лакан явно забыл упомянуть психоаналитические сообщества👌🏼

La Pensée Française

12 Sep, 20:13


О фотографии выше.

Читая рассказ о гиперактивном ребёнке, бегающем по вагону, проще поверить, что это аллегория, иллюстрирующая непростые отношения автора книги с философией. Поверить в её связь с трансверсальностью, увы, несколько сложнее (у наших подписчиков есть хорошая возможность это проверить, и автору тоже не помешало бы). В целом, высказывание: «бобер газлайтил бобриху прямо на плотине», столь же не связано с трансверсальностью, что и текст, представленный на прикреплённой фотографии. Особенно смешно, что с гигантской натяжкой это соответствует тому, как метафорой «трансверсальности» пользуется Сартр: в тексте «трансцендентность Эго» отношение множества отдельных сознаний, которые синтезируются в одно, характеризуется как «трансверсальное» (они «поперечно накладываются друг на друга»), но это не имеет никакого отношения к тому, что вкладывал в это Гваттари.

Вообще интересно, как можно в предисловии козырять тем, что читал ЧТФ Делёза, в свободное время делать какие-то там лекции по «геофилософии», но, поясняя конкретное авторское понятие, полностью проигнорировать не то что ту самую землю, на которой существовало это понятие, но и даже территорию. Вспоминается делёзовское высказывание о том, что философские проблемы — это не какая-то хрень, которая всегда существовала и повисла в небе, а, напротив, штука, имеющая какой-то позитивный генезис или историю «фабрикации». Это вроде как и для понятий верно.

Если верить предисловию книги, это что-то в стиле очередной философии для чайников. Но неужели чайник — это полный идиот? Человек, не имеющий энциклопедических знаний в конкретной области (например в философии), но желающий подступиться к ней, может мыслить, задавать вопросы и интересоваться условиями возможности конкретных понятий или историей их возникновения. Неясно, почему автор счёл лишним провести такую работу. Текст становится ещё более забавным в свете того, что автор начинает книгу с жалобы (далее нестрогое цитирование, а примерное содержание): «мне было сложно въезжать в философию, потому что требуется высокий уровень компетенции, чтобы понять термины, проблемы и т.д». Ну тут следует задать вопрос: помогает ли написанное нарастить компетентность? И требуется ли компетентность, чтобы выдать информацию, которая значится на фотографии выше? Стал бы автор читать свою книгу, если бы хотел въехать в современную философию?

Есть странное представление, что говорить просто, т.е. говорить для условных чайников, — это просто. Нет, говорить просто — куда более сложная задача, чем говорить для специалистов или даже людей, имеющих некое представление о предмете. Например, Пётр Резвых говорит о Канте, Фихте, Шеллинге и Гегеле действительно просто, но он не упрощает и не относится к своему слушателю как к идиоту. Чтобы говорить так, как это делает он, необходима неистовая, изнурительная работа, которой этот человек посвятил свою жизнь. Говорить упрощенно может кто-угодно, и тогда мы получаем вот такой уровень изложения (восьмиклассник с интернетом справится гораздо лучше). Максимилиана стоит поздравить: книга правда справляется с тем, чтобы показать крупным планом «элементы, без которых нельзя представить современную философию». Правда следует отметить, что крупный план — это, в данном случае, взгляд откуда-то из космоса (в попытках разглядеть оттуда свой двор).

В предисловии автор пытается подстелить себе риторическую солому, чтобы оправдать низкое качество своей книги, но эта оправдательная речь работает скорее против него. Одна метафора «эксплейнера» позволяет сделать десяток мемов. Разумеется, разворот, прикрепленный выше, неплохо иллюстрирует качество всей книги.

La Pensée Française

12 Sep, 19:08


Гваттари, которого мы заслужили. Такой вот «эксплейнинг».

P.S. Здорово, что редактор читает Википедию, но в философии нет такого направления👌🏼

La Pensée Française

11 Sep, 15:00


Феликс Гваттари. Трансверсальность (1964).

В ходе многочисленных интервью, посвящённых первому тому «Капитализма и шизофрении», Жиль Делёз системно возвращается к утверждению, что проект «группового анализа», предлагаемый в книге как альтернатива психоанализу, среди прочего противопоставляется последнему своим подходом к интерпретации, точнее — отказом от этой операции в пользу «экспериментирования». Эта ритурнель неизменно звучит в ходе многочисленных публичных выступлений философского дуэта, никогда не получает должного развития, практически всегда исходит именно от Делёза и кажется лёгким лукавством на фоне переосмысления техники интерпретации, начавшегося в 60-х (предпосылки для этого сформировались еще в 50-х в ходе целого ряда семинаров Лакана). В эти годы интерпретация постепенно перестала трактоваться как герменевтическая операция, чье предназначение — восстановить или достать из бессознательного настаивающий на себе Erlebnis. Совершение интерпретации больше не тождественно созданию прибавочного понимания, устраняющего смысловой разрыв. Отныне интерпретировать — значит произвести разрыв, произвести «schize» (расхождение, раскол, расщепление), сконструировать проблему, но вовсе не обеспечить смысловую непрерывность. Таким образом, в психоанализе 60-х годов рождается своего рода «интерпретация наоборот» или даже не-интерпретация.

«Психоанализ и трансверсальность» — сборник ранних текстов Феликса Гваттари, в которых представлен эскиз групповой аналитической практики, впоследствии и названной «шизоанализом». Эссе «Трансверсальность», входящее в этот сборник, не просто учитывает вышеописанную трансформацию понятия «интерпретация», но и стремится — на контрасте с последующими заявлениями Делёза — адаптировать эту операцию к реалиям «группового анализа», о котором Гваттари грезил в те годы. Рефлексия молодого теоретика-активиста касается конкретной проблемы институциональной психотерапии: как и при каких условиях подобная «интерпретация наоборот» может быть адресована не конкретному индивиду, находящемуся в кабинете своего психоаналитика, но указывать на интенсивное целой группы? Кто именно должен должен совершать такую работу, если принципы институциональной психотерапии препятствуют назначению аналитика или социального инженера, которые были бы эксклюзивными обладателями этой функции? Как интерпретация может состояться в рамках более обширного образования, которым выступает институция? В конечном счёте, если возможность интерпретации быть услышанной находится в корреляции с переносом, то как мыслить последний применительно к опыту институции? В центре проблематики, образуемой этими вопросами, и находится понятие «трансверсальность», впоследствии перекочевавшее в Анти-Эдип.

Приятного чтения.

https://syg.ma/@nikita-archipov/feliks-gvattari-transversalnost-1964

La Pensée Française

10 Sep, 15:47


Жил-был питерский философ, он любил эксплейнить философию, а на гонорары от эксплейнинга он интенсивно детерриториализировался в хаосМОЛ, следуя потокам ванильного рафа.

La Pensée Française

09 Sep, 12:56


Где же пребывает здравая часть субъекта?

На гифке выше вы наблюдаете отрывок из 11-го семинара. Давайте взглянем на альтернативный перевод:

Обращаться к здоровой части субъекта, которая пребывала бы здесь, в реальности, будучи способной судить о том, что происходит в переносе, — значит не признавать, что именно эта «здоровая часть» заинтересована в переносе, именно она закрывает дверь, окно или ставни, за которыми находится красавица, просящая лишь о том, чтобы мы вновь открыли эти ставни. А ведь именно с ней мы и хотим говорить.

Оригинал:

Faire appel à une partie saine du sujet, qui serait là dans le réel, apte àjuger avec l'analyste ce qui se passe dans le transfert, c'est méconnaître que c'est justement cette partie-là qui est intéressée dans le transfert, que c'est elle qui ferme la porte, ou la fenêtre, ou les volets, comme vous voudrez—et que la belle avec qui on veut parler est là derrière, qui ne demande qu'à les rouvrir, les volets. C'est bien pour ça que c'est à ce moment que l'interprétation devient décisive, car c'est à la belle qu'on a à s'adresser

Контекст:

В приводимом отрывке Лакан поясняет слушателям своего семинара, как устроена практика психоаналитиков из IPA. Работая с переносом, аналитик из IPA может попытаться указать пациенту на воображаемые элементы представленные в этом переносе, обращаясь к его здравомыслию или здоровой части, которая прямо здесь и сейчас может вступить с аналитиком в контакт. Это-то Лакан и называет её пребыванием в РЕАЛЬНОСТИ. Для Лакана эта «здравая» часть, которая локализована в сознании, — это очередная защита. По сути Черноглазов запихнул механизм психологической защиты в Реальное. Смотреть на контекст? Не, нахер.

Но да, в переводах Лакана у нас особые отношения с «реальным» (давайте не будем припоминать, куда возвращается отброшенное: нет, не в Реальное).

La Pensée Française

09 Sep, 12:26


11 семинар, глава про перенос)

P.S. Телеграм какого-то черта обрезает верх: «Ведь обращаться к здравой части субъекта …»

La Pensée Française

08 Sep, 17:17


Разумеется, вот оригинал и альтернативный перевод.


La position spéculative que nous adoptons consiste à récuser ce postulat commun aux trois solutions précédentes, pour prendre enfin au sérieux ce que l’a priori humien – et non pas kantien – nous apprend sur le monde : à savoir que « cent événements » différents – et même considérablement plus – peuvent effectivement résulter d’une même cause. A priori, nous dit Hume – c’est-à-dire du seul point de vue de la logique –, n’importe quel effet non-contradictoire peut en effet résulter de n’importe quelle cause. C’est bien là, certainement, un enseignement évident de la raison, c’est-à-dire d’une pensée soumise au seul réquisit de l’intelligibilité logique : la raison nous instruit de la possibilité que nos boules de billard folâtrent très réellement de mille manières (et bien plus) sur la table de billard, sans qu’il y ait ni cause ni raison à un tel comportement. Car la raison, si elle ne connaît d’autre a priori que celui de la non-contradiction, permet expressément à tout possible consistant d’émerger, sans qu’il existe de principe préférentiel en faveur de tel ou tel d’entre eux. « Dès lors, il nous semble étrange de commencer par récuser ce point de vue comme évidemment illusoire, pour tenter par après de fonder cette récusation en raison, ou pour constater que la raison ne saurait l’étayer. Comment la raison, qui nous instruit de façon aveuglante de l’évidente fausseté de la nécessité causale, pourrait-elle en effet travailler contre elle-même en démontrant au contraire la vérité d’une telle nécessité ? Seuls les sens nous imposent une telle croyance en la causalité – non la pensée. Il semblerait donc que la façon la plus judicieuse d’aborder le problème de la connexion causale consiste à partir non de la supposée vérité de cette connexion, mais de son évidente fausseté. Il est en tout cas étonnant que les philosophes, généralement amis de la pensée plus que des sens, ait massivement choisi, dans cette affaire, de faire confiance à leurs perceptions habituelles plutôt qu’à la clarté lumineuse de l’intellect

Альтернативный перевод:

Принимаемая нами спекулятивная позиция отвергает постулат [допущение о существовании причинности], общий для трех предшествующих решений, чтобы, в конечном счёте, принять всерьёз уроки юмовского — а не кантовского — априори: «сто событий», отличающихся друг от друга, могут стать следствием одной и той же причины. Согласно Юму, априорно (что тождественно исключительно логической точке зрения) любое непротиворечивое следствие может вытекать из любой причины. Представляется, что разум, понятый как мышление, подчиняющееся требованию логической мыслимости, указывает на возможность того, что наши бильярдные шары могут резвиться на бильярдном столе тысячей различных способов, хотя для подобного поведения может не существовать ни причины, ни основания. Дело в том, что разум, если ему неведомо иное априори, нежели принцип непротиворечия, может допустить возникновение всякой непротиворечивой возможности, хотя и не будет предпочтительного принципа, помогающего выбрать одну из этих возможностей. Таким образом, было бы странно начинать наше рассуждение с исключения такого подхода (допускать любые непротиворечивые возможности) в качестве обманчивого, чтобы затем попытаться обоснованно отвергнуть такой подход (Кант?) или констатировать, что разум ничем не может подкрепить его (Юм?). Как вышло, что разум, неоспоримо свидетельствующий в пользу очевидной ложности причинной необходимости, мог бы сработать против самого себя, начав доказывать обратное: истинность подобной необходимости? Лишь чувственный опыт навязывает нам веру в причинность, но вовсе не мышление. Таким образом, самый разумный способ подходить к проблеме причинности — отталкиваться не от предположительной истинности причинных связей, но из предположения об их ложном характере. Так или иначе, удивительно, что философы, повсеместно старающиеся быть друзьями мышления, а не чувств, массово выбрали довериться своему привычному восприятию, а не интеллекту.

La Pensée Française

08 Sep, 16:28


Что случается, когда пытаешься натянуть перевод на навязчивую идею о том, что слово «raison» повсюду означает «основание», а заодно — полностью кладёшь болт на контекст употребления этого слова. И в целом неважно, что повествование самую малость наебнулось ОСНОВАТЕЛЬНО пострадало. Ведь главное — повсюду написать «основание». Особым шедевром кажется предложение про злое основание, лишающее нас зрения.

В целом, весь «Принцип фактуальности» — полностью потерянная глава. Это не единственное кривое место. Таких там много (это тянется с 80-й страницы).

Иронии добавляет тот факт, что Мейясу до этого страниц 10 распинается про «непротиворечивость». Термин «основание» слегка подрывает возможность текста соответствовать этому критерию😀

P.S. Выделение ничего не значит, нужно смотреть просто на абзац.

P.P.S. Редактору или редакторам тоже отдельный привет.

La Pensée Française

07 Sep, 14:27


Жак Деррида всё же предлагает женщинам и дальше бомжевать. И приплясывать!

Безусловно, рискованно говорить, что у женщины нет одного единственного места. И эту идею сложно назвать антифеминистской. Тем временем, она не выступает феминистской. Представляется, что эта формулировка отдаёт должное тому утвердительному и «танцующему», что проявляется при упомянутом переезде (déplacement) женщин. Нельзя ли, пользуясь языком Ницше, сказать, что существует «реактивный» феминизм, тогда как определенная историческая необходимость частенько ставит его у власти в рамках сегодняшней организованной борьбы? Этот «реактивный» феминизм и высмеивает Ницше, а не женщину или женщин. И, вероятно, не следует сражаться с этой реактивной силой напрямую, но постараться избежать ситуации, при которой она оккупирует всю землю (terrain). И почему мы столь поспешно пытаемся ответить на этот топологический («что за место у женщины?») или хозяйственный вопрос (здесь вечно всплывают oikos, home, дом, «у-себя» и т.п.), проявляя заботу о месте женщины? Это позволит нам продвинуться вперёд только при условии, что мы перестанем мыслить lieu (место) и place (место) в определённом ключе (опираясь на историю Запада и историю его метафизики) и начнём танцевать иначе. Этот невиннейший танец способен изящно миновать любое ограничение свободы передвижения или даже домашнего ареста. Перейдя в это танцующее состояние, мы больше не сможем признавать места (lieux).

La Pensée Française

06 Sep, 18:17


Жак Деррида желает оставить женщин бомжами.

Вы спросили, как я мог бы описать так называемое «Woman’s place». Если не ошибаюсь, то вопрос, в котором присутствует это словосочетание, часто провоцирует ответ: «in the home» или даже «in the kitchen». Увы, я просто-напросто не знаю ответ на вопрос о специфике этого места. Полагаю, я не стал бы давать ему описаний, воздержавшись от этого. Разве вы не боитесь, что, ступив на путь подобной топографии, мы с необходимостью вернёмся к ответу: «at home in the kitchen» или, если выражаться на языке юриспруденции, пропишем её по определённому месту жительства, что слабо отличается от предыдущего ответа. Почему у женщины вообще должно быть место? Почему это место должно быть одним единственным и сущностно связанным с ней?

La Pensée Française

05 Sep, 14:16


Деррида просто хотел жевать попкорн, не думать и детски наслаждаться, пока не пришёл журнал Cahiers du cinéma.

«Я признаю, что кино уже очень давно вызывает у меня особые эмоции, которые сложно сформулировать, опираясь на философскую или научную культуру. Кино приносит мне тайное инфантильное наслаждение, которого никогда не бывает много. И нужно, чтобы это оставалось неизменным. Именно поэтому настоящее интервью смущает меня, ведь журнал Cahiers предполагает просвещённое и теоретическое отношение к кино».

La Pensée Française

04 Sep, 12:51


Нарушай запреты и ленись вместе с Жаком! (Деррида о кино).

«Эмоционально просмотр фильма лежит в совсем иной плоскости, нежели чтение, поскольку взаимодействие с фильмом более живо отпечатывается в моей памяти. Находясь в положении «зрителя», созерцающего киноэкран из темноты, я чувствую, как во мне разыгрывается ощущение ни с чем не сравнимой свободы, ощущение вызова, бросаемого запретам любого рода. Мы прямо здесь, перед экраном, и мы можем совершать на него любые мыслимые проекции, осмеливаться на любые идентификации, не переживая о наказании и не совершая для этого никаких усилий. Быть может, именно это приводит меня в кинозал: это своеобразный способ освободиться от запретов и, что точно, забыть работу».

La Pensée Française

03 Sep, 13:35


Жорж Батай объясняет, как взаимодействовать с женщинами.

Если мы оказываемся перед женщиной и пытаемся познать её, нам вряд ли это удастся: да, мы получим некое «познавательное содержание» (connaissance) о ней, которое соприкасается со знанием (savoir). Но покуда мы стараемся составить психологический портрет этой женщины (connaitre psychologiquement), не поддаваясь страсти в отношении неё, мы будем отдаляться от этой женщины. Только когда мы начнем познавать её через отношение к смерти, мы приблизимся к женщине. Эти познавательные попытки приводят нас к неизбежным противоречиям. Ровно в тот момент, когда некое существо (un être) идёт ко дну (sombre), мы приближаемся к нему, но в то же время мы стремимся отрицать его «бренность» и подверженность гибели. В любви желание поместить любимое существо в измерение нетленного в действительности соответствует противоположному желанию. Ведь существо может быть любимо только в той мере, в какой мы не превращаем его в вещь. Оно может быть любимым в той мере, в какой оно походит на священное.

La Pensée Française

02 Sep, 12:57


Жил-был квадратный круг. Он хотел просто жить, и даже имел какие-то зачатки для тождества. Тогда пришел Квентин Мейясу, и сказал:

— Здравствуй, квадратный круг, знаешь, где я только что был?
— Ты кто такой блять?
— Ты обо мне ещё услышишь, но важно, что только что я был в гостях у кресла, которое посмело быть красным и не красным! Так вот, я сжёг эту мразь! И ты следующий!
— Да, Квентин, но меня нельзя сжечь.
— Но почему?
— Как бы объяснить… короче я нихера в этой вашей философии не смыслю, но мужик по фамилии Сурьё говорит, что я не в том модусе существования. Короче, тебе придется меня уничтожать как-то ещё! Я по-другому, это, … ну, по-другому «ансторе» или как-то так. Я плох во французском, прости.

Разгневался Квентин и объявил войну квадратному кругу. И начал он странно аргументировать! Так появилась книга «После конечности».

Загрустил квадратный круг, что жития ему не дают и стал он плакать: «Я просто хочу себе противоречить, в чём проблема-то? Чёртов французский фашист! Захотелось ему контингентности…». В этот момент мимо проходил другой французский философ. Увидев, что круг огорчён, он спросил: «квадратный круг, почему ты грустишь?»:

— Блять, а ты кто такой?
— Французский философ, Тристан.
— Ты тоже хочешь убедить меня, что я не существую?
— Нет, я отъебусь от тебя и сделаю могучим. Ты разве не читал мою последнюю книгу?
— Что за книга, Тристан?
— Да так и называется, «Laisser être et rendre puissant».

La Pensée Française

13 Jul, 17:21


Ме(х)ди Касем о Мейясу и спекулятивном реализме (из свежего интервью о французской и не только французской философии)

«Вопреки тому, что заявляется публично, я не могу причислить Мейясу к лагерю «спекулятивного реализма». В «Божественном несуществовании», неопубликованной и крайне важной работе (каждый знает, что у него очень мало опубликованных текстов), Мейясу, подобно Тейяру де Шардену, Уайтхеду или даже Хайдеггеру, который напрасно размахивал «антигуманистским» флагом, разворачивает философскую антропологию, где человек именуется сущим, для которого существует (заговаривается) … Я резюмирую мою мысль иначе: все упомянутые мыслители размещают ошеломляющий человеческий феномен в самое сердце своей онтологической проблематики, превращая появление человека в событие, и с остолбенением трактуют это как чудо. У Мейясу это проявляется куда в большей степени, чем у прочих, что полностью несовместимо с отказом спекулятивного реализма онтологически выделять человека среди прочих сущих. Поэтому для меня представляется полной бессмыслицей внедрять Мейясу в это философское течение или, что более точно и цинично, выставлять его как своеобразного фронтмена этого течения»