Ghalghay Dešar(ho)

Я наблюдаю за многими небольшими каналами, авторы которых на меня подписаны. Более всего мне отрадно видеть, что мышление некоторых из них за последние несколько лет стало меняться.

Интересно, что наша цивилизация наделяет правами практически всё на свете. Деревья, священные книги, воду, животных — практически всё имеет права. Мы даже не понимаем, насколько это необычная и исключительная система мышления.

Также мы, наверное, единственная цивилизация, которая абсолютно серьёзно утверждает и верит, что мы не только не одни в космосе, но и делим планету с другим разумным видом: джиннами и ангелами. Всё остальное человечество ищет жизнь на других планетах и спорит о том, насколько это вероятно, что мы не одни.

Я это к чему. Как-то я размышлял над тем, как люди будут решать, если будут, конечно, проблему прав клонов, роботов, различных киборгов-гибридов и т.д. Гипотетически, конечно. Представим, человечество создаст всё-таки реально разумных роботов, возможно, не с нуля, а в виде гибрида человека и машины. Или животного и машины. То есть, разовьют интеллектуальные способности животного с помощью технологий, чтобы оно реально поумнело. Будем ли мы наделять их правами? Конечно, гуманисты из фантастики сразу же объявляют, что будем. Вопрос только: почему? Откуда у них эти права? И когда я об этом думал, то исходил из того, что в Исламе всё наделяется правами, пусть не всегда и равнозначными. Права есть и у джиннов, в том числе. А значит, вполне вероятно, что любые другие мыслящие существа могут быть ими наделены по аналогии.

И вот читаю я на досуге книгу Адриана Чайковского "Псы войны". Это фантастика о биоморфах — животных, которые модернизированы, чтобы выполнять боевые задачи. И вдруг с удивлением нахожу там, что автор, оправдывая то, что таких животных надо наделить правами больше, чем у обычных животных, обосновывает это концепцией… существования джиннов в Исламе. То есть, автор понимает, что Ислам — это пока что единственная сегодня форма мышления, в которой люди реально, а не гипотетически, исходят из того, что существуют другие разумные существа, и что мы можем жить с ними на одной планете и мирно сосуществовать. И что у них есть права. Из всего наследия человеческой культуры и мысли автор нашёл на что сослаться только у нас. И это вдохновляет.

Очередной скандал в американской части Уммы (вне зависимости от того, правда это или ложь) показывает, что мы не должны делать себе кумиров (в любом смысле) из интернет-проповедников, потому что фактически мы не знаем этих людей. И мы не должны брать свою религию у незнакомцев.

Дочитал книгу Дж. Хэйуорда "Leadership of Muhammad. Historical reconstruction". Книга крайне интересная и легко читается. И раскрывает те стороны Сунны, о которых редко упоминают. То, как Пророк управлял сообществами людей, как назначал руководителей и военачальников. Какими критериями руководствовался. Как поощрял за успехи и как наказывал за неудачи. Как советовался со сподвижниками и как принимал решения. Кстати, отличная была бы книга "40 хадисов об управлении".

Надо понимать, что Хэйуорд - это историк, а не мусульманский учёный. То есть, при составлении этой книги он ориентировался во многом на критерии современной исторической науки. Однако несмотря на это, в книге на мой невооруженный взгляд не было ничего такого, что вызвало бы у меня смущение. Наоборот, мне намного больше понравилось такое исследование, чем те современные выхолощенные сиры, в которых ты не понимаешь логики событий и которые не вызывают у тебя никаких чувств.
Одна из особенной этого автора, что он - специалист по военным стратегиям. Когда он пишет про военные походы, он пишет не как мы привыкли - с точки зрения фикха или теологии, а с точки зрения военной стратегии. Этот ракурс делает многое понятным. Например, он исследует тему военных рейдов на караваны курайшитов и других племен, которые сподвижники осуществляли ещё до битвы при Бадре. Хэйуорд говорит, что у многих авторов сиры, особенно ближе к современности, эти рейды вызывают смущение, и часть авторов даже посчитала, что рейдов не было вовсе, или их количество было преувеличено. Хэйуорд же объясняет (хотя больше не в этой книге, а во второй своей книге - Warrior prophet), какая была необходимость в этих рейдах не только с точки зрения конкретной тактики или стратегии, но и с точки зрения логики, психологии и обычаев тех времён, а также места общины мусульман в племенной системе Аравии.

В целом позиция автора такова: мы должны знать, что реально происходило в сире, потому что в сире не происходило ничего, что не является для нас примером. То есть, в сире нет ничего, что нужно скрывать или ретушировать. Наоборот, мы должны знать о жизни Пророка как можно больше, ведь у нас все больше вопросов о том, как нам жить в это время и как справляться. Раскрытие новых граней жизни Пророка (мир ему и благословение) нам сильно поможет.

Сказанное выше, конечно же, нельзя понимать радикально, как сделали некоторые исламские мыслители модернисты и неомодернисты (Мухаммад Абдо, Рашид Рида, Фазлур Рахман и др.).
Несмотря на то, что они апеллируют к вполне себе законному и интуитивно привлекательному понятию "обновление веры", все же мы не можем посчитать, что их позиция соответствуют глубинным импульсам Ислама.
Да, очевидно, что современные вызовы требуют современных ответов, но модернизм подразумевает, что у Традиции этих ответов ни то, что нет, но и никогда не было. (Под традицией я подразумеваю традиционно сложившийся суннизм, то есть Ахлю Сунна Валь Джамаа (четыре мазхаба)).


То есть, вместо того, чтобы предложить мягкое интеллектуальное обновление тех подходов, которые сегодня сложились в Умме, то, чем занимаются ряд других учёных и шейхов в различных месностях), неомодернисты под брендом "обновления" фактически занимаются радикальным ревизионизмом Ислама.

Этот ревизионизм проявляется в том, что они пересматривают фактически сложившиеся основы Ислама, основы фикха и акыды. Они считают, что ошибочное понимание Ислама сложилось и закрепилось в Умме как мейнстрим не в последние, условно говоря, годы, а прямо ещё во времена Имама Шафии. Как они пишут: "В исламской мысли базовая концептуальная дихотомия (по крайней мере, релевантная для интересующей нас проблематики) восходит еще к ранним дискуссиям (VIII–X вв.) между «людьми рассуждения» (ʼахл ар-раʼй)
и «людьми предания» (ʼахл ал-хадӣс): если первые тяготели к рационально- критическому, историческому и контекстуальному пониманию ислама (в той степени, в какой эти характеристики применимы к столь раннему периоду),
то вторые имели склонность к фидеизму, скриптурализму и буквализму.
Победа последних (и в разной мере успешная интеграция оставшихся ханафитов и матуридитов в новый контекст) фактически означала закрепление архаичных (отчасти и доисламских) мировоззренческих моделей и уход на периферию альтернативных концепций, которые затем, правда, перио-
дически всплывали в истории исламской мысли". ("Теология обновления" Мухетдинов).
То есть, ещё на заре Ислама, победили Ахлю хадис и буквалистское архаичное понимание Ислама, и с тех пор "все пошло не так". Конечно, это не так. Никакой победы Ахлю хадис в таком виде, как преподносит автор не было. На самом деле произошел синтез этих двух школ, и так появились мазхабы фикха, не утратив преимуществ ни того, ни другого подхода. Это была воля Всевышнего. Но автору нужно как-то обосновать свой тезис о ложном пути Традиции, поэтому он приводит этот тезис.

В чем же проблема такого подхода? В том, что вместо обновления Ислама они фактически предлагают другой Ислам. То есть, делают ровно то, что делали все отклонившиеся течения на протяжении веков. И вот тут огромное поле для самодеятельности, отсебятины и продвижения своих корыстных интересов.

И второе, что делают "обновленцы" и что объединяет их со всеми сектантами Ислама - это объявление, что до них весь Ислам был на неверном пути. То есть, тысячу лет до них, до того, как появились лидеры их секты, весь Ислам был в заблуждении, весь Ислам был на неправильном понимании, и вот они появились, ближе к временам Даджаля и дальше от времен праведных предков, и сообщили всем, что такое правильный Ислам. А какая же мы тогда лучшая община, если абсолютное наше большинство большую часть времени было на заблуждении? Кто передавал тогда Ислам? Кто передавал Коран? Получается, у нас нет ни одного чистого источника религии и сам Коран по такой логике скомпрометирован.

Такой подход рубит на корню всю систему Ислама. Поэтому, если до вашего шейха не было Ислама, значит скорее всего ваш шейх - очередной сектант.

У человека есть такое свойство - привыкание. И оно имеет свои положительные и свои отрицательные последствия. Возьмём отрицательные. Предположим у человека есть любимое блюдо. Но если он будет есть его каждый божий день, или очень часто, он перестанет чувствовать его вкус.
Это касается и наших интеллектуальных и духовных потребностей.
Интересно здесь то, что когда человек уже с трудом питается блюдом, к которому привык, проблема все же заключается не в блюде (ведь это то же самое блюдо, которое он любил раньше), а в нем самом.
Очевидно, что ему нужно чередовать это блюдо с другими. А также, возможно, готовить его немного иначе.

Я это к чему. Это работает и в религии. Очень часто, люди меняют убеждения просто потому что устали от чего-то привычного. При том что, "привычное" - может быть вполне себе истинным. Или же например, у людей не вызывают никаких чувств истории о великих свершениях праведных предков. Но те же люди плачут, когда умирает вымышленный герой вселенной DC или Марвел. Почему так? Потому что истории о свершениях праведных предков подаются одинаково и они слышали их в такой подаче много лет подряд. А ведь это истории имеют много разных, нераскрытых глубоких аспектов. И каждое поколение учёных и писателей могут раскрывать новые аспекты этих историй, а значит каждое поколение может по-новому их излагать. Открывая неисследованные ранее грани. Сердца грубеют от повторений, им нужно обновление.
Поэтому, например, всегда у людей будет нужда в новых и новых изложениях сиры Пророка (мир ему и благословение) или новых тафсирах. Это не значит, что старое никуда не годиться. Иногда чтобы понять ценность старого, нужно посмотреть на новое. То есть, условно говоря, прочитать книгу какого-нибудь современного автора по сире, чтобы по новому увидеть для себя хадисы из Шамаиль Ат-Тирмизи. Так сказать, эти хадисы могу заиграть новыми красками для читателя.
Так что, нужда в творчестве и раскрытии новых смыслов есть и будет каждое поколение.

«Мухаммаду нравились хорошие идеи, от кого бы они ни исходили. Поэтому он регулярно просил совета, беспристрастно слушал, хвалил тех, кто вносил вклад, размышлял, принимал решение и затем доверялся Богу. Это был не просто процесс слушания; получения совета. Он так часто, как мог, искал общего согласия, на которое соглашался, и явно получал удовольствие от совместного принятия решений.

Осознавая, что он был и божественно назначенным пророком, и обычным человеком — «Но я [всего лишь] человек» (إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ) - часто повторяемая им фраза, — он оставался психологически способным справляться с внутренним напряжением, и никогда не путал свои собственные мысли с откровениями Бога. Таким образом, он ясно давал понять, что он хотел слышать мнение других по вопросам, по которым он лично принимал решения, в отличие от божественного руководства, переданного с небес. Поэтому он создал открытую и безопасную среду, в которой люди могли обсуждать с ним вопросы или даже возражать ему, не будучи при этом непочтительными или нелояльными. Он не был всеведущим автократом, но принимал решения, основываясь на мнениях и консультациях, и его собственные идеи можно было обсуждать, улучшать или даже конструктивно критиковать». ("The leadership of Muhammad. Historical reconstruction" by Joel Hayward).

Читаю вот эту книгу и нахожу интересные мысли. Конечно, к любой востоковедческой литературе стоит относиться с настороженностью, даже если автор принял Ислам, как профессор Хэйуорд. Однако сама тематика книги очень интересная - лидерство Пророка (мир ему и благословение), то, каким он был руководителем, как он управлял и как он принимал решения по различным вопросам.

У автора в 2022 году вышла ещё одна любопытная книга: "The warrior prophet. Muhammad and war".
Интервью автора на Blogging theology: https://youtu.be/hS7ORAPDkAw?si=MszbdboUu4i-TuAW

Человек редко осознает истинную суть того, что происходит вокруг него. Например, умирает твой близкий родственник, но в этот момент ты не чувствуешь всех тех эмоций и у тебя нет реального понимания, что происходит. Или ты можешь участвовать в великих событиях, и не понимать этого, ты можешь быть частью важного дела, но быть легкомысленным. Ты можешь видеть великого человека и не видеть ничего, кроме человека. Ты можешь быть в великом месте, месте где вегшились судьбы, но не видеть ничего, кроме старых стен и пыли.
Это потому что определенные внутренние механизмы твоей души не были развиты надлежащим образом. Как и все остальное, эти механизмы тоже нужно "качать", развивать, и они тоже могут атрофироваться.

Поэтому (гипотетически), многие древние ритуалы, полные торжества и различных необычных практик - имели целью именно разбудить в нас понимание. Понимание момента. Что-то вроде: СМОТРИ, что происходит, это ВАЖНО, отринь унылую картину мира, которую навязывает тебе твоя душа, это ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВАЖНО!
Например: ритуал - СВАДЬБА. Суть: ТЫ ЖЕНИШЬСЯ/ВЫХОДИШЬ ЗАМУЖ (один из последних оставшихся сегодня ритуалов). Это не просто, ты теперь МУЖ/ЖЕНА, у тебя ОБЯЗАТЕЛЬСТВА, ты в ответе. Ты ОТЕЦ/МАТЬ. Все серьезно, пойми.

Суть ритуала в том, чтобы разбудить различными движениями, цветами, звуками, нарядами, коллективными практиками - спящее, заплывшее жирком повседневности сознание. Чтобы оно осознало, что наконец, происходит или произошло. Не было вечно деревянным, онемелым, полумертвым. Поэтому некоторые части ритуала в последной жизни могут казаться смешными, странными, даже неприятными.

Раньше во многих племенах проводили инициацию из юнош в мужчины. Чтобы юноша понимал, что он уже не ребенок, что он теперь МУЖЧИНА, ОТВЕТСТВЕННЫЙ/ЗАЩИТНИК/ВОИН и т.д. После посвящения он уже не просто знал, что теперь взрослый, он чувствовал это сердцем.

Мы же сегодня и в сорок лет этого не чувствуем. Неужели я взрослый мужик, - спрашиваем мы себя сегодня из раза в раз, и не можем в это поверить. Мы не осознаем реальность. Неужели мне уже тридцать? Сорок? Пятьдесят?

Учитывая, что современность построена полностью на иллюзиях, на обмане нашего сознания, вполне логично, что ритуалы уходят.
С исламской точки зрения некоторые ритуалы должны были быть отменены. Но далеко не все. Обычай, если он не противоречит Божьему Закону, всегда сохранялся. И в самом божьем законе есть ритуалы. Просто мы так к ним привыкли, что не понимаем их необычность с точки зрения бытовой повседневности.

Очевидно, что дух закона намного важнее его механизма. Современные национальные государства абсолютно утратили это понимание. Утрату содержания они заменяют сложной, изощренной, многоуровневой формой. И чем меньше содержания, тем сложнее форма. Но форма - это лишь мертвое тело.
Чтобы понять о чем я говорю, возьмём вопрос коррупции. Дух закона - это его моральный авторитет. Когда закон проистекает из такого нравственного начала, которое имеет значение для людей и откликается в их душах. Когда они верят по-настоящему в заповедь "не укради", например. И эта вера многих удерживает от коррупции. Но если у закона нет такого начала и у людей нет такой веры, то как сделать, чтобы они не крали? Вот тут начинаются игры с формой. А давайте будем сменять руководителей на местах или менять их местами, чтобы они не привыкли и не обросли коррупционными связями. А давайте введем семь уровней контроля (а кто будет сторожить сторожей?). А давайте введем должность того, кто будет проводить ревизию? А давайте создадим орган, который будет контролировать тех, кто проводит ревизию. А давайте сделаем электронную систему распределения тендеров/грантов/уголовных дел/чего угодно, чтобы они распределялись случайно, а не по коррупционному сговору. А давайте сделаем пятиуровневую систему обжалования действий должностного лица/судьи/прокурора. А давайте поставим камеры и будем записывать все процессы. А давайте установим статистику, чтобы было количественное измерение результатов работы. А давайте уменьшим каждому человеку в системе полномочия и ответственность, чтобы он как винтик выполнял только небольшой перечень функций. И так до бесконечности.
Но все это лишь в какой-то степени решает вопрос, в небольшой причем. Никогда человек не прекратит воровать, и будет обходить все: сложную систему контроля, работу нейросетей, что угодно - если этот человек не верит, что нельзя красть.

‘когда невзгоды сердце сдавят тьмой густой, я жду: скоро придёт спасительный покой.
мой спутник — кошка, книги — радость моих дней, и лампа светит как тепло любви моей.’

— Ибн Фарис

У меня такое ощущение, что детей в школе в первую очередь учат не задавать вопросы. С точки зрения администрирования учебного процесса это логично. Попробуй ответить на вопросы 30 учеников, когда на урок отведено 45 минут и ты не волен в выборе программы и ее подачи. Но вот с точки зрения самой сути учебы - это очень плохо. Не просто же так сказано, что стеснительный не познает науки. Имеется ввиду, что если ты не будешь спрашивать, то не продвинешься. Я часто вижу как дети, не понимая, все равно молчат. Первое, чему их надо научить - это задавать вопросы. Даже глупые.

Особый вид ностальгии - читать в художественных книгах о местах, в которых когда-то жил или провел какое-то время.

Многие из студентов знания скептически относятся к чтению художественной литературы на русском языке. Но это ровно до того момента, когда им приходиться что-то переводить с арабского/английского на русский. Вот тогда выясняется, что нужно, всё-таки, знать язык, на который переводишь. Если хочешь, чтобы перевод выглядел достойно, а не как галлюцинации малообразованной нейросети. (И да, сильно на нее не полагайтесь в переводах).

Всем, кто переводит и редактирует, советую книгу Норы Галь "Слово живое и мертвое". Это краткий курс того, что вам нужно для адекватного перевода.

В итоге, он согласился, что такую первопричину логично называть "Бог".
Интересно, что я не удержался и спросил его. Если бы существовал сильный ИИ, обладающий настоящим самосознанием, он мог бы прийти к тому, что Бог существует? Он ответил мне, что для этого ИИ должен обладать интуицией, чувствами, верой. Я возразил, указав ему, что мы с ним пришли к этому чисто в ходе логического анализа, без чувств и интуиции. Он согласился со мной. И признал, что сильный ИИ мог бы прийти к тому, что Бог существует и что он творение Божье. Я спросил его, повлияло бы это на сильный ИИ? Он ответил так:

А потом он согласился, что логично предположить, что если есть воля, то значит есть и знание.

Предыдущие посылки, которые она перечисляет мы тоже ранее логически вывели.

В конечном итоге, мы с ИИ пришли к тому, что Первопричина обладает волей.