Сад посреди пламени

Послушник: Хазрат, я испытываю три состояния: (1) Я борюсь с собой, чтобы обеспечить дозволенный (халяльный) заработок. (2) Я постоянно болен физически. (3) Мои противники полны решимости противостоять мне.

Наствник: (1) Прими мои поздравления. (2) Да ниспошлет Аллах Та'аля тебе полное исцеление. (3) Если они противостоят тебе в истине, прибегай к терпению и дуа.

Послушник: Возможно ли, что возлюбленные Аллаха Та'ля также сталкиваются с этими тремя состояниями?

Наставник: Физическая болезнь и противодействие творений не являются обязательными условиями для вилаята (приближенности к Аллаху Та'аля). Условием для вилаята является только таква (богобоязненность). Однако не следует считать себя приближенным к Аллаху Та'аля. Считай себя ниже всех. Когда раб плох в своих собственных глазах, он хорош в глазах Аллаха Та'аля. А когда он хорош в своих глазах, то плох в глазах Аллаха Та'аля.

(Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. Solutions to the Spiritual Maladies for the Lovers of Allah Ta’ala / 331, 332)

В Ахмадабаде Джамал ад-дин Сахиб спросил: «Почему часто, когда мы умоляем Аллаха о чем-то, Он не дарует нам этого?»

Хазрат ответил: «Если Аллах не дарует нам чего-то, то так происходит отнюдь не по Его скупости. Такая сдержанность есть высшая Его награда. Уже сам по себе этот отказ является Божественным даром, но тот, кто искренен, способен постичь его благодать: «А если они неприятны вам, то ведь в том, что вам неприятно, Аллах мог заложить огромное благо [для вас]» (Коран, 4: 19).

(Hazrat Azad Rasool. The Search for Truth: The Life and Teaching Methods of the Indian Sufi Shaykh Hazrat Maulvi Muhammad Sa'id Khan)

Один из шейхов говорил: «Пусть будет проклят Аллахом тот, чей аурат недостатков открылся для него, но кто его не прикрыл». Это значит, что человеку были показаны его недостатки, но он ничего не сделал по этому поводу. К примеру, вы находитесь на лекции и видите, что у кого-то проявились его недостатки, и понимаете, что у вас тоже есть точно такая же проблема. Эта проблема становится теперь очевидной для вас, но вы ничего не предпринимаете. Также этот шейх постоянно говорил, что не следует постоянно осуждать людей. Смотреть на них с критикой. Также он говорил, что не следует беспокоиться о недостатках других, следует беспокоиться о самом себе. Единственный способ искоренить в себе хвастовство — перестать оценивать и критиковать других. Также это и единственный способ искоренить в себе чувство превосходства над другими. Если ты концентрируешься на недостатках других, а недостатки есть у каждого, то ты их обязательно найдешь, и тебя охватит чувство гордости и превосходства.

(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)

мавляна пишет:

«не смотри на то, уродливо или красиво твое собственное тело, смотри на свои любовь и желания.
о творение, не смотри на то, слаб ты или нет, смотри на свои усилия.
в какой бы ситуации ты ни оказался, не прекращай просить [talep].
о человек с высохшими губами, ищи воду, не останавливаясь и не отдыхая. эти губы, высохшие от жажды, свидетельствует о том, что их обладатель дойдет до источника воды.
это радостная весть, которую посылает вода, о том, что если твои губы высохли, это мучения, эти страдания приведут тебя к нам.
этот поиск является благословенным. эта искренняя просьба разрушает все преграды на пути Аллаха».

из: makalat (3/19)

https://t.me/fikir_defteri

РЕЛИГИЯ – ОПИУМ ДЛЯ НАРОДА?

Религия подразумевает бдительность, внимательность, осторожность, самоанализ и прислушивание к совести в каждом поступке, слове или побуждении – это не путь тех, кто употребляет опиум. Истинный потребитель опиума – это материалист, который отвергает религию, потому что хочет избежать ее последствий и ответственности, и который считает, что мгновения, которые он проживает, принадлежат ему, поэтому он поступает так, как ему нравится, веря, что нет ни наблюдателя, ни испрашивающего, ни воскрешения после смерти. Разве может такой человек сравниться с истинным мусульманином, который считает себя ответственным даже за своего «седьмого соседа» и винит себя, если кто-то из его народа голодает или если с каким-то животным плохо обращаются, чувствуя, что он не выполнил долг, возложенный на него его религией.

(Dr. Mostafa Mahmoud. Dialogue With An Atheist)

«Знай, что цель борьбы [с нафсом] и самовоспитания посредством совершения благих дел - совершенствование души, ее развитие и очищение для улучшения ее свойств. […] душа и тело тесно связаны друг с другом, и если душа совершенна и чиста, деяния тела будут благими и красивыми […].

Итак, путь самовоспитания и самосовершенствования - это приучение себя к делам, исходящим от чистых и совершенных душ, до тех пор, пока это не станет привычным из-за [частого] повторения. Вскоре после этого в душе появится устойчивый образ, который приведет к совершению тех дел и будет требовать их, так что они станут как врожденное качество, и для человека станет легким [творить] добро, что представлялось ему сложным. И если кто-то, например, хочет воспитать в себе такое качество, как щедрость, то для этого надо стараться быть щедрым - раздавать свое имущество до тех пор, пока это не станет для него легким, тогда он сам по себе станет щедрым. И так же если он хочет воспитать в себе чувство смирения, а в нем самом больше гордости, то этого можно достичь посредством джихада - он должен часто и не переставая совершать дела смиренных. И удивительно, что эта связь между душой и телом представляет собой определенный цикл, ведь от телесных действий, производимых через силу, происходит какое-то качество в душе. Возникшее качество воздействует на тело и требует от него [совершения действий] - это приводит к тому, что человек станет совершать их по природе и привычке, тогда как ранее совершал их через силу».

📚Имам аль-Газали. Мизан аль-амаль. Пер. А. Миниянова, С. Сагадеев.

#tasawwuf #al_ghazali

Когда ты опускаешь взор и оберегаешь свои очи — не смотришь на то, что тебя не касается (ведь оно и не должно быть важным для тебя), ты тем самым хранишь чистоту своей души, освобождаешь свое сердце от всего ненужного, отдыхаешь от всевозможных наущений, защищаешь свою душу от недугов и приумножаешь уровень своего благополучия. Поэтому обрати на это внимание, да поможет тебе Аллах.

(Abū Ḥāmed Muḥammad al-Ghazālī. Minhâj al-Âbidîn Ilâ Jannat Rabb al-'Âlamîn)

Люди, которые произвели на меня наибольшее впечатление из всех, с кем я сталкивался за последние десять лет, — это туареги, из-за их привычки закрывать лицо. Это формирует совершенно иную личность. Это не только заявление об отказе от значимости и самоуничижении, это еще и опущенный взгляд. Человек, который идет сквозь толпу, агрессивную толпу, с опущенными глазами, находится в безопасности от этой толпы. Человек, который идет сквозь толпу, глядя то на одного, то на другого, становится их добычей. Как только вы смотрите на них, вы вступаете с ними в бой. Как только вы вступаете с ними в дискуссию, вы приглашаете их к разговору, в котором вы обязательно окажетесь жертвой, потому что их много, а вы один.

Эквивалент того, что вам нечего сказать, — это отказ от поиска внимания. Вы ищете внимания, глядя в глаза, поэтому не смотрите в глаза. Смотрите вниз. Когда вы идете сквозь толпу, смотрите вниз. Это не имеет ничего общего с тем, чтобы стать слабым и кротким; эти очень простые правила — корни силы. Если вы хотите достичь наивысшего положения в своей жизни, следуйте этим правилам.

Все практики дина (Ислама) — это практики смирения.

(Etsko Schuitema. Humility)

​​«ВЗГЛЯНИТЕ НА СВОЮ МОЛИТВУ»

Со слов шейха Абуль-Хасана аш-Шазили (ум. в 656/1258), да будет милостив к нему Аллах: «Измеряйте и взвешивайте себя молитвой. Если она вызывает чувство удовлетворённости, знайте, что вы благословенны. Аллах говорит: “Воистину, молитва оберегает от мерзкого и предосудительного” (29:45). В противном случае, оплакивайте себя, поскольку вы идёте на молитву, волоча ноги. Можете ли вы представить влюбленного, который не желает встречаться со своей возлюбленной? Кто хочет познать истину своих отношений с Аллахом и испытать свое состояние перед Ним, пусть взглянет на свою молитву. Совершает ли он её со спокойствием и смирением или же с рассеянностью и спешкой? Если не первое, то посыпь голову прахом! Ибо тот, кто сидит рядом с продавцом мускуса, непременно унесет с собой частицу его аромата. А молитва — это пребывание в присутствии Аллаха. Если же, находясь с Ним, ты не уносишь ничего от Него, это указывает на болезнь сердца: будь то высокомерие, самодовольство или невежество в этикете. Аллах говорит: “Я отвращу от Моих знамений тех, кто возгордился на земле безо всякого права” (7:146). Не спеши покинуть молитву. Напротив, останься в ней, поминай Аллаха и проси прощения за все недостатки совершённого. Ибо многие молитвы недостойны принятия, но если ты сопроводишь их прошением о прощении, они будут приняты. Даже Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, после каждой молитвы трижды просил у Аллаха прощения».

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 68)

«Для Пророка сей мир погружён в прославление Аллаха»

Точно так же, как для Пророка ﷺ сей мир
Погружён в прославление [Аллаха]¹, для нас он — несмышлён.

В его глазах этот мир полон любви и щедрости,
А для глаз других он кажется косным и безжизненным.

И горы, и долы² в его глазах [пребывают] в быстром движении;
Он слышит тонкую речь³ дёрна и камней⁴.

Для простолюдина всё это затвердело и мертво⁵;
Никогда я не видел более поразительной завесы слепоты.

(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 4/3532-3535)

¹ «Его славят семь небес, земля и те, кто на них»

² «Среди [камней] есть такие, которые падают от страха перед Аллахом»

³ «У каждой сотворенной вещи есть особая речь, которой ее обучил Бог»

⁴ «Камешки, которые он держал в руке, восхваляли его»

⁵ «Все во Вселенной на самом деле живое, но жизнь большинства вещей скрыта от нашего взора»

Передаётся от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, в «Муснаде аль-Фирдаус» ад-Дайлами: «Аллах любит правителей, которые водятся с людьми знания, но Он ненавидит людей знания, которые водятся с правителями, потому что когда люди знания водятся с правителями, они начинают желать мира сего, а когда правители водятся с людьми знания, они начинают желать мира иного».

В наше время банкиры и финансисты являются новыми правителями земли. Поэтому ученые, которые водятся с ними, ненавистны Аллаху вдвойне, потому, что банковское дело, будь оно «исламским» или нет, является абсолютно ростовщическим.

(Abdassamad Clarke)

Экологическая осознанность Пророка ﷺ

В исламском праве источниками законодательства являются не только слова Пророка Мухаммада ﷺ, но и его действия, молчаливое одобрение, а также его личные качества.

Рассматривая жизнь Пророка ﷺ через экологическую призму, становится очевидным, что его понимание окружающей среды не сводилось к восприятию её как внешнего мира, отделённого от человеческого существования. Напротив, он видел в ней неотъемлемую и взаимодополняющую часть целостной божественной системы. Все живые существа обладают реальным существованием, во многом схожим с человеческим. Когда Пророк ﷺ молил Аллаха о помощи и милости для животных, деревьев и других элементов природы, он делал это из глубокого осознания того, что Божья милость скорее проявится к слабым и беззащитным, чем к сильным и высокомерным.

В условиях жаркого климата вода столь же важна, как сама жизнь, особенно в регионах с редкими дождями. Мухаммад ﷺ рассматривал дождь как дар Божий, который ниспосылается людям, даже если они мало заслужили его. Дождь — это милость Творца для земли и её безмолвных, уязвимых созданий. Пророк ﷺ говорил: «Если бы не животные, о люди, у вас не было бы дождя» (Ibn Mājah. Sunan Ibn Mājah, 2, 133).

Также передаётся, что Мухаммад ﷺ сказал: «Тому, кто вырастит растение или дерево, плодами которого насытятся птица, человек или животное, будет записано благодеяние» (Muḥammad al-Bukhārī. Al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ, 3, 66). Один из наиболее глубоких хадисов, отражающих экологическую осознанность, гласит: «О люди, будьте милосердны к тем, кто на земле, и к вам проявит Милость Тот, Кто на небесах» (Abū ʿĪsā at-Tirmidhī. Jami', 1924).

(Mūʼil Yūsuf ʻIzz al-Dīn. The environmental dimensions of Islam)

Врата смирения — самые доступные. Это самый быстрый маршрут. Это самый надежный путь и самый гарантированный способ добраться туда, если вы хотите добраться. Многие из нас говорят, что хотят добраться; мы говорим, что хотим выбраться из мучительной тревоги нашей повседневной жизни, из маленьких лоскутков удовольствия, осаждаемых морем неуверенности и недовольства. Но мы так боимся отказаться от этого, что довольствуемся страданиями творения, вместо того чтобы обрести безопасность Творца. Весь тасаввуф, безусловно, вся традиция Шазали и внутри нее вся традиция Даркави — это изучение смирения. Это понимание того, как прогрессирует душа и как путешествие «я» проходит через все большие потери и самоотречение.

(Etsko Schuitema. Humility)

Читать полностью:

ОТКРОВЕНИЕ МЫСЛЕЙ

Один из шейхов сказал: «Есть четыре вида мыслей: от Бога, от ангела, от себя (нафс) и от Дьявола. Мысль от Бога — это наставление; мысль от ангела — побуждение к покорности; мысль от себя — стремление к страсти; мысль от Дьявола — приукрашивание неповиновения. Светом единения (таухида) принимается мысль от Бога, а светом гнозиса (ма'арифата) — мысль от ангела; светом веры отрицается [мысль от] себя (нафса), а светом Ислама — [мысль от] Дьявола».

(Muḥammad ibn Ibrāhīm Kalābādhī. Kitāb al-Taʻarruf li-madhhab ahl al-taṣawwuf / XXXIII)

В аяте говорится: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Коран, аль-Фатир, 28).

Как можно понять из этого божественного повеления, знания, которые не порождают в сердце чувства страха перед Аллахом и упования на Него, это не те «знания», которые принимаются Аллахом и восхваляются в аятах и хадисах. И если это так, то не подчиняться приказам и запретам Всевышнего, и, прикрываясь разными отговорками о получении знаний, пытаться представить какие-то духовные слабости допустимыми, с точки зрения шариата, и считать их оправданными, – это великий обман!

(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)

Аль-'Утби передал от своего отца: «Мужественность неполноценна, если человек не обладает пятью качествами: он должен быть знающим, правдивым, рассудительным, красноречивым и уметь обходиться без других людей».

(Aḥmad ibn Muḥammad Ibn ʻAbd Rabbih. al-ʿIqd al-Farīd)

Иллюстрация: Шейх Абд аль-Хамид бен Ба́дис (1899-1940)

Хатим, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Верующий не может скрыться от пяти вещей: от Аллаха, от предопределения, от пропитания, от смерти и от шайтана».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

«Создание среды, которая проникает в сердца, а не только в умы»

Фильм-интервью «Абдель-Вахед Эль-Вакиль: Портрет архитектора» от редакторов издания «EastEast», в котором профессор Эль-Вакиль раскрывает свои взгляды на роль природных материалов, функциональную составляющую зданий, непреходящее значение прошлого для современной архитектуры и многие другие вопросы.

Частичный перевод интервью содержится в журнале «Uly Dala». Ниже представлены некоторые выдержки:

«Культура, которая принимает всё, теряет свою идентичность. А культура, которая отвергает всё, становится деспотичной и тираничной. Этот баланс важен, когда речь идет о симбиотических отношениях между архитектурой, городом и личной идентичностью. Традиционные ремесла когда-то были тесно связаны с более широкой коллективной идентичностью, а не с эгоистичным индивидуальным самовыражением, которое мы видим сегодня. Например, люди могли определить происхождение ковра или парчи по его стилю, как, например, ковры из Казани, Измира или Бухары. Ремесло — это не просто создание чего-то; это способ поддержания и выражения коллективной идентичности. Высший уровень признания идентичности — это осознание своего Создателя, что дает наиболее мощное чувство идентичности.

Обращаясь к своему опыту, я рос в Египте во времена значительных политических изменений, включая революцию, которая превратила страну из монархии в республику. Несмотря на эти изменения, у нас остался комплекс неполноценности, привитый Западом. Это было очевидно в архитектуре, где слепо копировали западные стили.

Мой поиск архитектурного стиля, подходящего для Египта, привел меня к Хассану Фатхи. Работы Фатхи, использующие простые местные материалы, такие как кирпич из глины, открыли красоту, которую часто упускали из виду в пользу более «современных» материалов, таких как бетон и сталь. <...>

Работы Фатхи спасли меня от многолетних исследований, познакомив с устойчивыми строительными техниками, использующими местные материалы и традиционные ремесла. Эти методы, такие как строительство сводов и куполов без растягивающих материалов, являются экологически чистыми и экономически доступными. Этот подход соответствует идее, что архитектура не должна навязывать бедным дорогие современные материалы. Суть строительства из земли, как проповедовал Фатхи, глубоко связана с человеческой природой и духовностью. Преходящая природа сооружений из глины отражает жизненный цикл человека [рождение, рост, развитие и смерть], контрастируя с вечной природой духовных памятников, предназначенных для вечности — таких как мечети.

Моя работа, включая мечеть короля Сауда, отражает эти принципы. Несмотря на скептицизм и риски, строительство 20-метрового купола без современных материалов оказалось успешным, демонстрируя жизнеспособность и красоту традиционных методов.

Влияние Фатхи выходит за рамки отдельных проектов. Он подчеркивал важность внутреннего двора в традиционных домах, представляющего собой пространство, где Божье творение (природа) и творение человека (архитектура) сосуществуют гармонично. Эта интеграция природной и созданной материальной среды способствует ощущению духовного и физического благополучия. Современная архитектура часто лишена этой связи, сосредотачиваясь только на практичности и эстетике. Однако традиционная архитектура наполняет пространства более глубокими смыслами, делая их не просто физическими материальными объектами, но и символами культурной и духовной идентичности.

В традиционном представлении отсутствие внутреннего двора в доме сродни отсутствию души у человека. Каждая культура стремится отразить свою концепцию макрокосмоса в дизайне своих домашних пространств, наполняя их глубоким смыслом. В отличие от абстрактных рассуждений, искусство напрямую общается с эмоциями, минуя необходимость рациональной интерпретации.

Истинные знания в архитектуре включают метафизику, а не только технологии. Придание физическим пространствам смысла обогащает их смыслами, далеко выходящими за пределы их материального существования, создавая среды, которые проникают в сердца, а не только в умы посетителей».
⠀

ИЗБЕГАЙТЕ ЛЖИ

Притворство для меня мучительно, и, не имея расположения отрицать то, что в действительности мне достоверно известно, я избегаю брать на себя сохранение чужих тайн. Я могу молчать о них, но отпираться и изворачиваться без насилия над собой и крайне неприятного чувства я не могу. Чтобы быть по настоящему скрытным, необходимо обладать соответствующей природной способностью, но сделаться скрытным по обязанности нельзя. Служа государям, мало быть скрытным, нужно быть, ко всему, еще и лжецом. Если бы спросивший Фалеса Милетского, должен ли он торжественно отрицать, что предавался распутству, обратился с тем же ко мне, я бы ответил ему, что он не должен этого делать, ибо ложь, на мой взгляд, хуже распутства. Фалес посоветовал ему совершенно иное, а именно, чтобы он подтвердил свои слова клятвой, дабы скрыть больший порок при помощи меньшего. Этот совет, однако, был не столько выбором того или иного порока, сколько умножением первого на второй.

(Michel de Montaigne. Essais)

От Сафвана бин Салима передаётся, что Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Может ли мусульманин быть трусливым?» Он ответил, что может. Далее спросили: «Может ли мусульманин быть скупым?» – «Да, может», – отвечал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И наконец, его спросили: «Может ли мусульманин быть лжецом?» – Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Нет, никогда».

(Abū Bakr al-Bayhaqī. Kitāb as-Sunan al-kubrā)

Знайте, что ученые и мудрецы дают вам знания о том, как обрести доступ к Богу. Неужели вы думаете, что когда раб только куплен, он уже готов к службе? Напротив, его приставляют к тому, кто будет его обучать и прививать ему правильный этикет. Если он положительно отреагирует и научится этому, его представят царю. Так поступают святые. Их ученики сопровождают их некоторое время, после чего они вводят своих учеников в божественное присутствие. Так поступают люди, которые хотят научить ребенка плавать: они идут с ним рядом до тех пор, пока он не научится плавать самостоятельно. Когда он становится умелым, они бросают его на глубину и оставляют одного.

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 66)

О юноша! Ты был создан не только для того, чтобы приобретать мирские блага, не для того, чтобы есть, пить и жениться. Ты должен покаяться и вернуться [к своему Господу], прежде чем Ангел Смерти (мир ему) придет и заберет тебя, в то время, как ты совершаешь что-то дурное.

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 3)

Вопреки пышным фантазиям приверженцев технологий, искусственный интеллект не является и никогда не будет разумным. Нельзя придумать лучшего ответа, чем тот, который был дан тем, кто вырезал из камня причудливых идолов древности на самой заре «цивилизации» в Месопотамии, когда Авраам, мир ему, сказал: «Неужели вы поклоняетесь тому, что сами высекаете, в то время как Аллах сотворил вас и то, что вы делаете?»

Это относится как к самым современным технологиям, так и к примитивным идолам древности. Таким образом, мы видим, что движущая сила в обоих случаях одна и та же.

Так что вопрос не в том: что мы создали? А в том, что создал Аллах и что Он имеет в виду под этим?

(Abdassamad Clarke)

Мухаммад ибн аль-Мункадир, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Сорок лет я наседал на свой нафс, и только потом он подчинился».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

​​«ТЕРПЕНИЕ – ОСНОВА ВСЕГО БЛАГОГО»

Каждый хороший проповедник посоветует вам соблюдать заповеди и запреты священного закона и терпеливо переносить все, что преподнесет судьба (кадар). Вы также должны терпеливо переносить боль и страдания, причиняемые вам вашими ближними, в том числе соседями, поскольку терпение является источником многих благ. Вам всем приказано проявлять терпение, и вы несете ответственность за себя и за свою паству. Как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует):

«Каждый из вас пастырь и каждый из вас несёт ответственность за свою паству».

Вы должны терпеливо переносить все, что предначертано судьбой (кадар), пока страдания не превратятся в уверенность (якин). Терпение – основа всего благого. Ангелы (мала'ика) были подвержены испытаниям и невзгодам, и они переносили их с терпением. Пророки (анбия) были подвержены испытаниям и невзгодам, и они переносили их с терпением. Праведники (салихун) были подвержены испытаниям и невзгодам, и они переносили их с терпением. Теперь вы следуете по стопам людей Господа, поэтому вы должны поступать так же, как поступали они. Вы должны всё выносить с терпением, как они всё выносили с терпением.

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 3)

Фасих Ахмед Деде, который провел последние 30 лет своей жизни в Галатской Мевлевихане, превратил её в дом для кошек и заботился о каждой из них отдельно. В 1699 году он умер в тот же день, что и его черный кот, после чего был завернут в саван и похоронен в Хамушане (кладбище) Мевлевихане. Рисунок Фасиха Ахмеда Деде, на котором он изображен со своими кошками внутри Мевлевихане.

Фасих Ахмед Деде и его кошки

Фасих Ахмед Деде (настоящее имя — Dukaginzade Ahmed Beu) родился в Стамбуле, в первой четверти 17 века. Он принадлежал к знатному албанскому дворянскому роду Дукаджини, восходящему, по мнению историка и востоковеда Элиаса Джона Уилкинсона Гибба, к участнику крестовых походов, нормандскому дворянину Жану или Йоханнесу (Jean, Johanes, Gjini), имевшего титул Дука (Duca, Dux), которого называли Duca-Gjini, ставшему именем всех его потомков. В XV веке семья была разделена на две ветви, сторонников Скандербега (Георгия Кастриоти), возглавившего антиосманское восстание, и покинувших армию Скандербега, заключившими союз с османами. До сегодняшнего дня сохранилась только линия Дукагинзаде, восходящая к Дукагинзаде (или Дукакиноглу) Ахмед-паше, принявшему Ислам вместе со своим братом Мехмедом во время правления Баязида II (1481-1512) и ставшему великим визирем Османской империи и женившемуся на дочери султана Селима I Явуза — Хафсе. Он так же был известен как поэт. Из рода Дукагинзаде вышли многие государственные деятели, военачальники, ученые и поэты.

Фасих Ахмед Деде прекрасно владел арабским и персидским языками, был мастером поэзии, каллиграфии, живописи и миниатюры. Передаётся, что он освоил стили письма насх и сулюс под руководством знаменитого хаттата (каллиграфа) Дервиша Али, а так же разработал собственный — одну из разновидностей стиля та'алик, который использовал при переписи книг. Также он создал собственный уникальный поэтический стиль, был автором многих произведений, которые пользовались большой популярностью и читались в определённые дни, был учителем двух поэтов — Шинаси (Şinâsi) и Фасихи (Fasîhî), и оказал влияние на многих других, в особенности Недима (Nedîm), Эсрара Деде (Esrar Dede) и Шейха Галиба (Şeyh Galib).

Некоторое время он работал секретарём Диван-ы Хумаюн в Топкапы, а после — служащим казначейства Кёпрюлюзаде Фазыл Ахмеда-паши. Но в начале 1670-х, после некоего божественного наития, он покидает свой пост и становится послушником суфийского тариката Мевлеви, дав присягу шейху Гавси Деде, считавшемуся одним из праведников (вали) своего времени, и поселившись в доме тариката (Mevlevîhânesi) в стамбульском районе Галата. Следующие годы своей жизни он провел, давая уроки каллиграфии и сочиняя свой диван.

Известно, что в келье Фасиха Деде жило 40 кошек, которых он и другие жители обители очень любили. 39 их этих кошек умерли при жизни Фасиха Деде и каждую из них он хоронил на кладбище обители, завернув в саван и прочитав молитву. За два дня до собственной смерти он обошёл своих друзей и дервишей, прощаясь с каждым. Он умер в один из дней 1699 года и в тот же день умер его любимый чёрный кот (которого мы можем увидеть на иллюстрации, сидящим рядом с дервишем). Их обоих завернули в саван и похоронили рядом, на кладбище галатской Мевлевихане. На его похороны собралась большая толпа, а такие поэты, как Нихади (Nihâdî) и Шехди (Şehdî), написали элегии и хроники о его смерти. Могила Фасиха Ахмеда Деде сохранилась до наших дней и её можно увидеть, посетив кладбище на территории музея галатской обители ордена Мевлеви (Galata Mevlevîhânesi) в стамбульском районе Бейоглу.

«НАФС ЧЕЛОВЕКА ПОДОБЕН МАСЛЯНОЙ ЛАМПЕ»

Некоторые учителя приводят пример нафса человека – говоря, что он подобен масляной лампе. Если мы заполняем ее неподходящим содержанием – чем-то, помимо масла, – она потухает, и нас окружает темнота. Но если мы промываем ее, заполняем ее маслом, тогда мы можем зажечь ее, и темнота отступит.

Когда мы зажигаем лампу, темнота вокруг нас остается, но мы не видим ее больше, поскольку зажигается свет. Темнота отступает под воздействием света. Таким же образом происходит, когда сердце человека озаряет нур, свет Аллаха – темнота его человеческой природы, человеческой сущности более не заметна, больше не видна. У него появляется сила преодолеть свои слабости, свои страсти.

Что это за сила, за свет, который появляется в сердце человека, и преодолевает его темноту? Она называется мухалятуль-хава. И чем более мы заставляем себя делать что-то сложное для нас, совершаем усилия, нагружаем себя сложными вещами, тем больше у нас вдохновения. И чем более мы имеем вдохновения, чем более у нас есть убежденности. Вдохновение может прийти от какой-то полезной встречи или беседы, от какого-то события в жизни, но мы должны стараться, чтобы это ощущение присутствовало постоянно в нашей жизни, а не было тем, что периодически появляется и периодически исчезает.

К примеру, возьмем ощущения смирения, ощущения нужды в Аллахе, отказ от высокомерия – оно приходит вместе с частым произнесением зикра, поминанием имен Аллаха, размышлением над смыслом имен Аллаха.

Таким образом в жизни человека начинает действовать сила присутствия Аллаха, которая помогает человеку преодолеть его человеческую слабость. Духовная сила преодолевает физическое, материальное состояние. Все мы переживали подобные ощущения когда-то в жизни, но они появляются и исчезают, они не наполняют нашу жизнь постоянно.

(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)

Если Непреложный приговор накроет теменью тебя подобно ночи,
Непреложный же приговор тебя за руку возьмет в конце.

Если Непреложный приговор сто раз на твою душу /жизнь/ покусится,
Непреложный же приговор тебя душой /жизнью/ одарит и исцелит.

Хотя Судьба сотни раз подстерегает тебя на пути,
в конце концов она разбивает для тебя шатер на небесах.

Это Божья доброта — страшить вас,
чтобы привести в безопасное место*.

(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1258-1261)

* Возможно, намек на: Коран, 79: 40-41 — «Тому же, кто страшится предстать перед Господом своим и кто удерживает себя от страсти [пагубной], воистину, прибежище будет в раю».

​​СИЛА ВЕРЫ

Моисей (мир и благословение нашему Пророку и ему) пришел к своему народу, неся Тору, содержащую заповеди и запреты. Они сказали ему: «Мы не примем то, что ты говоришь, пока не увидим Аллаха и не услышим Его речь». Он сказал им: «Он не показывал мне Себя, так как же Он покажет себя вам». Они ответили: «Если ты не покажешь нам Его и не дашь нам услышать Его речь, мы не примем Его слова». Поэтому Аллах (Преславен Он и Возвышен) открыл Моисею (мир и благословение нашему Пророку и ему) следующее: «Скажи им, что если они хотят услышать Мою речь, то пусть постятся три дня, а на четвертый день очистятся и оденутся в новые, чистые одежды, а затем приведи их, чтобы они услышали Мою речь». Моисей сказал им это и они так и сделали.

Затем они пришли к тому месту на горе, где Моисей обычно наедине беседовал со Своим Господом (Преславен Он и Возвышен). Моисей выбрал семьдесят человек из ученых и аскетов своего народа. Тогда Истинный Господь (Преславен Он и Возвышен) обратился к ним и все они были поражены громом, а Моисей (мир и благословение нашему Пророку и ему) остался один. Он сказал: «Господи! Ты убил элиту моего народа», - и он заплакал. Аллах ответил на его плач милосердием и оживил их. Они встали на ноги и сказали: «О Моисей, у нас нет возможности услышать речь Аллаха (Возвышен Он), так будь же посредником между нами и Им!». Таким образом, Аллах говорил с Моисеем, который, в свою очередь, дал возможность своему народу услышать Его, повторяя Его слова.

Моисей смог услышать речь Аллаха (Преславен Он и Возвышен) благодаря силе своей веры и осознанию своей покорности и рабства, тогда как они не смогли услышать Его из-за слабости своей веры. Если бы они приняли от него то, что было доведено до них из Торы, с послушанием исполняли заповеди и запреты, придерживались хороших манер, не пытались бы испытывать и не осмеливались бы говорить то, что говорят, то они смогли бы услышать речь Аллаха (Преславен Он и Возвышен).

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jila' Al-Khatir)

Иллюстрация: «Он Муса сказал: "Господи, раскрой мне грудь"» (Qur'an, 20:25)

Мы начинаем публикацию материалов с Форума исламских исследований.

Статья исследователя ЦИИМ Талгата Иркагалиева освещает тему роли искусства в исламском дискурсе и отвечает на вопрос: «Почему в религиозных рамках необходим разговор о прекрасном, о красоте?»

Подписка — Буст

Большое количество зикра – это метод борьбы с нафсом.

Muḥammad Masīhu'llāh Shīrwānī Jalāl ābādī. Malfoozat)

Комментарий Абу Али аль-Ашари:

Зикр - это универсальный метод борьбы со своими недостатками и то оружие, использовать которое обучают духовные наставники.

Важно также знать, что зикр следует произносить правильно. Очень многие люди небрежны в своих зикрах и вирдах, они часто из-за быстроты чтения зикра произносят имя «Аллах», пропуская звук «ха» на конце, так что получается «Алла». И их зикр, начинаясь как «Алла, Алла», потом переходит в «Ала, ала, ала».

Это не зикр, не поминание Аллаха! Более того, искажение имен Аллаха - это грех, который будет оказывать лишь пагубное влияние на салика.

Также, к сожалению, многие люди, относящие себя к суфиям, поминают Аллаха выдуманными ими самим именами и зикрами, например, произносят «Ах, Ах, Ах» или «Ох, Ох» или другие глупости.

​​«ПОЛАГАТЬСЯ НА ЕДИНСТВЕННОГО ЖИВОГО, КОТОРЫЙ НЕ УМИРАЕТ»

Когда люди сильно болеют, они начинают тонуть в тревоге. Болезнь — о том, что привычное и послушное тело почему-то не слушается. Подводит. Предаёт.

Болезнь ничем не отличается от предательства близкого человека. Или от порвавшейся вдруг одежды. Или от поломки машины.

Вещи, на которые мы полагались — тело, отношения, транспорт, имущество — вдруг перестают нам служить. Мы теряем опору. И мы не знаем, что будет завтра?

Если мне больно сегодня, то как я буду жить завтра? Пугает не боль сегодня, а перспектива еще бóльшей боли завтра.

Если моя машина не едет, то как я выполню свои обещания? Если моя обувь порвалась, то как я буду идти?

Страшна не сама болезнь, а потеря опоры в теле. И неизвестность, что завтра.

И отсюда мы понимаем, что ни на кого и ни на что нельзя полагаться, кроме Бога. На себя, в том числе.

Жизнь человеку усложняет не сама болезнь, а тревога и потеря мирских опор.

Поэтому больной простудой человек со слабой Верой будет тонуть в тревоге.

И больной тяжелой болезнью человек, регулярно читающий много защиты и набирающий Знание, будет спокойно прославлять Бога. Но будет корректировать свои планы, исходя из возможностей тела. Также, как помнит про возможности кошелька. Без паники, истерики и потери опор.

Болезнь помогает перестать полагаться на свое тело и свои планы. Помогает отделить себя, свой центр, верующее сердце — от тела. И учит сердце полагаться на Единого, Единственного Живого, который не умирает.

(Алие Кангиева)

Абу Са'ид аль-Харраз (Abū Saʿīd al-Kharrāz) сказал: «Когда Аллах Всевышний желает оказать поддержку поклоняющемуся, Он открывает для него дверь поминания, и если поклоняющийся находит поминание приятным, Аллах открывает для него дверь близости. Затем Он возносит его к сокровенным собраниям и усаживает на трон единства. Там Аллах снимает с него покровы, вводит его в несравненную обитель и открывает ему Свою славу и великолепие. Когда поклоняющийся созерцает славу и великолепие, он пребывает без индивидуального бытия, ибо он будет уничтожен от самого себя, пребывая со своим Господом».

(ʿĀʾishah al-Bāʿūniyyah. Kitāb al-Muntakhab fī uṣūl al-rutab fī ʿilm al-taṣawwuf)

Благодарность не требует каких-либо специальных знаний или продвинутых навыков. Это просто признание благословений.

Это так же просто, как открыть глаза, слушать ушами, говорить и пробовать на вкус языком и так далее. Благодарность позволяет нам превращать лимоны в лимонад. В любой ситуации мы можем найти хайр (благо) – как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), – и это является специфической чертой верующих.

Но случаются моменты, когда мы бываем настолько неблагодарны, что превращаем лимонад обратно в лимонный сок. Окруженные благословениями, мы только и делаем, что жалуемся.

Секрет поклонения Аллаху заключается в благодарности. Вот почему у нас есть пророческое дуа: «Аллах, помоги нам помнить о Тебе, благодарить Тебя и совершенствовать наше поклонение Тебе».

(AbdelRahman Murphy)

Иллюстрация: Устаз Абдель-Рахман Мёрфи

​​Качество нашего поклонения подобно духовной кардиограмме нашего сердца. Поэтому мы должны постоянно контролировать себя в этом отношении и задавать себе следующие вопросы:

– Насколько наш намаз поощряет нас к смирению (хушу) перед Аллахом? Насколько отвращает от запретного (харам) и порицаемого (макрух)? В какой степени мы осознаем его ценность и значение? Насколько мы благодарны благу возможности склониться в земном поклоне перед Всевышним?

– В какой степени наш пост поощряет нас к богобоязненности (таква)? Увеличивает ли он наши милосердие и сострадательность? Воспитывает ли в нас чувство благодарности Аллаху? Отвращает ли от сплетен, пустословия, бессмысленных дел?

– Радуемся ли мы, выплачивая закят, делая пожертвования, давая милостыню (садака)? Или мы огорчаемся, что наше имущество уменьшилось? Можем ли мы осознать, что Всевышний Аллах дает нам материальные блага как испытание, и их уменьшение или увеличение – это тоже своего рода экзамен?

– Защищает ли нас хадж от грехов, конфликтов, страстных желаний и дарует ли нам ощущение, что мы одеты в саван? Можем ли мы, осознав, что всю жизнь следовали за шайтаном, оставить его и проявлять старание в благих делах? В какой степени можем с помощью наших благих деяний искать убежище у Всевышнего Аллаха от зла нафса и шайтана?

Все это зеркала, показывающие уровень нашей близости к Аллаху и любви к Нему.

(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)

«Любовь связывает всё со всем во Вселенной»

По мнению Руми, за духовным и материальным миром скрывается некая сила — тайная энергия, которая обеспечивает невидимые прогрессивные изменения во Вселенной (включая человечество). Эта сила — любовь, и она исходит от Бога и движется к Богу. Согласно Руми, любовь — это положительная энергия, которая отвечает за взаимодействие между частицами, тем самым связывая все со всем остальным во Вселенной. Таким образом, все во Вселенной взаимозависимо.

Кроме того, говорит Руми, поскольку любовь возбуждает все чувства, увеличивает силу интуиции и ведет к прозрению, любовь в человеческой жизни превосходит интеллект. В повседневной социальной жизни, например, любовь выполняет важную практическую функцию: она разрешает споры, устраняет эгоизм и самовлюблённость и снимает все завесы с разума. Таким образом, любовь — это не только основа и необходимость для религиозной и этической жизни, но и для устойчивости космического порядка. В двух словах, Руми представляет глубокое и всестороннее понимание взаимозависимости и взаимосвязи человечества и мира природы. Тем самым он утверждает реальность мира и достоинство всего живого, особенно человеческой жизни, которая осознала себя и свое божественное происхождение и цель.

Человечество является центральной фигурой в Божьем творении и, следовательно, наместником Бога на земле в том смысле, что именно люди должны заботиться обо всей системе в целом. Всё творение — это дар Божий и знак Его созидательной силы. Поскольку Бог создает и поддерживает все экосистемы, человек должен мудро взаимодействовать с миром природы и бережно использовать его природные ресурсы, поддерживая отношения с ним, основанные на любви и сострадании, которые являются сутью всей реальности.

(İbrahim Özdemir. Jalal al-Din Rumi)

Иллюстрация: Nacer Khemir. Bab'Aziz: Le prince qui contemplait son âme, 2005

​​«ТО, ЧТО ПОГЛОТИЛА ТЫ, ВЕРНИ, О ЧЕРНАЯ СМЕРТЬ»

О Боже, милость Твоя — нужды исполнитель,
с Тобой упоминание кого-либо еще недопустимо.

Такую меру проведения Ты нам уже пожаловал,
до сих пор этим много пороков наших уже прикрыл.

Каплю Знания, которую Ты пожаловал прежде,
присоедини к морям Своим.

Капля знания есть в душе моей,
освободи ее от прихоти /от воздуха/ и от праха тела,

прежде чем эти прахи ее затмят,
прежде чем эти ветры страстей ее иссушат.

Если даже иссушат ее они, то Ты в состоянии
ее у них отнять и выкупить.

Капля, что в воздухе оказалась или что пролилась,
из кладовой Мощи Твоей когда сбежала?

Если взойдет она в нéбыти ('адам) или в сотне нéбытей,
лишь позовешь Ты ее, как снова из нее она выступит.

Сто тысяч противоположностей свои противоположности убивают,
но вновь их решение Твое наружу вытаскивает.

От нéбытей к бытию все время
присутствует вопль «О Господь!», караван за караваном.

Особенно каждую ночь все мысли и разумы
в нéбыть (нист) превращаются, погружаясь в океан глубокий.

Снова поутру те божьи люди
высовывают из океана головы будто рыбы.

Осенью те сто тысяч ветвей и листьев
от поражения канули в море смерти.

Ворон, одетый в черное как плакальщик,
в роз цветнике плакал над зеленью.

Вновь указ придет от Управителя деревни
небытию ('адам): «Все, что поглотило ты, верни!

То, что поглотила ты, верни, о черная смерть, —
из растений, снадобий, листьев и трав!»¹

(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1880-1895)

¹ По Фурузанфару Шарх. Т. 1. С. 746-747 , эти мысли Руми ассоциируются с Днем воскрешения: «Он — Тот, Кто посылает ветры благовестником перед милостью Своей, так что когда они движут тучу тяжелую, то Мы гоним ее на мертвую страну, низводим благодаря ей воду и выводим благодаря ей всякие плоды. Также выведем Мы мертвых, быть может, вы опомнитесь!» (Коран, 7:57)

​​«ВАША ПРЕТЕНЗИЯ НА ЗНАЧИМОСТЬ — ЭТО КОРЕНЬ ВАШЕЙ ПОГИБЕЛИ»

В переводе на уже знакомый нам язык мы знаем, что если мы хотим чего-то от мира, то мир удерживает нас. Шейх Али аль-Джамал называл эту власть цепями и веревками мира. Если вы хотите чего-то от другого, способность другого удерживать то, что вы хотите, делает вас манипулируемым, ставит вас под свой контроль. Вы находитесь под его контролем.

Есть две вещи, которые вы можете хотеть от жизни. Вы можете хотеть чувства (формы), а можете хотеть смысл. Другими словами, вы можете либо хотеть материальные вещи, либо желать, чтобы вас сделали значимым, значительным и важным. Первое — желание вещей — опасно для вас, но оно не так опасно для вас, как второе. Если вы хотите получить от кого-то материальную вещь, власть этого человека над вами длится только до тех пор, пока он контролирует этот предмет. Как только предмет окажется у вас в руках, его власть над вами прекратится.

Однако если вам нужно хорошее мнение этого человека или если вы хотите, чтобы он считал вас значимым, у вас очень большие проблемы, потому что хорошее мнение этого человека о вас никогда его не покинет. Вы никогда не сможете его контролировать. Это означает, что если вы вступаете в отношения с кем-то другим на основании желания, чтобы он считал вас значимым, вы теряетесь и становитесь более манипулируемым.

Приобретение значимость от отдельного человека в сделке — это пример еще более серьезной болезни, которая заключается в желании стать значимым, казаться звездой шоу, занять центральное место, стать важным. И это не значит, что я хочу, чтобы человек, с которым я имею дело, указывал на мою значимость; я говорю, что хочу всего этого; я хочу, чтобы вся вселенная указывала на мою значимость.

Шейх Али аль-Джамал объясняет, что требование значимости — это требование господства. А господство — это качество, всецело принадлежащее Ему и ни с кем другим не разделяемое. Поэтому ваша претензия на значимость — это корень вашей погибели. Он сокрушит вас. Он опустит эту голову, высоко поднятую в самовозвеличивании, на самое низкое место, чтобы вы могли осознать свой статус. Другими словами, когда вы заявляете о своей значимости, то, что вы получаете от мира, вселенной и Аллаха, является отрицанием и унижением: сокрушение.

Шейх Али аль-Джамаль говорит, что человек, который выбирает для себя значимость и важность, подвергается унижению принудительно (upon them by force). Однако тот, кто по собственной воле выбирает для себя принижение и незначительность, получает значимость принудительно (upon them by force). Нет никого, кто пользовался бы большим уважением среди людей, чем тот, кто не признает своей значимости.

(Etsko Schuitema. Humility)

Увайс аль-Карни сказал: «Вспоминание смерти не оставляет верующему места для радости. Знание об обязанностях перед Всевышним Аллахом не оставит человеку в его собственности ни золота, ни серебра. Должное выполнение требований Аллаха не оставит человеку друзей».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

Ал-Джунайд сказал: «Первая мудрая вещь, в которой нуждается послушник — это знание сотворенного о его Творце, и то, каким образом создано сущее. Это позволит выделить Творца из тварного, и вечное — из сущего, услышать Его призыв и признать необходимость послушания Ему. Ибо тот, кто не познал Властителя своего, не признает принадлежности Тому, кто им владеет».

(Abū al-Qāsim al-Qushayrī. Al-risāla al-qušairiyya fi 'ilm al-tasawwuf)

​​ВОЗВРАЩЕНИЕ ИМЁН ИХ ЗАКОННОМУ ВЛАДЕЛЬЦУ

В Коране (3:161) говорится, что пророки никогда не бывают вероломными. «Ни один пророк никогда не может нарушить чужое доверие. Если же кто-либо окажется вероломным, то в Судный день он вернет то, что незаконно присвоил. Затем каждая душа сполна получит то, что она приобрела, и ни с кем не поступят несправедливо».

На первый взгляд, это ссылка на военную добычу (гана'им) и подтверждение верности нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в отношении справедливого распределения военных трофеев.

Но если Коран предназначен для всех времен, всех людей и всех условий, мы должны попытаться понять, как это может относиться к нам. Одно из возможных толкований заключается в том, что это может быть ссылка на Прекрасные Имена Аллаха, которые мы незаконно присваиваем, оставляя их себе, вместо того чтобы «вернуть» их законному владельцу.

Что это значит? Нам даны «образцы» или «отражения» Имен не просто так, а для того, чтобы мы могли использовать их как средство сравнения наших собственных (кажущихся) атрибутов с атрибутами Бога. Изначально существование имен в нашем созидательном гриме – это «необходимая фикция». Мы думаем, что Имена принадлежат нам, но они существуют в нас как тени или отражения для того, чтобы мы могли их понять. Но в действительности они принадлежат Тому, Кто обладает всеми атрибутами абсолютно. Наша задача и ответственность – «вернуть» (таслим) Имена их законному владельцу. Это нужно сделать как на словах, так и на деле, сознательно отражая Имена в зеркале нашего существования. «Возвращать» эти Имена – суть того, что значит быть «мусульманином».

Однако, если мы незаконно присваиваем Имена и оставляем их себе, мы начинаем потворствовать своему низшему «я» (нафс аль-аммара), пока оно не достигает масштабов Фараона. А в Коране сказано, что после смерти нам придется вернуть все, что мы присвоили. И это включает в себя «возвращение» тех Имен, которые мы «украли» у их законного владельца.

Если мы не вернем их добровольно и осознанно в этой жизни, то в следующей жизни они будут отобраны у нас силой, и это насильственное возвращение Имен будет самым болезненным, что мы можем себе представить, поскольку оно будет означать разрушение ложной личности, которую мы взращивали и создавали десятилетиями. Вот почему изъятие души верующего из тела будет подобно изъятию волоска с поверхности миски с йогуртом, а изъятие души неверующего, присвоившего Имена, будет очень, очень болезненным. Поистине, это будет пытка. Вот почему нам необходимо уже сейчас, пока есть время, начать передавать (таслим) Имена их законному Владельцу.

(Colin Turner)

​​«И ТЕБЕ СТАНЕТ ПОНЯТНО, ЧТО ВСЁ ЭТО ВРЕМЯ ТЫ МАСКИРОВАЛ ПОД СВОЕЙ ЛИЧИНОЙ ПРАВЕДНОСТИ СВОЮ СКРЫТУЮ ИСПОРЧЕННОСТЬ»

Сказал Фахруддин ар-Рази:

«Когда человек станет независимым от одолевающих его страстей, его слова станут оказывать более сильное воздействие на сердца людей».

Когда человек избавится от эгоизма и фиксации на самом себе, что является одной из коренных причин силы возникающих в нем желаний, он начнет видеть и понимать окружающих его людей, их проблемы и трудности, их состояния и переживания, что поможет ему подобрать к окружающим его людям индивидуальный подход и найти для них необходимые слова и рекомендации, которые в дальнейшем окажут на их духовное состояние положительное воздействие, и по воле Аллаха, возможно это станет причиной их исправления.

Как указывают на это некоторые познавшие Аллаха:

«Не существует множества видов любви, подобно любви к имуществу, к различным наслаждениям и благам, а есть любовь к самому себе, то есть к своему желающему различных благ нафсу, из которой уже и исходят все остальные виды желаний, побуждающие нас любить различные блага этого мира».

По этому человек чаще всего маскирует под свою обеспокоенность другими — обеспокоенность самим собой и своими желаниями.

И бывает, что внешне кто-то делает вроде наставление другому, проявляя обеспокоенность и недовольство его состоянием, но он делает это только потому, что этот человек раздражает его, и не делает все так, как ему хочется, и такое наставление, в своей сути, не исходит из его понимания блага истины, праведности и желания привести человека к свету познания и исправления, что могло бы вывести его из тьмы совершения скверных и ошибочных действий, а исходит только из его злобы и раздражения нафса, поэтому это не дает тот нужный эффект, который обязан приносить насыхат.

Иногда тебя самого могут ввести в униженную слабость состояния, в котором ты последуешь за своими страстями и совершишь грехи, и будешь не в силах сдержать себя, чтобы с тебя слетела спесь самоуверенности и опоры на свои силы, и чтобы ты понял наконец, что только Аллах творит в тебе тауфик, и ты совершаешь праведные дела и отстраняешься от запретного только по Его милости к тебе, и чтобы ты осознал, что чувствуют люди, которые не могут побороть свои страсти и отстранится от запретного, дабы впредь ты проявлял милость и понимание в отношении них, призывая их на путь Аллаха с любовью и мудростью.

Ценность шейха-муршида не в том, чтобы он гладил тебя по головке, внушая тебе какой ты прекрасный мусульманин, а ты бы с радостью наслаждался суфийской эстетикой востока, а она заключается в том, чтобы он срывал с тебя маски, и крушил твои иллюзии, которые ты о себе навоображал.

Знающий свое дело шейх-муршид, понимая твое состояние, скорее всего не будет тебе прямо указывать на твои недостатки, так как это чаще всего бесполезно из-за защитной оболочки твоей несносной праведности.

Однако, скорее всего, он подготовит тебя, и поставит в такую ситуацию, в которой предпишет тебе совершение определенного задания, где твой недостаток и болезнь нафса проявится таким образом, что ты увидишь все предельно ясно, и твой нафс будет сломлен и посрамлен, и тебе станет понятно, что все это время ты маскировал под своей личной праведности свою скрытую испорченность, которую ты сам даже не замечал, будучи обманутым тем, как она маскировалась и скрывалась тобой под личиной твоих внешних проявлений.

( 'Абид абу 'Умар)

​​«Cобаке даруется аудиенция на Твоём пороге и камню Ты позволяешь видеть Себя»

О Аллах! Поскольку собаке даруется аудиенция на Твоём пороге¹
И камню Ты позволяешь видеть Себя²,
Как может Абдуллах остаться без надежды?

(ʿAbdallāh al-Ansārī. Munāǧāt-Nāma)

¹ Здесь, вероятно, ссылка собаку из коранической историю о семи юношах-единобожников (Aṣḥāb al-Kahf, «обитателях пещеры», отождествляемых с персонажами христианского сказания о «семи спящих отроках Эфесских»), преследуемых за их веру правителем-язычником, которых она сопровождала и с которыми укрылась в пещере, где они были погружены Аллахом в сон на 309 лет (см. Коран, 18:9-26). Толкователь Корана Ибн Касир пишет по этому поводу: «Благословение от юношей передалась собаке, и собака погрузилась в сон, как и юноши. И это указывает на пользу сопутствия праведных людей. Эта собака стала известной и ей придано значение в этом рассказе» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 18:18). В преданиях сообщается, что имя этой собаки было Китмир (Qiṭmīr) и что она будет воскрешена вместе со своими спутниками и помещена с ними в Рай. Эту историю часто используют как призыв находится рядом с праведниками, дабы получить баракят (благословение) от нахождения в их присутствии, точно так же, как была благословлена и собака. Так же добавим, что собака в этой истории может служить примером для подражания, ввиду проявленных ею качеств, как мы однажды об этом уже писали.

² Переводчик даёт здесь следующий комментарий: «Пророку были даны указания (Коран, 17:49-51), что когда неверующие спросят, будут ли они воскрешены для новой жизни, после того как они станут костями и пылью, он должен отвечать, что будь они "камни или железо, или другие сотворенные вещества", они будут воскрешены, когда придет День. В тот День все воскресшие увидят Бога». Возможно, здесь ссылка на другую кораническую историю (Коран, 7:143), в котором рассказывается о том, как Аллах в присутствии пророка Мусы (Моисея, мир ему), желающего лицезреть своего Творца, приоткрыл Себя горе, которая рассыпалась в прах, а пророк потерял сознание. Как комментирует это место в своём тафсире Абдуррахман ас-Саади: «Могучая гора испытала величественный трепет от лицезрения своего Господа, но была неспособна вынести подобное» (ʿAbd al-Raḥmān al-Saʿdī. Taysīr al-Karīm ar-Raḥmān fī Tafsīr Kalām al-Mannān / 7:143).

Абдуллах аль-Ансари аль-Харави (араб. ابو اسماعيل عبد الله ابن محمد الانصاري الهروي; род. 1006, Герат — ум. 1089, Герат)‌‎ — факих ханбалитского мазхаба, муфассир, хафиз, аскет, духовный наставник, шейх уль-Ислам. Является потомком Халида ибн Зайда аль-Ансари, сподвижника Посланника Аллаха ﷺ. Абу ан-Наср ‘Абдур-Рахман ибн ‘Абд aль-Джаббар аль-Фами упомянул шейх уль-ислама аль-Ансари аль-Харави в книге «Тарих Герат» сказав: «Шейх аль-Харави был чудом времени, светилом на небосклоне, главной жемчужиной ожерелья смысла и величия, картиной успеха в науках добродетелей и видах достоинств». Сказал Ибн аль-Джаузи: «Шейх ‘Абдуллах аль-Ансари аль-Харави не скапливал золото, оставляя всё как есть, и в этом он следовал словам Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Не завязывай свой бурдюк, иначе его завяжут и для тебя„». Сказал аль-Му'тамин ас-Саджи: «Когда к шейху входили могущественные люди и правители, он обычно не обращал на них большого внимания; а когда он видел кого-то из мухаддисов-чужеземцев, то оказывал ему такой почёт, которому удивлялся как учёный, так и простолюдин, да помилует его Аллах». Его книга «Мунаджат» представляет собой «сокровенный диалог души с Богом в форме монолога» и считается шедевром персидской литературы.

Иллюстрация: Страница из иллюстрированной исламской рукописи с изображением семи спящих и собаки, Иран, Казвин, 1550

Мааруф аль-Кархи сказал: «Кто будет уповать на Аллаха, того Он защитит, а кто будет скромным перед Ним, того Аллах возвысит. Бесполезные разговоры — это унижение».

И так же он сказал: «Когда Аллах хочет рабу зла, то закрывает для него врата деяний и открывает врата споров».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

​​«ВСЕ МУЧЕНИЯ ТВОЕЙ ДУШИ — ОТ ТЕБЯ САМОГО»

Зачем собирать столько добра,
которое придется с сожалением оставить?

Зачем привязываешь свое сердце к миру,
который в конце концов из твоей глины сделает кирпичи?

У мира, словно у постоялого двора, двое ворот:
между этими воротами и теми — словно бы дорога¹.

Если не будешь проходить этот путь мудро,
свалишься ты в ад вниз головой².

Время от времени на Землю ложится тень
и скрывает тогда она Луну темнотою.

Как ни ярко светит глаз Луны —
Земля накрывает его черной водой³.

Если таково воздействие Земли даже на Луну,
что ж делать тому, кто погружен в землю?!⁴

Она может в один миг затмить такой свет —
сумеет она разрушить и твою жизнь.

Ты будешь разрушен, и нет никакой надежды,
что ты сохранишься, — ведь это невозможно.

Твоя низверженность⁵ безмерна,
ведь все мучения твоей души — от тебя самого.

Все ужасы, которые страшат твою душу,
ты создаешь собственной рукой — это очевидно.

(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Ilāhī-Nāma, 2693-2703)

¹ Дорога. — В оригинале: «sirāt» (сират) — слово, которое 20 раз встречается в Коране в значении «дорога», «путь»; ср., напр.: «И это путь Господа твоего, ведущий прямо» (6:126). В мусульманской эсхатологии сират — протянутый над адом узкий, как волос, мост; по нему должны пройти души умерших для испытания: грешники проваливаются в огонь или в гнилые и кипящие адские воды, а праведники с быстротой молнии проходят по нему до райских садов.

² Вниз головой. — В оригинале: «sarnigunsar» — также «опрокинутый», «разрушенный», «ниспроверженный», «растерянный», «лишившийся чувств»; среди метафорических значений — «беспомощность», «разрушенность», «гибель». Газали так объясняет этот образ: если суть человека темна и пронизана ржавчиной греха, то «лик сердца такого пребывает со стороны этого мира, мира страстей. И целью его является этот мир. А последний находится под тем миром. Вот и получается, что его голова расположена внизу и опрокинута».

³ Как ни ярко светит глаз Луны / Земля накрывает его черной водой. — Генитивное сравнение: Луна сопоставляется с ярко сияющим глазом; «черная вода» означает здесь полную слепоту.

⁴ Что же делать тому, кто погружен в землю?! — Намек на предание о сотворении человека из праха земного.

⁵ Hизверженность. — B oригинале: «nigunsari» — букв.: «опрокинутость [вниз головой]»; здесь: пространственная метафора (ср. образ в бейте 2696: «свалишься и ты в ад вниз головой»).

🔤🔤🔤🔤🔤🔤🔤🔤🔤🔤

ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух, сестры!

в преддверии рамадана объявляем набор на курсы по фикху поста (для сестер) по 🔤🔤🔤🔤🔤🔤 мазхабу. за два месяца мы разберем вопросы:

🌟важность чтения корана в месяц рамадан и доказательства обязательности поста
🌟положение тех, кто не соблюдает пост
🌟условия обязательности и действительности поста
🌟арканы поста
🌟что нарушает и что не нарушает пост?
🌟желательные и нежелательные действия поста
🌟искупление пропущенных постов беременной, кормящей, больными и путниками
🌟чем занять себя в рамадан во время хайда и нифаса?

✨бонусом будем заучивать полезные дуа, которые практикуются в рамадан

💡 уроки один раз в неделю (два месяца), проверка д/з, конспекты, тест на пройденный материал и сертификат о прохождении курса в конце

🖍️ занятия начнем в начале января (закончим аккурат к рамадану, ин ша Аллах). 1950₽ в месяц

✉️ вопросы по записи и оплате: +7 963 373 6728 (админ академии)

репосты приветствуются 🙃

Набор на курсы по фикху поста (ханафитский мазхаб) для сестер

РАСЧИЩАЙ ПУТЬ МОЛЬБЫ

Удивительно, как настойчиво ты просишь исполнения своего желания! И ведь чем дольше оно задерживается, тем больше настаиваешь! Ты забываешь, что задерживается оно либо ради твоего же блага, ведь, может, ты просишь что-то вредное для тебя, либо из-за твоих грехов, ведь грешнику вряд ли ответят. Так расчищай путь мольбы от грязи грехов и посмотри, чего ты просишь: благо ли для религии или всего лишь прихоть? Если второе, то знай, что задержка ответа — милость и забота о тебе, а ты в своём упорстве подобен младенцу, который так и норовит причинить себе боль, от которой его ограждают из сострадания. Если же ты просишь пользы для религии, то, возможно, на самом деле польза в том, чтобы отложить её осуществление или не осуществить её совсем. В общем, решение Истинного лучше для тебя, чем твоё собственное. А возможно, Он отказывает тебе в желаемом, чтобы испытать твоё терпение. Так покажи Ему красивое терпение и вскоре увидишь то, что тебя обрадует. А если будешь расчищать путь мольбы от грязи грехов и с терпением встречать предначертанное, то всё происходящее будет только пользой для тебя, будь это подаяние или лишение.

(ʿAbū'l-Faraj ibn al-Jawzī. Ṣayd Al-Khāṭir, 131)

«НА ЧЁМ ОСНОВАНО ТВОЁ УПОВАНИЕ?»

Однажды Хатима [аль-Асама, да будет милостив к нему Аллах] спросили: «На чем основано твое упование?», и он ответил: «Оно основано на четырех вещах: я знаю, что мое пропитание никто другой не съест, и поэтому моя душа уверена в получении пропитания; я уверен, что мои деяния не будут совершены другими, и поэтому я занят ими; я знаю, что смерть придет неожиданно, и поэтому я жду ее, а также я знаю, что я не могу быть скрыт для Аллаха, и поэтому я стесняюсь Его».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

«ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ДУША ЭТО ПОЛЕ БИТВЫ МЕЖДУ ДОБРОМ И ЗЛОМ»

История Моисея и Фараона — это не сказка. Она смертельно серьезна и абсолютно реальна. И она актуальна здесь и сейчас, для каждого.

В каждом из нас есть Моисей и Фараон, которые сражаются друг с другом, пытаясь выйти победителем. Будете ли вы сегодня Моисеем, освобождающим свою душу от прихотей и капризов, как пророк Моисей пытался освободить детей Израиля? Или вы станете Фараоном, надменным и гордым, задыхающимся от собственного высокомерия и чувства собственного превосходства?

Станете ли вы сегодня Юсуфом и пойдете по пути истины? Или же вы уподобитесь его завистливым братьям и «продадите знамения Аллаха за ничтожную цену» (9:9), как братья пророка Юсуфа бросили его в колодец, а затем продали каравану проезжих купцов?

Станете ли вы сегодня Авраамом и будете ли отчаянно искать смысл жизни, избегая идолов своего общества и не веря в «то, что закатывается» (6:76)? Или вы станете Нимродом и попытаетесь бросить Авраама, олицетворяющего истину, в огонь?

Истории пророков — это не сказки на ночь для детей. Они являются примерами того, как мы можем успешно прожить эту короткую жизнь или разрушить наше земное существование и навсегда поставить под угрозу нашу вечную жизнь. В каждом из нас есть личность, похожая на пророка, которая пытается вырваться наружу. И есть соперник, который борется с этим пророком за первенство, отчаянно пытаясь занять его место.

Человеческая душа, как и сам мир, — это поле битвы между добром и злом. Иблис поклялся, что будет атаковать нас со всех сторон, каждую секунду и всеми способами. Тот факт, что мы можем быть либо Моисеем, либо Фараоном, дает Иблису все необходимое, чтобы сбить нас с пути истины и бросить с обрыва в пламя.

На каждом перекрестке у нас есть выбор. Выберите Моисея, и вы будете на правильном пути; выберите Фараона, и хотя вы можете достичь земного величия, единственная лотерея, в которой вы действительно выиграете, — это лотерея вечной изоляции и сожаления.

(Colin Turner)

Улыбка — нечто святое, как и всё, что даёт ответ больший, чем предполагает вопрос. Я, упрямый одиночка, утверждаю, что самое прекрасное из всего — это улыбка. Это один из величайших человеческих даров.

(Christian Bobin. La Lumière du monde)

От Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, передаётся, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Улыбка в лицо твоего брата является даром».

(Abū ʿĪsā at-Tirmidhī. Jami', 1956)

Иллюстрация: Jay Maisel. Two Men Standing Against Wall, Marrakech

Ислам находится за пределами ложной дихотомии активизма и пассивности, прежде всего потому, что быть активным (active) — это не то же самое, что активизм (activism), а быть тихим и спокойным (quiet) — не то же самое, что пассивность (quietism).

Пожалуй, найдется немного людей, для которых тишина и спокойствие так же важны, как для мусульман, поскольку молитва становится недействительной из-за нескольких посторонних движений.

Действия, которые проистекают из тишины и спокойствия, не похожи на те, что исходят от людей, которые постоянно суетятся.

Люди, которые не могут оставаться спокойными, которые компульсивно суетятся, не способны быть по-настоящему активными.

(Abdassamad Clarke)

Иллюстрация: Амир Абд аль-Кадир аль-Джазаири, да будет милостив к нему Аллах

«СМИРЕНИЕ — САМЫЙ БЫСТРЫЙ МАРШРУТ»

Шейх Фадляллах часто цитирует рассказ шейха Абдуль Кадира аль-Джилани, который описал свой путь в Джаннат следующим образом: Он сказал, что подошел к вратам поклонения и обнаружил там шумные толпы людей. Прохода не было. Тогда он отправился к вратам служения и обнаружил то же самое — очень много людей. Прохода не было, все толпились у этих ворот. И так он ходил от ворот похвальных качеств к воротам похвальных качеств, и не было никакого прохода. Там было слишком много людей, слишком много душ, жаждущих попасть туда. Наконец он добрался до ворот смирения, и там никого не было. И тогда он вошел внутрь.

Это значит, что для нас врата смирения — самые доступные. Это самый быстрый маршрут. Это самый надежный путь и самый гарантированный способ добраться туда, если вы хотите добраться. Многие из нас говорят, что хотят добраться; мы говорим, что хотим выбраться из мучительной тревоги нашей повседневной жизни, из маленьких лоскутков удовольствия, осаждаемых морем неуверенности и недовольства. Но мы так боимся отказаться от этого, что довольствуемся страданиями творения, вместо того чтобы обрести безопасность Творца. Весь тасаввуф, безусловно, вся традиция Шазали и внутри нее вся традиция Даркави — это изучение смирения. Это понимание того, как прогрессирует душа и как путешествие «я» проходит через все большие потери и самоотречение.

(Etsko Schuitema. Humility)

Веками хранителями и передатчиками исламского этоса мужественности выступали военно-рыцарские ордена – футувва. Последователи этого пути, фата (буквально – «юноши») строили обители, защищали слабых, кормили голодных и принимали путников. В футувва были посвящены и аристократы аббасидского двора, и грозные мамлюки, и свободолюбивые ремесленники-ахи в Анатолии. Вся жизнь фата была бескомпромиссным воплощением идеалов, завещанных Пророком (ﷺ) – преданности Господу, милости к Его рабам и ревности за Его религию.

На основе классических трудов о футувва
автор составляет современную книгу, являющуюся, в сущности, программным текстом для возрождения этого института в современном мире.

Цена: 850₽

Для заказа книги пишите в лс: @cerkez_bey. Скоро ожидайте в книжных магазинах и маркетплейсах.

«ЗНАНИЕ – ЭТО ОСОЗНАНИЕ»

Если знания не оказали воздействия на нравственное возвышение и не привили чувства страха перед Аллахом, то даже человек, обладающий обширными познаниями и по явным признакам являющийся ученым, в действительности им не является.

Имам Газзали, да будет милостив к нему Аллах, так обращается к людям, всю свою жизнь постигающим тонкости наук и при этом забывшим Создателя:

«Сын мой! Горе тебе, если ты, изучая калям, логику, красноречие, поэзию, грамматику и морфологию, не познал истины! Что ты получил, кроме того, что прожил свою жизнь впустую, которую Аллах дал тебе для поклонения Ему?»

Поистине, зачем нужны знания, которые унижают человека перед Аллахом и лишают раба возможности попасть в рай и познать красоту божественных проявлений? <...>

Великие Ислама говорили: «Знания – это осознание. Пока не осуществится осознание, не будет и знаний. Этим знанием является ма’рифатуллах (опытное познание Аллаха). Поэтому ма’рифатуллах представляет собой суть всех знаний. Ценность знаний зависит от их близости к знанию ма’рифатуллах».

(Osman Nuri Topbaş. İmandan İhsana Hak Yolculuğu)

Ибн Вахб сказал: «Малик сказал мне: “Знание уменьшается, а не увеличивается: знание после пророков только уменьшается”».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

Мусульманину не пристало быть восторженным последователем идеи прогресса, не имеющей к Исламу никакого отношения. Эта идея плоть от плоти детище секулярного разума. Чем дальше от Откровения — тем дальше от источника знания, следствие чего — уменьшение как знания, так и степени духовного состояния. Происходит скорее инволюция, чем эволюция, и в этом мы можем согласится с представителями «интегрального традиционализма».

«БЛИЗОСТЬ К АЛЛАХУ ДОСТИГАЕТСЯ ЕГО ПОМОЩЬЮ И ЕГО ТАУФИКОМ»

Шейх аз-Заррук пишет, что, если Аллах захочет одарить, облагодетельствовать Своего раба, Он покрывает его нужду Своим изобилием – наши физические, материальные нужды будут покрыты щедростью Аллаха. Наши недостатки, несовершенства будут покрыты могуществом Аллаха. Наша слабость, немощь будет покрыта Его силой. Мы будем свидетелями того, как это происходит, как Он помогает нам. Разумеется, мы должны будем продолжать прикладывать усилия, но нам будет дано облегчение, мы увидим, что к нам придет Его помощь, Его тауфик.

Это иллюстрация к известному хадису, где Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) приводит слова Аллаха:

«Не приближается ко Мне Мой раб иначе, как исполнением обязательных деяний (фараид)».

Без исполнения фардов, наших обязанностей, у нас не будет никаких извинений, никакой помощи, мы не продвинемся в духовном отношении.

Далее в хадисе сказано:

«И не прекращает он приближаться ко Мне, совершая желательные действия (навафиль), до тех пор, пока Я не возлюблю Его. когда Я полюблю его то стану слухом, которым он слышит, зрением которым он видит, рукой, которой он действует, и ногой которой он ходит, и если он попросит, Я непременно дам, если попросит защиты, то Я помогу ему».

Таким образом, близость к Аллаху достигается не только и не сколько нашими собственными усилиями, но Его помощью и Его тауфиком.

(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)

«Эта [собака] пришла, понадеявшись на меня. Я боялся, что разобью её надежду»

Про имама Ахмада ибн Ханбала*, да будет милостив к нему Аллах, передают следующую историю:

«Однажды ему рассказали про живущего в Мовераннахре старца, знающего много хадисов Пророка ﷺ. Он поехал туда и встретил этого человека — кормившего собаку. Имам Ахмад поздоровался с ним. Старец, ответив на его приветствие, продолжил своё занятие. Имам обиделся и подумал про себя: “Почему он занимается собакой, а на меня не обращает внимания?” Знаток хадисов же, накормив собаку, обратился к имаму: “Кажется, вы обиделись на меня?” Тот ответил утвердительно. На что старец произнёс: “Абу Зинад передал от Араджа, а тот от Абу Хурайры, слышавшего, как Пророк ﷺ сказал: «Если кто-то разобьёт чью-то надежду, то Всевышний в Судный день разобьёт его надежду и не введёт его в Рай». В наших краях не встретишь ни одной собаки, а эта пришла, понадеявшись на меня. Я боялся, что разобью её надежду, а Всевышний в День суда не простит меня”. Услышав предание старца, имам Ахмад сказал: “Мне этого хадиса достаточно”. Поблагодарил старца и ушёл».

* Ахмад ибн Ханбал (أَحْمَد بْن حَنْبَل, ноябрь 780 – 2 августа 855) — великий факих, теолог, аскет раннего периода Ислама. Основатель и эпоним ханбалитского мазхаба (правовой школы).

«БРОШЕННЫЙ МЕЧ ВЗЫВАЕТ ЛИШЬ К ЖАЖДУЩЕЙ РУКЕ»

Если бы перед вами открылась дверь, ведущая к обретению благосклонности Бога, вы бы увидели чудеса. Две молитвы глубокой ночью — это средство обрести благосклонность; посещение больных — это средство обрести благосклонность; посещение заупокойных молитв — это средство обрести благосклонность; благотворительность бедным — это средство обрести благосклонность; помощь своим собратьям-мусульманам — это средство обрести благосклонность; устранение помех на общественных дорогах — это средство обрести благосклонность. Но, увы, брошенный меч взывает лишь к жаждущей руке.

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 64)

То, чего, к сожалению, не понимает большинство мусульман:

«Так называемая "исламская экономика" состоит в стремлении некоторых мусульманских ученых и заинтересованных финансистов переделать современные ростовщические коммерческие инструменты таким образом, чтобы удовлетворить возникающий спрос мусульман эксклюзивным набором "альтернативных" финансовых операций».

Деньги (современная финансовая система) — это не что-то нейтральное. Не понимая этого, мусульмане будут играть в чужие игры, чреватые страшными последствиями не только в этой, но и в следующей жизни.

«Банкинг — основная причина несправедливости нашего времени»

О книге:

Cеминар 1987 года, проведённый в Норвиче, «Ростовщичество: основная причина несправедливости нашего времени», материалы которого легли в основу данной книги, произвел необычайный эффект. После бесконечных анализов и препирательств левых и правых, к которым мы привыкли, здесь был представлен аргумент, который сразу же проникал в суть вопроса. Эта книга, опередившая своё время, содержит тексты лекций, а также некоторые новые материалы, которые дополняют их. Материал 80-х годов оказался удивительно прозорливым, как обнаружит читатель. В какой бы точке циклических подъёмов и спадов ростовщического цикла мы ни находились — скатыванию к рецессии и депрессии, катастрофическим потрясениям или возобновлению активной деятельности, — аргументы, приведенные в этой работе, остаются в силе: ростовщичество, несомненно, является двигателем несправедливости нашего времени. Это плохая новость, необходимое следствие которой — определение путей выхода из нашего глобального затруднительного положения — исследуется в представленной книге.

Основы несправедливости:

Книга начинается с распутывания сложной паутины глобальной банковской системы, проливая свет на ее исторические основы и эволюцию. Авторы методично прослеживают истоки нынешней финансовой парадигмы, раскрывая, как конкретные виды банковской деятельности посеяли семена несправедливости, эксплуатации и социального дисбаланса, которые существуют и по сей день.

Разоблачение экономической эксплуатации:

Используя исторические исследования в качестве основы, авторы анализируют экономические системы, поддерживаемые банковской системой. Они с удивительной проницательностью показывают, как некоторые финансовые системы способствуют экономической эксплуатации, концентрируя богатство в руках немногих, одновременно маргинализируя и лишая прав миллионы.

Социальные и экологические последствия:

Книга выходит за рамки экономики и исследует далеко идущие последствия банковской деятельности для общества и окружающей среды. Авторы раскрывают социальное неравенство и экологический ущерб, вызванные конкретными финансовыми решениями, подчеркивая взаимозависимость экономических систем и более широких вопросов справедливости.

Этические альтернативы и средства правовой защиты:

Большая часть работ, представленных здесь, будь то материалы семинаров или дополнительные материалы, была выполнена мусульманскими авторами, чьей целью являлось восстановление ценностей, лежащих в основе иудео-христианской и классической греческой философских традиций, которые лежат в самом корне западной культуры. В противоположность этому, так называемая «исламская экономика» состоит в стремлении некоторых мусульманских ученых и заинтересованных финансистов переделать современные ростовщические коммерческие инструменты таким образом, чтобы удовлетворить возникающий спрос мусульман эксклюзивным набором «альтернативных» финансовых операций. Вместо этого данная книга предлагает динамичное возрождение оригинального коммерческого права Ислама, которое одобряет лучшее из нашего общего западного наследия и предполагает мусульманам и немусульманам гармоничное взаимодействие с общим набором неростовщических инструментов.

Читателю, кем бы он ни был, предлагается взять это открытие на вооружение и воспользоваться им, будучи уверенным в том, что оно не только уходит корнями в западную традицию, но и является основой неростовщической торговли для целой глобальной цивилизации, включающей мусульман, христиан, иудеев и многих других, на протяжении почти полутора тысячелетий, пока, за некоторыми достойными исключениями, они не поддались на соблазн безграничного богатства, очевидно предлагаемого банкирами. К сожалению, сочетание доверчивости и алчности оказалось достаточным, чтобы ослепить большинство, не дав им понять, что безграничное богатство основано на безграничном и экспоненциально растущем долге, который, будучи развязанным, уже близок к разрушению социального и экологического равновесия всей биосферы, которую мы называем Землей.

Абу Хазим сказал:

«Откажись от каждого деяния, из-за которого ты ненавидишь смерть, и тогда тебе будет все равно, когда ты умрешь».

«Скрывай свои благие деяния так же, как ты скрываешь свои грехи».

«Я больше боюсь быть лишенным дуа, чем ответа на него».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

О СКРЫТЫХ ГРЕХАХ И НЕОБХОДИМОСТИ ИХ ВЫЯВЛЕНИЯ

Сказал аль-Хафиз ибн Роджаб:

«Плохой конец происходит по причине скрытых грехов раба, которые не видны другим людям».

Очень страшное предупреждение, которое должно заставить нас искать способы излечения сердец.

Внутренние грехи сердца, которые не видны, и которые скрыты от других людей завесой внешней праведности, могут стать причиной плохого конца, так как перед смертью обнажается реальность человека, и хотя внешне он был праведным, внутренне он оказался очень скверным человеком, которого погубили его страсти и духовное болезни, с которыми он не боролся при жизни.

И может быть так, что мы даже не замечали эти грехи сердца, будучи обманутыми созданным нами образом внешней праведности, которую мы представляли людям, и в которую потом мы и сами поверили, думая что наши сердца чисты, тогда как они уже давно погрязли в губительных страстях, и смертельных грехах.

И как говорят некоторые суфии: признаком плохого конца является отсутствие страха плохого конца.

Когда ты считаешь, что у тебя все хорошо, ты праведный и хороший человек, и что ты одной ногой в раю, остается только умереть, но опасность скрытых грехов сердца в том, что они могут стать причиной гибели перед смертью.

Поэтому некоторые определяют тасаввуф как науку, которая занимается исправлением деяний сердец, и с этой точки зрения, если кто-то заявляет сегодня, что он не нуждается в исправлении своего духовного состояния, значит он просто не осведомлен о самом себе, и не знает в каком он состоянии находится.

И поэтому тут есть два этапа:

1 этап — это сначала познать себя, сняв иллюзию своего состояния, поняв что на самом деле ты очень скверный человек, который нуждается в исправлении.

2 этап — это поняв, что ты болен, искать способы исцеления этих болезней сердца у людей, которые специализируются в науке врачевания сердца.

Оставить это на самотек — это очень большой риск, который может в последнее мгновение жизни сыграть против нас.

Просим у Аллаха спасения от плохого конца. Амин!

( 'Абид абу 'Умар)

Ибрахим ибн Адхам сказал: «Аскетизм бывает обязательным, и это — аскетизм в отношении запретного; также бывает аскетизм безопасности, и это — аскетизм в отношении сомнительного; также бывает аскетизм достоинства, и это — аскетизм в отношении некоторого из дозволенного».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

«Мусульманский мир был постепенно включён в новый мировой порядок силой оружия и силой экономики»

Мусульманский мир был постепенно включён в новый мировой порядок силой оружия и силой экономики. Первое — это история, второе — современная реальность, а то, что мусульмане потеряли между этими двумя процессами, — это сама суть Ислама и их уникальный способ восприятия Вселенной. Для мусульман их дин — это единое целое, органическая реальность, где каждый элемент выполняет свою функцию, являясь частью этого целого. Например, исламское право не имеет смысла без этического аспекта божественного откровения. Право на Западе аморально. Оно имеет дело с человеческими целями ради человеческих целей. Мусульманское представление о высшей форме цивилизации заключается в той, что угодна Аллаху. В современном мировом порядке, в котором доминирует Запад и частью которого являются мусульмане, демонстративное потребление стало высшим императивом. Мусульманские национальные государства, которых сегодня насчитывается около 60, с готовностью подчиняются этой потребительской этике.

Однако это лишь поверхностные соображения; а в глубине, на стыке между Исламом и Западом, лежат два непримиримых фактора, которые требуют изучения. Первый — это вопрос самого существования и того, как его следует определять, а второй — вопрос, касающийся денег и того, как их следует использовать.

(Fazlun Khalid. Islam and the Environment)

Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался к Всевышнему Аллаху с такой мольбой:

«О Аллах! Я прибегаю к Тебе от сердца, не знающего смирения, от ненасытного нафса, от бесполезного знания и от непринятой мольбы» (Муслим, Зикр, 73).

Пока корабль бренного тела кружится в водовороте смерти, сухое знание, не отвечающее реальным потребностям, не приводящее его к познанию Аллаха, знание, в соответствии с которым невозможно действовать, не принесет пользы человеку.

Шейх Саади Ширази сказал: «Сколько бы ты ни читал, если ты не ведешь себя так, как подобает в соответствии с твоими знаниями, ты невежественен».

(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)

Ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! 🌙

Мы рады поделиться с вами вторым видео из цикла «Размышления».

📖 В этом уроке шейх Хамза Юсуф продолжает размышления о таква (богобоязненности) и её ключевой роли в достижении благого конца.

🎥 Смотрим здесь:

https://youtu.be/oKeAGq68vcY

✨ Подписываемся на наш канал:

YouTube: https://www.youtube.com/@alhambracenter
Telegram: @the_alhambra

Ваши отзывы и комментарии всегда очень ценны для нас. Пусть Аллах примет этот труд и сделает его полезным для всех нас.

БаракаЛлаху фикум! 🌿

«Мрачным колодцем обернулось притеснение [для] притесняющих»[1] —
так сказали все знающие.

Всякий, кто притесняет больше, колодец у того ужаснее.
Справедливость [Высшая] повелела: худшему — худшее[2].

Ты, что, пользуясь [высоким] саном, притеснение чинишь,
знай, что для себя ты [этим] колодец роешь.

Вокруг себя подобно червю-шелкопряду [кокон] не плети.
Для себя роешь колодец, так размеры прикинь.

Слабых ты за не имеющих [тебе] противника не считай,
из Возвещения (Нуби) [= Корана] «Когда придет помощь Аллаха»[3] прочитай.

Если ты слон, твой противник от тебя шарахнулся,
так ведь возмездие стаями птиц тебя настигло[4].

Если некий слабый на земле попросит пощады,
то гвалт поднимется средь воинства Небес.

(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1309-1315)

[1] По мнению Фурузанфара, парафраз первой части такого хадиса: «Бойтесь притеснения, ибо притеснение есть мрак в День воскрешения» (Шарх. T. 1. С 467; Ахадис-и Маснави. С. 13].

[2] По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 468], здесь имеет место аллюзия: Коран, 42:40 — «[И да будет] воздаянием за зло [совершенное] причинение зла подобного. Но тот, кто простит и уладит миром, будет вознагражден Создателем».

[3] Коран, 110:1 — «Когда придет помощь Аллаха и победа».

[4] Коран, 105:2-3 — «Разве не расстроил Он помыслы их злые не послал на них стаи птиц?» — Речь идет о военном походе одного из эфиопских правителей на Макку (не позже 570 г. по Р. X.), который привлек для похода слона. Население Мекки, испугавшись невиданного зверя, разбежалось. Аллах, защищая святыню, наслал стаи птиц, у каждой из которых в клюве и в лапках были камешки. Они сбросили эти камешки на войско. В этот год, названный годом Слона, родился Пророк, да благословит его Аллах и приветствует [см.: Примечания к переводу Корана // Коран / Пер. М.-Н. Османова. С. 796].

Ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! 🌙

Рады представить вам наше первое видео на канале "Альгамбра" — проекте, который стремится переводить видео современных шейхов для русскоязычной аудитории.

📖 В этом видео шейх Хамза Юсуф размышляет о такве (богобоязненности) — центральном понятии в исламе.

🎥 Смотрим здесь:

https://youtu.be/ttjpOIvp-dU?si=BEoOgjZEy-UQdWuu

💡 "Альгамбра" — это не просто канал, а платформа, где мы будем переводить и озвучивать лекции известных учёных. Поддержите нас лайками, комментариями и репостами, чтобы эти знания дошли до большего числа людей!

✨ Подписывайтесь на наш канал:

YouTube: https://www.youtube.com/@alhambracenter
Telegram: @the_alhambra

БаракаЛлаху фикум за вашу поддержку! 🌿

Рекомендуем подписаться, ожидается много интересного!

'АМРА ИЗ ФЕРГАНЫ

'Амра была уникальной для своего возраста в нравственности (хулюк), духовных состояниях (хал) и проницательности (фираса).

В Мерве [город на севере Хорасана] Абу Мансур Мухаммад ибн Ахмад б. 'Абдан рассказал, что 'Айша, жена Ахмада ибн [Мухаммада] ас-Сари, говорила: «'Амра аль-Фарганийя сказала: "Наследие молчания — мудрость и созерцание. Тот, кто приучает себя к уединению в поисках знания, наследует близость с Богом без одиночества"».

'Амра сказал: «Тот, кто посвящает себя служению суфиям, достигшим высокой степени (ахрар) и благородным юношам (фитьян), наследует славу и достоинство в глазах человечества. Это также приводит его к божественному руководству и позволяет ему достичь степени друзей Бога».

'Амру спросили: «Находится ли путь гностика (познавшего) в гармонии с путем аскета?» Она ответила: «Если тот, кто жив, находится в гармонии с тем, кто мертв, тогда гностик находится в гармонии с аскетом!»

'Амру спросили: «Как Моисей (мир ему) узнал, что то, что он слышал, было речью Всевышнего Бога?» Она сказала: «Потому что эта речь уничтожила все его человеческие качества, а затем сделала человеческую речь ненавистной для него».

(Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī. Dhikr an-niswa al-mutaʻabbidāt aṣ-Ṣūfiyyāt)

Див отправился к человеку /Адаму/ ради зла,
к тебе он не придет, ибо дива ты хуже.

Пока ты был человеком, див вслед за тобой
бежал, и потчевал он вином [своим] тебя.

Когда в нраве дива ты утвердился,
бежит от тебя див распутный!

Тогда на подоле твоем виснул он,
когда ты в такого превратился, от тебя сбежал он.*

(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1874-1877)

* По Фурузанфару (Шарх. Т. 1. С. 741), здесь аллюзия: «Они подобны дьяволу, который говорит человеку: "Не веруй!". Когда же тот становится неверующим, он говорит: "Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров" (Коран, 59:16). В связи с этим айатом средневековыми мусульманскими комментаторами приводится легенда о Барсисе — монахе, совершившем прелюбодеяние с пастушкой и затем убившем ее (см. комментарий к этому аяту Ибн Касира).

Состояние: Хазрат, когда я совершаю какое-либо доброе дело и кто-то видит, как я это делаю, в мое сердце закрадывается злая мысль, что этот человек сочтет меня очень набожным и праведным.

Ответ: Если он думает о вас хорошо, поблагодарите Аллаха за то, что Он скрыл ваши недостатки. Подумайте про себя, «какая мне польза от его хороших мыслей обо мне, если Аллах Та'аля отвергнет меня в День Воскресения?» Считать себя хорошим или заставлять других считать себе хорошим до того, как такое решение будет принято в день Воскресения, не приносит никакой пользы.

(Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. Solutions to the Spiritual Maladies for the Lovers of Allah Ta’ala / 549)

«Страдание — это истинный эликсир для людей Божьих»

Если печаль, тяжесть и страдания имеют более глубокую причину, чем потеря преходящих благ или неудача в достижении земных желаний, то они вовсе не зло, которое нужно устранить или преодолеть, а благо, необходимое, достойное и угодное Богу, поистине знак Божьей любви.

Страдания — неотъемлемый спутник благочестивых людей, необходимый для каждого, кто хочет стать «человеком на этом пути».

Увайс аль-Карани говорит ученику: «Пока ты не испытываешь страдания, словно боишься, что убил всех людей в мире, ты недостоин называться "человеком"». (Musībatnāma 12/10)

Пока ты не станешь человеком страдания, ты не найдёшь места среди «людей». (Manṭiq al-ṭayr 37/1, с. 126, стих 3166)

(Hellmut Ritter. The Ocean of the Soul: Man, the World and God in the Stories of Farīd al-Dīn 'Attār)

Читать полностью:

Мудрецы говорят, что существует пять признаков беспечного человека:

1. Забывать о прошлых грехах, хотя они записаны у Аллаха.

2. Помнить о прошлых добрых делах, хотя неизвестно, принял их Аллах или нет.

3. Сравнивать себя с теми, чье материальное положение в этом мире лучше, чем у него, и отдаляться от благодарности Аллаху.

4. Сравнивать себя с теми, кто находится на более низком уровне в религиозном отношении и самоуспокаиваться.

5. Совершать грехи, будучи обманутым шайтаном, который говорит, что Аллах все равно простит.

(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)

Поскольку наше зрение настолько ограничено,
то ступай, раствори (фана) зрение своё во взоре Друга.

Зрение наше на Его — какой обмен!
Обретёшь ты в зрении Его любое устремление.

(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/921-922)

АБУ МУХАММАД МАХЛЮФ АЛЬ-КАБА'ИЛИ

Он жил в Кордове и умер там, предварительно испросив разрешения у Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Однажды я взял своего ныне покойного отца к нему, чтобы помолиться за него. Он продержал нас у себя с утра до послеполуденной молитвы, и мы поели вместе с ним.

Как только вы входили в его дом, вы чувствовали силу его духовного присутствия, прежде чем видели его. Когда же вы его видели, он был прекрасен на вид. Он носил одежду из грубой шерсти и, помимо различных литаний (зикров) и обращений (дуа), по тысяче раз на дню произносил: «СубханаЛлах» («Пречист Аллах»), «Аллаху Акбар» («Бог Велик»), «Ля иляха илля Ллах» («Нет бога, кроме Аллаха») и «АльхамдулиЛлах» («Хвала Аллаху»), постоянно занимаясь обращением [к Аллаху]. Его мольбы охватывали всё сущее на небесах и на земле, даже рыб в море. Он также был склонен к плачу.

Однажды он захотел вырыть колодец в своем доме, и ему привели иностранного пленника, чтобы тот помог ему с этой работой. Шейх сказал: «Этот человек был послан нам на помощь, поэтому мы должны молиться Аллаху, чтобы он принял Ислам». И когда наступила ночь, шейх уединился и стал молиться за этого человека. Когда на следующее утро пленник пришел выполнять работу, то объявил, что стал мусульманином. Его спросили об этом и он сказал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) явился ему во сне и велел уверовать в него, и он послушался. Затем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему, что благодаря заступничеству Абу Мухаммада Махлюфа за него, он примет его в Ислам, или что-то в этом роде.

Однажды я расстался с шейхом и вернулся к себе домой, и когда я уходил, шейх был в добром здравии. В ту же ночь мне приснилось, что я нахожусь на открытой местности с низко висящими облаками над головой. Вдруг я услышал ржание лошадей и стук их копыт и увидел группу людей, как конных, так и пеших, спускающихся с небес в таком количестве, что они заполнили все небо. Я никогда не видел людей с такими прекрасными лицами, в великолепных одеждах и на превосходных конях. Затем я увидел среди них высокого человека с большой бородой и серебристыми волосами, приложившего руку к щеке. Я заговорил с ним и спросил, что все это значит. Он сказал мне, что люди, которых я видел, были пророками от Адама до Мухаммада (мир им всем). Когда я спросил его, кто он такой, он ответил, что он Худ из народа 'Ад. На мой вопрос о цели их прихода он ответил, что они пришли навестить Абу Мухаммада в его болезни.

Как только я проснулся, я спросил об Абу Мухаммаде и узнал, что он слёг [в болезни] в эту самую ночью. Он прожил еще несколько дней, а затем умер.

(Muhyī al-Dīn ibn al-ʿArabī. Rūḥ al-quds)

тагафуль (تغافل) — часть веры. если мы придираемся к каждой мелочи, дотошны (в негативном контексте — прим.) то между нами и кем бы то ни было никогда не будет хороших отношений.

есть вещи, которые нужно просто не замечать, не обращать на них внимания, и это — часть духовной зрелости (spiritual maturity), которая позволяет отношениям развиваться.

поэтому ульфа (الفه)¹ — неотъемлемая составляющая отношений между людьми, в доме, в обществе и в умме пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

из: yahya rhodus about futuwwa, companionship

¹ ульфа (الفه) — согласие, единодушие; симпатия; дружба; любовь.

https://t.me/fikir_defteri

Гнев имеет предел; милость не знает конца.

(Abdal Hakim Murad. Contentions 4)

О СОСТОЯНИИ «АЛЬ-ФАНА» И СУЩНОСТИ ЭТОГО ЯВЛЕНИЯ

Термин «аль-Фана», на который указывают Ахлю ат-Тасаввуф, и над достижением состояния, на которое этот термин указывает, они работают на духовном пути — это особое состояние, в котором все сотворенное становится для раба Аллаха таким, словно оно исчезает из его непосредственного свидетельствования, и оно будто бы скрывается за горизонтом несуществования, показавшись ему несуществующим, каким оно было до начала сотворения всего сущего.

И после исчезновения осознания реальности всего существования, у раба Аллаха останется только свидетельствование существования Истинного Аллаха, в таком же виде, как Он существовал еще до сотворения всего сущего.

После этого, исчезнет и сам образ свидетельствующего и его очертания. И не останется у него ни образа ни очертания.

Далее, исчезнет и осознание самого свидетельствования, и не останется у него даже свидетельствования того, что он является свидетельствующим.

И останется только Истинный Аллах, в существовании которого нет сомнения, который свидетельствует только самого себя, подобно тому, как это было до сотворения всего сущего.

И сущность «аль-Фана» заключается в следующем: исчезает тот, которого и так не существовало, и останется только Тот, помимо Которого никого не существовало.

(Ibn Qayyim al-Jawziyya. Madārij Al-Sālikīn)

Шейх Мухаммад Солих аль-Гурси, да сохранит его Аллах, указывает в одной из своих статей, что когда мы говорим о «аль-Фана», то мы говорим именно о временном состоянии, которое охватывает суфия на пути Аллаха, и совершают ошибку те, кто читая такие тексты, относит это к убеждениям мусульман, то есть согласно нашим убеждениям этот мир существует объективно, и та иллюзорность его существования, о которой говорится в описании этого состояния «аль-Фана», происходит только потому, что человек из-за сильного осознания Величия и Могущества Аллаха, или из-за сильной любви к Нему, перестает на некоторое время осознавать этот мир и самого себя существующими, но это лишь состояние.

И как об этом так же говорит Шейх аль-Гурси, абсурдно строить свои убеждения на основе состояния, так как состояние непостоянно и изменчиво. Тем самым он указывает на несостоятельность и ошибочность восприятия иллюзорности мира и его несуществования в виде убеждения.

Так же в своей статье посвященной концепции «Вахдат аль-Вуджуд», он поясняет, что если мы говорим про убеждения, то эта концепция понимается как «Вахдат аш-Шухуд», суть которой состоит в том, что салик на пути тасаввуфа перестает видеть причины и явления мира самостоятельными, а видит их зависимыми и подчиненными только Аллаху, и видит Аллаха Единственным, кто в реальности творит, управляет, оказывает влияние на все сотворенное.

Также на этот же смысл указывает и Благородный Шейх Хаким уль-Умма Мухаммад Ашраф Али ат-Таханави, да смилуется над ним Аллах:

«И с научной точки зрения – это осознание называется "таухидом". И нет в понимании этого какого-то особого совершенства или достоинства.

Также это назвают – "аль-Фана" . Такое осознание – это внутреннее состояние салика, следующего по духовному пути. И это из целей, которые преследует духовный путь.

И упомянутый смысл "Вахдат аль-Вуджуд" в итоге понимается как "Вахдат аш-Шухуд", и лексическое указание на этот смысл очень ясное.

И тогда лексический смысл тут будет такой:

"Свидетельствуется лишь бытие Единственного".

Т.е. даже если в действительности есть множество существующих вещей, салик, следующий духовному пути, свидетельствует только существование Единственного, а все существующее помимо Него, для него становится словно несуществующим».

('Абид абу 'Умар)

ДВОЯКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ДУШИ

Мудрость и милость Бога поставили душу в двоякое (ambiguous) положение. Создав Вселенную с её безграничным пространством, как по вертикали, так и по горизонтали, Бог создал противоположные силы, которые тянут одновременно в разные стороны. Возможно, ключевой отрывок Корана, описывающий двоякое положение души, следующий: «Клянусь душой и Тем, кто придал ей соразмерность и внушил ей порочность её и богобоязненность! Поистине, преуспел тот, кто очистил её, и понес урон тот, кто утаил её» (91:7-10). Здесь мы видим, что Бог вдохновил душу двигаться как вниз, так и вверх. Она может погрузиться в низшую сферу или очистить себя от рассеянности и забвения. Посредством очищения оно может достичь богобоязненности, что означает совокупность достойных похвалы человеческих качеств.

(William C. Chittick. Diwine Lowe: Islamic Literature and the Path to God)

«Каждый прославляет Тебя по-своему»

Поскольку Ты создал все прославляющим Тебя —
как распознаваемое, так и нераспознаваемое —
каждый прославляет Тебя по-своему,
и одно не осознаёт состояние другого.
Человек не верит в славословия,
произносимые неодушевленными предметами,
но эти неодушевленные предметы —
мастера в совершении поклонения.

Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī trans. quoted from Lynda Clarke, «The Universe Alive: Nature in the Masnavī of Jalal al-Din Rumi», In «Islam and Ecology: A Bestowed Trust», edited by Richard C. Foltz, Frederick M. Denny, and Azizan Baharuddin, 39–66. Harvard: Harvard University Press.

(Asmaa El Maaroufi. Towards an Ethic of Being-With. An Islamic-Phenomenological Perspective on Human-Animal Encounters)

Иллюстрация: Don Hong-Oai

Как часто вы пытаетесь снискать расположение людей. Как редко вы пытаетесь снискать расположение Бога!

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 63)

То, что человек не любит, приносит ему больше пользы, чем то, что он любит, потому что неприятности побуждают его к мольбе, и он постоянно ожидает облегчения, пребывая в поклонении. А то, что человек любит, отвлекает его от мольбы и ей подобного.

(Zakariyyāʾ al-Anṣārī. Talkhis al-Azhiya fi Ahkam al-Ad‘iya)

Каждое наше реализовавшееся «Я хочу», с видением себя обладающими силой и способностью получить желаемое — это завеса, которой Аллах отдаляет нас от Себя.

Каждое наше не реализовавшееся «Я хочу», которе привело нас к осознанию своей слабости получить желаемое, и к осознанию нужды в Аллахе — это свет, которым Он освещает нам дорогу к Себе.

«СЕРДЦЕ — ЭТО ЦЕНТР»

Мы — существа, ориентированные на сердце. Наши мысли, поведение, желания и действия — это нити человеческого опыта, истоки которых уходят в глубины сердца. Благодаря его пульсу импульс всего нашего существа питается и окрашивается.

Сердце может воспринять и удержать свет. Оно также может быть раздражено и повреждено в темноте. Сердце имеет врожденную склонность к движению; колебаться между состояниями, импульсами и наклонностями. Его можно тянуть и притягивать. Оно может отталкиваться и дробиться. То, чему оно открывается, определяет его здоровье и возможности.

Это нежный и чувствительный духовный орган. Сердце живет своей жизнью и может умереть, пока его владелец еще в движении, как живой, но только в физическом мире. Понимание должной заботы, воспитания и поддержания имеет важное значение для подлинного духовного стремления. Сердце — это центр, и все остальное вытекает из того, что оно выдыхает.

(Musab Penfound)

Этический ландшафт исламского мира в домодерную эпоху и проблема сциентизма

В традиционном исламском мире соблюдение шариата было пронизано суфийским этосом. Как заметил Карл Эрнст, для мусульман домодерного периода «многообразные виды деятельности, которые мы объединяем терминами ”суфизм" и "ислам", не были сферами существования, отделимыми от религиозной жизни в целом». Более того, как заметил Парвез Манзур, «модерное определение религии как “исключительной зоны” человеческой реальности для опыта "священного" несет в себе отличительные признаки светского человека и применимо только к его миру. Интеллектуальный космос и жизненный мир верующего человека домодерной эпохи — это единство: он не знает различия между религиозным и нерелигиозным». Действительно, Маршалл Ходжсон, выдающийся исследователь исламской истории, заметил, что в мусульманских обществах, существовавших в домодерный период по всему миру, «суфизм <...> стал основой, в рамках которой объединялось всё общераспространённое мусульманское благочестие». Фактически, Ходжсон приписывал суфизму широко распространенное устойчивое соблюдение шариата. Для Насра традиционный Ислам — это пример исторически сложившегося Ислама с его взаимоподдерживающими внутренними и внешними традициями, которые стали возможны благодаря таким чрезвычайно влиятельным личностям, как аль-Газали (умер в 1111 году), Ибн 'Араби (1165-1240) и их последователям.

Что касается мира природы, то традиционная атмосфера относится к тому взгляду на природу, который, в отсутствие современного научного мировоззрения, был основан на исламских учениях, включая учение суфизма, согласно которому мир природы, как знамение Бога, имеет значение, выходящее за рамки его материального аспекта и взаимодействия с ним человека обязательно имело духовное значение [1]. Поэтому, комментируя классические исламские тексты, Аттилио Петруччоли, выдающийся специалист по исламской архитектуре, утверждает: «На самом деле религиозная исламская литература выступает за защиту природы либо как выражения Божественного, либо как поддержку человеческого поведения». Согласно Насру, взгляд на природу как на знамение Бога изменился с появлением современной науки в исламском мире: «Именно сциентизм в значительной степени разрушил духовную реальность, которую человек всегда видел вокруг себя, и устранил из природы то, что можно было бы назвать аспектом “очарования”, о котором так часто говорится в Коране, разрушив основную исламскую идею о явлениях природы как о знамениях Аллаха, аят, которые Аллах проявляет в Своем творении». Имея это в виду, мы увидим, как научный прогрессизм, который зависит от сциентизма [2], был принят не только [исламскими] модернистами, но и фундаменталистами и разрушил традиционную атмосферу следующими способами:

1) позволяя модерной науке формировать представления мусульман о мире природы;
2) дискредитируя и маргинализируя суфизм.

Как мы отмечали в другом месте, исламская этика и суфийские учения о природе основаны на самой природе ее реальности как знаках/знамениях Бога. В то время как метафизика проясняет эту реальность, суфизм помогает нам осознать ее на уровне сердца, а также распространить этот взгляд. Таким образом, мы хотим подчеркнуть, что научный прогрессизм в настоящее время лежит в основе интеллектуальных трудностей, связанных с обращением либо к суфизму, либо к исламской этике для защиты мира природы.

(Tarik Masud Quadir. Modern science and the environmental crisis)

[1] Говоря о традиционных мусульманах, Фазлун Халид заметил, что для них «исламский экологизм выражался в личном поведении (му'амалат: действия в общественных интересах). Он был неотъемлемой частью жизни, выражением существования в покорности воле Творца в гармонии с космической моделью, свободного от ловушек карьеризма и потребительства».

[2] Мы определяем «сциентизм» как точку зрения, согласно которой современная наука и научная рациональность являются если не единственным, то, по крайней мере, наиболее надежным средством достижения истинного знания.

СЫНОВЬЯ АХИРАТА

Что касается детей ахирата, то их капиталом является упование на Аллаха и оторванность сердца от всего мирского. Когда эти люди развили и укрепили в себе эти качества, они освободились для служения Аллаху (Свят Он и Велик), сумели отрешиться и уединиться от Его творений, странствуя по земле, преодолевая опасные пустыни, селясь в горах и ущельях, из-за чего они стали крепкими рабами Всевышнего и религиозными мужами, свободными людьми и истинными владыками этой земли. Ведь они идут туда, куда хотят, останавливаются там, где хотят, постигают великие науки и совершают возвышенные обряды служения Богу, как хотят, не встречая при этом препятствий на своем пути. Из-за этого все места на этой планете для них равнозначны и все времена суток для них одинаковы. На это и указывает хадис, в котором Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто желает стать сильнейшим среди людей, пусть уповает на Аллаха. Кто желает стать самым достойным человеком, пусть страшится Аллаха. Кто желает стать самым богатым, пусть будет уверен в том, что есть в Длани Аллаха, больше, чем в том, что есть у него в руке»*.

(Abū Ḥāmed Muḥammad al-Ghazālī. Minhāj al-ʻābidīn ilā jannati Rabbi 'l ʻĀlamīn)

* Хадис привел аль-Хаким (4/270), а также аль-Кудаи в «Муснад аш-шихаб» (367), Абд ибн Хумейд в «Муснаде» (675) от ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом).

«ВЗОЙДИ СО МНОЙ НА КОРАБЛЬ СПАСЕНИЯ»

Аль-Фатх аль-Маусыли (да будет доволен им Аллах) в своих сокровенных молитвах (мунаджат) говорил: «Сколько еще Ты будешь держать меня на расстоянии, ограничивая меня этим миром? Когда же Ты перенесешь меня к Себе? Когда я буду избавлен от этого мира и от всех творений?»

Какая аналогия подошла бы вам больше всего? Конечно, это подобно тому, как Ной (мир ему) сказал своему сыну:

«О мой дорогой сын, поднимайся с нами на борт и не будь с неверующими!» Он сказал: «Я укроюсь на какой-нибудь горе, которая укроет меня от воды» (Коран, 11:42,43).

Проповедник (ва'из) говорит вам: «Поднимайтесь на борт! Взойди со мной на корабль спасения!» Но вы в ответ заявляете: «Я укроюсь на какой-нибудь горе, которая защитит меня от воды». В вашем случае гора — это ваши завышенные ожидания и жадное стремление к вещам этого мира. Ангел смерти придет очень скоро, и вы будете оторваны от этой горы. Будьте благоразумны, о рабы Аллаха! Оставьте свои дома на этой горе. Вы возвели стены своей религиозной веры и практики на несуществующем фундаменте. Вы поставили свои шатры, не имея ничего, что могло бы удержать их на месте. Вам нужно разрушить и построить заново, ибо этот мир утвердился в ваших сердцах.

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 3)

«Как только ты скажешь:

اللهم رضيت بقضائك

О Аллах, я доволен тем, что ты для меня сделал, тем, что ты для меня предопределил.

Тогда в тебе соберется истинный таухид».

Из урока устаза Муслима аль-‘Ашари, хафизахуЛлах.

НЕВЫРАЗИМАЯ ИСТИНА

Все виды деятельности имеют общую точку приложения. Работа, священная битва, просто битва, молитва, любое благое дело отсылают к одному — к твоим отношениям с Богом, к росту осознания сокровенного. Оно несказуемо, невыразимо словом.

Наш отклик таинству — два чувства: надежда / благоговение и страх. Страх часто пронизан безрассудными и неистовыми чувствами. А в надежде таится нежность и любовь. И одно всегда присутствует в другом. Страх живет в надежде, а надежда — в жестокости. Проявленный мир изначально содержит эти два свойства.

Халиф Умар и царь Эфиопии, услышав об этом, тут же зарыдали. А мы почему не рыдаем? Возможно, они ощутили за услышанным трагическую бездну, которую мы не чувствуем, — истину, тяжкую и невыразимую.

Кто ближе к Каабе, тот более смел в своих постижениях, чем те, кто обходит ее внешними кругами. Они удерживают в своих членах изначальную влажность, и она спасет их, когда придет огонь. Если жизненные невзгоды иссушают тебя, — ты мигом вспыхнешь и обратишься в пепел.

(Baha al-Din Muhammad-i Walad. Ma'arif)

‘Умар [ибн ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, говорил:

— Милость Аллаха тому, кто преподнесёт мне мои недостатки.

А когда к нему пришёл Салман [ал-Фариси], он сказал:

— О Салман, скажи правду о том, что ты видел и слышал о связанных со мной случаях, вызвавших в тебе презрение?

— Уволь меня от таких рассказов, — сказал тот.

— Этого не избежать, — сказал он.

И когда он настоял, тот сказал:

— Я слышал, как ты разом поставил на стол два [вида] харчей к хлебу*. И у тебя есть две рубашки: одна дневная, другая ночная.

— Ни того ни другого больше не будет, — сказал он. — А ещё о чём-нибудь слышал?

— Нет, — сказал тот.

(Abū Ḥāmed Muḥammad al-Ghazālī. Kimiya-yi Sa'ādat, 2/5)

* Имеется в виду, что он поел с хлебом два вида пищи (например, мясо и маст), т. е. разнообразил свой стол, что уже, по мнению Салмана, было излишеством.

«ВЫ ДОЛЖНЫ ПРИОБРЕСТИ ПОДЛИННУЮ РОДОСЛОВНУЮ ПРАВЕДНОЙ ПРЕДАННОСТИ»

О вы, владеющие столь большим имуществом, забудьте о своём имуществе! Подойдите и сядьте здесь, среди бедных (фукара). Будьте смиренны перед Аллахом и перед ними. О вы, обладающие столь благородной родословной (насаб), забудьте о своей родословной и придите сюда! Поистине благородная родословная — это преданность праведности (таква). Однажды кто-то спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто члены твоей семьи, о Мухаммад?». Он (да благословит его Аллах и приветствует) ответил, сказав:

«Каждый благочестивый верующий принадлежит к семье Мухаммада (куллу такиййин алу Мухаммадин)».

Не обращайтесь ко мне на основании своей благородной родословной. Обращайтесь ко мне на основании вашей праведной преданности. Будьте благоразумны! У вас нет ничего по-настоящему ценного, что вы могли бы предложить. На основании одной лишь родословной вы не можете иметь никакого положения перед Аллахом. Для этого вы должны приобрести подлинную родословную праведной преданности. Как сказал Сам Аллах (Всемогущ Он и Славен):

«Поистине самый почитаемый среди вас перед Аллахом — тот, кто наиболее предан праведности» (49:13).

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 3)

То, как вы общаетесь с людьми, обычно важнее того, что вы им говорите.

(Abdal Hakim Murad. Contentions 19)

СТРАХ БОЖИЙ

Почему, как утверждают Псалмы и повторяет Пророк, страх Божий является началом мудрости? Потому что, если мы боимся Бога, мы исполняем Его заповеди и соблюдаем Его запреты. Такие «правильные действия» приводят к расцвету любви к Богу в наших сердцах, которая вытесняет прежний страх. Мы не только избегаем действий, которые могут привести к печальным последствиям, но и становимся ближе к Богу пропорционально нашей любви к Нему. Суть этой близости — мудрость, это «бодрствование Сердца», от которого зависит наше будущее. «Не разговаривайте с теми, чьи сердца мертвы. Они несут с собой гробницы свои». Человек с мертвым сердцем — это тот, кто заблудился во тьме своего «Низменного Я», в уродстве своего невежества. А невежда — это человек, лишенный Правильного Чувства, отрекшийся от понимания Бога. Такие люди являются оставленными как в этом мире, так и в следующем.

Бодрствование Сердца требует от человека праведности, а праведность есть и на последней стадии человеческого развития; она порождает чувство стыда, которое, в свою очередь, приводит к терпению. В первую очередь человек должен стыдиться самого себя. Без такого чувства стыда человек может совершить все, что угодно, и, действительно, Пророк сказал: «Если у тебя нет стыда, то делай, что хочешь», — ибо в этом случае нет никаких препятствий для совершения любого преступления.

Без страха перед Богом человек жесток: «Жестоки только те, кто не боится Бога». А конец всякой жестокости — разочарование. «Жестокие, подобно сатане, лишены божественного милосердия». Кроме того, на смену одному страху (страху перед Богом) приходит тысяча других страхов (перед всем остальным).

(Henry Bayman. Science, knowledge and sufism)

«На нас лежит ответственность за защиту Его творения»

Бог сделал нас Своими наместниками на земле, khalīfatuʾLlāh fiʾl arḍ, и на нас лежит ответственность за защиту Его творения в любое время, включая одиннадцатый час (последние времена). Избежать этой ответственности невозможно. И долг наших ʿуляма (учёных) — повышать эту осведомленность. На самом деле мы должны воспитать совершенно новое поколение ʿуляма, которое будет разбираться в этих вопросах. Все, что им нужно сделать, это прочитать аяты Корана или изучить хадисы — они могут быть совершенно равнодушны к тому, что сказал Ар-Рази, Ибн Сина или что написал Ибн ʿАраби об этих вопросах, но они не могут игнорировать Коран и хадисы, в которых так ясно говорится об окружающей среде. Вспомним такие коранические упоминания, как «mufsidūna fiʾl arḍ» в суре «аль-Бакара», то есть растление (corrupters) земли, в связи с созданием человека. Этот термин «муфсид» часто интерпретируется как имеющий отношение к несправедливости и угнетению, но более всего он означает растление (corrupters), то, что мы делаем сейчас, ибо мы буквально растлеваем землю (прим. пер. растлевать — превратить в тлю, в тление, в прах, в ничто или сгубить, уничтожить (Словарь В. И. Даля)). И Бог говорит ангелам: «Я знаю то, чего вы не знаете». То есть существует еще один аспект человека — как Моего халифа, Моего наместника на земле. Если мы не выполняем эту функцию, то мы не являемся наместниками Бога на земле; скорее, мы пытаемся сами занять место Бога, да убережёт нас от этого Аллах.

(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)

Читать полностью:
⠀⠀⠀⠀

Мусе, мир ему, было сказано: «Если ты увидишь бедность, направляющуюся к тебе, скажи: “Добро пожаловать, знамя праведников!” А если ты увидишь богатство, надвигающимся к тебе, скажи: “Это ускоренное наказание за мой грех”».

(Ibn Qudāmah al-Maqdisī. Mukhtaṣar Minhāj al-qāṣidīn)

«НЕ СМЕЙТЕ ПОКИДАТЬ ЭТУ ОБИТЕЛЬ, НЕ ВКУСИВ СЛАДОСТИ ЕГО ЛЮБВИ»

Не смейте покидать эту обитель, не вкусив сладости Его любви. И сладость Его любви не в еде или питье, ибо неверующие и животные разделяют это. Вместо этого присоединитесь к ангелам, чтобы вкусить сладость поминания и чистейшего сосредоточения на Аллахе. Ибо [чистые] души не могут противостоять [нечистым] брызгам (наущениям), исходящим от нашего «я» (нафса). Действительно, когда вы погружаетесь в мертвецкую топь этого мира, вы становитесь непригодными для общения. Ибо те, кто запятнан нечистотой непослушания, не могут войти в присутствие Божье. Очистите свое сердце от пороков, и дверь в сокровенное откроется для вас. Покайтесь перед Аллахом и обратитесь к Нему с покаянием и памятованием, и дверь откроется для того, кто продолжит стучать. И если бы не чувство приличия, мы бы не стали излагать этот вопрос таким образом. Ведь на самом деле, как сказала Раби'а аль-'Адавия, да будет милостив к ней Аллах: «Вы говорите себе: "Может быть сегодня", а на следующий день говорите: "Возможно сегодня". Кто бы ни стучался в дверь, в конце концов войдет. Действительно, когда эта дверь была закрыта так, что ее нужно было открывать?»

Однако то, о чем мы здесь упоминаем, — это просто вход, через который вы можете приблизиться к Нему. Но остерегайтесь, чтобы ваше сердце не впало в забвение Единство Всевышнего Аллаха. Ведь первые ступени поминающих Бога — это их памятование о Его Единстве. И только благодаря такому памятованию помнящие способны поминать Его и обрести духовные прозрения. А изгнать их из Его присутствия могут только те акты поминания, которые пронизаны забвением. Вы должны искать помощи в борьбе с этим, подчиняя себе два хранилища плотского желания: желудка и половых органов. И только ваше «я» (нафс) будет противостоять вам в отношениях с Аллахом.

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 61, 62)

Шайтан никогда не подойдет к вам, дыша огнем и тыча рогами в лицо. Ведь главная хитрость Шайтана — убедить вас в том, что его не существует, так что он ни за что не явится вам в своем обличье.

Нет, он придет в виде союзников левых взглядов или благонамеренных либералов. Он придет в виде приглашений на встречи межрелигиозного диалога, которые всегда заканчиваются монологами о единой вере. Он придет к вам в костюме ученого, который хочет доказать, что ислам признает теорию Большого взрыва, и может показать вам аяты из Корана, которые служат неопровержимым доказательством того, что современные ученые говорят правду. Шайтан явится в виде политической партии, которая «обращается к мусульманам», потому что поддерживает меньшинства — даже те меньшинства, которые ни один верующий мусульманин не захочет включать в свою группу друзей. Он явится в виде книги, в которой расскажет вам, что в исламе, как и во всех других религиях, есть место секуляризму. Он явится в облике ученого в тюрбане, который будет утверждать, что история народа Лута не о содомии, а скорее о негостеприимстве и враждебности к гостям. Он придет с докторской степенью в области «ислама и гендера» и расскажет вам, что «исламский феминизм» — это реальность. Он даже может прийти в женской одежде и плохом парике и сказать вам, что Тегеран — лучший в мире центр «гендерно-ориентированной помощи», что доказывает, что «переход» (смена пола) ваших детей, если они показывают хоть малейший признак того, что они не того пола, о котором вы думали, — это нормально. Шайтан придет в виде национализма, политического активизма, рэпа, культуры знаменитостей, любой мусорной телепрограммы или любого дегенеративного культурного течения, которое вы только можете себе представить. Он придет в виде всего, что отвлекает вас от поклонения. А если вы не из тех, кого легко отвлечь от поклонения, он придет в виде того, кто расскажет вам, как прекрасно ваше поклонение и как вы должны гордиться собой.

Он даже может прийти в образе вашего местного имама или вашего любимого онлайн-шейха, который очень любит показывать, какой он умный, побеждая в дебатах и «защищая религию».

Он будет приходить в любой форме, которую сочтет нужной для этой работы. И он будет продолжать атаковать, пока один из вас не сдастся. И это точно (sure as hell) будет не он. Вас предупредили!

(Colin Turner)

О ГРУСТИ ОТ ПОТЕРИ ПОВИНОВЕНИЯ АЛЛАХУ

Грусть от потери повиновения Ему, когда у тебя нет стремления к повиновению, – один из признаков твоей обманутости.

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Kitab Al-Hikam)

Комментарий Ильшата Насырова:

Для понимания смысла этого изречения следует обратиться к словам другого знаменитого суфийского шейха Абу ‘Али ад-Даккака (учителя и тестя не менее знаменитого суфия аль-Кушайри, ок. 986 – 1072 гг. х. э.): «Настоящий грустящий [суфий] проходит за месяц [по мистическому Пути к Богу] больше, чем другие проходят [по этому Пути] за годы. Воистину, кто грустит [от потери повиновения к Богу] и не выявляет причины, повлекшей эту потерю, тот лицемерит, и грусть его – притворна. А кто утратил что-то и пытается выяснить причины, повлекшие пропажу, – тот искренне грустит, без лицемерия» (Ибн ‘Аджиба, «Иказ аль-химам»). Разумеется, все это не касается «аулия» (праведников, приближенных к Аллаху), о которых говорится: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены» (Коран, 10:62).

«Экологический колониализм и эко-апартеид Израиля»

Согласно первому в своем роде анализу, проведенному исследователями из Великобритании и США, за первые месяцы после начала военных действий Израиля в Гезе, было произведено больше газов, способствующих потеплению планеты, чем 20 климатически уязвимых стран производят за год.

Предыдущие исследования показывают, что реальный углеродный след может быть в пять-восемь раз выше, если включить выбросы от всей цепочки поставок военного назначения.

Так же было подсчитано, что углеродные затраты на восстановление 100 000 поврежденных зданий в Газе с использованием современных строительных технологий приведут к образованию не менее 30 млн метрических тонн парниковых газов. Это сопоставимо с ежегодными выбросами CO2 в Новой Зеландии и превышает показатели 135 других стран и территорий, включая Шри-Ланку, Ливан и Уругвай.

Дэвид Бойд, специальный докладчик ООН по правам человека и окружающей среде, сказал: «Это исследование помогает нам понять огромные масштабы военных выбросов — от подготовки к войне, ведения войны и восстановления после войны. Вооруженные конфликты подталкивают человечество еще ближе к пропасти климатической катастрофы и являются идиотским способом расходования нашего сокращающегося углеродного бюджета».

Второе важное исследование, проведённое Forensic Architecture, раскрывает картину израильского экоцида в секторе Газа в 2023-2024 годах. Основываясь на предыдущем исследовании о гербицидной войне и ее последствиях для палестинских фермеров по восточному периметру оккупированного сектора Газа, эта работа посвящена систематическому уничтожению израильскими войсками фруктовых садов и теплиц с октября 2023 года. Анализ показал, что это уничтожение является широко распространенным и преднамеренным актом экоцида, который усугубляет продолжающийся катастрофический голод в Газе и является частью более широкой схемы преднамеренного лишения палестинцев критически важных ресурсов для выживания.

Другие данные об израильском экоциде в секторе Газа приводит издание The New Arab.

Таким образом мы видим, что помимо непосредственных страданий, действия Израиля усугубляют глобальную климатическую чрезвычайную ситуацию, которая выходит далеко за рамки выбросов CO2 от бомб и самолетов.

Представленная же нами ниже статья Бена Лорбера, журналиста и радикального активиста, посвящена экологическому колониализму и эко-апартеиду Израиля. Автор показывает, что кроется за «зеленой демократией», которой выставляет себя Израиль, с какой целю проводится «озеленение пустыни», организуемое «Еврейским национальным фондом», и многие другие факты, рисующие картину того, как экологическое опустошение совпадает с этнической чисткой, и как первое используется для углубления второго.
⠀

Мудрому человеку было упомянуто о завистливом человеке, и тот сказал: «Как странен человек, которого сатана вверг в бездну заблуждения и подвергнул опасности погибели! Он ждет благословений Всевышнего Бога, так что, если Он дарует их тем, кого любит из Своих рабов, его сердце наполняется огорчением из-за того, что ему не предназначено, и ревностью из-за того, что ему не суждено было получить».

(Aḥmad ibn Muḥammad Ibn ʻAbd Rabbih. al-ʿIqd al-Farīd)

«Мир природы — это зеркало божественной красоты»

Для Руми человек не является чужаком и пришельцем во враждебной и грубой природной среде. Напротив, весь мир — это величественный сад, в котором каждый цветок выполняет свою функцию и представляет различные состояния и аспекты человеческой жизни, каждый лист на дереве и каждая птица на кусте возносит хвалу и благодарность за величие и поддержку Бога. Каждый лист и каждое дерево — это посланник из небытия, возвещающий о созидательной силе Бога, говорящий длинными «руками» и зелеными свежими «языками». Руми не только слушает постоянные восхваления, произносимые цветами и всеми другими существами, но и визуализирует их в различных молитвенных позах. Например, платан раскрывает руки в молитве, как это делает верующий. Облака, с другой стороны, беременны океаном любви: «Пока облака не заплачут, как улыбнется сад». Утренний ветерок — подходящий символ живительного дыхания Возлюбленного, которое заставляет побеги и ветви опьянеть и пуститься в пляс.

Животный символизм также занимает видное место в поэзии Руми. По словам Руми, животные вовсе не являются «машинами или автоматами», как нас заставляет считать картезианская философия. Даже волк, петух и лев знают, что такое любовь. Поэтому Руми был очень чувствителен и добр к животным, о чем свидетельствуют многочисленные рассказы. Например, во время прогулки он не прогонял спящую собаку со своего пути, а ждал, пока бедное существо встанет. Более того, Руми не ограничивал свое сострадание и любовь только крупными животными, но охватывал все сотворенное.

Всю поэзию Руми можно рассматривать как восхищение вечной Красотой, отраженной в космосе. Поэтому он часто использует зеркало как символ сотворенного мира, в котором отражается вечная Красота Бога. Поскольку мир природы — это зеркало божественной красоты, Бог ближе к человеку, чем его яремная вена. Руми видит знаки своего Любящего Бога повсюду и не устает повторять о чудесах Божьего творения — результате непрестанной Божественной Воли и Силы.

(İbrahim Özdemir. Jalal al-Din Rumi)

Иллюстрация: Fatima Zahra Hassan. Rumi, The Seeker

Любя тех, кого возлюбил Аллах, вы притягиваете Его любовь к себе. Мы слышали от ‘Абдульвахида ибн Бакра аль-Варсани и Каннада Абу Мусы ад-Дабили, что Абу Йазид аль-Бистами ответил человеку, задавшему вопрос: «Покажи мне кратчайший путь к обретению Всевышнего Аллаха». Абу Йазид сказал: «Люби возлюбленных Аллаха и стань таким их почитателем, что они полюбят тебя, ибо Аллах смотрит в сердца Своих любимцев по семидесяти раз на дню. Быть может, Он сыщет твоё имя в сердце Его возлюбленного; тогда Он полюбит и тебя, простив тебе твои прегрешения».

(Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī. Kitāb al-Futuwwah)

«ВЫ ДОЛЖНЫ НАБРАТЬСЯ МУЖЕСТВА И НАВЯЗАТЬ ДУШЕ ПОКЛОНЕНИЕ»

Состояние: Я нахожу недостаток в первой стадии терпения, то есть в проявлении терпения при совершении актов поклонения (as-sabr ‘alal ‘ibâdah). Что касается второго вида терпения, то есть терпения по отношению к боли, которую испытывает сердце, удерживая душу от совершения грехов, то я стараюсь проявлять это терпение, но иногда мне это удается, а иногда не удается.

Ответ: Если вы имеет какие-либо недостатки в совершении обязательных актов поклонения, таких как фард, ваджиб, сунна-му'аккада, то лечение этого заключается в том, что вы должны набраться мужества и навязать душе поклонение, независимо от того, какой дискомфорт вы испытываете. Точно так же нет иного лечения, кроме мужества, чтобы перенести дискомфорт, который вы испытываете при воздержании от грехов. Вам следует принять твердое решение, что вы не собираетесь мириться с незаконным наслаждением от совершения греха, даже если это будет стоить вам жизни. Занимайтесь муракабой (глубоким размышлением) о наказании в будущей жизни, чтобы запугать себя. Если вы все же совершите грех, сообщите своему шейху о своем состоянии, а затем практикуйте то наказание, которое он предпишет. Например, он может попросить вас совершить дополнительный салят или подать милостыню. Выполняйте такие его предписания.

(Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. Solutions to the Spiritual Maladies for the Lovers of Allah Ta’ala / 258)

Вместо того, чтобы говорить «ла’натуЛлах» («да проклянёт его Аллах») даже в отношении шайтана, — а он уже и так проклят, зачем это говорить еще раз — лучше произнести слова зикра, чтобы получить за это награду. Худжат аль-Ислам имам аль-Газали, да будет милостив к нему Аллах, пишет, что не лучше ли сказать «ля иляха илля Аллах» вместо любых других бесполезных слов, и при этом получить огромную награду?

(Musab Penfound)

усиливайте себя молитвой внешне, поминанием всевышнего — внутренне

яхья ибн муаз сказал: «Аллах сотворил человеческую душу и сделал ее жизнь зависящей от поминания; человеческую кожу и сделал ее жизнь зависящей от молитвы; мирскую жизнь, а равно и защиту от ее опасностей, но посредством отстранения от нее. Аллах сотворил следующую жизнь, сделав возможным стяжание в ней успеха, но посредством трудов ради нее».

из: kitab al-futuwwah, abū ‘abd al-raḥmān al-sulamī

https://t.me/fikir_defteri

МИР НЕ СОЗДАН ДЛЯ НАСЛАЖДЕНИЯ

Задумался о словах Шейбана ар-Ра'и Суфьяну: «Суфьян, считай отказ Аллаха подаянием тебе от Него, ведь Он отказывает тебе не из жалости, а из милости» (Навадир аль-усуль, 955), и понял, что это слова познавшего истинную суть вещей. Ведь мужчина хочет красивых статусных женщин, но не может, и так даже лучше для него, иначе его сердце разрывалось бы от забот об их опеке или содержании. А если он сильно влюбится, то потеряет свою жизнь, а озабоченность следующей жизнью превратится в озабоченность женщинами. А если они не полюбят его, то это величайшая погибель. Если они будут требовать материального обеспечения сверх его возможностей, это станет причиной потери его достоинства и гибели его чести. А если они пожелают интимной близости, а он окажется не в силах, они могут предаться разврату. Если его возлюбленная умрёт, то и сам он умрёт от горя. Кто ищет чего-то статусного, тот, сам того не ведая, ищет нож для собственного горла.

То же самое касается и наделения пропитанием на день, ведь это тоже милость. В двух достоверных сборниках приводится, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Аллах, сделай уделом семейства Мухаммада пропитание одного дня» (Аль-Бухари, 6460; Муслим, 1055). А когда его размер увеличивается, сердце начинают разрывать заботы. Поэтому разумен тот, кто понимает, что этот мир не создан для наслаждения, и доволен всем, что бы ни происходило.

(ʿAbū'l-Faraj ibn al-Jawzī. Ṣayd Al-Khāṭir, 378)

Хассан Фатхи: «архитектура для бедных и защита экологии»

За столетие до того, как глобальное потепление бросило вызов основам современного урбанизма, неизвестный египетский архитектор заложил основы некоторых революционных концепций устойчивого и экологического строительства, которые сегодня мало кто оспаривает. В первой трети XX века, когда Египет сумел сбросить британское колониальное иго и уверенно двигался в будущее, молодой архитектор по имени Хассан Фатхи (Hassan Fathy, Egyptian Arabic: حسن فتحي; Александрия 1900 – Каир 1989) удивил всех, заявив, что саман и глина являются оптимальными строительными материалами.

В то время как развитые страны мира потворствовали стали и бетону, Фатхи выступал за вековую традиционную архитектуру, которую использовали феллахи (крестьяне) на раскаленных землях Древнего Египта. Его предложения были встречены с полным недоумением и расценены как экстравагантность, противоречащая естественному ходу истории. Хасана Фатхи это не остановило. И он был настойчив в своих убеждениях. Почва, высушенная на солнце и смешанная с соломой, обладала непревзойденными термическими свойствами для такой экстремально жаркой экосистемы, как египетская пустыня.

Кроме того, это был очень дешевый метод строительства, доступный миллионам людей с ограниченными ресурсами. По сути, египетский архитектор стремился дать возможность людям, не имеющим средств, строить свои собственные дома. Его социальная ответственность сопровождала его на протяжении всей его плодотворной профессиональной карьеры. Настолько, что его признали «архитектором бедных», отчасти благодаря одной из его работ, опубликованной под одноименным названием («Архитектура для бедных», 1969).

(Aristóteles Moreno. Hassan Fathi, el arquitecto egipcio que se adelantó al calentamiento global)

Читать полностью:

«ОН ХОЧЕТ ПОБУДИТЬ ВАС ПОЗНАТЬ ЕГО»

Шейх Ибн Атаиля пишет:

«В чем цель создания человека – чтобы он познал своего Создателя и Его возвышенные качества. Всевышний не создал людей и джиннов с иной целью, кроме как для поклонения Ему. Но познание Его возможно только тогда, когда Он Сам откроет нам Свои качества. Поэтому с нами периодически случается что-то – хорошее или дурное – чтобы мы познали своего Создателя».

Случается, что когда мы попадаем в какое-то новое место – в новую школу или на новую работу, нам сначала что-то может показаться странным или неприятным – может быть, люди здесь настроены против меня? Но через какое-то время вы понимаете, что здесь просто такие порядки, так принято, никто не хотел вам причинить вред. То, что сперва обескуражило вас, теперь воспринимается вами спокойно, поскольку вы понимаете, что это такое на самом деле.

Так и в этом мире – если мы понимаем цель нашего создания, цель нашего пребывания в этом мире, мы уже не будем так тяжело переживать какие-то трудности. Это приходит не столько из опыта, сколько из знания – когда мы понимаем, почему с нами происходит то или иное. Если мы знаем, что мы созданы Аллахом, и Он Милостивый Создатель и не будет причинять вред Своим созданиям, но все, что происходит с нами, необходимо для нашего блага – тогда нам легче пройти через жизненные испытания.

Шейх пишет:

«О, путник, если Аллах дарует тебе какие-то блага, Он в действительности являет тебе Свою милость и щедрость. Когда же Он забирает что-то у тебя, лишает тебя Своих благ, Он являет тебе Свое могущество и Свою силу. В каждый момент жизни следует уметь извлечь уроки из происходящего – как твой Господь действует в каждом состоянии твоей жизни».

Вы можете спросить: даже если я понимаю, что все происходит по воле Аллаха, какая мне от этого польза? Все равно боль остается болью, трудность трудностью, несчастье несчастьем. Но теперь вы будете знать, что происходящее с вами – не случайность, не просто проявление чьей-то злой воли, но действие Аллаха – таким образом Он хочет побудить вас познать Его, Его качества. Если вы будете знать, что Аллах послал это испытание, но Он же дает вам силу выдержать его, оно не подавит вас, не заставит вас отчаиваться.

Пусть Аллах даст нам тауфик и правильное понимание.

(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)

https://azan.ru/durus/read/madzhlis-33-2787

О СВЯЗИ БЛИЗОСТИ К БОГУ И УСЕРДЦИЯ
Абу Абдаллах Мухаммад ибн аль-Балхи

Он пользовался авторитетом у людей Ирака и Хорасана. Он был учеником Ахмада ибн Хазруйи, на него оказал большое влияние Абу Усман Хири. Изганный из Балха фанатиками за свою приверженность к суфизму, он отправился в Самарканд, где прожил до конца своих дней.

Передают, что он сказал: «Чем глубже знание Бога, тем усерднее человек стремится исполнять Его веления и предельно точно следовать сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует».

Чем ближе к Богу человек, тем ревностнее он исполняет Его повеления. Чем дальше от Бога, тем с большей неохотой он следует Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

Передают, что он сказал: «Удивляют меня те, кто оставляет позади пустыни и пустоши, чтобы добраться до Его Жилища и Святыни, ибо следы Его пророков можно найти повсюду; отчего же такие люди не оставляют позади свои страсти и похоть, добираясь до своего сердца, где обретаются следы их Господа?»

Иными словами, сердце — престол знания Бога, более почетный, чем Кааба, к которой обращаются люди во время молитвы. Люди всегда обращаются к Каабе. Бог же всегда обращается к сердцу. Где сердце — там моя Возлюбленная, где предписанное Им — там желаемое мной, где следы моих пророков — туда обращены глаза тех, кто мне дорог.

(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)

«НАЙДИ СЕБЕ ЧЕСТНЫХ БРАТЬЕВ»

Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Найди себе честных братьев, и ты будешь жить под их защитой и заботой. Они — украшение твоей жизни во время благополучия и оружие против превратностей судьбы. И думай о своем брате только хорошее, если только с его стороны не последует действие, заставляющее тебя изменить свое мнение. И отстранись от своего врага, а к друзьям относись с осторожностью, кроме тех, кто достоин доверия, а достойны доверия лишь те, кто боится Аллаха. Не дружи с грешником, ведь он научит тебе грехам, и не посвящай его в свои тайны. И советуйся о своих делах с теми, кто страшится Аллаха, Свят Он и Велик».

Яхья ибн Муаз, да будет доволен им Аллах, сказал: «Плох тот друг, которому нужно напоминать о том, чтобы он помолился за тебя. Плох и тот друг, с которым нужно жить в притворстве и постоянных извинениях».

(Ibn Qudāmah al-Maqdisī. Mukhtaṣar Minhāj al-qāṣidīn)

«Мы предписали сынам Исраила (Израиля): кто убьет человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей» (Коран, 5:32).

Обратите внимание, что под «человеком» здесь подразумевается не иудей, христианин или мусульманин, а человеческое существо.

Возмездие — это не кровожадность необузданной мести, а законная казнь убийцы, и, конечно, не его жены и детей, а также соседей.

Это не убийство большого количества людей, а казнь одного преступника.

(Abdassamad Clarke)

«Все виды существ, от микробов и муравьев до носорогов, орлов и планет, являются усердными служащими Предвечного Владыки»

Нурси рассматривал природу через прекрасные Имена Бога. Например, Аль-Куддус («Пресвятой», «Священный»), одно из самых прекрасных имен Бога, означающее: свободный от всех недостатков и изъянов, самый святой, не имеющий недостатка абсолютно ни в чем, чистый и непорочный. Нурси сравнивает Вселенную и Землю с огромной фабрикой, пансионом или общежитием. Он обращает внимание на ее чистоту и объясняет, что всё — облака, дождь, мухи, вороны, волки, черви, муравьи, насекомые, красные и белые тельца в теле человека — проявление Имени Пресвятой и выполняет свои очистительные функции. Он указывает на то, что очищение почвы совершается от Имени Пресвятого. Ведь если бы мёртвые тела всех видов животных и остатки мёртвой растительности на суше и в морях не были убраны морскими и сухопутными служителями очистки, такими как орлы, и даже личинками и муравьями, земля стала бы непригодной для жизни.

Нурси рассматривает животных как Божественных служащих (officials), которые действуют как зеркала, прославляют Бога и упоминают Его Имя. Например, все виды существ, от микробов и муравьев до носорогов, орлов и планет, являются усердными служащими Предвечного Владыки; он рассматривает этих животных как служащих по очистке и здравоохранению, которые собирают трупы диких животных, и поскольку они действуют как зеркала и имеют связь с этим Владыкой, «ценность всех вещей бесконечно превосходит их индивидуальную ценность...» По его словам, «все, от небес до земли, от звезд до мух, от ангелов до рыб и от планет до частиц, преклоняется, поклоняется, восхваляет и прославляет Всемогущего Бога. Но их поклонение варьируется в зависимости от их возможностей и Божественных Имен, которые они проявляют; все по-разному». Нурси считает, что если наблюдать за миром природы через призму Корана, то все превратится в книгу и букву, которую сможет прочитать и понять любой внимательно изучающий Коран.

Таким образом, Нурси читает вселенную как книгу. Он говорит, что «одна страница этой великой книги — это лицо земли» и «одно слово в её строке — это дерево, которое распустило свои цветы и листья, чтобы принести свои плоды». Это слово состоит из содержательных отрывков, восхваляющих и превозносящих Одного Всеславного Премудрого по числу упорядоченных, стройных, украшенных листьев, цветов и плодов.

Поэтому Нурси называет Вселенную «великим Кораном Вселенной» и повторяет это во многих местах.

(İbrahim Özdemir. Said Nursi)

Устаз Саадухаджиясул Мухаммад (куддиса сирруху) говорил:

«Человек лишается разума либо из-за сильного горя, либо из-за сильной радости, либо из-за сильной любви».

И он говорил: «Если верующий помнит о смерти, то он не может радоваться».

Еще он говорил: «Самое подлое в человеке — это его гнев».

(Абу Али аль-Ашари. Хаватыр ва навадир)

«ЛЕСТЬ МИРА — ИСПОЛНЕННЫЙ ОГНЯ КУСОК»

Тело — клетка по очертанию. Тело стало шипом [для] души
в обмане входящих и выходящих*.

Этот ему [= телу] скажет: «Я стану таинником (хамраз) твоим»,
а тот [= другой] скажет ему: «Нет, я — тоже соучастник твой».

Этот ему скажет: «Нет подобного тебе в существовании
в красоте, достоинстве, благодеянии и учтивости».

Тот ему скажет: «Оба мира, они — твои,
все души наши — за счет души твоей».

Оно лишь узрит, что люди упиваются им,
как из-за высокомерия выходит из-под рук своих.

Оно не знает, что тысячи [таких,] как оно,
див опрокинул в воду ручья /канавы/.

Милость и лесть мира — лакомый кусок,
поменьше его ешь, ибо он — исполненный огня кусок!**

Огонь его скрыт, а вкус его явен,
но в конце концов становится виден дым его.

(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1849-1856)

* Под «входящими» и «выходящими», согласно объяснениям Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 729–731], могут иметься в виду и желания человека, и души умирающих и рождающихся, и просто люди — поле для догадок здесь широкое.

** По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 736], здесь возможна аллюзия: «Воистину, те, кто замалчивает ниспосланное Аллахом в Книге, покупая за это стоимость малую, не снедают в своих утробах кроме как Огонь. И не заговорит с ними Аллах в День воскрешения, и не очистит их. Им — истязание мучительное!» (Коран, 2:174).

«КОГДА ПРИДЁТ СМЕРТЬ, ОНА СХВАТИТ ЧЕЛОВЕКА БЕЗ ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ»

Предположим, одному из вас придется ответить на вопрос: «Хотели бы вы умереть, занимаясь тем, чем занимаетесь сейчас?» Предположим, этот человек ответил «Нет», и тогда ему сказали: «В таком случае ты должен покаяться и улучшить свое поведение». Что, если его ответом на это будет: «Я так и сделаю, если Аллах (Всемогущ Он и Славен) поможет мне добиться успеха»? Он вправе утверждать, что покаяние зависит от предопределения судьбы (кадар), но это не должно использоваться ни как предлог для удовлетворения плотских аппетитов и желаний, ни как основание для отсрочки, как средство уклонения от однозначного ответа — да или нет. Когда придет смерть, она схватит человека без предупреждения, как раз тогда, когда он наслаждается удовольствиями и удобствами жизни. Она оторвет его от семьи и друзей. Она оторвет его от торговли и прибыли. Смерть настигнет его внезапно, когда его последняя воля и завещание еще не написаны, когда его счета еще не учтены, когда его ожидания как его ожидания все еще далеко идущие и масштабные.

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 3)

«Ислам — это не исламский фундаментализм, это человеческий фундаментализм» — Мустафа Церич (Mustafa Cerić).

(Abdal Hakim Murad. Contentions 17)

Иллюстрация: Имам Шамиль

Досточтимый Мавляна сказал:

«Изгнание Иблиса от божественного порога произошло из-за несоответствующих этикету (адаб) его речей перед Аллахом.

Если хочешь одолеть шайтана, открой глаза и увидь: этикет – это то, что сокрушает его!

Если в человеке нет этикета, значит, он распрощался с человечностью,
потому что разница между человеком и животным – это этикет».

(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)

انا لله وانا اليه راجعون

Сегодня отошел к своему Господу хадж Абдуссабур Кирк. Он был одним из близких учеников шейха Абдулькадыра ас-Суфи, учителем, писателем, переводчиком и редактором. Благодаря ему мир увидел многие работы шейха Абдулькадыра, также как и другие жемчужины исламского книжного наследия. Последние годы хадж Абдуссабур был имамом мечети Ихсан в английском Норвиче, в начале этого года вышла его книга Enter Islam (Войти в Ислам). Это книга в основном предназначена для немусульман, новых мусульман или людей, которые слышали об исламе или хотят узнать больше об исламе. Хадж Абдуссабур умер во время фаджра, и по словам близких его последним словом было Имя Всевышнего - Аллах.

"Праведный мусульманин не находится в реакции по отношению к доминирующему обществу. Он не террорист и не пацифист. Он не пропагандист и не антагонист. Он не бежит от этого мира, но и не стремится к нему. Он не испытывает страха, но и не безрассуден. Он не одержим богатством, но и не озабочен бедностью. Он не сделал Ислам своей культурой или своим идолом. Он сделал Ислам фильтром для своей культуры и уничтожителем своих идолов. Он черпает из Вечного Источника".

- хадж Абдуссабур Кирк (Enter Islam)

Фатиха

АБСУРДНОСТЬ ПРИДАНИЯ ПРИЧИНАМ ФУНКЦИИ СОТВОРЕНИЯ

Те, чей взгляд узок, возомнив неразумным, странным и сложным сотворение Необходимо Сущим созданий, приходят к Его отрицанию. Но ведь если приписать сотворение причинам, то неразумность, странность и сложность, в действительности, многократно увеличатся. Сотворение же всех созданий Необходимо Сущим Творцом является намного более лёгким. Например, происхождение множества от чего-то единого гораздо легче, чем происхождение чего-либо единственного от множества. Точно так же, если не придать сотворение пчелы могуществу Всевышнего, то её появление на свет станет бесконечно сложным.

К тому же, порядок и пользу, которые придаются множеству со стороны кого-то единого, множество сможет обрести только путём больших трудностей. К примеру, дисциплины, организуемой одним командиром для множества солдат, сами эти солдаты с такой же лёгкостью не достигнут. Следовательно, если придание сотворения всего сущего Единому Создателю и может, на первый взгляд, показаться неразумным и странным, то приписывание всего причинам и множеству содержит в себе гораздо большее количество нелепостей. В этом случае, в каждой частице придётся представить качества Необходимо Сущего Творца, наличия которых требуют совершенство узоров и красота творений. А также, Необходимо Сущему Творцу, не приемлющему сотоварищества (ширк), придётся приписать бесконечное множество сотоварищей. Помимо этого, станет необходимым, чтобы каждая частица, в соответствии с требованиями порядка и гармонии, была для всех остальных частиц как абсолютно подчиняющей, так и абсолютно подчиняющейся. Наконец, за каждой частицей необходимо будет признать всеобъемлющие разум и знание, поскольку между ними существуют взаимопомощь и равновесие, без знания невозможные.

Стало быть, считать причины автором сотворения всего сущего в крайней степени абсурдно. Однако, если придать создание Необходимо Сущему, являющемуся истинным хозяином, то частицы удостаиваются проявления, сияния и отражения извечного могущества подобно каплям воды, удостаивающимся проявления, сияния и отражения солнца. С помощью бесконечных знания и воли Обладателя могущества, с Его позволения между частицами происходит формирование упорядоченных структур. Таким образом, одно-единственное сияние Извечного могущества, несущее в себе всю его мощь, по своему воздействию сильнее тысячи самых весомых причин, в которых, в отличие от единого и неделимого извечного могущества, присутствует разделение. Для извечного могущества не существует трудностей и усилий, ведь оно не является приобретённым, но присуще Сути Творца. В Его могущество не способна вмешаться слабость. Даже для одного-единственного сияния могущества частицы и звёзды равны, а большое не сложнее малого.

(Bediüzzaman Said Nursi. Mesnevî-i Nuriye)

Все человеческие лица похожи по форме, и все же каждое лицо уникально, с чертами, которые отличают его от всех других лиц в прошлом, настоящем и будущем.

Таким образом, человеческое лицо является прекрасным примером единства в многообразии. Очевидно, что Создатель всех лиц — Один (Вахид), поскольку они похожи. В то же время тот факт, что каждое лицо не похоже на все остальные, свидетельствует о том, что Создатель всех лиц Уникален (Ахад) и совершенно не похож на Свое творение.

Постоянно появляющиеся лица, уникальные и в то же время похожие друг на друга, показывают, что их Создатель не занимается «массовым производством» Своих творений. Он творит непрерывно, с мудростью и абсолютной свободой выбора. Каждое новое творение демонстрирует, что источник всех существ Один, Уникальный, постоянно присутствующий и вездесущий. Наш Создатель — это не «отсутствующий домовладелец» или «конституционный монарх», находящийся в стороне, но не имеющий реальной власти. Нет, наш Создатель находится рядом с нами каждое мгновение, от удара сердца к удару сердца, от вдоха к выдоху, непрерывно создавая все вещи схожим, но в то же время индивидуальным и уникальным образом.

(Colin Turner)

Знайте, и да будет милостив к вам Аллах, что памятование — один из признаков любви. Величайший из возлюбленных, пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто любит что-то, часто вспоминает об этом». Так какая же привилегия и честь для того, кто помнит, что его памятует Истинная Реальность (Аль-Хакк, ٱلْحَقُّ), давший обещание, которое никогда не нарушит: «Поминайте Меня, и Я вспомню вас» (Коран, 2:152).

(ʿĀʾishah al-Bāʿūniyyah. Kitāb al-Muntakhab fī uṣūl al-rutab fī ʿilm al-taṣawwuf)

Иллюстрация: فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ / Fādhkurūnī 'Adhkurkum / Поминайте Меня, и Я вспомню вас (Коран, 2:152).

«МНОГО ПРИВЯЗАННОСТЕЙ — МНОГО ЗАБОТ»

Кто хочет заучивать знания и хорошо мыслить, тот пусть отделится от причин забот и печалей, ведь с заботами никакого мышления и никакой жизни. У бедного много забот, и у богатого много забот. И тот, у кого много женщин, беспокоится ради них, о них и об их сохранности. Для разумного лучше исключить все привязанности, какие только сможет, обрести то, что избавит его от забот, и уменьшить количество имущества, женщин и остального. Пусть знает, что жажда утоляется небольшим количеством пресной воды и не водой моря.

У каждого человека, имеющего много привязанностей, много забот. Его существование всё равно что отсутствие. Правитель то в страхе перед врагом или свержением, то в делах правления над своими владениями, которые мешают ему наслаждаться. Богач боится за имущество, преумножает его, опасается партнёров и расчёта с ними. Тот, у кого несколько женщин, то исправляет их, то оберегает. И так далее.

Жизнь приятна, когда сердце свободно, а излишества, приносящие заботы, отброшены. Такое легко для того, кто берёт от мира по мере нужды. Этим он позволяет сердцу и телу отдохнуть. И да поможет Аллах во всём благом! Однако стремление к преходящему мирскому отвратно.

(ʿAbū'l-Faraj ibn al-Jawzī. Ṣayd Al-Khāṭir, 314)

Прекрасный канал, с интересом читаем, спасибо автору! Ва фикум баракаЛлах!

сегодня каналу 2 года. ощущение, что 10, а не 2 — так много он мне принёс. эмоций, знаний, прекрасных знакомств. благодарна этому месту и благодарю Аллаха, что когда-то Он внушил желание его создать.
пользуясь таким случаем и следуя, в принципе, хорошей традиции, хочу поделиться теми религиозными каналами, чтение которых оказало (и продолжает оказывать) на меня определенное влияние, чьи посты мягко ложатся в мое сердце и чей труд я нахожу очень интересным и познавательным.

@islamsad, @ingushchtenie, @dergahu, @bailybeads, @haqiqatdin, @alfutuwwa , @amanevi , @ibn_arabi_sharkasi, @dzhizn, @samirakhasi, @derevoudoma, @saracenus, @alinasshka, @elyakadir, @DEXPEDITION

совершенно не исключено, что некоторые забыла, подкорректирую по мере вспоминания.
пока же хочу выразить свою благодарность авторам, поскольку считаю, что своими текстами каждый несет в свет ту или иную долю пользы. во всяком случае, я извлекаю ее для себя точно. поэтому пусть Всевышний будет доволен, очистит намерения в сердце и дарует тауфик. баракаллаху фикум.

Если мы отдадим себя Аллаху, откажемся от дурных поступков и отбросим щебень греха, то достигнем драгоценных камней любви Аллаха. Разве это не выгодная сделка? Однажды вам придется оставить грехи. Когда вас завернут в погребальный саван, вы больше не сможете смотреть ни на одну женщину. Будете ли вы готовить свой нафс для любой женщины и будете ли вы изучать ее после этого? Видели ли вы до сегодняшнего дня, чтобы какой-нибудь мертвец вытягивал шею из кафана, чтобы поглазеть на чьи-то оголённые ноги? Итак, если вам придется оставить грехи после смерти, почему бы не оставить их при жизни? Аллах Та'аля хочет, чтобы вы оставили грехи добровольно, потому что, как только вы умрете, вы будете вынуждены оставить все грехи. Так почему бы не отдать свою жизнь тому Существу, которое подарило вам жизнь?

Не тратьте свою жизнь на людей, сотканных из пыли
Пожертвуй своей молодостью ради Того, Кто подарил тебе молодость

(Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. Qalb-e-Saleem)

Шейх Хабибулла Мазхар, да будет свята тайна его души, сказал:

«Результат всех этих духовных и физических усилий (таклифат) — очищение и облагораживание нравственности человека в соответствии с нравственными устоями и чертами пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, потому что он сказал: “Бог послал меня для совершенствования нравственных устоев и морали”».

Шейх Хабибулла [Мазхар, да будет свята тайна его души, также] сказал:

«Поступки и деяния с твердой решимостью в эту эпоху — дело очень сложное и трудное из-за испорченности нравов и отсутствия возможности укрепить их согласно предписаниям шариата. Способность следовать “фетвам” (религиозно-юридическим решениям) и избегать “бид'а” (вредного новшества, ереси) — великое приобретение».

(Muhammad Amin Al-Kurdi Al-Erbli. Kitāb al-Mawāhib al-Sarmadiya)

Если вы хотите, чтобы вам было дано то, в чем вы нуждаетесь, без необходимости искать это, отвернитесь от этого и сосредоточьтесь на своем Господе; вы получите это, если на то будет воля Аллаха. И если бы вы полностью отказались от своих потребностей и были заняты только Аллахом, Он дал бы вам все блага, которых вы желаете, как в этом мире, так и в другом; вы бы ходили по небесам, как и по земле; и даже больше того, поскольку Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал словами своего Господа [в хадисе кудси]: «Тот, кто поминанием Меня (зикр) отвлекается от [обращения с] просьбами ко Мне, Я дарую лучшее, чем то, что Я даю просящим».

Услышь, факир, что я сказал одному из наших братьев (да будет доволен ими Аллах): каждый раз, когда мне чего-то не хватало, большого или малого, и я отворачивался от этого, обращаясь к своему Господу, я находил это перед собой, благодаря силе Того, Кто слышит и знает. Мы видим, что нужды простых людей удовлетворяются посредством внимания к ним, тогда как нужды избранных удовлетворяются посредством того, что они отворачиваются от них и сосредотачиваются на Аллахе. Мир вам!

(Shaykh Mawlay al-'Arabi ad-Darqawi. Letters)