Субстрат интеллекта

О НОЧИ БАРААТ


• Имам аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, сказал:

«До нас дошло, что Всевышний Аллах принимает мольбы в каждую из этих пяти ночей:
1. В ночь с четверга на пятницу;
2. В ночь Праздника жертвоприношения;
3. В ночь Праздника Разговения;
4. В первую ночь месяца Раджаб;
5. В срединную (15) ночь месяца Шаабан (ночь аль-Бараат)».

Также он сказал: «Я нахожу желательным в эти ночи совершать дополнительные поклонения [как совершение дуа, зикра, чтение Корана, дополнительных намазов и т .п.]»

— «аль-Умм», 1/264

• Имам Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал:

«Эта ночь [аль-Бараат] имеет достоинство: в эту ночь особенно прощаются грехи и принимаются мольбы. По этому поводу Имам аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, отметил, что в эту ночь принимаются мольбы верующих.
Что же касается особенного намаза в эту ночь [намаз в 100 ракаатов], то это отвратительное порицаемое новшество, которое никому нельзя позволить совершать».

— «аль-Фатава аль-кубра», 2/80

Также об этом прежде сказал Имам ан-Навави, о чем упомянул Имам Ибн Хаджар в полной версии его фетвы.
➖➖➖➖➖➖➖

قال الإمام الشافعي رضي الله عنه في الأم 1/264: وبلغنا أنه كان يقال: إن الدعاء يستجاب في خمس ليال في ليلة الجمعة، وليلة الأضحى، وليلة الفطر، وأول ليلة من رجب، ‌وليلة ‌النصف من شعبان أخبرنا الربيع قال أخبرنا الشافعي قال أخبرنا إبراهيم بن محمد قال رأيت مشيخة من خيار أهل المدينة يظهرون على مسجد النبي - صلى الله عليه وسلم - ليلة العيد فيدعون ويذكرون الله حتى تمضي ساعة من الليل، وبلغنا أن ابن عمر كان يحيي ليلة جمع، وليلة جمع هي ليلة العيد لأن صبيحتها النحر (قال الشافعي) : وأنا أستحب كل ما حكيت في هذه الليالي من غير أن يكون فرضا

قال الإمام ابن حجر في الكبرى، 2/80: والحاصل أن لهذه الليلة فضلا وأنه يقع فيها مغفرة مخصوصة واستجابة مخصوصة ومن ثم قال الشافعي - رضي الله عنه - إن الدعاء يستجاب فيها وإنما النزاع في الصلاة المخصوصة ليلتها وقد علمت أنها بدعة قبيحة مذمومة يمنع منها فاعلها

@fiqhmyassr

《Знайте, о люди, что всю свою жизнь я говорю: "Аллах", и когда умру, скажу: "Аллах", и когда меня спросят в могиле, скажу: "Аллах", и когда приду в День Воскресения, скажу: "Аллах", и когда получу книгу (деяний), скажу: "Аллах", и когда будут взвешены мои деяния, скажу: "Аллах", и когда пройду по мосту Сырат, скажу: "Аллах", и когда войду в Рай, скажу: "Аллах", и когда увижу Аллаха, скажу: "Аллах".》

— Имам ар-Рази в толковании басмаллы из 《Мафатиху аль-гайб 》

📕Уроки по «Нахву» предназначены для тех, кто уже имеет базовое представление об арабской грамматике. Желающие могут присоединиться — уроки бесплатные


Продолжение тут -- Подписаться

Восхождение. Становление. Свобода.

[ Паноптикум ]

Наша цель – приносить максимальную пользу, методы донесения постоянно меняются в соответствии с обстоятельствами. Когда-то столкнувшись с кромешной тьмой в русскоязычном сегменте науки верооубеждния, мы прониклись идеей не только пролить свет в этих вопросах для себя, но и разъяснить их неравнодушным пытливым умам нашей общины. Нелегок и тернист был путь, на котором мы, по воле Аллаха, не без трудностей, но определенно с успехом преодолевали одно приключение за другим. Мы шли не всегда быстро, но всегда уверенно, не сворачивая.

Без ложной скромности хотим заявить, что наступило поистине знаковое событие! Сегодня мы перевели и хотим представить аудитории наиважнейшие и фундаментальнейшие труды великого ученого Имама, Шейхуль Ислама, Мутакаллима, Мухаддиса, Факиха, Усулийя, Мухаккика — Абу Абдуллах Мухаммад бну Юсуф бну Умар бну Шу’айб ас-Сануси ат-Тильмисани аль-Малики аль-Ашари ат-Тавхиди.

Ценность этого сборника невозможно переоценить, перевод канонически выверен, написан доступным языком, с качественным дизайном. Этот труд достоин стать тем базисом, на который уже можно будет смело и уверенно настраивать, и выстраивать дальнейшую жизнь. И это то, к чему всегда можно и нужно вернуться и найти ответы. Книги будут кстати как начинающим, так и продвинутым пользователям. Это огромная удача, милость и награда Аллаха иметь возможность воспользоваться этим уникальным переводом.

Мы сталкиваемся с серьезными испытаниями: физическими и духовными, но теперь у нас опора, изучив и, поняв которую справляться будет намного легче. Просим Аллаха сделать этот труд полезным, спасительным, исцеляющим, успокаивающим для искренних искателей истины, амин.

Размышление в сравнении с Ноевым ковчегом

Имам ар-Рази, да помилует его Аллах, далее сказал:

《Знай, что если человек размышляет о постижении знания о Всевышнем Аллахе с помощью различных доказательств, то он подобен тому, кто сел в корабль размышления и созерцания, а волны тьмы и заблуждений уже поднялись выше этих гор и достигли самых высоких вершин.

И когда корабль размышления и рассуждения начинает движение, ему необходимо полагаться на Всевышнего Аллаха, смиренно взывать к Нему и произносить языком сердца и взором разума: «С именем Аллаха будет его движение и стоянка», пока корабль его мысли не достигнет берега спасения и не избавится от волн заблуждений...》

— Мафатиху аль-гайб

Истинный сказал:

﴿ وَقَالَ ٱرۡكَبُوا۟ فِیهَا بِسۡمِ ٱللَّهِ مَجۡرٜىٰهَا وَمُرۡسَىٰهَاۤۚ إِنَّ رَبِّی لَغَفُورࣱ رَّحِیمࣱ﴾ [هود ٤١]

{ (Нух) сказал: 《Садитесь на него (корабль),  с Именем Аллаха при его движении и при его причале》}


Имам ар-Рази, да помилует его Аллах, сказал:

В этом аяте есть два возможных толкования.
Первое толкование: Весь аят: «И он (Нух) сказал: “Садитесь на него с именем Аллаха его движение и причал”» — является единым высказыванием. Смысл заключается в том, что он сказал: «Садитесь на него с (поминанием) имени Аллаха [для удачного] движения и причала корабля», то есть посадка на корабль должна сопровождаться поминанием Аллаха.

Второе толкование: Это два отдельных высказывания. Смысл заключается в том, что Нух (мир ему) приказал им сесть на корабль, а затем сообщил им, что движение и причал корабля происходят только по воле, повелению и могуществу Аллаха.

Первый смысл указывает на то, что человек не должен начинать какое-либо дело, не поминая имя Всевышнего Аллаха священными поминаниями в момент начала, чтобы благодаря благодати этого поминания достичь завершения задуманного.

Второй смысл указывает на то, что, когда они сели на корабль, Нух, мир ему, сообщил людям, что корабль сам по себе не является причиной спасения, а необходимо направить свои мысли и связать сердце с щедростью Всевышнего Аллаха. Он сообщил им, что именно Он — Тот, Кто движет кораблем и останавливает его, и предупредил их: «Не полагайтесь на корабль, а полагайтесь на милость Аллаха, ибо Он — Тот, Кто движет им и останавливает».

Таким образом, согласно первому толкованию, Нух (мир ему) при посадке на корабль находился в состоянии поминания (зикра), а согласно второму толкованию, он находился в состоянии размышления (фикра), осознания своей немощи, отказа от упования на материальные причины и полного погружения сердца в свет величия Того, Кто управляет всеми причинами.

— Мафатиху аль-гайб

#тафсир

أبيع كتبي في مختلف العلوم، فمن رغب بشرائها في معرض القاهرة فليتواصل بي عبر الخاص @abdurabbih
أو من خلال رقم +201211148207

Имам Бурхануддин аль-Лякани (у. 1041 г.х.), — ашаритский классик, книги которого вошли в образовательную программу изучения теологии — сказал:

《Знай, что в данном сочинении мы упомянули лишь 20 атрибутов Всевышнего — это тот предел, который [однозначно] можно познать исходя из наших (настоящих) человеческих возможностей... однако на самом деле совершенным атрибутам и великим описаниям Всевышнего нет ни счета, ни предела, и нам не было вменено в обязанность познавать те (все) атрибуты Всевышнего, которые Он не проявил через отдельные их признаки.

— Хидаяту аль-мурид, с. 315

Имам Бурхануддин аль-Лякани, да помилует его Аллах, сказал:

《Знай, что значение терминов {иман} и {ислам} в языке различно. В языковом смысле {иман} означает 《признание》, а {ислам} — 《покорность и повиновение》. Однако в шариатском смысле относительно их значений имеются различные точки зрения:

— Большинство ашаритов считают, что эти два понятия в шариатском смысле также различны. {Иман} означает сердечное признание всего того, с чем пришел Пророк ﷺ..> — то есть принятие этого и подчинение этому. Понятие {ислама} заключается в следовании приказам и запретам, а также в построении действий на основе этого принятия. Таким образом, они различны, хотя в шариатском смысле взаимосвязаны, так как невозможно быть мусульманином без имана и мумином без ислама.

— Большинство матуридитов и исследователи из числа ашаритов считают эти два понятия синонимичными, то есть одинаковыми в шариатском смысле. Они равны по существу, поскольку всякий, кто характеризуется одним из них, шариатски характеризуется и другим. Несомненно, что разногласие между двумя группами, таким образом, является словесным, если учитывать практическую составляющую этих двух понятий.

Имам ат-Тафтазани в «Шарх аль-макасыд» сказал: «Большинство ученых считают, что {иман} и {ислам} едины, и что выражение "я уверовал в то, с чем пришел Пророк ﷺ означает {подтвердил}, а выражение "я подчинился" — означает {повиновался}. Между ними нет большого различия, потому как они сводятся к понятиям {признание}, {повиновение}, {принятия} и {согласия}.

В общем, с точки зрения шариата, немыслимо, чтобы кто-либо был верующим (мумином), но не подчиняющимся (муслимом), или подчиняющимся (муслимом), но не верующим (мумином). Это суть их высказывания о синонимичности и неразличаемости понятий {ислама} и {имана}

— Хидаяту аль-мурид, с. 290
➖➖➖➖➖➖➖

Очередной текст от двух опор мутакаллимов ахлю-сунны в подтверждение того, что {иман} человека это не просто его <знание>, однако {иман} — это <подтверждение, сопряженное с повиновением>. Другими словами, если человек знает об истинности Ислама, но не считает для себя обязательным подчиняться ему, то он единогласно и однозначно кафир; и, с другой стороны, если человек не имеет знания об истинности Ислама — т. е. не обладает доказательствами в пользу этого, но он <верит> в его истинность, считая для себя обязательным подчиняться ему, то такой человек считается мусульманином. Это подтверждает то, что знание≠вера, и что вера<=>подчинение.

По более достоверному мнению, у пророков, мир им, бывает иджтихад, и он всегда правильный.

Принятие слов безгрешного в том, что касается Откровения, не считается таклидом, потому что его правдивость познана рационально. Принятие слов безгрешного в том, что касается иджтихада, можно именовать таклидом, а можно именовать и доводом.

— Хидаяту аль-мурид, с. 197

Сокол высоко поднимается, когда летит против ветра, а не по ветру...

Имам Бурхануддин аль-Лякани — крупный теолог и маликитский правовед — да помилует его Аллах, сказал:

《Знание фундаментальных вопросов религии (подкрепляемое рациональными доказательствами) является индивидуальной обязанностью каждого человека. В этом для него нет послаблений. Всевышний сказал: {Знай, что нет бога, кроме Аллаха} 47/12.

Познание доводов на истинность фундаментальных религиозных вопросов бывает двух видов:
1. Минимальное — то, что выводит человека из слепого подражания другому, и это достаточно через общие базовые доказательства. Такое познание является индивидуальной обязанностью каждого человека.
2. Специальное — то, что касается исследования теологических вопросов с приведением глубоких доказательств и возможностью опровержения мнимых доводов оппонентов. Такое познание является коллективной обязанностью: в каждой местности должен быть хотя бы один специалист, который специализируется в теологии [а иначе вся местность впадает в грех из-за оставления этого обязательства]》.

— Хидаяту аль-мурид, с. 134

В данном канале предоставляется доступ к урокам по всем основным инструментальным и целевым исламским наукам. Уже завершен ряд циклов и продолжается другой ряд.

Помимо религиозных наук обсуждается много немаловажных тем, связанных со здоровьем и заработком.

Также на этом канале есть доступ обратной связи с устазом и возможность общения с единомышленниками в теплой обстановке.

Вход за символическую цену для серьезных и устремленных участников.

Только У НАС в закрытом клубе уроки по четырем мазхабам:

⚙️Маликитский мазхаб
⚫️Книга: Ар-Рисаляту фи фикхи Аль-Имами Малик.
⚫️Автор: Ибну Аби Зайд Аль-Кайравани.
⚫️Лектор: Мухаммад Абу Алия.

⚙️Шафиитский Мазхаб
⚫️Книга: Умдату Ас-Салик
⚫️Автор: Ибн Ан-Накиб Аль-Мисри
⚫️Лектор: Мухаммад Абу Алия

⚫️Книга: Аль-Мукаддимату Аль-Хадрамия
⚫️Автор: АбдуЛлах Аль-Хадрами.
⚫️Лектор: Мухаммад Абу Алия.

⚙️Ханафитский Мазхаб:
⚫️Книга: Аль-Любаб фи шархи Аль-Китаб
⚫️Автор: Алляма Аль-Гунейми Аль-Майдани Аль-Ханафи.
⚫️Лектор: Мухаммад Абу Алия.

⚫️Книга: Нуруль Идах.
⚫️Автор: Хасан Бну Аммар Аш-Шурунбуляли Аль-Мисри Аль-Ханафи.
⚫️Лектор: Мухаммад Абу Алия.

⚙️Ханбалитский Мазхаб:
⚫️Книга: Ахсаруль Мухтасарат.
⚫️Автор: Мухаммад бну Бадруддин бну Бальбан Аль-Ханбали.
⚫️Лектор: Мухаммад Абу Алия.

➡️➡️➡️➡️➡️➡️➡️➡️➡️➡️➡️

...своим мечом


Один из замечательных классических стихов по ашаритской теологии, по которому нынче можно составить научные диссертации — из-за века извращающих чалмоносцев – принадлежит Имаму Бурхануддину аль-Лякани (у. 1041 г.х.):

فَأَرْشَدَ الْخَلْقَ لِدِينِ الْحَقِّ • بِسَيْفِهِ وَهَدْيِهِ لِلْحَقِّ

《И он (Мухаммад ﷺ) направил творения к религии Истинного • своим мечом и разъяснением истины》

Я скажу: 《Истина утверждается не только призывом к ней, но и властью и мощью. Более того, истине, как ничему другому необходим 《меч》для защиты ее суверенитета и разрушения《иммунитета》обманутых, сформированного вождями нечестия, ибо люди в своем большинстве склонны к заблуждению, нежели к истине》.

Одно из точных определений 《религии》, выбранное Имамом аль-Лякани:

الدين هو وضع إلهي سائق لذوي العقول باختيارهم المحمود إلى ما هو خير لهم بالذات.

Религия — божественное руководство, побуждающее разумных делать правильный выбор для достижения их абсолютного блага.


— Хидаяту аль-мурид, с. 88

Почему рациональная теология была названа как {ильмуль-калям}?


Имам Бурхануддин аль-Лякани, да помилует его Аллах, сказал:

<...كما سُميَ [علم التوحيد] بعلم الكلام: ● لأن مباحثه في كتب القدماء كانت مترجمة بقولهم: الكلام في كذا، ● ولأن أشهر مواضيعه الاختلاف في مسألة كلام الله هل هو قديم أو حادث؟ ● ولأنه يورث قدرة على الكلام في تحقيق الشرعيات كالمنطق في الفلسفات، ● ولأنه كثر فيه من الكلام مع المخالفين والرد عليهم ما لم يكثر في غيره، ● ولأنه لقوة أدلته صار كأنه هو الكلام دون ما عداه، كما يقال للأقوى من الكلامين: هذا هو الكلام، والله أعلم.

Почему рациональная теология была названа как {ильмуль-калям} — досл.: 《наука речи》?

1. Потому что её вопросы в книгах древних авторов имели оглавление такого типа: «Речь о...» [вместо слова <глава>];

2. Или её самые известные темы касаются споров о речи Бога: является ли она вечной или сотворённой?

3. Или потому, что она даёт способность <говорить> в религиозных вопросах подобно тому, как логика дает способность говорить в философских вопросах [т. е. является в этом отношении инструментальной наукой, знание правил которой позволяет правильно выражать идеи и обосновывать их в соответствии с этими правилами];

4. Ещё потому, что теология отличилась наибольшим количеством <обсуждений> с инакомыслящими и опровержений их возражений, чего не встречалось в других дисциплинах.

5. Или из-за мощности ее доказательств теология стала казаться как бы самой (подлинной) <речью>, исключая все остальные темы, как говорят о более сильном из двух высказываний: «Вот это и есть речь». [т. е. словно все остальные темы для разговоров лишены возможности обсуждаться из-за того, что не добирают тех точных доказательств, которые имеет теология]

Аллах же знает лучше》

— Хидаяту аль-мурид, с. 87

Имам Бурхануддин аль-Лякани (у. 1041 г. х) — известный ашаритский классик, чьи труды вошли в образовательную программу изучения теологии, да помилует его Аллах, сказал:

والمـراد بالتـوحيد هـنا الـشرعي، وهـو: إفراد المعـبود بالعبـادة مع اعتقاد وحدته ذاتًا وصفـات وأفعـالًا؛ فلا تقبـل ذاتـه الانقسام بوجه، ولا تشبه صفاتـه الصفات، ولا يدخل أفعالـه الاشتراك؛ إذ لا فعل لغيره سبحانه وتعالى خلقًا وإن نُسب إليه كسبًا، فلا يكون بذلك شريكا له أو عديلًا. قال تعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾ (سورة الشورى: الآية ١١).


《Таухид (единобожие) — посвящение поклонения только одному Богу с убеждением в Его единственности в сущности, качествах и действиях. Он не допускает деления в Своей сущности, не имеет сходства ни с чем в Своих качествах, и не имеет соучастника в исполнении действий, поскольку никто в действительности не обладает способностью действовать (влиять), кроме Него, хоть и называется в языке <действующим> в значении <приобретающего> [в ком реализуются Его действия], а посему не является Его сотоварищем или ровней: «Нет абсолютно ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (42/11).

— Хидаяту аль-мурид, с. 84
➖➖➖➖➖➖➖

Очередной и ранний текст в пользу ашаритского точного определения понятия {таухид}, в котором учитывается аспект <исключительности поклонения>, который несправедливо монополизируют невежественные муджассима.

{ Другие тексты [здесь] и [здесь] }

Мнение о том, что правительственные шейхи, поддерживающие тиранов, недальновидны в политике и наивны — есть сама наивность. Напротив, они настолько сведущие, расчетливые и коварные, что заставили многих разумных считать их наивными, преисполняющимися искренностью и благой идеей блюсти порядок. Они виртуозно угождают как угнеталям, так и угнетенным, и по этой причине представляют собой одно из великих испытаний каждой эпохи.

#дабы_не_было_смуты

Имам аль-Бакылляни касбит


Имам аль-Бакылляни (у. 403 г. х.) в 《Рисаляту аль-хурра》, полемизируя с мутазилитами, однозначно утверждает позицию {касба}, говоря: 《Люди желают лишь то, что пожелал им Аллах...><...когда Аллах пожелает для верующих в Раю желание видеть Его, они будут желать видеть Его, а когда пожелает для них заниматься другими благами, то они будут желать это》.

— Рисаляту аль-хурра, с. 187
➖➖➖➖➖➖

Ей-Богу, это один из яснейших текстов в пользу касба от крупнейшего ученого, и это еще раз подтверждает заключение Имама ас-Сануси и других о том, что странное мнение по поводу ихтияра, относимое к нему, на самом деле ему не принадлежит или было неверно понято передатчиками.

Другие тексты в пользу этого имеются в другой его книге 《Тамхид аль-аваиль》, и что-то из нее мы переводили в примечаниях к 《Сияние истины》

Имам аль-Бакылляни, да помилует его Аллах, отмечает, что в Раю у верующих будет дополнительное новое чувство восприятия [выходящее за рамки эмпирического], которое позволит им видеть Всевышнего Аллаха.

— Рисаляту аль-хурра, с. 178

Измышления — от недальновидности и беспечности к языковым приемам


Ханбалиты и муджассима сослались к такому хадису для утверждения Богу голоса — бесконечно Он возвышен от их измышлений: ((В День Воскресения Всевышний Аллах <обратится голосом>, который (одинаково) услышат как те, кто будет находиться далеко, так и те, кто будет находиться близко))

Имам аль-Бакылляни, да помилует его Аллах, дал ряд ответов на этот счет, среди которых:

1. Пророк ﷺ не сказал в этом хадисе: (Аллах <заговорит> голосом, или <скажет> голосом, или речь Аллаха — это голос (звук)), однако он сказал: (<обратится> голосом).

2. В других хадисах приводится о том, что обращающимся будет Его творение, которому он повелит обратиться. И, поскольку это обращение будет по повелению Аллаха, допустимо отнести обращение к самому Аллаху. Это равно тому, как говорится: (Султан обратился к народу), хоть и не обязательно, чтобы он сам лично обращался, поскольку он может поручить донесение своей воли своим служителям...>

Также из тех важных ответов очень важное правило, которое выделяет Имам аль-Бакылляни, говоря:

《((Все, что относится к Аллаху Всевышнему, не обязательно является Его качеством)). Тот же, кто утверждает обратное, является неверующим и многобожником без сомнения. Ведь в хадисе говорится: ((О, сын Адама, Я заболел, а ты не навестил Меня; Я голодал, а ты не накормил Меня; Я жаждал, а ты не напоил Меня; Я остался без одежды, а ты не одел Меня". Эти вещи были отнесены к Аллаху в хадисе (аллегорически), но тот, кто утверждает, что Аллах испытывает голод, жажду, болезнь или наготу, является неверующим и многобожником без сомнения.

Также в Коране (буквально) сказано: {Воистину, те, которые причиняют вред Аллаху" (33/57). Здесь вред отнесен к Аллаху, однако тот, кто утверждает, что вред является Его качеством, является неверующим без сомнения.

Остается только признать, что <призыв> или <голос> исходил от того, кто был назначен выполнять приказ, а не от самого Приказывающего (Аллаха). Но поскольку это было по Его велению, позволительно отнести это к Нему. Например, в Коране сказано: {Мы принесли им Книгу} (23/71), но на самом деле книгу принес Мухаммад, мир ему, по велению Аллаха. Или {Мы ослепили их глаза}(54/37), но ослепили глаза народа Лута Джибриль и Микаил по велению Аллаха. Однако, поскольку это было по Его приказу, это относится к Нему.

Точно так же говорится: "Посланник Аллаха ﷺ побивал камнями и наказывал ударами", хотя само побивание и удары выполняли другие люди. Но так как это было по его приказу, уместно отнести это к нему.

— Рисаляту аль-хурра, с. 123-125

VPN-сервис с обновленным ботом

Напоминаем вам о нашем VPN-сервисе, который поможет вам обойти текущие проблемы с доступом к YouTube и Telegram. Мы понимаем, как важно оставаться на связи и иметь доступ к любимым платформам, особенно в условиях ограничений.

С нашим VPN вы сможете:

- Безопасно и анонимно просматривать контент на YouTube.
- Получить доступ к Telegram без каких-либо преград.
- Защитить свои данные и личную информацию в интернете.
- Быть уверенными, что наш VPN невозможно заблокировать — он будет работать всегда!

Подключайтесь к нашему VPN и оставайтесь на связи с миром!

Подключить VPN 🌐

Если у вас есть вопросы или нужна помощь с настройками, наш чат поддержки всегда готов помочь!
Чат поддержки 💬

Наш сайт.☑

Имам аль-Бакылляни (у. 403 г.х.), да помилует его Аллах, сказал:

《Если мутазилиты скажут: «Мы пришли к согласию, что Коран состоит из сур, суры из аятов, аяты из слов, а слова из букв и звуков. Всё это указывает на то, что он является сотворённым, созданным; ведь суры можно пересчитать, у них есть начало и конец, а также аяты и буквы. Всё, что поддаётся ограничению, подсчёту, имеет начало и конец, является сотворённым». Это сомнение (шубха), которое очернило лица тех, кто согласился с их словами из числа невежественных сторонников Сунны [ханбалитов], незнакомых с путями постижения истины. Они приняли это утверждение, утверждая при этом, что речь Аллаха не является сотворённой, но при этом говорили то же, что и мутазилитв: «Его речь состоит из букв и звуков». Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему наше возвращение...

Ответ на это сомнение заключается в том, чтобы сказать им: то, что вы упомянули о подсчёте, ограничении, делении, буквах и звуках — всё это относится к ((произношению)) творений, а не к ((речи)) Всевышнего Аллаха, которая является атрибутом Его сущности. Всё, что вы упомянули, нуждается в органах речи, таких как язык, губы и горло. От этого всего Аллах свят возвышен! Мы говорим, что Его речь — это Его извечное качество, которое не нуждается в средствах звука, буквах или органах речи. Он превыше всего этого, велико Его возвышение》.

— Рисаляту аль-хурра, с. 75

Из познания таухида — знание о том, что лишь Аллах заслуживает поклонения


Имам аль-Бакылляни (у. 403 г.х.) — один из ранних предводителей ашаритов — да помилует его Аллах, сказал:

ويجب أن يعلم : أن صانع العالم جلت قدرته واحد أحد ؛ ومعنى ذلك : أنه ليس معه إله سواه ، ولا من يستحق العبادة إلا إياه ، ولا نريد بذلك أنه واحد من [ جهة العدد ] ، وكذلك قولنا أحد وفرد وجود ذلك إنما نريد به أنه لا شبيه له ولا نظير ، ونريد بذلك أن ليس معه من يستحق الالهية سواه ، وقد قال تعالى : ( إنما الله إله واحد ) ومعناه : لا إله إلا الله

《Обязательно знать, что Создатель мира — велика Его мощь — один, единственный. Это означает, что нет другого бога, кроме Него, и никто, кроме Него, не заслуживает поклонения. Мы не имеем в виду, что Он один [в смысле количества]. Также, говоря "Один" и "Единственный", мы подразумеваем, что у Него нет подобного или равного и подразумеваем, что нет никого, кроме Него, кто заслуживает быть богом. Всевышний сказал: "Воистину, Бог — Один Бог", и это означает: "Нет божества, кроме Аллаха".》

— Рисаляту аль-хурра (аль-Инсоф), с. 32

Иман в представлении ашаритов — не просто знание и не равно знанию


Имам аль-Бакылляни (у. 403 г. х.), да помилует его Аллах, сказал:

《Вера (иман) — это сердечное подтверждение и признание. Это подтверждается словами Всевышнего: {Ты не являешься мумином (не веришь) нам, даже если мы являемся правдивыми}. 12/17 Также: {Вы находитесь в этом положении потому, что когда взывали к одному Аллаху, то вы не верили, а когда приобщали Ему лжебожеств, вы верили (придерживались имана} 40/12...》

— Рисаляту аль-хурра (аль-Инсоф), с. 22
➖➖➖➖➖➖

Это один из ясных текстов от Имама аль-Бакылляни — имама ашаритских учёных — в пользу того, что 《иман》— это не просто знание об Аллахе, а признание Аллаха. Между знанием и признанием колоссальная разница.

Что касается аргументации первым аятом, то это потому, что Якуб, мир ему, может не иметь точного знания о том, о чем сообщают его сыновья — пока у него не будет доказательств, и в этом случае он может только либо верить, либо не верить своим сыновьям. Отсюда, иман в данном случае не есть знание, а нечто отличное от него, а это признание (подтверждение).
[Также этим аятом подтверждается то, что в условие имана не входит словесное произнесение формулы веры и совершение обрядов — эти две вещи есть обязательства верующего и условие совершенства имана, но не сам иман]

Что касается аргументации вторым аятом, то суть оного в том, что неверующие не могут знать о подлинности ширка, потому что ширк это явная ложь... однако они могут только верить в него — признавать его. Этим снова проясняется разность между знанием и признанием.

Отдельный трактат по вопросу 《имана》 стр. 158 [ здесь ]

В《Шарху аль-Кубра》и《Шарху аль-Вуста》Имам ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, приводит очень замечательный разбор сущности того, как феноменальные явления (муджизаты) пророков доказывают их пророчество.

Просим Всевышнего даровать нам достаточное время поделиться подобными пользами...

Большинство неверующих современников пророков отказались признавать их пророчество и следовать их руководству только по причине зависти, высокомерия и тяги к власти и авторитету.

Если бы им пришлось признать их пророчество после их смерти, то немала вероятность того, что они признали бы их и последовали за ними, "не теряя" свой статус и авторитет в обществе.

— Мысль Имама ас-Сануси в 《Шарху аль-Кубра 》, с. 559

О несостоятельности мнения, запрещающего изучения каляма (рациональной теологии)


Крупный исследователь Имам ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, сказал:

《Когда становится ясной слабость мнения о допустимости бездоказательной веры (таклид), то ещё более слабым является мнение тех, кто утверждает, что изучение науки каляма (рациональной теологии) запрещено. Напротив, любой разумный человек не усомнится в ошибочности такого утверждения, если понимать его буквально. Это мнение приходит в столкновение с Кораном, Сунной и единогласным мнением (иджма) праведных предшественников (саляфов) общины. Более того, это мнение вынуждает признать, что повеления, содержащиеся в Коране и Сунне о размышлении и анализе, как будто отменены! Ведь калям — это всего лишь разъяснение этих повелений! Иджма отвергает это мнение.

Более того, последствия этого мнения ещё более абсурдны: оно вынуждает запретить чтение Корана, поскольку он полон доказательств, аргументов, опровержений мнений неверующих, изложения их воззрений и доводов, а также описания диспутов пророков со своими народами.

Ученые каляма (теологи) из числа приверженцев Сунны в своих трудах не добавили ничего сверх методологии Корана: они излагают ошибочные мнения и доводы оппонентов, а затем приводят неопровержимые доказательства их несостоятельности. По сути, всё, что они сделали, — это ввели терминологию, подходящую для упорядочивания знаний в соответствии с нуждами их времени. И единогласно нет никакого запрета на использование новых терминов и выражений, если они соответствуют общим религиозным интересам и обстоятельствам.

Да, если бы тот, кто утверждает о запрете, имел в виду, что изучение тончайших мнимых аргументов заблудших (шубухаты), которые требуют глубоких размышлений и которые могут быть опасны для человека с ограниченными способностями, запрещено — это было бы ближе к истине — если есть опасение, что эти сомнения укоренятся в его душе, и он не сможет их преодолеть. Однако мы не считаем подобное занятие индивидуальной обязанностью каждого (фардуль-айн), а относим его к коллективным обязанностям (фардуль-кифая).

Индивидуальная обязанность же каждого мусульманина заключается в том, чтобы он знал основы своей веры на уровне, подтверждённом доказательствами. А это легко для тех, кому Аллах даровал успех.

— Шарху аль-Кубра, с. 173

Состояние людей в вероубеждении во времена пророчества и в век Имама ас-Сануси

Крупный исследователь Имам ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, сказал:

<...Люди, которые видели Пророка ﷺ — да будет доволен ими Аллах — когда на них пролился свет пророчества, и с этим светом рассеялись мрак невежества и сомнений, а также угасли огни шайтанов из числа людей и джиннов, — не указывали явно на тонкости сомнений (шубухатов) и скрытые болезни, с которыми столкнулись последующие поколения. Ведь эти беды не проникли в их неприступную среду, не поселились рядом с ними и даже не показались на горизонте их ясного солнца и светлого дня.

Люди того времени делились на два типа: либо верующий угодник (Аллаха), либо несчастный неверующий.

Что же касается наших времён, то Сунна в них среди нововведений (бид`а) подобна белому волоску на коже чёрного быка. И кто сегодня не будет бороться с самим собой, чтобы получать знания и брать их у подлинных учёных, укрепившихся в знаниях — а их в наше время крайне мало, и встретиться с ними – редкая удача, особенно в этой науке! —, тот умрёт в состоянии разных видов нововведений и неверия, сам того не осознавая!

Большинство же простых людей сегодня не имеют правильных воззрений – даже на уровне подражания (таклида). Они находятся на порочных убеждениях и комплексном невежестве. И это связано с близостью появления великих знамений Часа, малым количеством действующих в соответствии со знанием учёных, отсутствием искренних и проницательных учеников, и многочисленностью людей, увлечённых мирским, которые восхищаются своими ложными мнениями и вводят других в заблуждение. Также этому способствует деятельность самозванцев-монахов, которые приписывают себя к аскетизму, которой нет основы в религии, чтобы преградить путь к Сунне сетями, украшенными вервями бунтующих шайтанов. Просим у Всевышнего благой кончины по Его милости и щедрости...

— Шарху аль-Кубра, с. 172

О временах Имама ас-Сануси (5 веков назад, а наше время более печальнее)

Крупный исследователь Имам ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, сказал:

<...таким образом, становится ясно, что на сегодняший день "защитная стена правильных убеждений" (за которой могли бы скрываться люди от заблудших и нововведенцев) в наше время небезопасна, поскольку утратила прочные и правильные убеждения даже на уровне бездоказательной веры (таклида), что были раньше. Это связано с отсутствием должного внимания к обучению вероубеждения (акыда), особенно женщин и детей. Что же касается рабынь и рабов в наше время, то их обучением вообще никто не занимается, как будто их владельцы считают их простыми животными, не обременёнными никакими обязанностями! Поэтому среди многих, кто занимается наукой в наше время, наблюдается невежество в отношении множества вероубеждений. Что же тогда говорить о простых людях? А что уж говорить о женщинах и детях? И тем более о рабынях и рабах? А уж про жителей пустыни и тех, кто далёк от любой возможности услышать знания, и вовсе не приходится спрашивать!

Умы большинства людей нашего времени застывшие, трудно поддающиеся пониманию истин, и постоянно склоняются к тому, что их не касается. Если их наставляют, они не принимают; если их обучают, они не учатся; если им объясняют, они не понимают; а если даже понимают, то вскоре утрачивают это понимание. А если что-то из этого у них все же остаётся, то они гордятся этим и используют как средство для достижения мирских целей, для общения с тиранами и сближения с ними, за исключением тех, кого Аллах уберёг по Своей милости. Но таких сегодня крайне мало! И нет силы и мощи ни у кого, кроме как у Аллаха.

В общем, это то самое время, о котором говорится с большим устрашением в хадисах, о котором предупреждали праведные предшественники и боялись, что застанут его, несмотря на их обширные знания и силу веры. А мы вот застали его, несмотря на крайнюю слабость наших знаний и религии. Аллах — Тот, у Кого ищут помощи》.

— Шарху аль-Кубра, с. 161

Отсутствие практики Пророка ﷺ и сподвижников проверять познания новообращенных мусульман не устанавливает дозволенность бездоказательной веры (таклида), поскольку все наши социально-правовые отношения строятся на преобладающем предположении. Отсюда, человек может быть неверующим, но из-за признаков его веры, как его произнесение шахады или совершение намаза, мы будем относиться к нему как к мусульманину, а отчет он будет нести за свое неверие перед Аллахом, который знает об истинном положении сердец.

— смысл слов Имама ас-Сануси в 《Шарху аль-Кубра》, с. 147

《Воображение человека часто берет вверх над его разумом, и ничто так не управляет человеком, как его воображение.》

— Имам ас-Сануси

Что есть покаяние?

Крупный исследователь Имам ас-Сануси, да будет доволен им Аллах,сказал:

《Смысл покаяния в шариате: сожаление о грехе по причине того, что это грех. Или можно сказать по-другому: это сожаление о грехе из-за его порочности с точки зрения шариата. Сожаление же о грехе из-за его вреда для тела, ущерба чести, репутации, имущества или тому подобного — не считается покаянием.

ат-Тафтазани сказал: «Что касается сожаления из страха перед Адом или желания Рая — является ли это покаянием? В этом вопросе есть разногласия, которые основываются на том, связано ли это сожаление с осознанием порочности греха или его статусом как греха, или нет. То же самое касается сожаления по причине порочности греха, но с иной целью. Истина в том, что если порочность греха само по себе достаточно, чтобы вызвать сожаление, то это покаяние. Если же причина — совокупность факторов, а не каждый из них отдельно, то это не покаяние».

Также имеется разногласие относительно того, считается ли покаянием сожаление человека во время серьёзной болезни, когда сожаление может быть связано не с осознанием порочности греха, а со страхом, как в случае страха Ада при его виде в День Воскресения (когда все люди будут сожалеть о греховном). Из слов Пророка ﷺ понимается, что покаяние принимается до тех пор, пока не появляются признаки смерти.

Суть сожаления — печаль и боль за содеянное, а также желание, чтобы этого никогда не происходило.

Иной раз для покаяния добавляют ещё одно условие — твёрдое намерение не возвращаться к греху в будущем...><...Следует отметить, что среди простого народа широко распространено понимание покаяния как простого намерения оставить грех в будущем. Однако это не является покаянием, если не сопровождается сожалением и раскаянием за прошлое.

Признаком истинного покаяния являются длительная скорбь и слёзы》.


— Шарху аль-Вуста, с. 554

Алляма Ибн Даххак отметил, что под 《валием》понимается не что иное, как 《помощник религии Аллаха》, а такой человек может быть только тот, кто познал Аллаха, Его религию и ее опоры.

— Шарху аль-Вуста, с. 519

Да и как можно представить, чтобы нововведенцы — несмотря на их многочисленное поклонение, искренность и усердие — могли быть божьими угодниками? Ведь, следуя заблуждениям, они разрушают религию либо прямо, занимаясь популяризацией своих порочных убеждений, либо косвенно, представая в глазах людей набожными, с которых стоит брать пример.

Просим Всемилующего сохранить нас всех от того, чтобы причинять вред Его религии, и сделать нас полезными для себя и других...

Караматы и нововведенцы

Крупный исследователь Имам ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, сказал:

《В общем, чудеса (караматы) божьих угодников (авлия) по своему проявлению почти приравниваются к чудесам (муджизатам) пророков. Их отрицание не является удивительным со стороны приверженцев нововведений и страстей, поскольку они никогда не наблюдали этого у самих себя и не слышали об этом от своих лидеров, которые заявляют о том, что они следуют истинному пути, несмотря на их усердие в выполнении обрядов поклонения и избегании грехов.

Поэтому они нападают на угодников Аллаха (авлия), обладающих чудесами, понося их честь и "поедая их мясо". Они не знают, что условием обладания караматами состоит в чистоте убеждений, искренности внутреннего состояния, следовании правильному пути и достижении высшей истины》.

— Шарху аль-Вуста, с. 516

Крупный исследователь Имам ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, сказал:

《Валий (божий угодник) — тот, кто правильно познал Аллаха и Его атрибуты; совершает благодеяния, остерегается запретного и не потакает своим страстям》.

— Шарху аль-Вуста, с. 513
➖➖➖➖➖➖➖

Для того, чтобы считаться божьим угодником, необходимо иметь правильное убеждение о Боге, которое подтверждается рациональными доказательствами.

По-настоящему искренний в поисках истины достигает ее рано или поздно


Крупный исследователь Имам ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, сказал:

《Суть дела в следующем. Тот, чьей главной целью является поиск истины ради достижения довольства Всевышнего Аллаха и спасения своей души от гнева своего Господа, – тому Всевышний Аллах поможет по Своей милости, доведет его до цели, спасет его от погибели и тех, кто последует его руководству.

Что же касается того, кто руководствуется страстями в своём знании, стремится лишь к показухе, славе, привлечению людских сердец, которые сами по себе не приносят ни пользы, ни вреда... и делает своим главным занятием пустые притязания, указывающие на ограниченность его ума и величину его невежества, то, как правило, из обычая Всевышнего Аллаха — не наполнять светом подобное сердце и не даровать ему полезное знание. Даже если его язык будет произносить слова, они останутся лишь пустыми звуками. Как сказано: «Я отвращу от Моих знамений тех, кто превозносится на земле, не имея права» (Коран, 7/146). Гибель такого человека и тех, кто последует за ним, является наиболее вероятным исходом, если только Всемогущий Господь не спасет его, охватив Своей обширной милостью и прекрасным прощением.

О Аллах! Прости нам то, что было в прошлом, прими наше покаяние, исправь нас в том, что осталось до смерти. О Милосерднейший из милосердных!》

— Шарху аль-Вуста, с. 401

Алляма аз-Заркаши, да помилует его Аллах, сказал:

《Если ошибка связана с тем, что препятствует познанию Всевышнего Аллаха и Его Посланника, например, того, что касается знания о существовании Создателя, Его Единственности и того, что связано с Его справедливостью и единобожием, то истина в этом одна, и она обязательна для каждого, а всё остальное — ложь. Кто исповедует её, тот исповедует истину, а кто ошибается в этом, тот является неверующим.

Если же ошибка касается других вопросов, например, вопроса видения (Аллаха в будущей жизни), сотворённости Корана, следования за единогласным мнением [которое не относится к даруриятам — однозначно известным вопросам религии] или действия на основании сообщения одного человека (ахад), то имам аш-Шафии назвал это неверием. Некоторые из его последователей восприняли это в буквальном смысле, а другие истолковали как неблагодарность Аллаху. Второе мнение поддержали ан-Навави и другие. Однако, без сомнения, такой человек является нововведенцем и нечестивцем, так как он отклонился от истины.

— «аль-Бахр аль-мухыт», 8/276

Заблуждающийся в акыде не извиняется


Крупный исследователь Имам ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, сказал:

《На самом деле похвально запоминание и исследование редких мнений, относящихся к фикху, где нет необходимости придерживаться определённой правовой школы, и где нет греха для какого-либо из муджтахидов (при его ошибке) — более того, все муджтахиды получают награду: как те, кто прав, так и те, кто ошибается. Некоторые ученые даже отметили, что все они правы.

Что же касается рациональных вопросов, то здесь единодушно утверждается, что прав только один. Тот, кто противоречит истине в убеждениях веры — ошибается, совершает грех [и] будет вечно находиться в Аду [если его заблуждение достигло неверия] — вне зависимости от того, сам ли он додумался до этого заблуждения или же перенял его в результате слепого следования за кем-то. Его незнание или что-то другое не является для него оправданием》.

— Шарху аль-Вуста, с. 400

Методология удостоенных божественной поддержкой в вопросах вероубеждения


Крупный исследователь Имам ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, обсуждая вопрос касба и неприемлемость мнения о том, что некоторые крупные ученые ашаритской школы придерживались иного мнения сказал:

《И я подробно упомянул это предостережение из-за того, что увидел, как многие мусульмане подвергаются испытаниям из-за тех, кто передает эти порочные утверждения и вводит их в заблуждение, приписывая их этим великим имамам (да будет доволен ими Всевышний Аллах), тогда как они полностью чисты от этих утверждений и от веры в них в том виде, в котором их передает этот человек. Причем он не разъясняет, насколько эти утверждения содержат великий порок, который не одобрит даже самый маломальски разумный человек, или не дает им такого толкования, которое соответствовало бы достоинству тех имамов (да будет доволен ими Всевышний Аллах и да дарует нам от них пользу).

Более того, некоторые из тех, у кого нет доли, могут передавать эти утверждения в собрании, где находятся как простые люди, так и другие, в такой форме, что не объясняют им, что же является ложным в этом и что является истиной, на которой они должны основываться. Их побуждает к этому стремление показать, что они знают то, чего не знают другие, из редких высказываний! Но этот глупец не понимает, что истина в вопросах вероубеждения одна, и она не допускает разногласий. Человеку необходимо лишь знать эту одну истину, которая является правильной, а все остальное — порок и заблуждение, которое никому не нужно запоминать или даже упоминать, если только не с целью разъяснения его порочности и предостережения от его зла, и это — похвально.

Что же касается запоминания этих утверждений в таком виде, который вводит самого запоминающего в заблуждение и заставляет его сомневаться: истина это или нет, то такое запоминание порицаемо и является искушением, губительным как для самого запоминающего, так и для тех, кто учится у него. Да упасет нас Аллах Всевышний! Ведь такой человек не знает истины, которая является единственной в вопросах вероубеждения, не допускающих разногласий ни с точки зрения шариата, ни с точки зрения разума. Ему, как и всем остальным невеждам, которые не запомнили ничего из этих высказываний, необходимо искать знание истины и то, во что он должен верить в основе своей религии》.

— Шарху аль-Вуста, с. 399
➖➖➖➖➖➖➖

Посмотри же теперь на тех, кто занимается науками, и ты непременно обнаружишь, что большинство из них либо сам не разобрался в том, в чем был должен, и начал раскидываться различными мнениями и цитировать все что негоже, заблуждаясь и заблуждая других... либо, разобравшись - что бывает реже всего - отнесся безответственно, и начал сеять смуту среди людей, безрассудно посчитав, что обладает полномочиями сводить заблуждения к статусу истинного или безобидного мнения — Аллах им судья за это!

Имам-исследователь ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, рассказывая о реалиях своего времени (а реалии нашего времени ещё хуже и печальнее) сказал:

«...И бывает так, что человек, не обладающий истинным знанием, может говорить с уверенностью, приводить тщательно продуманные доказательства, выступать красноречиво и даже отвечать на сомнения. В то же время тот, кто действительно обладает знанием, может оказаться неспособным к этому. В прошлые времена у простолюдинов и даже у самых низших слоёв общества было такое понимание полезного знания в основах религии и её ветвях, такое глубокое осмысление, которое, клянусь Аллахом, нельзя найти даже у самых искусных из наших учёных.

Ибн аль-Араби [маликитский правовед, не суфий] и другие из поздних поколений застали остатки тех светлых времён и рассказывали удивительные истории о том, как даже простолюдины и маленькие дети обладали глубоким пониманием наук и знанием методов их изучения. Эти рассказы настолько необычны, что кажется невероятным, чтобы нечто подобное встречалось даже среди великих учёных нашего времени, не говоря уже о простолюдинах!

А ведь эти люди жили в эпохи, которые уже были поздними, с большим количеством пороков по сравнению с предыдущими эпохами, из-за чего их учёные осуждали своё время и считали его чрезвычайно упадочным.

Если же у людей тех поздних эпох, столь отдалённых от времени пророчества и его света, было такое глубокое понимание знаний, то каково же было состояние знаний у первых благочестивых поколений — их мужчин, женщин, детей, рабов и служанок? Тем более что они следовали словам Всевышнего Аллаха: «О вы, которые уверовали! Ограждайте себя и свои семьи от Огня» [Коран, 66/6]

Где те времена и хотя бы те, которые были близки к ним, в сравнении с нашими днями — этими поистине мрачными временами, которые мы застали и в которых мы выросли? Мы просим помощи у Аллаха, ведь у нас нет ни силы, ни могущества, кроме как от Него. Сегодня изучение полезного знания крайне запущено, и его обучение оставлено даже в отношении близких — не говоря уже о рабах и служанках, которых теперь рассматривают как скот, свободный от обязанностей, предназначенный лишь для исполнения мирских нужд.

Доходит до того, что сегодня ты не найдёшь ни глубокого освоения полезного знания, ни даже правильного его изложения у большинства тех, кто им занимается, — из-за крайней нехватки знающих людей в наши времена. Тот, кто сегодня обрёл истинное понимание своей религии и получил успех в её соблюдении, несомненно, удостоился чуда в эту эпоху, полную пороков.

Мы просим у Всевышнего Аллаха, чтобы Он до самой смерти относился к нам по Своей милости, не отклонял нас от пути наших праведных предков по Своей щедрости и доброте. Поистине, Он — Владыка этого и Обладатель силы на это. Ради достоинства нашего господина пророка Мухаммада, да благословит Аллах и приветствует его и его семейство».


— Шарху аль-Вуста, с. 353

Из доводов на начальность допустимого


Всякое допустимое неизбежно возвращается к необходимому во прервание бесконечной регресии.

Далее, отношение между допустимым и необходимым с учетом существования может быть либо одновременным, либо неодновременным. Первое – на примере отношения причины и следствия; второе — отношение действующего и действия.

Первое невозможно, потому как допущение отсутствия допустимого — а это безусловно исходя из его понятия — предполагает и отсутствие необходимого.

Значит, истинна вторая концепция — то, что отношение между допустимым и необходимым выражается в отношении действия и действующего.

Отсюда, всякое допустимое — начально, и оно действие, а его источником является необходимое, которое является его действующим.

Имам ас-Сануси отмечает, что знание акыды на уровне его книги《Шарху аль-вуста》делает студента компетентным заниматься опровержением и полемикой с заблудшими.

— Шарху аль-Вуста, с. 310

Под знанием, в данном случае, понимается способность преподать эту книгу или воспроизвести ее смысловое содержимое по памяти.

Аллаху же известно лучше.

Познавший Бога через рациональные доводы из укрепившихся в знаниях

Имам-исследователь ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Если посредством познания четырёх основ, от которых зависит доказательство сотворённости мира, человек избавляется от четырёх мраков, упомянутых в аяте, то благодаря познанию семи основ, которые ответвляются от этих четырех основ, он, если будет на то воля Всевышнего Аллаха, спасется от семи врат Ада и, по милости Аллаха, достигнет высочайших степеней в райских садах вместе с глубоко сведущими учёными.

Некоторые имамы сказали: ((Тот, кто логически постиг сотворённость мира через его основы, научился доказывать через него существование нашего Господа, Великого и Могучего, и познал то, что необходимо, допустимо и невозможно в отношении Него, — тот из числа твёрдо утверждённых в знании и тех, кто вознесётся в раю на высокие степени)).

На это указывает и Его, Великого и Могучего, слова, упомянувшие, как Его друг Ибрахим, мир ему, привёл доказательства сотворённости мира и как через это пришёл к познанию Господа: {Это — Наше доказательство, которое Мы дали Ибрахиму против его народа. Мы возносим в степени тех, кого пожелаем} 6/83. Посмотри, как Всевышний отнес это доказательство к Себе, возвеличив его, а затем постановил возвышение степеней тому, кого Он одарил знанием этого. Хвала Святейшему за неисчислимые блага...》


— Шарху аль-Вуста, с. 227

//Не нужно простолюдинам разьяснять доводы религии//


Имам ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, сказал:

《В общем, обоснование теологических вопросов ясными доказательствами простому народу приносит ему только благо: заблудший возвращается с пути своего заблуждения, а следующий прямому пути утверждается на нем более прочно, усиливается в своей вере и укореняется в своем убеждении. Поэтому попытки препятствовать этому — проявление сатанинского подхода, в чем нет сомнения.

И как же многие из современных "ученых" в области религии нуждаются в том, чтобы изучать основы своей веры и заниматься тем, что действительно имеет для них значение, вместо множества ненужных вещей! Что уж говорить о простых людях? Но где истина? Где те, кто ее хранит? И где те, кто готов ее принять, даже если она встречается редко? Тот, кому посчастливилось постичь истину в наше время и кто удостоился успеха в ее соблюдении, должен усердно благодарить Всевышнего Аллаха, считая это одним из феноменальных явлений нашего времени — нарушающих обычный порядок вещей. Аллаха лишь молим о помощи, и нет силы и мощи ни у кого, кроме как у Аллаха》

— Шарх аль-Вуста, с. 180

Правильное понимание методологии работы с наущениями в убеждении


Посланник Аллаха ﷺ сказал:

يَأْتِي الشَّيْطَانُ أَحَدَكُمْ فَيَقُولُ : مَنْ خَلَقَ كَذَا ؟ مَنْ خَلَقَ كَذَا ؟ حَتَّى يَقُولَ : مَنْ خَلَقَ رَبَّكَ ؟ فَإِذَا بَلَغَهُ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ وَلْيَنْتَهِ

((Сатана придет к одному из вас и спросит: "Кто создал это? Кто создал то?", и затем спросит: "Кто создал твоего Господа?". Если это коснется кого-то из вас, то пусть он ищет защиты у Аллаха и перестанет (идти на уловки сатаны).))

— Бухари, 3276 и Муслим, 134

Имамы ан-Навави и аль-Аскаляни передали от Имама аль-Мазари, да помилует их всех Аллах, такое пояснение:

《Следует отметить, что наваждения (неприятные мысли) делятся на два вида. Первый — это те, которые не закрепляются в сознании и не вызваны какими-либо сомнениями, внезапно возникшими в душе. От таких наваждений избавляются простым игнорированием, и к ним относится смысл хадиса. На них также распространяется определение ‘васваса’ (наущения сатаны), поскольку они являются временными, не имеющими основы, и потому отвергаются без необходимости изучения доводов, поскольку в них нет основания для анализа.

Второй вид — это устойчивые мысли, вызванные сомнениями. Такие наваждения нельзя отвергнуть иначе как через доводы и размышления, опровергающие их. И только так они устраняются. Аллаху ведомо лучше».
➖➖➖➖➖➖

Также учёные объясняют, что данный вопрос, если взглянуть на него внимательно, в своей основе является противоречивым и абсурдным, поэтому он не заслуживает внимания, и занятие им — словно нисхождение к софистике... однако если этот вопрос все-таки поразил человека, то ему необходимо разобраться в нем, обратив внимание на то, что Бог, являясь создателем, является первопричиной всего и вся, и все остальное возвращается к Нему, а иначе Он не являлся бы первопричиной, а это противоречит Его описанию.

Или же, создания нуждаются в Создателе по причине своих качеств, которые указывают на их начало и конец, а у Создателя нет таких качеств — Он полностью отличается от созданий — а значит нет оснований для Него нуждаться в другом создателе.

Также, если бы у Создателя был создатель, то у того бы создателя должен был быть третий создатель, и так далее, а это очевидно абсурдно.

Опасность бездоказательной веры (таклида)


Шейх Ибн Даххак, да помилует его Аллах, сказал:

《И может быть так, что в душе простолюдина закрадется мысль вроде ((Кто создал Великого Аллаха?)), и тогда сатана, будь то из числа людей или джиннов, помешает ему разобраться, говоря: «Если ты размышляешь об этом, значит, ты сомневаешься». И человек отворачивается от размышлений до самой своей смерти... но когда он начнет испытывать смертельную агонию, в этот критический момент, когда времени для размышлений уже нет, сатана настигнет его и усомнит его в его вере. И человек, оказавшись в этом состоянии, может умереть в сомнении — да упасёт нас Аллах от такого!

Далее, когда он оказывается в могиле, его уста запечатываются, и он сможет говорить лишь то, о чем он знает. Если он был знающим, то скажет истину. А если был сомневающимся и невежественным, он ответит: «Я не знаю». Так же он и при жизни в своём сердце говорил: «Я не знаю», часто подвергался сомнениям, но не искал их причины, не лечил недостатки своей души. И вот он умирает, полный сожаления... но это уже не принеснт ему никакой пользы — да упасёт нас Аллах от Его гнева.

— Шарх аль-Вуста, с. 152

Времена имама ас-Сануси


Имам, исследователь ас-Сануси (ум. 895 г.х.) да будет доволен им Аллах, сказал:

《Очевидно, что этот мир сейчас переживает агонию, и он вот-вот близится к завершению, и к нам внезапно приближаются великие знамения и огромные ужасы. Абу Абдиллях ибн аль-Хадж (ум. 737 г.х.) в свое время, в которое было много добра, сказал: ((Мы оказались в то время, о котором сказал имам, исследователь ибн Ризк, да помилует его Аллах: «Мы больше не можем различить разумных людей из-за множества глупцов»)) Далее он добавил: ((И то, что он сказал, да помилует его Аллах, относилось к его времени. А что касается сегодняшнего дня, то это стало всеобщим бедствием, и горе стало невыносимым, кроме как для крайне редких исключений. А мой господин Абу Мухаммад — имеется в виду ибн Аби Джамра, да помилует его Аллах и да будет доволен им, — говорил: «Если бы Пророк ﷺ не сказал: “Будет всегда одна группа из этой общины стоять на истине, и ей не навредят те, кто ей противоречит, пока не исполнится решение Аллаха”, человек в наше время потерял бы всякую надежду найти кого-либо из них. Но хадис лишает нас возможности отчаиваться (внушая надежду)... однако этих людей так мало, что о них даже не знают. Блажен тот, кто узнал хотя бы одного из них или взглянул на него с почтением. Они — те люди, рядом с которыми не будет несчастен их собеседник. Мы просим Аллаха, чтобы Он не лишил нас их благодати по Своей милости)». — конец цитаты.

Комментаруя эти слова, Имам ас-Сануси говорит:

《Так сказали эти выдающиеся ученые и светила своего времени, которое было благим и сияющим благодаря их присутствию и присутствию подобных им великих ученых и благородных людей. Что же они сказали бы, увидев наше время, конец 9 века?! Аллаха лишь молим о помощи...

Как же еще можно описать превратность настоящего времени и порочность его жителей, ведь очевидность этого превосходит всякую попытку этого!
Для того, чтобы спастись человеку от этого зла, ему необходимо заручиться необходимым минимумом знаний, а затем остерегаться людей, минимизируя выход из своего дома; также ему надлежит оплакивать свое состояние и молить Всевышнего о милости так, как молит Его утопающий... и, быть может, Всевышний нарушит обычный порядок вещей, и сохранит его честь и религию от охватывающих со всех сторон смут, пока он не покинет этот мир...》

— Шарх аль-Вуста, стр. 125
➖➖➖➖➖➖➖

А что говорить о нашем времени — 15 веке — спустя 5 веков, в течение которых мусульмане лишились и таких учёных, и своей державы, и величия, и развития? Воистину, даже познавшие истину, которых облагодетельствовал Аллах сокровищницами знаний, стали потакать страстям заблудших, нечестивцев и тиранов, подставляя истину и обрекая ее последователей на позор... и стало, как пророчествовал посланник Аллаха ﷺ: (Придет более худшее время, когда одобряемое посчитают порицаемым, а порицаемое одобряемым). Да умертвит нас Аллах на правильных убеждениях и чётких принципах и да простит за наши упущения...

Имам ас-Сануси, да будет доволен им Аллах, сказал:

《Самое удивительное и тяжкое в наше время — это сочетание интеллектуальности с правильным намерением, а также стремление заниматься тем, что важно, и оставление скоротечной пользы, приводящей ко всякому бедствию. Интеллектуальный человек в наши дни, как правило, поражён любовью к мирскому и стремлением к нему, а также пренебрежением заботой о будущей жизни.

Такой человек не достоин ни извлекать пользу из драгоценных сокровищниц знания, ни приносить пользу другим, потому что даже если он что-то из них приобретёт, то использует это лишь как вервь для своих сиюминутных интересов, как лестницу для приближения к тиранам и будет поддерживать их в каждом разразившемся смутном деле.

Что касается большинства подобных людей, то они, как правило, не стремятся к просветлению внутреннего мира через обретение полезного знания. Их предел — это высокомерное разглагольствование о том, что является в их отношении искушением и бедой в этой жизни и в День, когда ничто, кроме Аллаха, не принесёт пользы.


— «Шарх аль-Вуста», стр. 124

Достижение совершенства — предел(=счастье) всякого разумного [2]


Если ты скажешь: «Признаю, что у человека есть совершенство, к которому он может стремиться, однако почему вы осмыслили его существование лишь этим? Или, зачем нам вовсе осмыслять его существование, пренебрегая вовсе таким понятием как «смысл жизни»?»

Я скажу: «Смысл жизни – неизбежное искомое каждого, обладающего рассудком… более того – всякого животного! Ибо не бывает произвольного действия иначе, как оно мотивируется достижением полезного и отстранением от вредного… Разница же между нами и вами лишь в том, что считать бóльшей пользой и наименьшим вредом, и из каких критерий исходить, а также какими принципами при этом руководствоваться. И, если бы не ваше мнение, которое вы возлюбили, и которым вы оправдываете форму своей деятельности, перенося пребывание в этом бренном мире, находя его более осмысленным и «здравым», вы бы не возразили нам.

В общем, осмысленность жизнедеятельности определяется установками, вложенными в нас, и не зависит от нас.

Исламская идея смысла предусматривает реализацию полной картины человеческого существа, занимая срединное положение между двумя крайностями иных идеологий – материалистическую, ставящую перед собой материальные блага главным смыслом жизнедеятельности, и идеалистическую, ставящую перед собой познание главным смыслом жизнедеятельности. Исламская идея учитывает одновременно ментальное и психофизиологическое составляющее человека, разделяя первое на:
искомое само по себе – и это то, что что существует вне рамках нашей практики, и то, что существует в рамках нашей практики;
и искомое для искомого само по себе – то, что приводит к нему.

Аллаху же известно лучше.

— по материалу 《Весы деяний 》 Имама аль-Газали

Достижение совершенства — предел(=счастье) всякого разумного [1]


Совершенство всякой тварной вещи состоит в исполнении ее предназначения. Подобно тому, как совершенство скакуна исполняется лишь при достижении максимальной скорости, выносливости и силы, позволяющих ему превосходить остальных животных в преодолении больших расстояний, а использование его в качестве повозки, как осла, низводит его на низшую степень… таким же образом дело обстоит и с человеком – превосходить все живое в том, чем он выделен из особенностей, и это интеллект и нравственность, ибо нет иного, чем бы отличался человек по своему существу от всех остальных живых объектов.

Знай же, что понятие совершенства не ограничивается живым, а охватывает всякий предмет, имея предназначение: нож не обретет своего совершенства, будь он используем в качестве шпаклевки, топор – в качестве молота, а смартфон – в качестве подставки, и тому подобное. Каждому отведено свое предназначение в зависимости от его особенности, и это утроено как данность для рассматриваемого предмета, которую ему не избежать.

После того, как стало ясным данное положение, не должно оставаться сомнений в том, что предназначение человека познается и реализуется через те особенности, которым он выделен, и это способность рассуждать и рассудительно действовать. И, чем больше исполняется потенциал этих двух особенностей, тем более совершенным он становится, а отсюда и более счастливым.

* * *

Интеллектуальность проявляется через познание неизвестных предметов на основе познанных путем анализа их связей. Через нее познается источник всех вещей, и это необходимо сущее – Бог, который является самым совершенным, ибо все остальное суть допустимо сущее, возвращающееся к Нему. И, уже с этой точки зрения, становится ясно, что Его познание более востребовано и почетно, а значит из важнейших положений интеллектуальности – исполнение этого потенциального познания. Более того, это познание должно быть основой интеллектуальности, потому как вопрос о познании источника имеющейся действительности заложен в естество человека так, что он непроизвольно задается этим вопросом на протяжении всей своей сознательной жизни, пока не займет одну из двух сторон: истинную – признавая бытие Бога, и ложную – отрицая его, где второе низводит его на уровень несведущих животных, а то и более низкий.

Рассудительная деятельность, или нравственность, проявляется через познание настроек своих внутренних психофизиологических параметров, совокупность разновидностей которых возвращается к «вожделению» и «раздражительности». Вожделение направлено на привлечение пользы, а раздражительность на устранение вреда. Эти параметры предусматривают нормализацию психофизиологического состояния человека с учетом того, когда он один, и с учетом того, когда он в обществе.

В зависимости от того, как настроены эти два параметра, действует человек, выказывая либо их идеал, и это «отважность» и «целомудрие», либо две их крайности, и это «безрассудство» и «трусость» для раздражительности, и «распутство» и «дисфункция» для вожделения. Далее, от этих качеств ответвляется множество других качеств, тридцать из которых являются идеалом, а шестьдесят – пороком, согласно индуктивному заключению, как это разбирается в трудах по этике.

Таким образом, исходя из устройства человека, отличного от других объектов, в данной системе-мира, утроенной также определенным образом, ему надлежит стремиться к своему совершенству, а оно, в свою очередь, познается не иначе, как через его предназначение… и тем более он счастлив, чем более исполняет его, и тем более он несчастен, чем более отвращается от него.

💎 Видео отчёт о поездке одного из подписчиков в Умру, да примет Аллах ваше поклонение📕

Путёвку дарили в прошлом месяце ❣

🗣Подписаться на канал

Подлинное счастье человека — гармонизировать с действительностью через соответствующие ей настройки его ментальных параметров.

Современные ашариты и их отношение к реальности | Критический взгляд ашарита


Высшая добродетель современных ашаритских т. н. интеллектуалов — знание. 《Знание ради самого знания》. Подобные деятели ставят интеллектуальное удовольствие превыше всего, из-за чего начинают терять берега, оправдывая одних и возвеличивая других — каким бы заблудшим или бесчестным ни был бы объект их восторжения — до тех пор, пока тот удовлетворяет их интеллектуальные потребности...

Поэтому от них в глобальном масштабе нет и не может быть никакого толку умме – более того, вред от таких порой сложно бывает переоценить! Пока эти книжные черви занимаются интеллектуальными штудиями, другие берут власть, реализовывая то, к чему призывает их кредо. Соответственно, будут этих же книжных червей заставлять следовать тому регламенту, который они захотят навязать, и им останется лишь в очередной раз вздохнуть с сожалением по несбыточной мечте, которую они же и губят.

— Шейх Махди Шамсуддин, да хранит его Аллах

Если кто-то из наших братьев есть в Липецке, напишите, пожалуйста, как можно скорее нам в бот:

@VLESS_xtls_realitybot

🕓Мы никогда не стремились к общественному признанию, не хотели запрыгнуть и прокатиться на гребне волны 🌊 славы и почёта. У нас есть высокие цели и идеалы, к которым мы стремимся и воплощаем в жизнь. Всем, чем наделил нас Всевышний мы с радостью и лёгкостью готовы и будем делиться, с позволения Аллаха.

❗️🔶В закрытом канале началась запись уроков по фикху 4 правовых школ : ханафиской, маликитской, шафиитской, ханбалитской.

🟢Пока это единственный нам известный канал, в котором будет переводиться на русский язык фикх всех 4 мазхабов. И это перевод авторитетных фундаметальных классических книг. Это масштабная и основательная работа, смелый вызов, который, мы надеемся, принесёт много пользы. 🫂


🔗подписаться на закрытый канал " Паноптикум"🛒

🔠🔠🔠🔵🔠🔠🔠🔠🔴🔠

بسم الله الرحمن الرحيم

🗣Ассаляму алейкум уа рахматуллахи уа баракятуху, дорогие сёстры!

Мы рады пригласить вас в наш новый форум «Наследники истины» — пространство для духовного роста, общения и развития! Здесь мы объединили всё, что может быть полезно и интересно для каждой сестры и её семьи:

⏩ Для детей

🔘Увлекательные занятия по арабскому языку и Корану.
🔘Курсы английского и русского языков.
🔘Развивающие игры и интеллектуальные задачи.
🔘Уголок для творчества и веселья.

⏩ Для сестёр

🔘Совместное изучение арабского языка и Корана.
🔘Полезные уроки: кулинария, шитье, ведение хозяйства [сада и огорода], организация пространства.
🔘Книжный и спорт клубы.

⭐️ Для каждой из нас

Мы создали форум, где каждая может поделиться своими знаниями, вдохновением и идеями. Ветки форума открыты для обсуждений, обмена опытом и дружеской поддержки.

🌸 Если вы хотите расти в вере, совершенствоваться в навыках или просто найти единомышленниц, присоединяйтесь к нам!

📍 Перейти на наш форум:

https://t.me/+1K-ZpnfqHCszYWQ6

Распространите это сообщение среди сестёр, чтобы больше мусульманских семей смогли воспользоваться нашим форумом!

Пусть Аллах сделает наше дело благословенным и принесет пользу всем!

🔔❗️Сегодня в 20:00 МСК в закрытом клубе проведём эфир на тему : "Страховочная шахада"

➡️Чтобы вступить в закрытый клуб нажмите ➡️➡️ подписаться ⬅️⬅️

✅Бесплатный курс по арабской грамматике на основе книги «Аль-Аджрумия»

Мы решили сделать наш платный курс по арабской грамматике бесплатным! Теперь каждый желающий может присоединиться.

📌 Что вас ждет?
• Уроки на основе классической книги «Аль-Аджрумия».

• Два урока в неделю (или чуть больше/меньше — зависит от моего настроения ).

• Возможность задавать вопросы и обсуждать темы в закрытой группе.

📚 Как участвовать?
Напишите сюда @Arabskiy_A2
, и я добавлю вас в нашу закрытую группу.

⚠️ Важно!
К каждому уроку будут задания, которые обязательно нужно выполнять. Тех, кто задания не выполняет, будем исключать из группы.

اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَى إِمَامِ الْعُقَلَاءِ وَقُدْوَةِ الْحُكَماءِ وَأُسْوَةِ الْعَارِفِينْ - سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الْأَمِينْ - ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ الكِرَامِ الْمَيَامِينْ

О, Аллах! Благослови, поприветствуй и облагодетельствуй предводителя рационалистов, вождя мудрейших и идеала познавших – нашего господина Мухаммада-Амина (Надежнейшего) – а также его благородное и благословенное семейство и сподвижников!

Результаты розыгрыша и рассказ о самом теплом и эмоциональном эфире за все время Паноптикума.

[ #КНИГА 7 ]

Хвала Аллаху, благоволением которого источается из небытия свет бытия, порождается из мертвого живое, и возносится над ложью истинное... мир Его и благословение предводителю разумеющих, вождю мудрейших и идеалу познавших – Мухаммаду, а также его чистейшему семейству, благородным сподвижникам и тем, кто последовал его пути. А затем.

Перед вами сокращенная версия легендарной книги эпохального ученого, наполнившего весь земной шар своими глубокими познаниями, и основателя точной рациональной теологической школы, которая до сих пор стоит на страже чистых убеждений – Имама Абу аль-Хасана аль-Ашари (да будет доволен им Аллах)


Этот труд, помимо целевой его составляющей, содержит в себе ряд особенностей, которых не найти в других наших работах. Подробно об этом и другом читай в предисловии.


⭕️ Максимальный репост!

Информация по Умра.

⏺Теперь в моем Instagram будет выходить контент, связанный с арабским языком.

Подписаться тут

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракатух, братья и сестры мусульмане!

Аллах наделил нас возможностью, которой мы хотим поделиться с вами, возрождая(воспитывая, продвигая в массы) истинное братство, когда делишься с единоверцем тем, что любишь больше всего! Мы решили подарить, именно подарить (!) (не разыграть) двум случайным участникам закрытого клуба «Паноптикум» путевки в Умру – священные земли. Счастливчикам будет просьба сделать мини-репортаж о поездке, снимая перелеты, снимая Каабу, снимая могилу Пророка, мир ему и благословение Аллаха, снимая все, что с чем столкнутся, чтобы сделали за нас дуа. В дальнейшем эту запись выложим на нашем канале. Пусть это будет интересным и познавательным пособием для всех, кому посчастливится поехать после них в эти земли.

Если Аллах нам дарует тауфик, мы намерены не останавливаться на этом и в следующие месяцы отправлять людей. А поскольку в нашем клубе участников не так уж много, вероятность быть именно тем избранным и счастливым человеком резко возрастает. Добро пожаловать в наш клуб, добавляйтесь, приобретайте уникальные знания и возможность попасть на священные земли.

Помните, что мы не разыгрываем путевку, мы ее дарим, дарим любому случайному участнику нашего закрытого клуба. Ждем вас!

[ Паноптикум ]

У одной из наших сестер обнаружили рак, на лечение которого требуется сумма в 1 млн рублей... Просим вас не оставатья в стороне

89630975396 | только Тинькофф-банк
| Мамедов Ровшан (Халид) Сабир оглы

Еще из доводов на единственность Создателя [5] / ряд уникальных из них

Имам Фахруддин ар-Рази, да помилует его Аллах, сказал:

《Если бы существовало два божества, то они непременно бы отличались хотя бы одним качеством.

Далее, это качество либо считается таким, без которого божественность их обоих немыслима, либо не считается таким.

Первое предполагает аннулирование божественности того, кто этим качеством не обладает, что утверждает божественность лишь одного.

Из второоо следует то, что данное качество не является качеством совершенства, а значит обладающий этим качеством не удостаивается божественности, ибо не достает абсолютного совершенства, что снова утверждает лишь божественность одного.

— Маалим усулиддин

#калямизмы

также см. t.me/sub_stratum/1265

Между предопределением и предопределенным


Имам ат-Тафтазани (да помилует его Аллах) сказал:

«Вопрос: «Если неверие происходит по решению Аллаха, то необходимо довольствоваться неверием, ведь обязательно довольствоваться Его решением?».
Мы ответим: «Неверие – это решенное, а не само решение. Мы же обязаны довольствоваться решением Аллаха, а не решенным».

Далее Алляма аль-Хаяли (да помилует его Аллах) сказал: «Мы обязаны довольствоваться — т. е. не возражать тому, что Аллах предопределил для кого-то неверие, но обязаны ненавидеть — т. е. осуждать само неверие, которым описывается человек». — «Шарху аль-акаид», с. 214 и то же в работах на «Джавхарату ат-таухид».

— «Сияние истины», с. 113

⏺Теперь в моем Instagram будет выходить контент, связанный с арабским языком.

Подписаться тут

📢 Дорогой джамаат!

Напоминаем вам о нашем VPN-сервисе, который поможет вам обойти текущие проблемы с доступом к YouTube и Telegram. Мы понимаем, как важно оставаться на связи и иметь доступ к любимым платформам, особенно в условиях ограничений.

С нашим VPN вы сможете:

- Безопасно и анонимно просматривать контент на YouTube.
- Получить доступ к Telegram без каких-либо преград.
- Защитить свои данные и личную информацию в интернете.
- Быть уверенными, что наш VPN невозможно заблокировать — он будет работать всегда!

Подключайтесь к нашему VPN и оставайтесь на связи с миром!

Подключить VPN 🌐

Если у вас есть вопросы или нужна помощь с настройками, наш чат поддержки всегда готов помочь!

Чат поддержки 💬

Присылайте ваши истории сюда.

Некоторые результаты за прошлый месяц, не показаны ещё несколько рубрик (они не пометстились). В октябре добавили кое-что...

Подписаться на "Паноптикум"

⭐️ Арабский для начинающих



⏺ Подписаться



@substrat_arabic

🎤 Устаз Мухаммад Абу Алия 《Самооценка》


Подписаться на "Паноптикум"

Имам Харис аль-Мухасиби (243 г. х.), да помилует его Аллах, сказал:

...فاثبت على مَحَجَّة الحق تأتِك مودة الخلق

<...утвердись на пути истины, и тогда любовь людей придет к тебе»

➖➖➖➖➖➖

Возможно, Имам аль-Мухасиби, неспроста упомянул именно эти два глагола – «утвердиться» и «приходить», связав первый c истиной, а второй с любвью людей: человек склонен к тому, чтобы считаться с признанием и принятием людей, и поэтому для этого делает многое – «идет к любви людей», даже если это будет на счету приверженности истине. Имам аль-Мухасиби говорит, что утверждение на истине – не просто первостепенное дело, но оно к тому же вызывает любовь людей – их любовь сама будет приходить к тебе пусть не так скоро, как хотел бы для себя беспечный раб общества.

Здесь также стоит отметить о чьей любви идет речь. Если это любовь заблудших, притеснителей и нечестивцев, то будет ли разумный рассчитывать на нее, будучи не относящимся к одной из этих групп? Если же это любовь правоверных, достойных и праведных, то, вне сомнения, рано или поздно он найдет их признание.

— «#Путеводитель_искателей_истины» (7)

Имам Харис аль-Мухасиби (243 г. х.), да помилует его Аллах, сказал:

«И знай, что тот, кто предпочитает Аллаха, тот будет предпочтен Им; тот, кто повинуется Ему, того Он полюбит; и кто оставит что-то ради Него, того Он не будет мучать этой вещью, как сказал Посланник Аллаха (ﷺ): «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, в пользу того, что не вызывает сомнения»: поистине, ты не найдёшь утраты в том, что оставил ради Аллаха»
➖➖➖➖➖➖

Воистину, для разумного существует множество путей для отстранения от греховного, ведь не запретил Аллах что-либо, кроме как заменил его на нечто дозволенное, что лучше и достойнее него! Имам Абу Сулейман ад-Дарани (да помилует его Аллах) сказал: «Аллах непременно избавит от влечения к страстям того, кто искренне желает их оставления, ведь Аллах выше того, чтоб мучить сердце страстью, которую оставляют ради Него!». — «аз-Зухд», аль-Байхакы.

— «#Путеводитель_искателей_истины» (6)

Дорогой джамаат!

Мы хотим поблагодарить вас за старания и предоставить возможность заработать.

На протяжении одного месяца будет работать система реферальных ссылок, вы сможете не только окупить свою подписку, но и заработать на подписку на следующий месяц).

Всё что нужно сделать – привести тех, кому вы желаете блага.

Принцип действий таков:

Шаг первый - если твердо решили заработать, запрашиваете в боте реферальную ссылку.

Шаг второй - приглашаете новых участников в наш клуб и даете им вашу ссылку.

Шаг третий - через 30 дней подводим итоги, подсчитываем сумму отчислений.

Привел 10 человек - 3000 рублей твои!
Привел 50 человек - 20000 рублей твои!
Привел 100 человек - 70000 рублей твои!

Конкурс проходит на базе закрытого клуба "Паноптикум" и актуален для действующих его участников.

Те, кто хочет получить бесплатную подписку на 1 месяц (даже не являясь участником клуба), могут привести 3 подписчиков.

Реферальную ссылку нужно запросить в тех.поддержке бота "Паноптикум"

Начинаем с 27 сентября!

Книгу «Сияние истины» можно условно разделить на три части:
1. Аналитическая биография Имама аль-Ашари, да будет доволен им Аллах;
2. Сама книга «Сияние истины»;
3. Трактат, посвященный разбору сути имана в представлении ашаритов.

Данный труд содержит в себе ряд уникальностей, на которые мы указали на стр. 42.

Скачать книгу можно [ здесь ]

Эфир 22.09.24 на тему

«Повеление благого и запрет порицаемого "

– Условия обязательности.
– Право любого рядового мусульманина запрещать порицаемое и настоятельно рекомендовать  одобряемое.
– Отсутствие обязательности праведности того, кто запрещает/повелевает.
– Условие, чтобы порицаемый поступок был преступлением.
– Условие, чтобы порицаемый поступок совершался в настоящий момент.
– Условие, чтобы порицаемый поступок был публичным и запрет на шпионаж.
– Условие чтобы порицаемый поступок был запретным по всем 4 мазхабам единогласно.
– Когда необходимо порицать мягко, а когда грубо.
– Порицаемое словом и порицаемое действием.
– Устранение порицаемого при необходимости с помощью специальных средств.
– Привлечение помощи и сражение для устранения порицаемого.
– Порицание родителей детьми.
– Уважительная причина промолчать при виде преступления.
– Индивидуальные ситуации, в которых можно промолчать.
– Если порицание бесполезно, нужно ли оно?
– Обязательность переселения из мест глобализации грехов.
– Нужно ли бросать работу и целый день заниматься порицанием если грехи повсеместно?

Больше эфиров на разные актуальные темы в закрытом клубе "Паноптикум".

✈️Жми здесь, чтобы подписаться

#Эфир по случаю выпуска новой уникальной книги 《Сияние истины》Имама аль-Ашари, да будет доволен им Аллах.

В этом эфире обсуждается:
— научный вклад Имама аль-Ашари и его научная история;
— несостоятельность утверждения о том, что мировоззрение Имама аль-Ашари прошло через три этапа;
— необходимость занятия рациональной теологией и ее основа в Коране и Сунне;
— недопустимость слепого следования в мировоззренческих вопросах (таклид);
— вопрос касба;
— сущность веры в понимании ашаритов;
— ашаритское отношение к вопросам хакимии
и другое.

@shihaab72 / @sub_stratum

[ скачать книгу ]

Творец не похож на творение


Имам аль-Ашари, да будет доволен им Аллах, сказал:

((Если спросят: «Почему вы утверждаете, что Творец, свят Он, не похож на творения?».

Мы ответим: «Это потому что если бы Он был похож на творения, то был бы сотворенным также, как и они. Если бы Он был подобен творениям, то был бы подобен им полностью или частично.

Если бы Он был подобен им полностью, то на Его начальность указывали бы все Его качества, потому что на начальность всех творений указывают все их качества.

А если бы Он был подобен на них лишь в некоторых качествах, то эти некоторые качества указывали бы на Его начальность. Однако невозможно, чтобы Творец был сотворенным, так как Он является безначальным.

Всевышний Аллах сказал: ⟪Нет ничего подобного Ему⟫ [42/11] и ⟪И нет никого, равного Ему⟫ [112/4].))
➖➖➖➖➖

Посмотри же кругом: все, что ты видишь и слышишь, своим существованием – своей природой и устройством – указывает на начальность и зависимость в извечном и независимом. Все качества тварного обличают его начальность и зависимость и свидетельствуют о наличии Создателя. И если бы не эти качества, которыми обладает тварное, мы бы не смогли узнать о том, что оно тварное.

Если дело обстоит таким образом, то Создатель не может быть похожим на творения ни в одном его качестве, потому что, в противном случае, Он был бы таким же тварным, зависимым в Создателе, а это является невозможным.

Поэтому, все, что ты видишь, и все, что ты можешь себе помыслить, будет отлично от Создателя.

— «Сияние истины», с. 52

Ответ всем тем, кто, не разобравшись, что понимают ашариты под иманом, стал обвинять их в джахмизме. Дескать, какой бы куфр не делал человек, он все равно является верующим, если знает в сердце Аллаха.

Эту шубху первым «вбросил» ибн Хазм, после чего её подхватили таймииты.

Ниже приводятся слова ибн Хазма и ответ на них имама Таджуддина Субки, да будет доволен им Аллах Тааля.

«Сказал ибн Хазм в книге «Аль-Миляль ва ннихаль»:

«[Имеется] группа людей, которая посчитала, что иман есть лишь познание Аллаха в сердце.

Согласно этому мнению, если человек стал произносить или совершать действия поклонения, которые соответствуют иудаизму, христианству или другим видам куфра, то, если он познал Аллаха в сердце, он является мусульманином, заслуживающим Рая.

Данное мнение разделяли Джахм ибн Сафван, Абуль Хасан Ашари и их последователи».

Ответ имама Таджуддина Субки, да будет доволен им Аллах Тааля, из «Табакату шшафийя»:

«Данная цитата от ибн Хазма поможет тебе хорошо понять то, что я говорил про его дерзость и поспешность в суждениях.

[Ведь] нет никаких разногласий со стороны Ашари и его сторонников, и более того, со стороны других мусульман, что тот, кто произнёс языком слова куфра или совершил действия неверия, которые совершают кяфиры, является неверующим в великого Аллаха и будет навечно ввергнут в огонь Ада, даже если он познал Аллаха в сердце.

[Нет разногласия в том], что в этом знании при его упорстве в совершении куфра, нет для него никакой пользы. И нет противоречия в этом между мусульманами».

Говорит имам Такийюддин ас-Субкий в книге «ас-Сайфуль маслюль», что куфр делится на два вида:

1.⁠ ⁠Куфр, причиной которому является незнание (джахль).
2. Куфр, который может присутствовать в человеке, несмотря на наличие в нем ЗНАНИЯ. И сие положение выводится из утверждения, что «иман» в шариатском значении не ограничивается «маарифатом», но это самое знание, если не приводит к особому состоянию сердца, выраженному в таких вещах, как смирение, благоговение, принятие, возвеличивание и т.д, не является действительным.

[ #КНИГА 7 ]

Хвала Аллаху, благоволением которого источается из небытия свет бытия, порождается из мертвого живое, и возносится над ложью истинное... мир Его и благословение предводителю разумеющих, вождю мудрейших и идеалу познавших – Мухаммаду, а также его чистейшему семейству, благородным сподвижникам и тем, кто последовал его пути. А затем.

Перед вами сокращенная версия легендарной книги эпохального ученого, наполнившего весь земной шар своими глубокими познаниями, и основателя точной рациональной теологической школы, которая до сих пор стоит на страже чистых убеждений – Имама Абу аль-Хасана аль-Ашари (да будет доволен им Аллах)


Этот труд, помимо целевой его составляющей, содержит в себе ряд особенностей, которых не найти в других наших работах. Подробно об этом и другом читай в предисловии.


⭕️ Максимальный репост!

Хвала Аллаху, благоволением которого завершаются благие дела...

Уникальность этой работы:
▪️ Аналитическая биография Имама аль-Ашари
▪️ Перевод легендарной книги самого основателя суннитской теологической школы – Имама аль-Ашари ( ).
▪️ Пояснение и подкрепление ряда ашаритских вопросов, вокруг которых невежественные оппоненты сеют сомнения:
— Вопрос законности и необходимости рациональной теологии (ильму аль-калям);
— Вопрос аналогии между Создателем и созданием;
— Вопрос «(не)сотворенности» Корана;
— Вопрос о сути веры (имана) в ашаритском понимании;
— Опровержение некоторых основ антропоморфизма.
▪️ Дополнительные доказательства против моралистов (в лице мутазилитов);
▪️ Вопрос ашаритского «касба»;
▪️ Впервые подробный разбор вопроса «способности» (истита’а) человека к действию;
▪️ Вопрос относительности морали.

Открытый канал шейха Мухаммада Абу Алии, да хранит его Аллах, в новом информационном формате

https://t.me/Panopticon_free

Накануне публикации нашей работы по легендарной книге эпохального ученого Имама аль-Ашари (да будет доволен им Аллах), мы удостоились великого почета получить еще одно свидетельство (иджаза) приверженности ашаритской теологии, которое передавалось испокон веков величайшими учеными — по иснаду — начиная от самого Имама аль-Ашари.

Теперь, по милости Аллаха, нуждающийся раб Аллаха Абу Хафс аш-Шафии тоже есть в цепочке (иснаде) ашаритских теологов, которая доходит до Имама аль-Ашари.

В этом иснаде присутствуют такие эпохальные ученые, как Имам аль-Бахили, Устаз Абу Исхак аль-Исфарайини, Имамуль-Харамейн аль-Джувейни, Худжатуль-Ислям Имам аль-Газали, Имам Фахруддин ар-Рази, Имам Насыруддин аль-Байдави, Имам Адудуддин аль-Иджи, Имам ас-Сеййид аш-Шариф аль-Джурджани, Имам Джалялюддин ад-Давани, имамы семьи аль-Хайрабади и другие.

Данное свидетельство символизирует не только духовную связь с нашими наставниками, но также дает шариатское право на преподавание и передачу ашаритского мазхаба.

Также эта цепочка дошла до нашего шейха Мухаммада Абу Алии, да хранит его Аллах.

Хвала Аллаху по числу Его совершенств! Да будет доволен Всевышний Аллах нашими учеными и дарует им вышние райские сады, а также позволит нам черпать от них пользу до конца наших дней... и да сделает Он нас достойными такого великого свидетельства и откроет все пути заслуженно нести знамя истины!

Имам Ибн Асакир – хафиз дуньи (499-571 г. х) – сказал: «Обладатели умов считают, что достоинство Абуль-Хасана аль-Ашари (да помилует его Аллах) над остальными учеными соразмерно достоинству полнолуния над остальными небесными телами в темную ночь»

См. «ат-Табйин», с. 645

— из биографии Имама аль-Ашари к книге «Сияние истины» (скоро в общем доступе, если позволит Аллах)

Продуктивность Имама аль-Ашари


<...Как мы сказали, количество его трудов достигает сотни, а то и больше, если учитывать также то, что некоторые его труды достигали большого количества томов. Это, воистину, удивительно, если к этому добавить то, что большая их часть составляется как раз в его суннитский период. В этот период он составляет не менее 50 трудов по различным наукам, среди которых его «аль-Фусуль» в 12-ти томах, «аль-Муджаз» в 12 томах и «Тафсир» в порядка 30 (современных) томах. Это выпуск не менее 4 книг в год в течение 23 лет до конца его жизни. И кто составлял труды, тот знает, скольких познаний это требует, скольких навыков, усилий, исследований, внимательности, выносливости и прочих качеств. Ничем иным, как божественной поддержкой это не объяснить...>


— из биографии Имама аль-Ашари к книге «Сияние истины» (скоро в общем доступе, если позволит Аллах)

📣 На этом канале вы найдете много полезных уроков по арабскому языку для начинающих


https://t.me/substrat_arabic