Крия-йога Бабаджи и Йогананды

Благодарю, Господь, благодарю
За Жизнь Чудесную Твою,
За всё, Тебя, мой Бог, благодарю,
Свой малый мир,
Тебе, Единственный, дарю.
За всё, где мною был воспет,
За Тайну Твоих Вечных лет,
За Ровность Чистую Твою,
Тебя, Господь, благодарю.
За всё Тебя, Господь, благодарю,
За Жизнь Единую Твою,
За Мир Единый Благодатный сей,
За Милость Божию Единую Твою.
Во всём Тебя, Господь,
Благодарю,
Господь, Единый Дух Пролей,
Всей Благодатной Милостью Твоей,
В Единый Образ Вечный Бытия,
Пребудет Вечной Благодать Твоя!!!

©️Александр Чидоков, 07.03.2023

https://stihimoeidushi.ru/zapiski-putnika/zapiski-putnika

Тебя, мой Бог, Благодарю!
На стих Александра Чидокова

Переслано из Звучание Души...

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Санкхья и йога: космическая мудрость и метод её обретения


Стих 16 (часть 1, см. выше стих 15, глава 1)

У нереального нет бытия. У реального нет небытия. Таков вывод мудрецов, рассмотревших обе категории.


Чувства говорят, что у цветка, который никогда не распускался, нет аромата. То, что нереально, всегда будет несуществующим. В то же время благоухающая в саду роза и звезды, сияющие в небе, заявляют о своей реальности. Однако для видящих истину в равной степени нереально и то и другое. Роза увянет, а многие далёкие звезды, видимые с Земли, уже давно погасли. Может ли нечто стать ничем? Мудрые считают реальным только То, что не изменяется, — Сущность, ставшую звездой в небе или образом цветка в уме поэта. Мистерия* реального и нереального известна одним лишь мудрецам.
—
*мисте́рия — (от греч. mysterion «таинство, тайна») 1. В Древней Греции, Древнем Риме и странах древнего Востока: таинство, система культовых обрядов, в которых могли участвовать только посвящённые. 2. В средние века в Западной Европе: религиозная драма на библейский сюжет. — Прим. перев.


Океан останется океаном, даже если на нём не будет волн, но волны без океана не существуют. Океан является реальной субстанцией, тогда как волны — временные процессы на его поверхности. Поэтому волны «нереальны», то есть они не обладают самостоятельным, независимым существованием. Океан, в сущности, остаётся самим собой, тогда как волны постоянно меняют свою форму, вздымаются и опадают. Они изменчивы по своей сути, и потому нереальны.

Продолжение следует...

Ни одним качеством я не хотел бы обладать в такой степени, как умением быть благодарным. Ибо это не только величайшая добродетель, но и мать всех других добродетелей.

Цицерон

Цицерон (106-43 гг. до н.э.) — римский государственный и политический деятель республиканского периода, оратор, философ, учёный

Сутры 2 - 17-19. Йога-сутры (афоризмы) Патанджали (на основе учения Парамхансы Йогананды). Свами Криянанда

RUTUBE | YouTube

(см. выше сутры 2 - 14-16)

23 ноября ❤️ "Благодарность"

Когда лето удачи согревает моё дерево жизни, оно легко расцветает благоухающими цветами благодарности. В зимние месяцы несчастий, о Господь, пусть мои оголённые ветви неизменно доносят до Тебя тайный аромат благодарности.

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Шепот вечности"

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Стих 15 (часть 4, см. выше часть 3, глава 1)


Уравновешенность — ключ к счастью
(окончание)

Когда высокий уровень духовного развития позволяет уму йога не слушать внушения внешней активности чувств, тот, подобно Арджуне, видит, что для достижения обещанного состояния вечности нужно ещё нейтрализовать медитацией эффекты внутренней деятельности сенсорных сил.

Отключив (посредством полученных от гуру техник) своё внимание и энергию жизни от мышц и сердца и направив чёлн медитации вверх по реке позвоночного электричества, йог, подобно Одиссею, встречает на своём пути сирен* звука, прикосновения, запаха, вкуса и всевозможных образов, пытающихся соблазнами заманить его в опасные воды.
—
*сире́ны (Σειρήνες) — в греческой мифологии демонические существа, рождённые рекой Ахелоем и одной из муз. Сирены — это полуптицы-полуженщины, унаследовавшие от отца дикую стихийность, а от матери-музы — божественный голос. Число их колеблется от двух-трёх до целого множества. Они обитают на скалах острова, усеянных костями и высохшей кожей их жертв, которых сирены заманивают пением. Мимо острова сирен проплыл Одиссей, привязав себя к мачте корабля и залив воском уши своих товарищей. Когда аргонавты плыли мимо острова сирен, Орфей заглушил их голоса своим пением и игрой на форминге (лире). — Прим. перев.


Если ум поддастся этим утончённым обещаниям чувств, медитативная ладья души попадёт в водоворот неведения. Однако искренний ученик обнаруживает, что соблазны чувств недолговечны, — их сила быстро иссякает. Эти «сирены» являются последними следами глубоко погребённых в сознании тенденций, сформировавшихся в прошлых жизнях.

Адепту йоги следует игнорировать все астральные и ментальные помехи, нацелив ум на созерцаемую в межбровье (во время глубокой медитации) светящуюся точку в центре духовного ока. Так йог вступает в небесные пределы вечности; ему никогда больше не придётся возвращаться в водоворот реинкарнаций и страданий!

=> Глава 2. Стих 16

22 ноября ❤️ "Благодарность"

Наши близкие обещают любить нас вечно; но когда они погружаются в Великий Сон, забыв о своих земных воспоминаниях, какова ценность их клятв? Кто, не говоря нам об этом словами, любит нас вечно? Кто помнит нас, когда все остальные забывают нас? Кто всё ещё будет с нами, когда мы должны будем покинуть друзей этого мира? Только Бог.

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Шепот вечности"

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Стих 15 (часть 3, см. выше часть 2, глава 1)


Уравновешенность — ключ к счастью
(начало)

Чтобы быть выше мирской суеты, нужно практиковать нейтральное отношение к земным событиям. Многие скажут: «Постой-ка! Если я буду культивировать нейтральность, как мне наслаждаться жизнью?» Что ж, обратимся к логике. Хотя за страданиями следует удовольствие, вряд ли разумно утверждать, что, дабы ценить здоровье, необходимо попасть в аварию или заболеть. Неужели для того, чтобы насладиться покоем, обязательно вначале измучить себя беспокойством? Люди могут дружить, даже если до этого они и не были врагами! Таким образом, приятие жизни такой, «как она есть» (уверенность в неизбежности постоянного перехода наслаждений в страдания и наоборот), не является правильным способом мирского существования.

Святые обнаружили, что секрет счастья кроется в уравновешенности психики, покой которой не могут нарушить никакие земные противоположности. Изменчивый ум воспринимает меняющийся мир и легко выходит из равновесия. В то же время неизменная душа и не обеспокоенный ум видят Вечный Дух, пребывающий за покровом изменений. Тот человек, чей ум похож на дрожащее зеркало, воспринимает искажённый волнами перемен лик мира, однако, если зеркало ума неподвижно, в нём отражается лишь Единое Целое — Бог. Йог действительно, а не в воображении видит, что его тело и все объекты являются конденсированным Сознанием Духа. Ум, освобождённый от неестественного возбуждения, погружается в природное состояние внутреннего покоя и радости души.

=> Продолжение

21 ноября ❤️ "Благодарность"

Каждый день должен быть днём благодарения за дары жизни: солнечный свет, воду, сочные фрукты и зелень, которые являются косвенными дарами Великого Дарителя. Бог заставляет нас трудиться, чтобы мы могли заслужить Его дары. Вседостаточный не нуждается в нашей благодарности, какой бы искренней она ни была, но когда мы благодарны Ему, наше внимание концентрируется, к нашей величайшей пользе, на Великом Источнике всех благ.

Шри Шри Парамханса Йогананда
Ежегодные буклеты Йогода-сатсанга

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Стих 15 (часть 2, см. выше часть 1, глава 1)


В порабощённости души виновны предпочтения

Вина за порабощённость души телом и земной жизнью всецело лежит на эгоистичных человеческих предпочтениях. Познающий интеллект незаинтересованно, «академически», регистрирует обретаемый опыт. Он в равной степени буднично записывает информацию о смерти любимого человека и о рождении ребёнка. Уже после того, как интеллект проинформирует сознание о потере любимого друга, эмоции позволяют классифицировать это событие как горестное. Аналогично, заинтересованное человеческое сознание относит рождение ребенка к разряду радостных событий.

У психологических близнецов Радости и Печали общий отец — Желание. Удовлетворение желания приятно, а неудовлетворённое желание причиняет боль. Эти две категории неразделимы. Подобно тому как вращение Земли вокруг своей оси нераздельно связало день с ночью, так наслаждение и страдание, сменяя друг друга, вращаются вокруг общей оси желания.

Желание появляется при механическом контакте чувств с их объектами. Проявляясь в виде предпочтений низшего «Я», желание прорастает в сознании того человека, который недостаточно бдительно управляет реакцией своих чувств на всевозможные мирские воздействия. Рамки желаний, которыми эго ограничивает себя, наносят ущерб уравновешенности ума. Всё, исходящее из желания, несёт с собой беспокойство, ибо желание похоже на камень, упавший в озеро сознания и возмутивший его поверхность. Привязанность к удовольствиям и неприязнь к неприятному в равной степени нарушают равновесие внутренней природы.

Распознав неразделимость противоположностей, учителя Индии поняли, что даже удовольствия, в силу своей временности, являются предвестниками страданий. Подобно брошенному в костёр пучку соломы, наслаждение на миг озаряет мрак сердца, но вспыхнувшая надежда тут же гаснет, усугубляя печаль. Именно поэтому Гита учит, что возбуждающих наслаждений надо избегать так же, как болезненных переживаний. Человек сможет подняться над страданием только тогда, когда чувства займут в отношении противоположностей нейтральную позицию. Всегда улыбающегося мудреца, несомненно, трудно опечалить.

=> Продолжение

20 ноября 🙄 "Преданность"

Господь обретается через непрестанную преданность. Если вы хотите только Дающего, а не Его дары, тогда Он придёт к вам.

Шри Шри Парамханса Йогананда
Ежегодные буклеты Йогода-сатсанга

Созерцая Единого во всём. Часть 2. Парамханса Йогананда

(см. выше часть 1)

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Санкхья и йога: космическая мудрость и метод её обретения


Стих 15 (часть 1, см. выше стих 14, глава 1)

О лучший из людей (Арджуна)! Тот человек, которого это (соприкосновение чувств с их объектами) не может поколебать, кто спокоен и уравновешен в страданиях и удовольствиях, — только тот достоин бессмертия.


«Тот благословенный человек, который принимает удары молота испытаний подобно наковальне; который спокойно встречает как печальный пасмурный зимний день, так и радостный солнечный день весны; который невозмутимо поглощает искушения подобно океану, принимающему в себя реки, — избран богами для вечного Царства!»

Основным принципом материального мира является двойственность. Познавшему удовольствие известно страдание. Знающий о тепле должен знать и о холоде. Если бы в мире присутствовало только тепло или только холод, только печаль или только радость, люди не были бы раздражёнными жертвами капризов двойственности. Но на что было бы похожим такое монотонное существование? Определённые контрасты необходимы, и проблему создают не они, а человеческая реакция на двойственность. Пока человек является рабом полярных воздействий, он пребывает во власти изменчивого феноменального мира.

=> Продолжение

19 ноября 🙄 "Преданность"

Пусть никто не знает, насколько глубоки ваши чувства к Господу. Владыка Вселенной знает о вашей любви; не выставляйте её напоказ перед другими, иначе вы можете её потерять.

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Вечный поиск" ("Man's Eternal Quest")

Существует популярное заблуждение: мол, практика йоги годится лишь для адептов мистики, поскольку данное учение выше понимания обычного человека. Однако йога является наукой об общих закономерностях; человек, как и каждый атом Вселенной, есть результат их взаимодействия. Практика йоги представляет собой набор техник, позволяющих постичь упомянутые закономерности в непосредственном личном общении с Богом — Высшей Причиной.

Учёные-материалисты начинают с наблюдения за следствием (материей) и пытаются дойти до его причины. Подход йоги иной: она описывает Причину и характер проявления из неё материи и (что очень важно) показывает, как обратить этот процесс вспять, дабы познать истинную духовную природу Вселенной и человека.

Парамханса Йогананда

18 ноября 🙄 "Преданность"

Сердце истинно преданного всегда говорит: «Мой Господь, мой Господь, я не хочу попасть в ловушку иллюзорной драмы Твоего творения. Я не хочу участвовать в этом, за исключением того, чтобы помочь в установлении Твоего храма в душах людей. Моё сердце, моя душа, мои тело и разум — всё принадлежит Тебе». Такая преданность достигает Бога. Этот преданный знает Бога.

Шри Шри Парамханса Йогананда
Ежегодные буклеты Йогода-сатсанга

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Стих 14 (часть 4, см. выше часть 3, глава 1)


Йогическая дисциплина освобождает от порабощённости чувствами

Йогическая система закалки и дисциплины тела является не методом самоистязания, а необходимым психическим условием ослабления (связанного с повышением уровня ментальной резистенции) беспокоящего эффекта ощущений. Титикша не подразумевает отсутствия мер предосторожности. Если тело порабощено чувствами и не одухотворено, следует принять разумные меры, защищающие его от опасных физических воздействий — пока упорные занятия и правильное умонастроение не принесут освобождения от этого рабства. Постоянное потакание чувствам, становясь причиной хронического раздражения психики, ослабляет ум и приводит к страданиям.

Автоматическая реакция ума на раздражители досталась человечеству от далеких предков, отпавших от Божественной Природы и связавших своё сознание с материей. Однако степень реакции, определяющей, насколько человек порабощён наследственностью, можно сознательно регулировать.

Невежественный ум простого человека предпочитает зависеть от чувств, считая, что в противном случае не избежать вреда. Поэтому, чтобы подняться над холодом и зноем, болью и временными наслаждениями, приверженцу йоги приходится прилагать немалые усилия. Когда тело атакуют жара и холод, когда его посещает удовольствие или истязает боль, они пытаются внушить уму мысль о том, что ощущениям свойственна неизменность. Осознав этот трюк, надо вырабатывать безразличное отношение к вторжению ощущений любого рода.

Когда человек научится спокойно относиться к потерям, не привязываться к временному счастью, стоически воспринимать страх, гнев и боль, тогда его ум достигнет состояния нерушимого покоя.

=> Глава 2. Стих 15

17 ноября 🙄 "Преданность"

Вы не должны сосредотачиваться на мысли, что вам не хватает преданности, но должны работать над её развитием. Зачем расстраиваться из-за того, что Бог не явил Себя вам? Подумайте о том, как долго вы игнорировали Его. Медитируйте больше; идите глубже… Изменив свои привычки, вы пробудите в своём сердце память о Его чудесном Бытии; и, познав Его, вы, без сомнения, полюбите Его.

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Высказывания Парамхансы Йогананды" ("Sayings of Paramahansa Yogananda")

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Стих 14 (часть 3, см. выше часть 2, глава 1)


Ощущения порождают эмоции и действия
(окончание)

Человеческие ощущения вызываются контактом органов восприятия с материей. Первая информация, поступившая в ум от органов чувств, представляет собой сенсорные ощущения. Затем деятельность интеллекта развивает на их основе представления. На завершающей стадии представление порождает эмоцию — способность на основе личных предпочтений судить о происходящем в терминах страдания и удовольствия, горя и счастья. Поэтому учителя утверждают, что если нейтрализовать эмоции, став невосприимчивым к временной двойственности жары и холода, удовольствия и страдания, то всё происходящее будет восприниматься просто как совокупность интеллектуальных концепций, на которые следует реагировать должным образом.

При контакте со льдом камень охлаждается. Человек, взявший в руку сосульку, чувствует холод. В обоих случаях происходит понижение температуры (камня и руки), но реакция различна.

Никто не сомневается в том, что есть горячие и холодные объекты и что они вызывают у чувствующих организмов ощущение жара или холода. Также очевидно, что у камня, в отличие от человеческой руки, нет внутренних органов, отвечающих на внешний раздражитель. Ладонь, держащая лёд, посредством воспринимающих нервов и энергии жизни посылает в мозг сенсорное ощущение, проанализировав которое ум выносит суждение: «Холод». Далее обусловленность прошлым интерпретирует ощущение как приятное или нежелательное, и тело реагирует соответствующим образом. Понижение температуры кожного покрова — физическое явление, тогда как чувство холода — чисто психическое. Чтобы тепло и холод были распознаны как таковые, сигналы терморецепторов должны трансформироваться в ощущения ума. Под наркозом человек не чувствует холода льда, положенного ему на ладонь. Короче, единственной силой, ответственной за все телесные ощущения, является ум.

Ощущения сильны или бессильны в зависимости от того, поддастся ли им ум. При длительном воздействии ум постепенно привыкает к низкой или высокой температуре воздуха, в результате чего холод или жара чувствуются всё меньше и меньше. Именно поэтому человек может акклиматизироваться и в тропиках, и в Заполярье. Сильный, дисциплинированный ум может игнорировать внешние раздражители, так как без восприятия и реакции ума никакое ощущение невозможно.

Учёные Востока говорят, что воздействие холода и жары, приятных и неприятных ощущений, порождённых телом в результате соприкосновения объектов с органами чувств, можно нейтрализовать, если встретить их с умом, находящемся в состоянии не реагирования. Такая психическая победа над нашествием мимолётных ощущений ведёт к самообладанию и осознанию той истины, что материальные объекты и сенсорные раздражители не имеют власти над человеком. Это то, на чём Кришна в данном стихе сделал ударение, употребив слово «титикша», — «стойкая терпеливость».

=> Продолжение

Я трудился в медитации с таким же усердием, как и в течение дня на различных работах. («Слишком усердно, — сказал мне однажды Мастер. — В медитации тебе следует больше внимания уделять расслаблению».) Вскоре я узнал, что пословица «Не клади все яйца в одну корзину» так же справедлива для духовных чаяний, как и для мирских.

Во время субботних медитаций я всё глубже и глубже погружался во внутреннее спокойствие. «Ещё немного усилий, — начал думать я, — и я наверняка проскользну в полное сверхсознание». Однажды субботним утром я вошёл в свою пещеру с твёрдым решением не прекращать медитацию, пока эта цель не будет достигнута. В течение девяти часов я сидел, непрерывно используя каждую каплю воли, которую только мог мобилизовать. В конце концов, дойдя до истощения, мне ничего не оставалось, как признать поражение. Если бы я остановился, не доводя себя до изнеможения, то, возможно, мне удалось бы избежать уныния и сохранить достаточно уверенности, чтобы продолжать попытки в последующие субботы. Однако хотя я и продолжал регулярно медитировать, прошли месяцы, прежде чем я смог вновь предпринимать серьёзные усилия. Фактически именно с этой неудачи и началась моя склонность к сонливости.

Но даже при этом бывали вознаграждения: временами возникала глубокая радость в моменты внутреннего покоя и растущая преданность, и блаженные внутренние звуки — особенно один, напоминающий шум ветра в деревьях. Мастер настоятельно советовал нам не рассказывать о своих медитативных переживаниях, поэтому я предпочитаю хранить самые драгоценные из них в глубине сердца.

Я усердно работал над развитием преданности, ежедневно пел чанты и молился о милости сильной любви к Богу. Однажды Мастер ласково мне улыбнулся: «Продолжай заниматься преданностью, — сказал он. — Увидишь, насколько суха твоя жизнь, когда ты зависишь от интеллекта».

Свами Криянанда
"Новый путь (Моя жизнь с Парамхансой Йоганандой)"

Сутры 2 - 14-16. Йога-сутры (афоризмы) Патанджали (на основе учения Парамхансы Йогананды). Свами Криянанда

RUTUBE | YouTube

(см. выше сутры 2 - 11-13)

16 ноября 🙄 "Преданность"

Любите Его, говорите с Ним каждую секунду своей жизни, в активности и в тишине, с глубокой молитвой, с непрестанным желанием вашего сердца; и вы увидите, как растает завеса заблуждения. Тот, кто играет в прятки в красоте цветов, в душах, в благородных страстях, в мечтах, явится и скажет: "Мы с тобой долгое время были в разлуке, потому что Я желал, чтобы ты добровольно дал Мне свою любовь. Ты создан по Моему образу и подобию, и Я хотел посмотреть, воспользуешься ли ты своей свободой, чтобы подарить Мне свою любовь".

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Вечный поиск" ("Man's Eternal Quest")

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Стих 14 (часть 2, см. выше часть 1, глава 1)


Ощущения порождают эмоции и действия
(начало)

Органы чувств реагируют на раздражители, порождая приятные ощущения или боль. Сама природа чувств предполагает наличие сильных предпочтений и неприязни. Любимые объекты воспринимаются с удовольствием, а то, что не нравится, вызывает отвращение или страдания. Сенсорные впечатления распространяются по каналам тонкоматериальной нервной сети, используя в качестве носителя реки ума и энергии жизни. Когда органы чувств соприкасаются с хорошими или плохими, горячими или холодными материальными объектами, результатом становится наслаждение или страдание, чувство тепла или холода. Такие ощущения преходящи, непостоянны, мимолетны. Они приходят и уходят. Человеку следует переносить их с терпением и уравновешенностью (титикшей).

Тело, порабощённое окружающей обстановкой и держащее на привязи потенциально всемогущие ментальные способности, постоянно создаёт уму проблемы. Западный мир занят преимущественно устранением внешних причин дискомфорта: «Если замёрз, купи удобное тёплое пальто! Установи систему отопления — даже если придется занять деньги! Если климат жаркий, поставь кондиционер!» И так далее.

На Востоке учителя восхищаются находчивостью Запада и его духом изобретательства. Однако они учат, что, хотя и нужно принимать разумные меры для преодоления внешнего дискомфорта, надо также развивать состояние внутренней отстранённости. Нельзя позволять своему уму уступать натиску ощущений.

=> Продолжение

На картине: Бхагаван Кришна в детстве в Вриндаване

15 ноября 🙄 "Преданность"

Молитва, в которой сама ваша душа горит желанием к Богу, является единственной действенной молитвой. Несомненно, вы когда-то молились подобным образом; возможно, когда вы очень сильно чего-то хотели или срочно нуждались в деньгах — тогда вы сжигали эфир своим желанием. Именно так вы должны относиться к Богу. Говорите с Ним днём и ночью; вы увидите, что Он ответит.

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Вечный поиск" ("Man's Eternal Quest")

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Санкхья и йога: космическая мудрость и метод, её обретения


Стих 8 (часть 1, см. выше стих 7, глава 1)

Не вижу ничего, что могло бы устранить эту внутреннюю боль, поразившую мои чувства! Всё бесполезно — даже обретение процветающего царства, не имеющего соперников на земле, или даже господство над богами!

«На своих духовных горизонтах я не вижу ничего, что могло бы освободить меня от болезненной привязанности к материалистичным удовольствиям, которая поразила мои органы чувств и заставляет их суетиться. Мне кажется, что даже если я обрету процветающее царство, не имеющее соперников на этой земле (в теле), а также достигну власти над внутренними тонкоматериальными энергиями жизни («богами» — небесными астральными силами, оживляющими тело), то всё равно не избавлюсь от привязанности к чувствам и не смогу без жгучей скорби думать об отказе от мирских наслаждений».

В предыдущем стихе ученик выразил свою потребность в божественном руководителе. Он продолжает, делая ударение на переживании безнадёжной порабощённости чувствами, ссылаться на неумение освободиться от них. В сущности он говорит: «Это невозможно! Даже если мне будет принадлежать процветающее телесное царство, не имеющее врагов, полное здоровья и благополучия, я всё же буду привязан к чувствам, потому что без них такое "совершенное" царство будет фактически безжизненным, лишённым и восприятий, и действий. До тех пор пока я живу в своём теле, для коммуникации и самовыражения мне нужны чувства. Так что я по-прежнему буду зависеть от них и наслаждаться их удовольствиями. Так зачем же мне вовлекаться в войну против своих дорогих родственников и друзей?»

Продолжение следует...

25 октября 🙅‍♂️ "Преодоление искушения"

Искушение не является нашим собственным творением; оно принадлежит миру майи (иллюзии), и все люди подвержены его воздействию. Но чтобы мы могли освободиться, Бог дал нам разум, совесть и силу воли.

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Вечный поиск" ("Man's Eternal Quest")

Вдохновение Бхагавадгиты. Часть 85. Самоконтроль и умеренность. Свами Криянанда
YouTube |

00:01 Сексуальный самоконтроль
02:27 Брак и брахмачари
05:15 Физический контакт и дружба
07:38 Умеренность в практике
14:08 Доброта к телу

(см. выше часть 83)

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Стих 7 (часть 2, см. выше часть 1, глава 1)


Роль истинного гуру

На начальной стадии медитации голос Внутреннего Безмолвия неразборчив, поэтому очень желательно иметь возможность посоветоваться с духовным учителем. Он даст ученику садхану, составные части которой являются путевыми вехами, позволяющими не сбиться с верного маршрута. Ученик должен благоговейно слушать гуру, усваивая от него глубокие истины о развитии души. Внутренний Голос легко интерпретировать неверно, так же просто поступить ему наперекор, но это непростительно в отношении явных и конкретных советов и предостережений истинного гуру.

Даже в монастыре многих неофитов изводит внутренняя слабость и сомнения. Их психика становится ареной своего рода «перетягивания каната» между пороком и добродетелью. Порок может показаться соблазнительным, а добродетель — сухой и непривлекательной. В такой ситуации одолеваемый сомнениями ученик припадает к стопам своего наставника и говорит: «Учитель, я не знаю, как быть. Ты, знающий, должен просветить меня, твоего ученика».

Настоящий приверженец йоги — кающийся, всецело преданный Богу, регулярно погружающийся в глубокую медитацию — мало-помалу начинает интуитивно воспринимать ответ Внутреннего Безмолвия.

До тех пор пока эгоизм удерживает ученика в состоянии самодовольства, тот может кичиться своей иллюзорной силой: «Я достигну Небес самостоятельно! Своей медитацией я покорю самого Бога!» Однако высшим духовным достижениям гордость не присуща. Только в долинах внутреннего смирения произрастает и хранится живительная божественная благодать.

В Индии гуру берёт в ученики только тех, кто готов ради ученичества пожертвовать всем. В индийской духовной традиции нет места обхаживанию и уговариванию «паствы» — ученики беспрекословно подчиняются всем дисциплинарным требованиям! Истинного духовного учителя не интересует богатство ученика; он не лицеприятен в своих словах, ибо заботится лишь о благе подопечных и не боится, что они обидятся и уйдут к другому наставнику.

Итак, данный стих Гиты показывает, как запутавшийся и охваченный сомнениями ученик должен смиренно искать убежища в бескомпромиссных указаниях Внутреннего «Я» или своего наставника-гуру.

=> Глава 2. Стих 8

24 октября 🙅‍♂️ "Преодоление искушения"

Желания — самые безжалостные враги человека; он не может их успокоить. Имейте только одно желание: познать Бога. Удовлетворение чувственных желаний не может удовлетворить вас, потому что вы не являетесь чувствами. Они лишь ваши слуги, но не ваше «Я».

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Высказывания Парамхансы Йогананды" ("Sayings of Paramahansa Yogananda")

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Санкхья и йога: космическая мудрость и метод, её обретения


Стих 7 (часть 1, см. выше стих 6, глава 1)

Из-за сострадания моя внутренняя природа омрачилась слабостью, а ум запутался в понятиях долга. Умоляю Тебя, посоветуй, каким путём мне лучше следовать? Я Твой ученик. Научи меня, предавшегося Тебе.

«Моя истинная природа подверглась такому сильному воздействию чувств и ослабляющего сострадания, что я не знаю, в чём мой долг. Должен ли я жить в самообуздании, уничтожив родственников (чувства), или мне надо сделать чувства счастливыми? О Дух, пребывающий во мне, запутавшемся в понятиях долга, умоляю, скажи определенно, что для меня будет высшим благом. О Господь! Я Твой шишья (ученик), прибегающий к Тебе как к убежищу!»

После того как за чувства вступилось эго, ученик исполнился жалости и признался в собственной глупости. Он смиренно склоняется перед своим внутренним «Я» (или перед наставником-гуру — если таковой у него имеется), демонстрируя этим свою потребность в божественном наставлении и искреннее желание получить его. Хотя природа склоняет ученика на сторону чувств, он всё же интуитивно предан тем проблескам покоя души, которые открылись ему во время глубокой медитации.

То цепляясь за память о телесных удовольствиях, то испытывая влечение к блаженству души, ученик совершает высший акт отречения: приносит несовершенные личные предпочтения в жертву непогрешимой мудрости. В этом состоянии он открывается внутреннему «Я» и принимает его духовное руководство на земле, что является первой стадией преданности высшим принципам. Настроившись (посредством интуиции души) на наставления невидимого внутреннего Духа и выполняя с верой указания своего гуру, ученик может освободиться от сумятицы ума.

=> Продолжение

23 октября 🙅‍♂️ "Преодоление искушения"

Когда вы позволяете искушению одолеть вас, ваша мудрость оказывается в плену. Самый быстрый способ избавиться от искушения — это сначала сказать «нет» и выйти из этого конкретного окружения, а потом уже рассуждать, когда вернутся спокойствие и мудрость.

Шри Шри Парамханса Йогананда
Уроки Йогода-сатсанга

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Санкхья и йога: космическая мудрость и метод, её обретения


Стих 6 (см. выше стих 5, глава 1)

Мне трудно решить, что лучше: победить или быть побеждёнными. Перед нами находятся дети Дхритараштры — те самые, чья смерть лишит нас желания жить!

Ученик думает: «Для принятия решения у меня нет надёжного критерия. Что лучше для моего счастья: подчиниться чувствам или победить их проницательностью души? После уничтожения детей ума (желаний) мне будет незачем жить».

Обыватели называют отречение от мирских удовольствий самоистязанием — не понимая, что для качеств души порабощённость чувствами мучительна! Даже решительный ученик, отправившийся на поиски радости души, порой устаёт от постоянного самоконтроля. Однако самообладание является качеством, необходимым для достижения благополучия на всех уровнях жизни. Органы чувств — слуги души, поэтому их надо научить всегда заботиться о её благе. Если мудрость души побеждена капризами импульсивных и ослёпленных привычкой чувств, такая анархия принесёт беду.

Хотя чувства и кричат хором: «Служи нам, не думай о душе!», человек не способен удовлетворить их ненасытный аппетит. Люди рождаются с сознанием, ограниченным чувствами, и в дальнейшем эта ограниченность сохраняется. Даже опытному йогу счастье души кажется экзотическим, а материалистичные наслаждения — близкими и родными. Однако помимо шума-гама чувств есть беззвучный зов души, требующей блаженства. Закон же таков: чем больше иллюзорных мирских удовольствий, тем меньше счастья души.

Привлекательными сенсорные ощущения становятся благодаря энергии жизни, текущей через нервы к пяти органам чувств. Когда гуру требует направить поток праны внутрь (отключив энергию и ум от чувств), это кажется ученику странным, непрактичным и, возможно, даже неразумным! Он стенает: «О, зачем вообще жить, если я должен лишить себя удовольствия поддаваться желаниям своих чувств?»

Только рабу чувств мучительно питаться умеренно, не предаваться половой распущенности, воздерживаться от алкоголя, никотина, кофеина и прочих интоксикантов. Даже уравновешенные мирские люди (не говоря уже о святых) из личного опыта хорошо знают, насколько важно для собственного благополучия дисциплинировать чувства. Раб чувств ест в угоду своему языку и нёбу, из-за чего становится жертвой болезней. Душа побуждает нас сдерживать язык, и это не так уж трудно: он немного поартачится, а потом перестанет создавать проблемы. Подобно хорошему слуге, чувство вкуса научится удовлетворяться согласно здравым решениям своего хозяина — души.

Чувствам наплевать на блаженство души; их стремление к удовольствиям делает душу несчастной. Однако душа вовсе не намеревается мучить чувства. Она просто хочет поставить их на соответствующее место. Чувства должны служить человеку, а не помыкать им.

=> Глава 2. Стих 7

22 октября 🙅‍♂️ "Преодоление искушения"

Зло имеет свою силу. Если вы встанете на его сторону, оно удержит вас. Оступившись, немедленно возвращайтесь на путь праведности.

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Высказывания Парамхансы Йогананды" ("Sayings of Paramahansa Yogananda")

В том, как действует Бог, самое удивительное то, что он делает это тихо. Бог не навязывает вашей воле какие-либо внешние доводы или причины следовать какой-либо религии или делать что-то. Даже сейчас я часто удивляюсь, почему Учение Парамхансы Йогананды не охватывает миллионы. Это могло бы произойти, и однажды это произойдёт, также как с христианством. В каком-то смысле мы должны быть рады, если это случится, но простая правда в том, что тот день, когда христианство стало государственной религией, стал днём его начинающегося упадка. Оно уже не было таким великим, как раньше, потому что стало официальным, институционным и основанным на власти. Бог всегда действует тихо.

Иисус сказал: «Идите в свой чулан, медитируйте и молитесь». Духовные мастера советуют вам делать это тихо самим по себе. Парамханса Йогананда говорил, что церкви должны быть маленькими, где несколько настоящих искренне приверженных должны собираться, чтобы общаться с Богом и познавать Его на глубоко личностном уровне.

Всегда происходит так, что маленькая группа людей имеет силу по-настоящему изменить цивилизацию. Как говорят: «Одна луна даёт больше света, чем все звёзды». Одна просветлённая душа или даже один искренний искатель Бога и истины больше повлияет на человечество, на свою страну или город, чем тысячи других людей, которые делают много шума, но лишь для удовлетворения эго. Такие виды религиозных учений, которые расскажут вам, как стать успешным, всегда будут привлекать огромные толпы. Парамханса Йогананда и все великие святые пришли для того, чтобы сказать нам, что единственно важные вещи на духовном пути — внутренняя реализация и божественное просветление.

Свами Криянанда

21 октября 🙅‍♂️ "Преодоление искушения"

Худшее из всех искушений — это беспокойство. Это зло, потому что держит ваше внимание на мире и тем самым заставляет вас оставаться в неведении о Боге. Если вы будете регулярно медитировать, вы будете с Богом всё время.

Шри Шри Парамханса Йогананда
Уроки Йогода-сатсанга

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Стих 5 (часть 5, см. выше часть 4, глава 1)


Руководить контактами слепого ума с объектами чувств должна проницательная душа
(окончание)

Ум может взаимодействовать с ощущениями лишь через посредничество мыслей. По большому счету, ощущения — это не что иное, как разнообразные мысли о задуманных Богом объектах. Лучшей аналогией могут служить сновидения. Наслаждение вкусом приснившегося мороженого является не чем иным, как мыслью о наслаждении, вызванной другой мыслью — о вкусе мороженого, порождённой представлением об удовольствии, связанном с лакомством. Лакомящийся человек, его психическая реакция, ощущения, вызванные приснившимся соприкосновением рта с мороженым, и результирующее удовольствие представляют собой всего лишь цепочку мыслей. Объяснить приятность вкуса приснившегося мороженого нельзя иначе, как согласившись с тем, что это мысль, которая нравится другой мысли.

Смысл одного из уроков, которые Бог преподаёт нам в виде сновидений, состоит в том, что «реальный» мир по своей сути тоже является сном. Все объекты, порождающие ощущения, есть материализованные мысли Бога, вызывающие в наших умах представления о наслаждении или боли. Надо перестать обманываться и не приписывать качество наслаждения самим ощущениям, поставляемым нам органами зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Ощущения не содержат в себе иных наслаждений, кроме тех, которыми мы их наделяем.

Мыслеощущения не воздействуют на душу — индивидуализированный образ Духа (в отличие от ума). Душа самосуща* и ей внутренне присущи качества, генерирующие блаженство.
—
*самосущий (санскр. svayambhū, букв. «саморождённый») — метафизический и философский термин в индуизме со значением «спонтанно самопорождённый» или «самопроявленный». — Прим. перев.


Удовлетворённость, вечно новая радость, всеведение, всемогущество и вездесущесть не есть те качества, которые душе надо приобрести, — они уже являются её неотъемлемой частью. Поэтому йог, закрепившись среди качеств души, наслаждается истинным непрерывным счастьем своего высшего «Я».

Есть разница между удовлетворённостью, внутренне присущей уму, и радостью, вызванной внешней причиной (например, встречей после долгой разлуки с любимым другом). Аналогичным образом, блаженство медитации сумосуще, тогда как эго-наслаждение ощущениями вызвано отождествлением с органами чувств.

Отключение в медитации ума от чувств уничтожает привычку и физическое эго (почтенных патриархов состояния невежественного заблуждения), возвращая на трон истинную самосущую радость души.

=> Глава 2. Стих 6

Твёрже тот, кто побеждает желания, а не воинов. Лишь тот смел и храбр, кто себя одолеет.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.)

Не надо бояться густого тумана,
Не надо бояться пустого кармана.
Не надо бояться ни горных потоков,
Ни топей болотных, ни грязных подонков!
Не надо бояться тяжёлой задачи,
А надо бояться дешёвой удачи.
Не надо бояться быть честным и битым,
А надо бояться быть лживым и сытым!

Умейте всем страхам в лицо рассмеяться, -
лишь собственной трусости надо бояться!

✍️ Евгений Евтушенко



Письма в стол📝 | Литература

20 октября ✊ "Смелость"

Ничего другого не бойтесь, но опасайтесь страха… Помните: какими бы ни были ваши испытания, вы не настолько слабы, чтобы не бороться. Бог не допустит, чтобы вас искушали больше, чем вы в состоянии вынести.

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Журнал Йогода-сатсанга"


Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.

Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести.
(1-е послание Коринфянам 10:12,13)

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Стих 5 (часть 4, см. выше часть 3, глава 1)


Руководить контактами слепого ума с объектами чувств должна проницательная душа
(начало)

В этом мире большинство человеческих страданий вызваны неспособностью людей отличить хорошие ощущения от плохих. Любое ощущение, следствием которого является страдание (немедленное или отдалённое), следует считать плохим. Все ощущения, одаривающие сознание непрерывным покоем, хороши. Поначалу ощущение, несущее покой, может казаться неприятным. И наоборот: ощущение способно дать кратковременное удовлетворение (из-за чего легко по ошибке причислить его к хорошим), но в дальнейшем оно оборачивается страданием. О характере ощущения (хорошее/плохое) нельзя судить на основании только тех мыслей и эмоций, которые возникают сразу же. Чётко определить истинную природу ощущения можно лишь после терпеливого наблюдения и тщательного исследования. Поэтому благоразумно — последовать наставлениям человека, обладающего духовной мудростью, или подождать, чтобы с помощью своих собственных глубинных способностей проверить, является ли первое впечатление от ощущения длительным или коротким, ведёт ли это ощущение себя искренне или притворно. Провести границу между дружественными и враждебными (хорошими и плохими) ощущениями весьма непросто, потому что и те, и другие сбивают нас с толку. Из-за неведения люди оценивают хорошее или дурное ощущение по первому впечатлению. Они готовы многократно испытывать «приятные» ощущения и стараются избегать «неприятных», не задумываясь о том, какими будут конечные последствия. А когда из-за повторения действий или мыслей формируется привычка, ум становится очень предвзятым в своих суждениях относительно хорошего и плохого.

Все ощущения, гармонирующие с органами чувств и благосклонно интерпретируемые умом как приятные и успокаивающие, претендуют на предоставление им ментального убежища. Но никакие образы, звуки, вкусы, запахи или тактильные ощущения сами по себе не обладают непреодолимой способностью соблазнять и порабощать ум. Когда устанавливается связь ума с ощущением, в сознании появляется мысль о соответствующем наслаждении. Эта мысль побуждает человека стремиться к повторному получению данного ощущения. В результате формируется представление о наслаждении. Такое сопутствующее представление врезается в сознание и фиксируется в уме как психическая привычка. Именно эта привычка, сформировавшаяся от частого появления (в связи с ощущением) представления о наслаждении, вызывает привязанность к ощущению. Каждому человеку более или менее нравятся его представления о мире (независимо от того, верны они или нет); точно так же уму нравится его коллекция привычек, связанных с чувствами.

=> Продолжение

«Что бы вы ни делали, вам понадобится мужество. Какой бы путь вы ни выбрали, всегда найдётся тот, кто скажет, что вы ошиблись» .

Ральф Уолдо Эмерсон (1803-1882)
— американский эссеист, поэт, философ, пастор, лектор, общественный деятель. Один из виднейших мыслителей и писателей США, на которого несколько раз ссылался и которого цитировал Парамханса Йогананда в "Автобиографии йога".

Ученичество Криянанды для всех. Наясвяами Деви

YouTube | RUTUBE

Содержание
00:00 Шёпот вечности
01:01 Вера и ученичество
03:03 Ученичество и служение
06:37 Новый вид ученичества
09:14 Музыка и философия
10:44 Реорганизация ордена Свами Шанкары и ученичество
11:52 Важность активного служения и медитации
14:02 Великая работа
17:59 Заключение

19 октября ✊ "Смелость"

Я проливал кровь во Имя Твоё, и ради Твоего Имени я готов проливать кровь всегда. Как могучий воин с окровавленными конечностями, израненным телом, поруганной честью и терновым венцом насмешек, неустрашимый, я продолжаю сражаться. Свои шрамы я ношу как розы мужества, вдохновляющие упорствовать в битве со злом.

Я могу продолжать терпеть удары по своим рукам, протянутым, чтобы помочь другим, и получать гонения вместо любви, но моя душа всегда будет греться в лучах Твоих благословений, о Господь. Ты руководишь походами Своих воинов, которые завоевывают для Тебя земли человеческих сердец, ныне угнетённых печалью.

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Шепот вечности"

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Стих 5 (часть 3, см. выше часть 2, глава 1)


Осознание истинной природы мирских удовольствий

С Божьей помощью йог начинает выпутываться из сетей привычной эгоистической «второй натуры». Это происходит благодаря обретению способности ясно видеть различие меду телом и душой, а также осознанию следующей метафизической истины: материалистичные наслаждения вообще не являются наслаждениями, они порождают лишь иллюзию счастья, неизбежно заканчивающуюся сожалениями.

Мирские «радости» приятны душе только в её воображении, порождённом взаимодействием низшего ума с объектами чувств. По-настоящему счастливым человек может быть лишь обретя блаженство, вездесущесть и мудрость души. Попытки достичь счастья, выполняя требования чувств, никогда не принесут удовлетворения. Это как если бы жительница города, осаждённого неприятелями и страдающего от нехватки продовольствия, пыталась подавить чувство голода мыслями: «Я буду удовлетворена, если накормлю своего ребенка». Но если она и дальше ничего не будет есть, то в конце концов обнаружит, что её голод удовлетворён лишь в воображении, а не в реальности. Аналогичным образом, отождествление со своими чувствами — иллюзия, заставляющая верить, будто можно достичь удовлетворения, служа воспринимающим и действующим инструментам своего тела. Так что очень важно понять, почему истинным наслаждением являются не материалистичные удовольствия, а счастье души.

Прежде всего, красота образов и мелодий, приятность запахов, вкусов и прикосновений ощущается не поверхностью тела, а мозгом. Вкус клубники воспринимается мозгом как сенсорная реакция, вызванная контактом ягоды с поверхностью языка. Если ум охотно отождествляется с ощущением вкуса продукта, человек любит этот вкус. Когда я впервые попробовал клубнику, она мне совершенно не понравилась. Но теперь я её люблю — на мой ум подействовало наблюдение за тем, какое удовольствие получают американцы, смакуя эту ягоду. Таким образом, в общем-то, нельзя категорично утверждать, что вкус клубники приятен. С другой стороны, каждый согласен, что обжечься или удариться — больно; такие воздействия вызывают неприятные ощущения в теле и болезненную реакцию мозга. Есть также множество ощущений, которые и не болезненны, и не приятны. Можно так натренировать свой ум, что самое приятное ощущение станет для него весьма отвратительным, а самое неприятное и даже болезненное — приятным. Поэтому руководить контактами слепого ума с объектами чувств должна проницательная душа, а не привычка эго.

=> Продолжение

18 октября ✊ "Смелость"

Мудрый преданный должен быть осторожен, а не боязлив. Он должен воспитывать в себе мужественный дух, не помещая себя опрометчиво в условия, которые могут вызвать опасения.

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Журнал Йогода-сатсанга"

Вдохновение Бхагавадгиты. Часть 83. Советы Бхагавадгиты о медитации. Свами Криянанда

YouTube | RUTUBE

(см. выше часть 80)

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Стих 5 (часть 2, см. выше часть 1, глава 1)


Почему эгоистичные привычки так живучи
(окончание)

Все дурные привычки и тот, кому они приятны (эго), очень живучи. Они хотят обладать монопольной властью над человеческим существом. Какими бы пагубными ни были последствия привычки, её трудно одолеть, так как за ней стоит эго. Человек, неоднократно искренне пытавшийся избавиться от дурной привычки и не преуспевший в этом, отчаивается и не может собраться с духом. Порочные привычки почти парализуют его волю. Беспомощная жертва думает: « Что толку в моих усилиях?»

Порабощение ума материалистичной привычкой является результатом продолжительного повторения специфических действий. Ежедневно уделяя внимание некоей вещи, человек делает её частью своего сознания — одной из граней мышления. Привычка к этой вещи становится «второй натурой». Такая «вторая натура» настолько сильна, что может уверить человека, будто он никогда не избавится от неё — даже в обмен на высшую удовлетворённость.

Сколько людей уверены, что не могут отдать медитации, ведущей к высшему блаженству, ни минуты своего сна! Некоторые думают, что никогда не смогут отказаться от половой жизни, — хотя бы им и предложили всегда новую радость вечного Бога. Другие убеждены, что нельзя ради обретения божественного блаженства хоть сколько-нибудь поступиться привязанностью к семье, друзьям, славе или иным составляющим материалистичного успеха. Так как большинству людей не с чем сравнить своё материалистичное состояние, в их представлении блаженство души неразрывно связано с мирскими удовольствиями. Идя долгое время на поводу у требований чувств, они всё больше и больше страдают от неудовлетворённости, разочарования и внутреннего беспокойства.

Только многократно потерпев поражение в попытках наслаждаться, человек задаётся вопросом: «А можно ли вообще стать счастливым, гоняясь за объектами чувств?» Данная мысль приносит освобождение, поскольку её автор начинает искать и находить радость в медитации, безмолвии, мудрости, самопожертвовании, удовлетворённости и самообладании. Он забывает о прежнем беспокойном хаосе желаний и сопровождающей их суете, о невежественном поведении и порабощённости объектами чувств. Когда человек узнаёт, что материалистичные наслаждения не являются синонимом счастья, в нём пробуждается искреннее желание избавиться от чувств-паразитов — «близких», которые выражают ему лицемерное сочувствие и обещают утешение, но при этом непременно лгут.

=> Продолжение

17 октября ✊ "Смелость"

Бесстрашие означает веру в Бога: веру в Его защиту, Его справедливость, Его мудрость, Его милосердие, Его любовь и Его вездесущность... Чтобы быть пригодным для Самореализации, человек должен быть бесстрашным.

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания" ("God Talks With Arjuna – The Bhagavad Gita")

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Санкхья и йога: космическая мудрость и метод, её обретения


Стих 5 (часть 1, см. выше стих 4, глава 1)

Уж лучше мне жить нищенством, чем убивать своих высокочтимых учителей! Если я убью этих наставников, возжелавших богатства (объектов чувств), то всё моё будущее наслаждение материалистичным счастьем здесь на земле, конечно же, будет ужасно запачкано кровью!


«В роли нищего с чистой совестью я буду чувствовать себя лучше, чем в качестве царя, убившего своих наставников (Эго и Врожденный Инстинкт-Привычку)! Если я уничтожу этих старейшин моего психического царства, то всю оставшуюся жизнь обретённое величие, комфорт и исполнение желаний будут «запачканы кровью», — то есть я буду относиться ко всему этому с отвращением, как к заражённому вирусом зла, и не смогу наслаждаться психологической и духовной победой, завоёванной с таким трудом. Поэтому мне лучше выпрашивать удовольствия у объектов чувств, чем ради духовного царства, которое не от мира сего, убивать Эго и Привычку, которые воплощение за воплощением руководили мной и лепили мою судьбу».


Почему эгоистичные привычки так живучи
(начало)

В обычном сознании эго является стержневым принципом мыслей, ощущений и желаний; под воздействием привычек оно формируетжелания и амбиции. Таким образом, эго и телесные привычки играют роль наставников всех человеческих поступков.

В данном стихе подчёркивается сила привычных заблуждений эго, атакующих человека, идущего по пути духовного развития. На этой стадии ученик выказывает (как и в предыдущих строфах) опасение, не обернётся ли для него духовная победа прекращением существования.

Неужели без эго и привычных склонностей (гвардии вдохновителей, наставников и советников ментальных тенденций) искатель духовности будет всю оставшуюся жизнь смотреть на материальные вещи и вызванные ими ощущения как на нечто, заражённое пороком («испачканное кровью») и противоречащее победному состоянию его души? Конечно же, нет. Порочны не сами по себе силы и явления Природы, а их неверное использование.

Когда органы чувств соприкоснутся с блаженством души, их восприятия одухотворятся; наслаждение обретённым «богатством» не будет запятнано привязанностями; склонности и привычки будут находить удовлетворение в благородных действиях. Хотя ученику известно об этом (из Священных Писаний и со слов душ, познавших Бога), ему упорно мешает вошедшая в плоть и кровь его человеческой натуры подверженность влиянию материалистичного Эго и Привычки.

=> Продолжение

16 октября ✊ "Смелость"

Я смеюсь над всеми страхами, ибо мой Отец-Мать, возлюбленный Бог, внимательно бодрствует и присутствует повсюду с намеренной целью защитить меня от искушений зла.

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Метафизические медитации"

Когда йог подчиняет себе витальную эссенцию, она становится важным источником его духовной силы, моральной стойкости и даёт йогу свою энергию, чтобы тот победил силы желаний и привычной невоздержанности, освободив тем самым энергию жизни и позволив ей подняться от грубых удовольствий до божественного блаженства.

Витальная эссенция, низший ум, дыхание и прана (энергия жизни, витальность) тесно взаимосвязаны. Обретя власть над чем-то одним, получаешь возможность контролировать и три других аспекта. Если человек с помощью техник йоги учится управлять всеми четырьмя силами, он быстро достигает высших состояний сознания.

Парамханса Йогананда

15 октября ✊ "Смелость"

Не воспринимайте испытания жизни слишком серьёзно. Прежде всего, не позволяйте им причинять вам боль, ведь на самом деле это не что иное, как переживания во сне... Если обстоятельства плохи и вам приходится их терпеть, не делайте их частью себя. Играйте свою роль в жизни, но никогда не забывайте, что это всего лишь роль. То, что вы потеряете в этом мире, не станет потерей для вашей души. Доверьтесь Богу и уничтожьте страх, который парализует все усилия для достижения успеха и привлекает именно то, чего вы боитесь.

Шри Шри Парамханса Йогананда
"Параграммы" ("Para-Grams")

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Стих 4 (часть 3, см. выше часть 2, глава 1)


Нежелание ученика уничтожать привычки и эго
(окончание)

Если йог прошёл лишь половину пути позвоночных центров*, он опасается смотреть вверх, на неограниченную Бесконечность, до которой ему предстоит подняться.
—
*Состояние «Арджуна» (самообладание) соответствует поясничной чакре — третьей снизу.

В то же время он утрачивает своё физическое сознание (эго). Не надо думать, что он теряет сознание в обыденном смысле, — он просто забывает об ограничениях человеческого эго. Встретившись с безграничностью, приверженец йоги начинает переживать: «Не утрачу ли я вообще человеческий облик?» Данное состояние символизируется убийством Бхишмы (эго) — почтенного психологического родственника, деда всех материалистичных тенденций.

Когда во внутреннем медитативном состоянии йог обнаруживает, что поднялся над всеми привычными инстинктами и тенденциями и уже не стремится к мирскому счастью, такое состояние называют «убийством Дроны».

В рассматриваемом стихе приверженец йоги изображён предавшимся воспоминаниям об угасающем эго и тех привычках и инстинктах, которые стали для него «естественными». Ему не хочется ради обретения блаженства души (по-настоящему естественного, но скрытого чрезвычайно глубоко) разрывать стрелами направленной внутрь (посредством пранаямы) энергии жизни и обузданного (благодаря пратьяхаре) ума свою связь с эго и с так называемыми «приятными» материалистичными привычками и внутренними тенденциями.

Медитативное отключение ума от объектов чувств требует от самообладания участия в психологической войне, в которой управляемая энергия жизни и концентрация действуют как стрелы, уничтожающие почтенное, уважаемое невежами физическое эго и внутренние привычные тенденции, удерживающие человека в состоянии иллюзии.

=> Глава 2. Стих 5

14 октября ✊ "Смелость"

В образовании недостаточно внимания уделяется необходимости мужества в характере. Мы должны научиться терпеть. И единственный способ научиться — это выстоять. В мужестве человек видит блестящий триумф души над плотью.

Шри Гьянамата
"Один Бог. Жизнь и письма святого"

Парамханса Йогананда
"БХАГАВАДГИТА: Беседы Бога с Арджуной"
Новый перевод и комментарии

Глава 2. Стих 4 (часть 2, см. выше часть 1, глава 1)


Нежелание ученика уничтожать привычки и эго
(начало)

Ранее было показано, что персонажи, упомянутые в Бхагавадгите, символизируют различные состояния психики, с которыми отождествляется искатель духовности. Когда он отождествляет себя с беспокойным умом, о нём говорят как о существе, находящемся в переполненном желаниями и трудно управляемом состоянии «Дурьодхана». Состояние, в котором человек сосредоточен на своих инстинктах и врождённых тенденциях (самскарах), сформировавшихся из-за обретённых в прошлых жизнях привычек, называется «Дроной». Если ученик забывает об истинной природе души и отождествляется со всеми ограничениями бренного тела, — это состояние «Бхишма» (эго). Состоянием «Арджуна» (самообладанием) называют частичную Самореализацию, вызванную медитативной переориентацией энергии жизни и ума внутрь.

У человека, интериоризирующего* свой ум, начинает развиваться шестое чувство (интуиция), и он осознаёт своё приближение к духовным просторам.
—
*интериориза́ция (от лат. interior — «внутренний») — переход извне внутрь; противоположность экстериоризации. — Прим. ред.

Постепенно спадают все психические и физические оковы. В это время йог, поднявшийся над привычными границами и свободно парящий в безграничном эфире, чувствует некий страх — подобно человеку, впервые летящему на самолете.

=> Продолжение