Безначальное Небытие

„А почему, скажи мне, вожделенно богатство? Потому что оно для многих, заражённых этой жестокой болезнью, кажется драгоценнее и здоровья, и жизни, и народной похвалы, и доброго мнения, и отечества, и домашних, и друзей, и родных, и всего прочего. До самых облаков достигает пламя этого костра, и сушу и море объял огонь этой печи. Никто не тушит этого пламени, а раздувают все, как те, которые уже пленены, так и те которые ещё не пленены, чтобы быть пленёнными. Каждый может видеть, как все: и мужчина и женщина, и раб и свободный, и богатый и бедный — каждый по своим силам день и ночь несут бремя, доставляющее великую пищу этому огню, бремя не дров и хвороста (не таков этот пламень), но душ и тел, неправды и беззакония. Именно этим обыкновенно поддерживается такой пламень. Богатые никогда не оставляют этой безумной страсти, хотя бы владели всей вселенной. И бедные стараются сравняться с ними, и какое-то неисцелимое соревнование, необузданное бешенство и неизлечимая болезнь объемлет души всех. Всякую другую любовь преодолела эта любовь и изгнала вон из души. Несмотря ни на дружбу, ни на родство, — что я говорю: дружбу и родство? — даже на жену и детей, любезнее которых ничего не может быть для мужей, но всё брошено и попрано, потому что эта жестокая и бесчеловечная владычица, как жестокая госпожа, как свирепый варвар, как всенародная и жадная блудница, срамит, терзает и бесчисленным подвергает опасностям и мучениям тех, которые отдались ей в рабство“

— Иоанн Златоуст

"Когда, изнемогая в несчастье, я называю его злом, или испытываю ревность и разочарование, я знаю, что во мне вновь пробуждается вечный глупец"

— Шри Ауробиндо

[...] Когда вы видите достижения, таланты или способности другого человека, то вам сразу приходят на ум собственные недостатки, и это причиняет вам дискомфорт. В результате ваша самооценка страдает, а вы ощущаете себя посредственностью.
Почему практика сравнивания непродуктивна и разрушительна? Если вы хотите решительно покончить с этой разрушительной привычкой, признайте то, что на Земле всегда будет существовать кто то, кто лучше и успешнее, чем вы, но ваше личное место под солнцем никак не связано с чьей-либо ещё жизнью. Постоянное сравнение не только вгоняет вас в тоску и уныние, но и заставляет испытывать некоторую враждебность по отношению к другим так называемым счастливчикам. Поскольку вы чувствуете себя неуверенно, вам становится необходимо хвастаться своими достижениями, чтобы придать себе вес, но такие люди, как правило, непопулярны, потому что в них чувствуется фальшь и наигранность. А ещё неуверенность может привести к социальной «дедовщине». Если вы не любите себя, то подсознательно будете унижать и обижать тех, кто ещё слабее, чтобы повысить свою самооценку. Неприглядный портрет, не правда ли?
Как перестать сравнивать себя с условными «соперниками»? Ведь это зачастую происходит неосознанно. Работать над собой придётся долго, а начать нужно именно с осознания. Когда вы ловите себя на сравнивании собственных достижений с чужими успехами, признайте это. Признайте, что вы это опять сделали. Напомните себе, что процесс этот не несёт в себе ничего хорошего и его нужно научиться контролировать. Продолжайте напоминать себе о том, что у вас есть и чем можно гордиться. Делайте это каждый раз, когда вы ловите себя на неосознанном сравнивании.
Сосредоточьтесь на своих достоинствах. Вы испытаете значительное облегчение, если начнёте делать акцент на своих сильных сторонах, а не сосредотачиваться на слабостях. Когда вы придёте к пониманию того, что вы можете быть просто хорошим человеком (специалистом, другом, партнёром), а не исключительным и лучшим из лучших, то ваши шансы на успех начнут возрастать. Проанализируйте свои сильные стороны и положительные качества и оцените, чего они стоят в этой жизни. Если вы не можете распознать собственные таланты без сравнения, то вы потеряете желание и стремление чего-то упорно добиваться.
Испытывайте признательность и благодарность. Каждое утро просыпайтесь с чувством признательности и благодарности. Когда это войдёт в привычку, вы начнёте понимать, почему всяческие сравнения бессмысленны и бесполезны. Попробуйте установить традицию праздновать (пусть очень скромно) свои достижения, маленькие успехи и победы, а также постоянно развивать свои таланты и способности и использовать их в ваших интересах.
Признавайте свои недостатки. На уровне здравого смысла почти все знают, что совершенства не существует. Тем не менее, на эмоциональном уровне осознание того, что вы совсем не безупречны, может причинить вам реальный дискомфорт. Для собственного спокойствия и душевного равновесия, стоит научиться принимать тот факт, что вы несовершенны. Нет, не нужно прекращать стремиться к лучшему или отказываться от попыток добиться успеха. Просто если вы стремитесь в обязательном порядке выглядеть идеальным человеком, то вас ждёт огромное разочарование.
Будьте довольны тем, что имеете. Если у вас есть дом, одежда, пища и родные люди, то у вас уже есть всё, что нужно человеку. Всё остальное является просто излишеством, а не насущной необходимостью.

"Когда я вижу, как страдают другие, я чувствую себя несчастным, но мудрость, не мне принадлежащая, видит, как при этом совершается благо, и благословляет.
Я забыл, что такое порок и что — добродетель; я вижу только Бога, Его игру во вселенной и Его волю в человечестве".

— Шри Ауробиндо

В чём состоит истинное богатство человека? В образе и подобии Божием, а не в землях, не в деньгах, не в разного рода земных познаниях и искусствах, и не в имении разного рода, не во множестве слуг, не во множестве одежд, вообще благ земных, ибо всё это тленно и временно, а душа — образ Божий — вечна, и богатство её — добродетель, святыня, смирение, незлобие, воздержание во всём, вера, надежда и любовь.

— Праведный Иоанн Кронштадтский (Сергиев)

"Несчастный, злой человек разрушает всё, обижает даже самых близких и дорогих людей, а добрый человек, излучающий мир и радость вокруг себя, напротив, — восстанавливает разрушенное, утешает страждущих, помогает нуждающимся" [и примиряет самых злобивых]

— Преподобный Серафим Саровский

[...] «Наверное, есть люди, которые берутся за дело, не обладая знанием, но я такой ошибки не делаю, — говорил он. — Я внимаю всему, что слышу, и следую всему доброму из того, что услышал. Я всматриваюсь во всё, что происходит вокруг, и следую всему доброму из того, что увидел».
   Ещё более известное изречение Конфуция гласит:
   «Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему поучиться. Достоинствам их я буду подражать, а на их недостатках сам буду учиться».
   Конфуций не уставал повторять, что простейшие жизненные добродетели — самообладание, здравый смысл, скромность, усердие — способны мало-помалу привести любого человека к вершинам мудрости, сделать его хозяином собственной судьбы.

[...] Если мы научимся стабильно осознавать истинную природу своих эмоций и расслабленно пребывать в состоянии этого осознавания, то увидим, что процесс их самопроизвольного освобождения непрерывен. Мы окончательно поймём, что нет необходимости ни в каких других методах борьбы с тревожащими эмоциями, и что скорее всего ни один из них в любом случае не сработает. Если мы испытываем, например, гнев, то у нас может возникнуть стремление применить какое-либо внешнее противоядие, чтобы от него избавиться. Однако, если мы сохраним осознавание истинной природы гнева и будем расслабленно пребывать в этом состоянии, то гнев освободится сам собой. Нам не нужно будет говорить себе: «Сначала мне нужно избавиться от этого гнева, и тогда я смогу пребывать в состоянии осознавания природы ума». Чаще всего наш ум именно так и воспринимает эту ситуацию. Это то же самое, что стремиться сначала убить врага, а затем попытаться обрести внутренний покой. Однако, в действительности, мы не можем быть уверенны, что, уничтожив своего врага, мы автоматически обретём покой. Как это может способствовать такой уверенности? Позже у нас могут снова появиться враги, и нас снова будет переполнять гнев.
Можно с полной уверенностью утверждать, что любые методы, не связанные с процессом самопроизвольного освобождения, не могут помочь нам одолеть гнев. Мы можем попытаться «просто сосчитать до десяти», или вытеснить гнев каким-нибудь позитивными мыслями, или тут же сесть и начать медитировать на дыхании, но все эти относительные методы могут оказать нам лишь временную помощь. Вдобавок они подразумевают, что мы подавляем свой гнев, а не устраняем его — мы не отсекаем самые его корни. Для того, чтобы «выкорчевать» гнев «с корнями», чтобы полностью от него избавиться, нам необходимо сохранять присутствие в переживании этого эмоционального состояния, проникнуть в самую его сущность. Нам нужно увидеть его истинную природу, его естественное состояние. Тогда мы поймём, что мы не освобождаем ни свой гнев, ни самих себя от гнева. Наш гнев освобождается сам по себе, поскольку он освобождён изначально. Это его природа. Ему не надо освобождаться заново. Нет никакой необходимости освобождать гнев, чтобы он больше не был гневом, и превращать во что-то, что мы воспринимаем как нечто позитивное и приятное. То, что мы обозначаем как «гнев», в действительности никогда гневом не было — эту живую и яркую энергию не возможно ограничить нашей концепцией гнева. Когда мы распознаём этот естественный процесс самоосвобождения, то обретаем настоящий глубокий покой.

— Дзогчен Понлоп Ринпоче, "Ум за пределами смерти"

В жизни есть два важных решения — куда идти и кого с собой взять.

"Искусство апеллирует не к образованности человека, не к уровню образования, а к развитости его духовного мира,— оно воспринимается «одухотворённым» человеком. Высокоразвитой душой может обладать самый простой человек, пусть у него и четырёхклассное образование. И наоборот, человек с высшим образованием может быть внутренне, духовно очень бедным"

— Андрей Тарковский

"Ощущать и любить Бога красоты и добра в уродливом и злом, и при этом стремиться в совершенной любви своей исцелить последние от уродства и зла — вот подлинная добродетель и нравственность"

— Шри Ауробиндо

[...] Перед едой произноси благоговейно свою молитву и заботься о том, чтобы обед твой был проникнут благочестивым настроением. Ешь медленно, с толком, чтобы аромат и свойство яства, которое содержит в себе бальзам для нервов, проникли в твоё существо. «Хорошо прожевано — наполовину переварено!» «Дурные господа, а хорошие слуги наши: живот и желудок!» — говорит справедливо мудрое изречение.
Твоя пища должна быть чиста, незапятнанна убийством и кровью! Оставь животному его тело и жизнь, оставь ему его единственное благо! Дарами небес стол твой всегда изобилен: зрелые снопы земли, зелень садов, ягоды лесов, сладкие и разноцветные плоды дерев со своим ароматом — всё это солнце красное для тебя пробудило из зимнего сна и жаркими поцелуями любви оживило твою пищу, чтобы ты ел живые плоды, которые тебе в свою очередь дали бы жизнь.
Чисто, как пища, будь твоё тело! — Та или иная травка поможет тебе его очистить от ядов и освободить от злых духов. Чудеса творят соки плодов: с корнем уничтожают они зло, очищают кровь и дают тебе силу. Чудеса делает и лимон, жемчуг и корона всех золотых плодов. Давай иногда покой и отдых твоим пищеварительным органам, — все, которые были тебе учителями, были тоже мастера поститься. Мудро так распределяй свою пищу, как времена года тебе её доставляют! Первой заповедью тебе должно быть: «Ешь мало, и это малое ешь вовремя!»
Если хочешь совершенно быть здоровым телом и душей, то не успокаивайся до тех пор, пока не найдёшь в дуновении вселенной ту божественную пищу, которая скрывает в себе высшую жизнь и сумеет её тебе передать. С благоговением черпай полной пригоршней из этого святого источника и помни, что богоподобная, чистая душа присоединяется к твоему чистому телу.

— Павел Либернер

авивека-кр̣тах̣ пум̇со
хй артха-бхеда ива̄тмани
гун̣а-доша-викалпаш́ ча
бхид эва срадживат кр̣тах̣

Перевод:

Как человек иногда по ошибке принимает цветочную гирлянду за змею или во сне ощущает счастье и горе, так и мы, оказавшись в материальном мире, по недоразумению проводим различие между счастьем и горем, считая первое благом, а второе — злом.

Шримад-Бхагаватам 6.17.30

В материальном мире, мире двойственности представления о счастье и горе ошибочны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:

“дваите” бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — “манодхарма”
“эи бха̄ла, эи манда”, — эи саба “бхрама”

В двойственном материальном мире различие между счастьем и горем существует только в нашем воображении, поскольку в реальности так называемые счастье и горе ничем не отличаются друг от друга. Они подобны радостям и горестям, приходящим к нам во сне. Спящему просто грезятся радости и печали, но в действительности их не существует. Другой пример, приведённый в данном стихе, — цветочная гирлянда, которая свежа и хороша, но по недоразумению может показаться кому-то змеей.
В этой связи уместно вспомнить слова Прабодхананды Сарасвати: виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате. В этом мире все терпят муки, но, по словам Шрилы Прабодхананды Сарасвати, мир исполнен счастья. Почему? Шрила Прабодхананда Сарасвати объясняет: йат-ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхававата̄м̇ там̇ гаурам эва стумах̣. Преданный может воспринимать горести материального мира как блаженство только по беспричинной милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Самого Шри Чайтанью Махапрабху никогда не видели огорчённым; Он всегда пребывал в блаженстве, повторяя маха- мантру Харе Кришна. Поэтому нам нужно по Его примеру всегда повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда страдания мира двойственности перестанут для нас существовать. Повторяя святые имена Господа, можно оставаться счастливым в любых условиях жизни.
Иногда во сне мы лакомимся сладким рисом, а иногда переживаем кончину любимого родственника. И поскольку в бодрствующем состоянии у нас те же ум и тело, что и во сне, и окружает нас всё тот же мир двойственности, значит, так называемые радости и беды этого мира не более реальны, чем обманчивые ночные грёзы.
Поскольку ум — наш единственный канал восприятия как во сне, так и наяву, все наши представления о реальности, основанные на принятии (сан̇калпа) и отвержении (викалпа), являются манодхармой, плодом воображения.

Комментарий к стиху 6.17.30

"Ненавидеть грешника — самый большой грех, ибо это значит ненавидеть Бога; однако же, впадающий в него упивается своей высочайшей добродетелью"

— Шри Ауробиндо

[...] Волосы играют исключительно важную роль в эстетической оценке внешности человека. Если волосы у человека неухоженные, неопрятные или просто некрасивые, то они вызывают отрицательное впечатление, причём не только о волосах человека, но и о нём самом. Иными словами, эстетическая оценка волос легко переносится на оценку внешности человека. 
  Когда говорят о заместительной функции соматических объектов, имеют в виду то, что они позволяют скрыть определённые недостатки или нарушения в человеческом теле. Заместительная функция волос актуализируется в тех случаях, когда при помощи особых причёсок или укладок волосам придаётся та форма, которая позволяет скрыть дефекты головы (а также лица, шеи и других соматических объектов, пространственно смежных с головой).
Чарльз Берг (1951) — как и множество других теоретиков психоанализа — утверждает, что каждый симптом есть тождественный в своём происхождении. Таким образом, опрятность, организованность и чистота считаются «анальными реактивными формированиями», занятие волосами рассматривается как «смещенные либидинальных компонентов», которые имеют анальное и генитальное происхождение. Описывая эмоциональный источник нормального поведения, связанный с волосами, Берг доказывает, что её мотивация по своей сути не отличается от какой-либо другой, а именно, есть вмешательством сил Ид и Супер Эго во владения Эго. Он утверждает, что возможно Ид поощряет нас отращивать и демонстрировать свои волосы (или скорее всего, то что оно символизирует), а Супер Эго побуждает стричь, либо брить их. Именно Эго в конце концов отвечает за динамическое интрапсихическое равновесие между этими двумя стихиями, учитывая окружающую реальность. Именно поэтому, как утверждает психодинамическая теория, мы стрижом волосы или бреем бороду и совсем не страдаем от этого (в свете его символического значения), в то время как подражание обычаям скрыло от нас факт, что такое обращение с волосами на самом деле является признаком (выражением или проявлением) интрапсихических сил, а не Эго-обусловленным поведением. Другими словами, деятельность, которая относится к волосам, есть выражением психического конфликта между импульсами, преимущественно либидинальными, с одной стороны, и угнетающими силами Супер-Эго с другой.
Ортодоксальная психоаналитическая модель доказывает, что наш эксгибиционизм касающийся волос стимулируется страхом, что волосы — как символический фаллос — не получит одобрения (синоним к слову кастрация), и это выражается в гладком зачёсывали, уходе за их опрятностью, и т.д. Больше того, чрезмерной контроль волос есть признаком угнетения либидинальных импульсов. Вспомним, что подмышечные волосы бреют, если этот участок тела оголяют, одевая вечернее платье или безрукавку, поскольку они могут вызвать ассоциации про волосы лобковой части.
В виде предположения можно так же опереться на Берга обратив внимание на историю, примером которой есть волосы и сексуальность в борьбе между роялистами и круглоголовыми в XVII столетии. Роялисты («кавалеры»), поклонники женщин, вина и музыки, преимущественно выражали свои либидинальные импульсы и носили длинные волосы, в отличие от круглоголовых которые защищая пуританские ценности, стриглись коротко от чего и пошло их название.
  Так же психоаналитическая модель утверждает, что беспокойство о том что волосы начинают редеть или появляется седина, проблемы  выпадения волос является смещением первичного страха кастрации. Как мы ещё можем объяснить тревогу — часто очень сильную, некоторых людей тогда, когда они начинают терять волосы? Или это желание красиво выглядеть, или всё гораздо глубже, а именно утрата волос как потеря сексуальности, а ещё и большую потерю жизненных и энергетических сил.

„Всевышний отвечает тремя способами. Говорит «да» и даёт, что ты хотел. Говорит «нет» и даёт то, что лучше. Говорит «потерпи» и даёт самое лучшее“.

— Джалаледдин Руми

Родственники — это группа лиц, переодически встречающихся вкусно покушать и неплохо выпить по поводу уменьшения или увеличения их количества.

[...] Пессимисты и рьяные искатели совершенства всегда ожидают худшего. Они не признают ни собственного совершенства, ни чужого. Их поведение продиктовано суждениями, в основе которых лежат их представления о том, что правильно и что неправильно. Земля — это одна большая школа, в ней непрерывно происходит продвижение с одного уровня на следующий: достигнув определённого уровня, ты не можешь двигаться назад — только вперёд.
   Признай, что все мы находимся на разных уровнях и каждый делает лучшее из того, что может сделать согласно своему уровню. Уровень одних соответствует детскому саду, другие уже поступили в университет. На Земле не существует никого, кто стоял бы выше или ниже любого другого человека.
   Студент университета не становится автоматически «выше» ученика начальной школы только потому, что он достиг большего в своём образовании. Они просто находятся на разных уровнях — нет никаких оснований судить их или сравнивать.
   Словами «Я должен, я должна» ты ясно даёшь понять, что представления о правильном и неправильном имеют для тебя большое значение.
   Приведу пример. В субботу утром, после напряженной рабочей недели, ты говоришь себе: «Сегодня я должна заняться работой по дому». Работа, которую нужно сделать, сразу превращается в неприятную обязанностъ — ты утверждаешь, что у тебя нет выбора. А попробуй сделать иначе: спроси себя, хочется ли тебе сейчас заниматься домашним хозяйством. Что случится, если сегодня ты не станешь им заниматься?
   Если чистота в доме важна для тебя, а на следующей неделе дел будет невпроворот, скажи себе: «Я знаю, что буду чувствовать себя лучше, если эта работа будет сделана сегодня». Ты просто делаешь выбор. Ты занимаешься домашними делами не потому, что должна. Ты делаешь их потому, что это твой выбор. Это небольшое, но очень важное отличие. Ты сразу увидишь, что домашние хлопоты потребуют от тебя значительно меньших затрат энергии.
   Я уверена, ты часто говоришь: «Я должен сегодня идти на работу». Постарайся осознать, что это твой выбор! Ты вправе не ходить на работу, но это может привести к нежелательным последствиям. Ты принимаешь осознанное решение не расплачиваться за эти последствия — выбираешь идти на работу. Сначала такой ход мыслей может показаться странным, но я советую тебе как следует обдумать сказанное мною только что. Разница в твоём отношении, когда ты вводишь это, казалось бы, незначительное изменение, изменит твой подход ко всему в жизни.
   Всякий раз, когда ты ловишь себя на мысли «я должен», остановись и скажи себе: «Нет, я не должен — я выбираю это. Я не обязан давать объяснения никому, кроме себя».
   Останавливаться на красный свет или нет — это твой выбор. Если ты решаешь продолжать движение, когда загорелся красный, расплачиваться за последствия предстоит тебе… это может быть штраф или несчастный случай, но в конце концов ты сам принял решение ехать на красный свет.
   Пойми, ты не «должен» делать что бы то ни было! Твои действия всегда определяются твоим выбором! Тебе придётся жить с последствиями своего решения, но решение принял ты. Всё, что от тебя требуется в этой жизни, — это развитие. Научись сознавать собственное совершенство и понимать, что, если ты возьмёшь на себя заботу о своём «я», всё остальное приложится. Поступая таким образом, ты любишь себя и действуешь согласно Великим Законам Природы и Великим Духовным Законам.

"Удивительно: люди могут любить Бога, но не в силах полюбить человечество. Кого же, собственно, они любят?"

— Шри Ауробиндо

„Барана горожанин за собой
Тащил с базара, — видно, на убой,
И вдруг в толпе остался налегке
С верёвкой перерезанной в руке.
Барана нет. Добычею воров
Овчина стала, и курдюк, и плов.
Тот человек, в пропаже убедясь,
Забегал, бестолково суетясь.
А вор возле колодца, в стороне,
Вопил и причитал: «Ой, горе мне!»
«О чём ты?» — обворованный спросил.
«Я кошелёк в колодец уронил.
Всё, что имел я, — сто динаров там!
Достанешь — я в награду двадцать дам».
А тот: «Да это целая казна!
Ведь десяти баранов в ней цена.
Я одного барана потерял,
Но Бог взамен верблюда мне послал!»
В колодец он с молитвою полез,
А вор с его одеждою исчез.
О, друг, по неизвестному пути
Ты должен осмотрительно идти.
Но жадность заведёт в колодец бед
Того, в ком осмотрительности нет“.

— Джалаледдин Руми