Юк Хуэй "Пост-Европа" #2
Продолжаем суммировать книгу "Пост-Европа". Вот некоторые соображения, которые Юк Хуэй предлагает в главе "Философия и Пост-Европа":
- Деррида в Шанхае в 2001 заявил, что у Китая не было философии, только мысль. Нет сомнения, что философия сущностно европейская: это греческий термин; исторически философия родилась в Греции; но, главное, европейская философия – это философия Бытия, или мышление о сущности, в то время как китайская мысль не фокусировалась на сущности/бытии.
- По Гуссерлю, европейский дух движим погоней за рациональностью; и эта телеология не ограничивается Европой, но касается всего человечества. Стиглер (учитель Хуэя) демонстрировал, что европейский логос неустойчив без техне. Техника поддерживает мышление как память. Европейский дух, таким образом, – это история техно-логоса. Технология – это не просто строительство машин (это было и у китайцев, и у персов, и у индийцев), но систематическое движение, которым европейский дух смог стать сознающим себя и необходимость своего движения через технико-научную экстернализацию.
- Философская и технологическая система, которую мы унаследовали сегодня, – сущностно европейская и случайно американская. Это унаследование достигнуто сотнями лет колонизации, модернизации, глобализации западного индустриального капитализма. Сегодня мы в эпохе дезориентации – не только в смысле потери ориентации, но и в смысле потери Востока (Orient) и, соответственно, Запада (Occident). Европа стала универсализирующей не благодаря теоретическим, но благодаря технологическим продвижениям, особенно в морских и военных технологиях.
- Европейский дух прогрессирует через экстернализацию и интернализацию технологии, потому Стиглер мог сказать, что только у Гегеля стал возможен концепт историчности. Вне Европы были истории, но не историчность. Для Стиглера тот факт, что возможны историографии без историчности, подразумевает, что, возможно, нет необходимой связи между третичной памятью (такой, как письмо) и историчностью. Возможно, могут быть техники, избегающие техно-логоса; техники, чей способ анамнеза иной по сравнению с платоническим? В таком случае есть напряжение между универсальным измерением техники (как третичной памяти) и специфичностью исторического взгляда, разработанного Гегелем, Ницше, Хайдеггером, Деррида и самим Стиглером.
- Европа может терять геополитическую силу в мире, но технологическая глобализация – это эскалация европейского духа, ведь техно-логос – из Европы. Если у европейской философии есть будущее, она должна ухватить техно-логический случай своей глобализации.
- Стиглер показывал, как американский консьюмеризм стал глобальной парадигмой, разрушив либидинальную экономику желания и превратив ее в экономику влечений (где желание = инвестирование, например, любовь, дружба, обучение навыку; а влечение близко к инстинкту, например, поесть когда голоден). Экономика влечений – это экономика дезиндивидуации.
- Если пост-европейская философия возможна, она должна противостоять американскому консьюмеризму, который есть также индивидуализм par excellence, и предложить другую либидинальную, культурную, политическую экономию. Необходимо превзойти индивидуализм и построенную на нем либеральную демократию. Современное общество характеризуется атомизацией, усиленной цифровой инфраструктурой соц сетей и персонализации. Сегодня консьюмеризм определяет и разработки, и взаимозависимости внутри технической системы, а также структурирует социальную систему. Концепция масс сегодня – это не только о стадах, слепо верящих рекламе и пропаганде; но и о наборе таргетированных индивидов. Мы живем в транзите к полной цифровизации и индивидуализму. Это качественное изменение концепта массы, а, значит, и концепта класса.
- США – не традициционный империалист, но драйвер глобализации как модели дезиндивидуации (фундаментально патологической). Дезиндивидуация предполагает нигилизм, в котором все ценности выше влечений обесценены. Рецепт новой модели индивидуации должен быть дан не только в форме искусства, но и в форме новой политической экономии.