֎ ФОЛЬКЛОР, ДВОЕВЕРИЕ И СОВРЕМЕННОЕ ЯЗЫЧЕСТВО ֎
Несколько месяцев назад последователи диевтурибы (латышского младоязычества) выпустили документ с основами своего вероучения на английском языке. Только недавно у меня дошли руки ознакомиться с ним. Не ожидал увидеть там ничего нового для себя, но всё же моё внимание зацепилось за одну деталь.
Для всех, кто хоть немного в теме, уже давно не секрет, что удивительная сохранность дохристианского пантеона в фольклоре балтийских народов (по сравнению с другими европейцами) является по меньшей мере сильным преувеличением и хорошим пиаром, основанным на манипуляциях с переводом, рассчитанным на людей, незнакомых с балтийскими языками.
Так, например, латышские имена Dievs, Pērkons и Velns (список можно продолжать), передаваемые по принципу «имена собственные не переводятся» как Диевс, Перконс и Велнс, оказываются обычными персонифицированными латышскими понятиями dievs, pērkons и velns, которые переводятся как ‘бог’, ‘гром’ и ‘чёрт’ соответственно. То же самое и с литовским фольклором.
Для сравнения: это приблизительно то же самое, если бы кто-то при переводе русских сказок на английский переводил бы имена персонажей Бог, Гром и Чёрт как Bog, Grom и Chort соответственно вместо God, Thunder и Devil (чего, насколько мне известно, не делается).
Однако что меня удивило в этом документе, так это наличие в пантеоне диевтурибы божеств Jānis (божество любви и плодородия) и Mārtiņš (божество крупного рогатого скота и лошадей), чьи имена являются даже не персонификациями стихий, а прямо восходят к именам христианских святых, а именно к святым Иоанну и Мартину, латышскими формами имён которых они и являются.
Под вопросом также Māra, одна из главных богинь диевтурибов, в которой одни исследователи видят дохристианское божество, родственное славянской Марене, другие — народно-христианский образ Девы Марии, а третьи — смешение двух этих образов.
Таким образом, «путь балтов» это даже не фольклорное язычество, очищенное от явно христианских элементов, как, например, на славянском материале у Мирослава, а обычное латышского двоеверие, типологически близкое, пожалуй, к гаитянскому вуду, образованному приблизительно таким же способом. На наши деньги это как если бы мы включили в свой пантеон Власия, Зосиму, Пятницу и прочих святых, позаимствованных из двоеверия.
При этом хочу подчеркнуть, что я не имею ничего против современного язычества балтийских народов, сам отношусь к нему с интересом и симпатией и не осуждаю их подход (в конце концов, им самим решать, как возрождать и сохранять свою традицию, а чей подход окажется более жизнеспособным покажет только время), единственное к чему я призываю — это к честному позиционированию себя и своего места.
Балты смогли хорошо представить свою фольклорную традицию как невероятно архаично-языческую и почти не изменявшуюся чуть ли не с праиндоевропейских времён (по крайней мере, на внешнюю аудиторию, насколько они сами в это верят — мне неведомо), но при проверке оказывается, что их мифология сводится к персонификациям стихий и народным образам христианских святых. Нету ничего зазорного в том, чтобы считать, что они продолжают соответствующие им образы дохристианских божеств, либо, по меньшей мере, отражают некие общие архетипические языческие представления, типологически сходными с представлениями других народов, пусть и развившиеся в народе уже после христианизации.
Но в таком случае балты отнюдь не уникальны на фоне остальных народов Европы и их фольклорная традиция ничем не лучше (как, впрочем, и не хуже), например, традиций разных славянских народов.
DonationAlerts | BuyMeaCoffee | Boosty | Patreon | Задать свой вопрос
#reflexiones #ethnographia_et_folklore #nova_gentilitas
