Гераклитовы слёзы (стоицизм, философия)

​​Марк Аврелий и стоицизм

В зрелые годы Марк Аврелий остро нуждался в покое, который мог дать стоицизм. Он был болен – вероятно, язвой. Семейная жизнь служила для него источником страданий: супруга, вероятно, была ему неверна, а из четырнадцати детей выжили только шестеро. Государственные дела тоже шли так себе. Во время правления Марка Аврелия рубежи империи сотрясали многочисленные восстания, и часто он лично возглавлял кампании против непокорных народов.

Против него поднимали мятежи и его собственные подданные, как наместник Сирии Авидий Кассий. Подчиненные обращались к нему с непочтительностью, которую он «спокойно переносил». Граждане травили о нем анекдоты, но безнаказанно. В годы его правления империю также поразили чума, голод и такие стихийные бедствия, как землетрясение в Смирне. Ввиду всего этого он с полным основанием в «Размышлениях» заключает, что «искусство жизни более напоминает искусство борьбы, нежели танцев»

Римский историк Дион Кассий подытожил злоключения Марка: «На его долю не выпало того счастья, коего он заслуживал, ибо он не отличался телесным здоровьем и на протяжении почти всего своего правления сталкивался с неисчислимыми бедствиями. Я же, однако, скорее именно поэтому и удивляюсь ему, поскольку среди стольких ужасных и небывалых событий он и сам остался в живых, и сохранил державу». Дион добавляет, что с первых дней пребывания на посту в качестве советника Антонина и до последних дней как император «он оставался одним и тем же и ни в чем не изменился к худшему».

В 180 году Марк Аврелий тяжело заболел. Желая приблизить смерть, он отказался принимать пищу и пить. 17 марта того же года философ скончался в возрасте 58 лет. Его смерть вызвала всеобщий траур. Солдаты в особенности оплакивали кончину предводителя.

Стоицизм Марка Аврелия мог стать таким же благом для философии, каким обращение императора Константина для христианства. Однако он не проповедовал свои взгляды. Не читал согражданам лекций о пользе стоической практики, не знакомил их со своими философскими трудами. («Размышления» были личным дневником, изначально носившим заглавие «К самому себе»; изданы посмертно.) И хотя император, похоже, подтолкнул многих римлян называть себя стоиками – в надежде втереться к нему в доверие, – массовым увлечением это не обернулось. Таким образом, в определенном смысле с Марком Аврелием римский стоицизм достиг зенита.

​​Друзья, всем привет! Давно не было саморекламы, поэтому напоминаю, что у меня есть второй канал, где за символическую плату, поддержав меня, вы можете получить дополнительные материалы по стоицизму (и не только). Там уже есть полная теория стоического учения в удобном pdf-формате, словарь основных стоических терминов, разбор статей по стоицизму и многое другое.

Также недавно я начал писать цикл статей по истории философии, где мы прослеживаем преемственность идей начиная от первых натурфилософов и вплоть до стоиков (а скорее всего и дальше, Недавно была написана большая статья по Гераклиту (образец в комментариях), сегодня будет рассмотрен основатель элейской школы - Парменид.

Отдельное спасибо всем, кто делится каналом в своих соц. сетях, рекомендует друзьям и проявляет активность. Ваша помощь очень важна в эти непростые времена!

#ПриветМарк

О свойственном по природе

Труд для руки и ноги не противоречат природе, пока рука и нога делают то, что им свойственно. Точно так же и труд для человека, как человека, не противоречит природе, пока человек делает то, что свойственно человеку. Но если он не входит в противоречие с природой, то он и не есть зло.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 33

#ПриветЛуцилий
#Письмо_84

Открыть по ссылке

Преподавание Эпиктета

Как пишет филолог-классик Энтони Лонг, Эпиктет ожидал, чтобы его воспитанники удовлетворяли двум критериям:

1. Хотели извлечь пользу из философии. 
2. Понимали, какой преданности делу она требует.

Философ знал, что его слова пропадут впустую, если перед ним будут ученики, которые еще не признали своих недостатков или не готовы предпринять необходимые шаги, чтобы их побороть. Он описывает идеального ученика как того, кто стремится «быть неподверженным страстям и невозмутимым» и будет удовлетворен, если сможет «проводить жизнь неподвластным препятствиям и неподвластным печалям».

От занятий с ним ученики могли ждать чего угодно, только не одностороннего обращения своего наставника к слушателям по поводу темных философских теорий. Напротив, он добивался, чтобы его уроки задевали за живое, а реплики били в самое сердце.

Cтоическая школа, утверждал он, должна быть подобна врачебному кабинету, который пациенты покидают в дурном расположении, а не в хорошем, так как любое лечение, несущее пациенту выздоровление, наверняка принесет ему и дискомфорт. Именно поэтому его лекции, как пишет Лонг, были «уроками диалектики – приглашением к аудитории исследовать самих себя».

По Эпиктету, главным предметом философии должно быть искусство жизни: как дерево служит материалом плотнику, а бронза – скульптору, ваша жизнь должна быть тем материалом, на котором вы оттачиваете искусство жизни94. Более того, подобно тому, как опытный плотник учит подмастерьев, демонстрируя разнообразные техники для создания вещей из дерева, Эпиктет обучал учеников искусству жизни, показывая техники, посредством которых можно сделать что-нибудь со своей жизнью.

Эти техники были весьма практичны и полностью применимы к повседневному быту учащихся. Среди прочего он объяснял, как реагировать на оскорбления, вести себя с неумелым слугой или рассерженным братом, пережить утрату близкого человека и выдержать изгнание. Если они овладеют этими техниками, обещал Эпиктет, их жизнь будет полна смысла, достоинства и, что важнее всего, спокойствия. Обретенное чувство достоинства и спокойствия пребудет с ними, какие бы неурядицы ни готовила им жизнь в дальнейшем.

#ПриветМарк

О теле и душе

Я состою из тела и души. Для тела всё безразлично, ибо оно не способно к различию. Для души же безразлично всё то, что не есть её действие. А все её действия зависят от неё же самой. Но и из действий - лишь имеющие отношение к настоящему. Ибо будущее и прошедшее - безразличны.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 32

—————

Вполне классическое размышление от Марка Аврелия. Душа - это что-то вроде пилота, управляющего нашим телесным судном. Тело без своего активного начала, или как бы сказали сегодня, без нервных процессов - просто пассивная оболочка. Фактическая смерть личности наступает именно со смертью мозга, потому что медицина знает такие состояния, когда мозг отмирает, а тело продолжает функционировать. Корабль остается без своего капитана.

Отсюда, само тело ничего не различает. Оно просто впитывает внешние сигналы, которые попадают в аналитический центр. Душа же отвечает за действие. Для нее наоборот, должно быть безразлично все, что не относится к ней самой, т.е. к анализу впечатлений и исходящих из них желаний, потребностей, стремлений и др.

Также Марк Аврелий подчеркивает, что душа должна быть сосредоточена только на настоящем моменте. Прошлое и будущее не имеют значения, так как они находятся вне нашего контроля. Прошлое уже произошло, а будущее ещё не наступило, поэтому беспокоиться о них бессмысленно.

Вывод: всё, что не зависит от нашей воли (события, мнения других людей, материальные блага) т.е. то, с чем преимущественно взаимодействует тело, должно восприниматься как безразличное. Человек должен стремиться к внутренней свободе, принимая то, что он не может изменить, и сосредотачиваясь на том, что в его силах.

​​#ПриветМарк

Сон разума

Очнись и приди в себя! Проснувшись и убедившись, что тебя тревожили только сны, ты вновь пробудись и смотри на всё происходящее так же, как ты только что смотрел на сонные видения.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 31

Об этике и добродетели

Читатели должны понять, что стоическая концепция этики отличается от нашей сегодняшней. Мы называем этикой исследование того, что морально правильно, а что нет. Современный этик, например, может задаться вопросом, допустим ли аборт с точки зрения морали, а если допустим, то при каких условиях. В противоположность этому стоическую этику называют эвдемонистической – от греческого eu («добро») и daimon («дух»).

Она имеет дело не с моральным добром или злом, а наличием «доброго духа» – то есть с хорошей, счастливой жизнью или с тем, что иногда называют нравственной мудростью. Философ Лоуренс Беккер подчеркивает, что «стоическая этика является разновидностью эвдемонизма. Ее центральный, организующий вопрос состоит в том, что нам должно делать и какими должно быть, чтобы жить хорошо – чтобы процветать». Как выразился Поль Вен, «стоицизм – это не столько этика, сколько парадоксальный рецепт счастья»

<...> Что же тогда следует делать, чтобы достичь того, что стоики назвали бы хорошей жизнью? Быть добродетельным! <...> Для них добродетель человека никак не зависит, допустим, от его половой жизни. От чего она зависит, так это от его совершенства как человеческой личности – от того, насколько хорошо он выполняет функцию, свойственную людям.

Как «добродетельным» (то есть совершенным) молотком является тот, что добротно выполняет функцию, для которой предназначен, а именно забивать гвозди, точно так же добродетельный человек хорошо исполняет функцию, для которой предназначены люди. Быть добродетельным, следовательно, означает жить таким образом, каким нам предназначено.

<...> Каково же людское предназначение? Для ответа на этот вопрос, полагали стоики, нам достаточно обратиться к самим себе. <...> одной важной чертой мы отличаемся от других животных – способностью размышлять. Из этого следует, заявил бы Зенон, что мы рождены, чтобы быть разумными.

Прибегнув к этой нашей способности, мы далее придем к выводу, что созданы для определенных дел и несем определенные обязательства. В первую очередь, раз природой нам уготована участь социальных существ, обязательства перед нашими собратьями. Мы обязаны, помимо всего прочего, уважать родителей, поддерживать друзей, радеть о соотечественниках. Именно чувство общественного долга побуждало стоика Катона играть активную роль в римской политике, хоть это и стоило ему жизни.

#ПриветМарк

Об Антонине и его примере

Не иди по стопам Цезарей и не позволяй себя увлечь: ведь это бывает. Старайся сохранить в себе простоту, добропорядочность, неиспорченность, серьёзность, скромность, приверженность к справедливости, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твёрдость в исполнении надлежащего дела. Употреби все усилия на то, чтобы остаться таким, каким тебя желала видеть философия. Чти богов и заботься о благе людей. Жизнь коротка; единственный же плод земной жизни - благочестивое настроение и деятельность, согласная с общим благом.

Во всем будь учеником Антонина. Подражай его настойчивости в деятельности, согласной с разумом, никогда не изменявшей ему уравновешенности и благочестию, ясности его чела, вежливости в обращении, презрению к суетной славе и рвению в познании вещей. Он никогда не проходил мимо чего-нибудь, не рассмотрев его внимательно и не отдав себе в нем ясного отчёта.

Как терпеливо переносил он несправедливые упрёки, не отвечая на них тем же! Как ни в чём не обнаруживал он опрометчивости и как невосприимчив он был к клевете! Как тщательно исследовал он характеры и поступки! Как далёк он был от желания всё хулить, от пугливости, подозрительности и софистики! Как скромны были его требования, когда подымался вопрос о помещении, ложе, одежде, еде, услугах, и как он был трудолюбив и сдержан!

Благодаря своему простому образу жизни, он мог оставаться в одном месте до вечера, а естественные нужды удовлетворять лишь в определенные часы. Как он был верен и ровен в своих дружеских отношениях! Как терпеливо выслушивал он тех, которые откровенно высказывались против его мнения, и как радовался, если кто-нибудь предлагал лучшее! Как он был благочестив и в то же время чужд суеверия! Пусть свой последний час ты встретишь с такой же спокойной совестью, как он!

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 30

Умеренные киники

Киник Кратет – как говорилось выше, первый философский наставник стоика Зенона – не довольствовался тем, что приставал к прохожим на улице, но без спросу заходил в дома и читал увещания их обитателям, за что получил прозвище «Всех дверей открыватель».

Проучившись некоторое время у Кратета, Зенон понял, что заинтересован в теории больше, чем учитель. Ему хотелось заниматься не одной только философской жизнью или теорией, но объединить их, как некогда поступил Сократ. Рассуждая о связи между кинизмом и стоицизмом, немецкий философ Артур Шопенгауэр заключил, что стоики произошли от киников, «превратив практическое в теоретическое».

Итак, Зенон решил изучать философскую теорию. Для этого он направился в мегарскую школу к Стильпону (от посещения которого Кратет попытался удержать ученика силой). Кроме того, он учился у Полемона в Академии, а около 300 года до н. э. основал собственную школу. Его учение, по всей видимости, объединяло советы Кратета касательно образа жизни и теоретические доктрины Полемона (по мнению которого Зенон сделал немногим больше, чем «разодел» доктрины Академии «по-финикийски»). Также он включил в этот микс интерес мегарской школы к логике и парадоксам.

<...> Одной из причин, обеспечивших привлекательность стоической философии, стал отказ от кинического аскетизма: образ жизни стоиков, хоть и тяготел к простоте, все же допускал земные блага. Этот отказ стоики аргументировали тем, что, избегая «хороших вещей» на кинический лад, они бы только демонстрировали, что на самом деле эти вещи желанны для них. Стоики наслаждались «хорошими вещами», что им подворачивались, но в то же время готовились с ними расстаться.

​​#ПриветМарк

О служении души

Позор, если в той самой жизни, в которой тебе не отказывается служить тело, отказалась бы служить душа.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 29

​​О Диогене Синопском

Учеником Антисфена был Диоген Синопский (не путать с Диогеном Лаэртским, составившим краткие биографии своего тезки и других философов), который пошел еще дальше, став самым известным киником. В защиту простой жизни он заявлял, что «боги даровали людям легкую жизнь, а те омрачили ее, выдумывая медовые сласти, благовония и тому подобное».

Он усматривал безумие людей в том, что они предпочитают быть несчастными, хотя располагают всем, чтобы быть довольными. Как «слуги в рабстве у господ», так и «дурные люди в рабстве у своих желаний», из-за неумения контролировать которые никогда не найдут удовлетворенности.

Человеческие ценности, настаивал Диоген, подверглись извращению. В качестве примера он указывал, что статуя, чье предназначение лишь в том, чтобы услаждать взор, стоит три тысячи драхм, тогда как мера ячменя, достаточная для поддержания в человеке жизни, всего два медных обола.

Лучшей приправой он называл голод, поэтому ел и пил не раньше, чем проголодается и почувствует жажду, «поэтому для него ячменная лепешка казалась вкуснее любого самого изысканного блюда, а проточную воду он пил с большим удовольствием, чем остальные – фасосское вино». Спрошенный об отсутствии крова, Диоген говорил, что в его распоряжении лучшие жилища любого полиса – то есть местные храмы и гимнасии.

На вопрос же, что дала ему философия, он ответил: «Готовность ко всякому повороту судьбы». Этот ответ, как мы увидим, предвосхищает одну из важнейших стоических тем.

О том, что из любой ситуации нужно извлекать пользу и положительные моменты:

Первым стоиком был Зенон (333–261), а именно Зенон Китийский (не путать с Зеноном Элейским, автором знаменитого парадокса об Ахиллесе и черепахе, а также с семью Зенонами, упоминаемыми Диогеном Лаэртским). Его отец торговал пурпуром и возвращался из деловых поездок со свитками для мальчика. Были среди них и философские трактаты из Афин. Эти сочинения пробудили у Зенона интерес и к философии, и к Афинам.

Оказавшись позднее в результате кораблекрушения в Афинах а Зенон вез груз на продажу, оставшись либо ни с чем, либо с небольшими накоплениями на родине, Зенон решил воспользоваться философскими ресурсами, которыми был богат город. Он зашел в книжную лавку и спросил, где можно найти таких людей, как Сократ. В этот момент мимо проходил киник Кратет. Книготорговец указал на него и сказал: «Вот за ним и ступай». Именно так, гласит предание, Зенон и стал учеником Кратета. Вспоминая об этом, он говорил: «Вот каким счастливым плаванием обернулось для меня кораблекрушение!»

#ПриветМарк

Об окончании ощущений

Смерть кладёт предел способности получать ощущения, которые вызывают в нас стремления к блужданию мысли и служению телу.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 28

​​Артур Шопенгауэр в "Афоризмах" приводит классификацию Эпикура в отношении благ:

Великий учитель счастья, Эпикур, вполне правильно разделил человеческие потребности на три класса. Во-первых, потребности естественные и необходимые, это те, которые причиняют страдания, если их не удовлетворить. Сюда относятся лишь одежда и пища. Удовлетворить их — не трудно. Во-вторых, потребности естественные, но не необходимые, такова потребность в половом общении (правда, Эпикур об этом не говорит, но вообще я передаю здесь его учение в несколько исправленном, подчищенном виде). Удовлетворить ее уже труднее. В-третьих, потребности не естественные и не необходимые, таковы роскошь, богатство, блеск, число их бесконечно и удовлетворить их крайне трудно (См. Diog. Laert. X, с. 28, §§ 149 и 127).

​​#ПриветМарк

О людских стремлениях

Не жестоко ли не позволять людям стремиться к тому, что им кажется пристойным и полезным? Но досадуя на их заблуждения, ты не позволяешь им этого. Ведь они же всегда стремятся к тому, что им представляется пристойным и полезным. - "Но на самом деле это не так". - Тогда поучай и указывай, но не выходи из себя.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 27

Мой друг недавно сделал свой канал без жесткой тематики, но с интересными рассказами из жизни, историческими фактами, наблюдениями и пр. Здесь вы найдете личный опыт предпринимательства, взлетов и падений, размышления о несовершенстве мира, о его совершенстве и многое другое. Если вам нравится такой формат, загляните: https://t.me/mechmen

​​#ПриветМарк

О спокойном занятии делом

Если кто-нибудь спросит тебя, как пишется имя "Антонин", то неужели же ты станешь выкрикивать каждую из составляющих его букв? А если на тебя будут сердиться, будешь ли ты также сердиться в свою очередь? Разве ты не перечислишь спокойно и по порядку все отдельные буквы? Помни же, что и всякая обязанность составляется из отдельных моментов, которые можно перечислить. Их то и должно блюсти, и без суетливости, не отвечая раздражением, надлежащим образом исполняя очередное дело.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 26

—————

Марк Аврелий говорит об очень полезном принципе, который можно назвать "редукцией". Любая задача или дело покажутся сложными, если пытаться охватить их целиком. Невозможно выполнить большой проект с наскока, но можно разбить его на части и тем самым процесс становится управляемым. Двигаясь постепенно, мы как-будто перечисляем по буквам свою фамилию, чтобы ее могли правильно записать. Как из небольших этапов складывается большое целое, так и жизнь складывается из отдельных шагов и моментов.

Император напоминает, что главная задача — делать своё дело надлежащим образом, без отвлечения на эмоции или внешние раздражители. Если кто-то раздражён или агрессивен, это не повод для ответной злости. Нужно сохранять внутреннее равновесие и выполнять свою часть работы спокойно и без суеты.

​​#ПриветМарк

О гармонии внутреннего и вселенского

Подумай о том, сколько явлений возникает в теле и душе каждого из нас в течение одного момента времени, и ты не будешь удивляться тому, как несравненно больше, вернее, всё сосуществует в том Едином и Целом, которое мы называем миром.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 24

#Фрагмент_дня

#ПриветМарк

О преобразовании после смерти

Смерть уравняла Александра Македонского с его погонщиком мулов. Ибо они или были поглощены потенциями мира, несущими семена будущего, или же распались на атомы.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 24

—————

Нечто схожее мелькало у императора в предыдущих книгах. Аврелий начинает с мысли, что смерть - это "великий уравнитель". Она, как прокрустово ложе, подравняет под единую мерку и полководца, и его раба. Смерть нивелирует социальное и личное величие, потому что в природе нет различий между великим и малым.

Вторая часть размышления относится к разнице между физикой стоиков и эпикурейцев. Под "потенциями мира" Марк Аврелий скорее всего подразумевает концепцию "семенных логосов". Это отдельные сгустки в пронизывающей всю вселенную "пневме" (жизненной энергии) - зародыши будущих вещей. Они находятся, как сказал бы Аристотель, "в потенции", готовые актуализироваться, т.е. стать собою, чем-то конкретным, когда придет время. Умирая, человек возвращается к изначальной природе, трансформируясь в другую материю, как иную форму существования.

Либо, как пишет император, человек распадается на атомы - мельчайшие материальные частицы, по концепции Демокрита-Эпикура. По-видимому, атомы представлялись Аврелию чем-то более хаотичным, подверженным случайности, поэтому он противопоставляет их первому сценарию через частицу "или". Либо гармония, порядок и какой-то смысл, либо хаос и атомы, ибо "если нет Бога, то все дозволено" (и бессмысленно).

​​В сегодняшнем письме Сенеки (пост выше) мы затронули тему вреда алкоголя. Вспомнил, что такое же красноречивое описание порока алкоголизма есть у Льва Толстого, знатока и поклонника стоицизма.

В письме к своему другу и редактору В.Г. Черткову (тот самый, который составил сборник "В чем наше благо?" Эпиктета), в 1888 г. Толстой писал: "... Последние дни поправлял и добавлял перевод американской книжки о пьянстве". На другой день писал ему же: "... Одну переводную статью о пьянстве поправил и прибавил, но плохо". Эти упоминания имеют в виду работу Толстого над статьей, вышедшей в 1888 году первым изданием под заглавием: «Пора опомниться! О вреде спиртных напитков. Составлено по изложению бывшего профессора химии А. П. Пакина». Оригинальная рукопись не сохранилась, но текст корректировок остался.

Пора опомниться!

Вино губит телесное здоровье людей, губит умственные способности, губит благосостояние семей и, что всего ужаснее, губит душу людей и их потомство, и, несмотря на это, с каждым годом всё больше и больше распространяется употребление спиртных напитков и происходящее от него пьянство. Заразная болезнь захватывает всё больше и больше людей: пьют уже женщины, девушки, дети. И взрослые не только не мешают этому отравлению, но, сами пьяные, поощряют их.

И богатым, и бедным представляется, что веселым нельзя иначе быть, как пьяным или полупьяным, представляется, что при всяком важном случае жизни: похоронах, свадьбе, крестинах, разлуке, свидании — самое лучшее средство показать свое горе или радость состоит в том, чтобы одурманиться и, лишившись человеческого образа, уподобиться животному.

И что удивительнее всего, это то, что люди гибнут от пьянства и губят других, сами не зная, зачем они это делают. В самом деле, если каждый спросит себя, для чего люди пьют, он никак не найдет никакого ответа. Сказать, что вино вкусно, нельзя, потому что каждый знает, что вино и пиво, если они не подслащены, кажутся неприятными для тех, кто их пьет в первый раз. К вину приучаются, как к другому яду, табаку, понемногу, и нравится вино только после того, как человек привыкнет к тому опьянению, которое оно производит. — Сказать, что вино полезно для здоровья, тоже никак нельзя теперь, когда многие доктора, занимаясь этим делом, признали, что ни водка, ни вино, ни пиво не могут быть здоровы, потому что питательности в них нет, а есть только яд, который вреден.

— Сказать, что вино прибавляет силы, тоже нельзя, потому что не раз и не два, а сотни раз было замечено, что артель пьющая в столько же людей как и артель непьющая, сработает много меньше. И на сотнях и тысячах людей можно заметить, что люди, пьющие одну воду, сильнее и здоровее тех, которые пьют вино. — Говорят тоже, что вино греет, но и это неправда, и всякий знает, что выпивший человек согревается только накоротко, а надолго скорее застынет, чем непьющий. — Сказать, что если выпить на похоронах, на крестинах, на свадьбах, при свиданиях, при разлуках, при покупке, продаже, то лучше обдумаешь то дело, для которого собрались, — тоже никак нельзя, потому что при всех таких случаях нужно не одуреть от вина, а с свежей головой обсудить дело. Что важней случай, то трезвей, а не пьяней надо быть.

— Нельзя сказать и того, чтобы вредно было бросить вино тому, кто привык к нему, потому что мы каждый день видим, как пьющие люди попадают в острог и живут там без вина и только здоровеют. — Нельзя сказать и того, чтобы от вина больше веселья было. Правда, что от вина накоротко люди, как будто и согреваются и развеселяются, но и то и другое ненадолго. И как согреется человек от вина и еще пуще озябнет, так и развеселится от вина человек и еще пуще сделается скучен. Только стоит зайти в трактир да посидеть, посмотреть на драку, крик, слезы, чтобы понять то, что не веселит вино человека. — Нельзя сказать и того, чтобы не вредно было пьянство. Про вред его и телу и душе всякий знает.

Продолжение в комментариях...

#ПриветЛуцилий
#Письмо_83

Открыть по ссылке

#Фрагмент_дня

​​#ПриветМарк

Об отношении к другим

К существам неразумным и вообще ко всем вещам и предметам относись с великодушием и достоинством, как существо, обладающее разумом, - к тому, что не обладает им. К людям же, как существам разумным, относись, как к равным. И всегда призывай богов. И пусть будет для тебя неважно, сколько времени продлится такая деятельность. Достаточно и трех часов.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 23

​​Флавий Арриан

Изучая стоицизм, каждый человек сталкивается с такими работами, как "Беседы" и "Энхиридион", под авторством Эпиктета. Однако, сам Эпиктет, как часто было принято, не делал записей. Этим занимались его ученики. И большой трактат "Беседы", состоящий из лекций Эпиктета, и сокращенный их вид в форме "Энхиридиона", что означает "руководство", тщательно записаны Флавием Аррианом из Никомедии. Хотя его нельзя среднестатистическим учеником. Посещая школу Эпиктета между 117 и 120 годами, он уже был состоявшимся историком, географом, военачальником и государственным деятелем.

Флавий Арриан (ок. 86 - ок. 160 гг. н.э.) был уроженцем города Никомедия в Малой Азии (сегодня это северо-запад Турции), по происхождению грек из знатной семьи; римский гражданин. Никомедия была важным городом в римскую эпоху и служила столицей провинции Вифиния. В III-IV веках н.э. она даже стала одной из столиц Римской империи при императоре Диоклетиане, который основал здесь свою резиденцию. Город славился стратегическим положением на берегу Измитского залива (часть Мраморного моря), что способствовало его экономическому и политическому влиянию.

Много путешествовал, побывав в Риме, жил и трудился в Афинах, а в 130 году император Адриан назначил его сначала консулом, а затем наместником провинции Каппадокия. Наместник - это высший представитель императора в провинции, в чьи задачи входило и военное командование (оборона территории), и административная деятельность, и управление судебной системой. Каппадокия (сегодня турецкая провинция Невшехир и часть смежных) была пограничной провинцией, соседствовавшей с Парфянской империей, что делало пост наместника стратегически важным. Имеется интересная надпись из Каппадокийской Команы, в которой синод Аполлона почитает Арриана как «самого благочестивого и справедливого правителя»

После смерти императора, примерно в 140 году Арриан вернулся в Афины, где стал архонтом-эпонимом, или главой исполнительной власти. При императоре Антонине Пие занимал в Риме должность консула; по возвращении в Никомедию, был на почётных жреческих должностях. Писателем Арриан также был плодовитым. Большая часть работ была сделана во время пребывания в Афинах. Писал по-гречески на разных диалектах (в основном на аттическом). Помимо лекций Эпиктета, ему принадлежат работы о походах Александра Македонского ("Анабасис"), сочинения по военной тактике, о войне парфян с римлянами, об Индии и др. Вероятно он даже описал быт и культуру сакских племен и скифов-массагетов, проживавших на побережье Аральского и Каспийского морей.

Умер Арриан во времена правления императора-стоика Марка Аврелия. Поэт Лукиан Самосатский назвал Флавия Арриана «лучшим образцом римлянина, стремившимся учиться всю свою жизнь».

#ПриветМарк

О долге и сосредоточенности

Я исполняю свой долг. Ничто другое не отвлекает моего внимания: это или нечто неодушевленное, или неразумное, или заблудшее, или же не знающее пути.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 22

—————

Император говорит нам о необходимости внимательного исполнения своего долга - жизни в согласии с природой и разумом. Наше предназначение, как людей разумных, заключается в следовании добродетели, о чем всегда нужно помнить. На пути могут возникать внешние препятствия, которые Аврелий классифицирует следующим образом:

▫️Неодушевленное: разные материальные заботы и вещи, не имеющие истинного значения для совершенствования души.

▫️Неразумное: действия или реакции тех, кто не следует разуму.

▫️Заблуждение: чужие ошибки, неверные мнения и выводы, которые не должны сбивать нас с пути.

▫️Незнание пути: люди, которые не имеют четких целей в жизни, не имеют представлений о благе, и живут по инерции.

Марк Аврелий демонстрирует стоическую установку — вместо того чтобы раздражаться из-за внешних обстоятельств, он фокусируется на том, что находится в его власти. Всё остальное он воспринимает как несущественное или заслуживающее снисхождения.

​​Заключительная глава книги Массимо Пильюччи "Как быть стоиком?". Собственно, говорит она сама за себя - это практические упражнения, основанные на назиданиях стоиков, которые нужно просто брать и делать. Если вы не знали, с чего начать, начните с этого)

Это первая разобранная книга по неостоицизму на канале, доступная здесь. После небольшого перерыва мы поразбираем что-нибудь еще из известного, но уже не так дотошно, потому что Пильюччи полностью покрывает всю необходимую базу.

Открыть по ссылке

​​#ПриветМарк

О поиске истины и признании ошибок

Если кто-нибудь может с очевидностью доказать мне, что я неправильно сужу или действую, то я с радостью изменюсь. Ибо я ищу истины, от которой ещё никто никогда не потерпел вреда. Терпит же вред тот, кто упорствует в своем заблуждении и невежестве.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 21

#Фрагмент_дня

Всем доброго утра и продуктивного дня 🌞

#ПриветЛуцилий
#Письмо_82

Открыть по ссылке

—————

P.S. Пока не получается писать по 2 письма в день, поскольку под конец книги они очень большие. Много времени уходит на выделение основных идей, исключение пространных описаний и пр. обработку

​​#ПриветМарк

Об отношении к людям

Во время гимнастических упражнений кто-нибудь оцарапал тебя ногтем или ударом головы поставил синяк. Мы не придаем значения этому, не обижаемся и не будем в дальнейшем смотреть на него, как на злоумышленника, хотя и будем беречься его, не как врага, или человека подозрительного; мы просто будем спокойно уступать ему дорогу. Пусть будет так и в остальной жизни: многого не должны мы ставить в счёт тем, кто как бы упражняется вместе с нами на жизненной арене. Ведь можно, как я сказал, уклоняться от встреч, не подозревая и не ненавидя.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 20

Предпоследняя глава книги "Как быть стоиком?", отлично подходящая к вчерашнему посту.

Открыть по ссылке

​​#ПриветМарк

О посильном

Если что-либо тебе не по силам, то не решай, что оно невозможно для человека. Но если что-нибудь возможно для человека и свойственно ему, то считай, что оно доступно и тебе.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 19

​​#ПриветМарк

О прославлении

Что делают люди! Своих современников, живущих вместе с ними, они прославлять не желают. А сами, между тем, чрезвычайно высоко ставят славу у потомков, которых они никогда не видели и не увидят. Ведь это почти то же, что огорчаться по поводу того, что уже предки не пели тебе хвалы.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 18

Осталось несколько глав книги "Как быть стоиком?", и сегодняшняя посвящена работе над гневом, беспокойством и одиночеством.

Открыть по ссылке

​​#ПриветМарк

О движении добродетели

Элементы несутся вверх, вниз и в круговороте. Движение же добродетели не следует ни одному из этих направлений, но есть нечто более божественное: оно продвигается вперёд верным, хотя и трудно постигаемым путём.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 17

У кого-то Новый год уже наступил, у кого-то на подходе, у меня через 2.5 часа. Хочу сказать несколько слов, подведя промежуточные итоги.

Для канала год был более чем плодотворный. Мы доразбирали теорию стоического учения на базе учебника Столярова. Для второго канала я написал свою главную конспективную работу по этой теории, подобной которой в русскоязычном сегменте мне не попадалось. Также мы допроходили "Энхиридион" Эпитета, прокомментировали 5 глав "К самому себе" Марка Аврелия и более 80 нравственных писем Сенеки, завершили чтение книги "В чем наше благо?" Эпиктета и сделали много чего еще. Надеюсь, что в грядущем году мы закончим начатое и перейдем к другим классическим работам наших любимых стоиков.

Лично для меня год выдался непростым. Даже очень. Я проболел большую его часть, около 4 месяцев провел в больнице и перенес тяжелую полостную операцию, после которой приходится учиться жить заново, смиряясь с некоторыми неизбежными лишениями. Но благодаря каналу я постоянно возвращаюсь к античной мудрости, к тем ее наставлениям, которые помогают превозмогать себя и идти дальше. Это был неприятный опыт, но он позволил мне впервые и по-настоящему осознать конечность человеческой жизни, насколько быстро и нещадно обстоятельства могут поменяться и как мало порой от нас зависит.

Из любого опыта нужно выносить что-то полезное для себя. Я научился больше не строить планы и ничего не загадывать; научился ценить малое и обходиться самой простой пищей; научился просто ценить имеющееся и благодарить вселенную за каждый подаренный день.

В одном из своих размышлений Марк Аврелий говорил, что любая преграда, любое несчастье и лишение являются отличным упражнением по закалке души. И в этом смысле уходящему году нужно сказать спасибо. Отличный тренажер!

Также у Марка Аврелия встречается потрясающая фраза: "Делай, что должно, и будь что будет!". С ней и ступаю в 2025 🎄

Всем кто проходит со мной этот путь, заинтересованным и поддерживающим - огромное человеческое спасибо!

С Новым годом! 🎉

Итак, мы дочитали книгу "В чем наше благо?" Эпиктета, составленную Чертковым В.Г.

Все размышления, а также пояснение к ней можно найти по ссылке ➡️

​​#ПриветЭпиктет
#В_чем_благо

IX. Об отношениях человека к Богу

С Богом надо поступать так же, как мы поступаем с нашими глазами. Мы не просим их видеть то, что нам хочется видеть; напротив, мы очень довольны, что глаза наши показывают нам предметы такими, каковы они на самом деле. Почему же мы с Богом поступаем не так? Почему умоляем Его сжалиться над нами и дать нам то, чего нам хочется, а не то, что мы получаем от Него?

Разве есть что-нибудь лучше того, что Богом установлено? Если б только мы постоянно помнили, что Бог в нас — свидетель всего того, что мы делаем и думаем, то мы перестали бы грешить, и Бог неотлучно пребывал бы в нас. Давайте же вспоминать Бога, думать и беседовать о Нем как можно чаще.

Если ты будешь постоянно помнить, каким великим мастером ты сотворен, то ты не захочешь оскорблять Его своим порочным житьем. Помни и то, что он не только сотворил тебя, но и велел тебе самому сохранять себя. Неужели сможешь решиться повредить и изгадить то, что Он доверил тебе? Если бы Бог поручил тебе призреть сироту, ты ведь позаботился бы предохранить его от вреда? Так же точно Бог поручил тебе призреть самого себя и как бы сказал тебе: "Убереги ты этого человека в том чистом образе, в котором Я произвел его на свет. Он родился честным, верным, бесстрашным и с чистой душой. Сохрани же его в целости!.."

#Фрагмент_дня

​​#ПриветЭпиктет
#В_чем_благо

VIII. О том, что дорого в человеке

Ты говоришь, что нет надобности заботиться о том, чтобы правильно мыслить и соображать, — и просишь меня доказать тебе пользу правильного мышления. Но как же ты узнаешь, справедливы ли мои доказательства, как не при помощи именно правильного мышления и соображения? Следовательно, прося меня доказать тебе пользу правильного мышления, ты этим самым доказываешь мне, что имеешь намерение приложить к делу свое правильное мышление. А если так, то ты не нуждаешься в том, чтобы тебе еще доказывали его пользу.

Человек имеет преимущество над животным не телом, а своими душевными способностями. В них заключается высшее добро для человека; кто пренебрегает ими, тот впадает в настоящее зло. Кто хочет спастись от зла, тот должен оберегать, как бы от врагов, свою честность, свое воздержание, свое разумение. Кто отдает врагу эту крепость свою, тот попадает в плен и погибнет,

Прожить свой век настоящим человеком совсем не так легко и просто, как это кажется с первого взгляда. Мы знаем, что человек отличается от диких зверей и домашнего скота разумом своим. Значит, если мы хотим быть настоящими людьми, то не должны походить ни на зверей, ни на скотину.

— А когда бывает человек похож на скотину?

— Тогда, когда он живет в брюхо свое: безрассудно, небрежно, похотливо.

— А когда похож он на дикого зверя?

— Тогда, когда он живет насильничеством: когда он поступает с упрямством, гневом, злобой.

Приведи в порядок свою внутреннюю духовную жизнь; не давай ходу печали, страху, зависти, корысти, алчности, недружелюбию, изнеженности и необузданности. Всему этому можно не давать ходу только тогда, когда будешь помнить Бога, стремиться к Нему и исполнять во всем Его заповеди. Если ты не хочешь этого, то тебе придется со стоном и плачем тащиться за теми, кто сильнее тебя. Ты станешь искать счастия вне себя и никогда его не найдешь, потому что, вместо того чтобы искать его там, где оно находится, ты будешь искать его там, где его нет.

Человек создан не для одинокой жизни, но для совместной — для того чтобы любить себе подобных и находить счастье в общении с ближним. Но вместе с тем человек не должен скучать и тогда, когда ему приходится жить одному. Он должен уметь обходиться без развлечений и пользоваться одиночеством для того, чтобы беседовать с самим собою, размышлять о Боге и о том, какое назначение человека в этом мире. Находясь в одиночестве, мы должны разобрать наше собственное поведение, прошлое и настоящее, сообразить, что именно еще мешает нам жить праведно и как избавиться от этих помех; и затем — приступить к борьбе с теми слабостями и пороками, которые мы в себе подметим.

Дело разумного человека — в том, чтобы приложить свои мысли к делу сообразно с законами природы. У всякого человека два дела: одно — держаться истины, отстранять заблуждение и не рассуждать о том, что неизвестно; другое — любовно льнуть ко всему тому, что есть добро, отстранять от себя зло и не обращать внимания на то, что ни добро ни зло.

Продолжение в комментариях...

#ПриветМарк

О подлинной ценности

Ценно не выдыхание воздуха, имеющееся и у растений, и не вдыхание его, которым обладают и скоты, и звери; не способность получить извне представления и определяться стремлением, не стадная жизнь, и не питание; всё это ничем не лучше обратного выделения остатков пищи. Но что же, наконец, ценно? Выражение одобрения? Нет. Следовательно, и не выражение одобрения с помощью языков; ведь к этому-то, именно, и сводится то доброе имя, которое может дать толпа.

Итак, ты отрекся и от суетной славы. Что же остается ценного? Мне кажется, деятельность, согласная с твоей природой, и верность ей - т.е. именно то, на что направлены и все занятия, и искусства. Ведь всякое стремится к тому, чтобы его произведения соответствовали тому делу, для которого они были приготовлены: этого добивается и садовод, заботящийся о виноградной лозе, и укротитель коней, и собачник. А к чему стремятся воспитание и обучение? Это-то и ценно. И если в этом отношении всё обстоит благополучно, то ты уже не будешь нуждаться ни в чем другом.

Но ты не можешь отказаться и от многих других ценностей? В таком случае ты не будешь обладать ни свободой, ни самоудовлетворённостью, ни безмятежностью. Тебе, по необходимости, придётся завидовать, ревновать, подозревать тех, которые способны отнять у тебя ценимые тобою вещи, и злоумышлять против тех, которые обладают ими. Вообще, ощущающий недостаток в чём-нибудь из подобных вещей необходимо должен прийти в замешательство и начать хулить богов. Если же ты будешь бережно относиться к собственной душе и ценить её, ты будешь удовлетворен самим собой, будешь, ладить с людьми и соглашаться с богами, т.е. хвалить всё, что они ниспошлют и назначат тебе.

— "К самому себе", Книга 6, Размышление 16

—————

Классический мотив, который мы неоднократно встречали у императора. Он отвергает атрибуты физического существования, такие как дыхание, питание или стадную жизнь, считая, что они присущи не только людям, но и растениям с животными. Точно не в этом заключается роль человека.

Также он отвергает и стремление к славе, к всеобщему признанию и одобрению, так как эти вещи зависят от внешнего мнения, которое может быть не объективным, изменчивым и не имеет истинной ценности.

Что же действительно важно? Деятельность, согласная с твоей индивидуальной природой, и в верности своему предназначению. Аврелий делает акцент на внутренних качествах человека и выполнении того, ради чего человек создан. Он сравнивает процесс с усилиями садовника, заботящимся о винограде. Если человек сосредоточен на своей душе и ценностях, соответствующих её природе, он достигает удовлетворённости, свободы и внутреннего покоя. Напротив, привязанность к внешним ценностям (славе, богатству, вещам) приводит к зависимости, зависти и замешательству.

Третья часть книги "Как быть стоиком?" посвящена более прикладным вопросам и размышлениям, с которыми нужно работать. Пильюччи начинает ее с наиболее сложных, щедро приправляя словами нашего любимого Эпиктета.

Открыть по ссылке

​​#ПриветЭпиктет
#В_чем_благо

VII. Какая потеря самая важная для человека?

Когда ты бранишь человека и враждуешь с ним, то ты похож на кузнеца, который разучился своему ремеслу. Тогда ты забываешь, что люди — твои братья, и ты делаешься их врагом, вместо того чтобы быть их другом. Этим ты сам себе вредишь, потому что, когда ты перестал быть добрым и общительным существом, каким тебя Бог создал, и вместо того стал диким зверем, который подкрадывается, раздирает и губит свою жертву, — тогда ты потерял самую дорогую свою собственность. Ты чувствуешь потерю кошелька с деньгами; почему же ты не чувствуешь своего убытка, когда ты потерял свою честность, доброту и умеренность?

В чем состоит потеря того человека, который соблазняет жену ближнего своего? В том, что он потерял свое воздержание, свою власть над собою, свою честность. Он убил в себе товарища и благожелателя людей.

Точно так же человек терпит большой убыток и тогда, когда он гневается на людей или боится чего-нибудь.

Душа наша похожа на сосуд с водой, а мысли, которые нам приходят, похожи на свет, падающий на эту воду. Когда вода в сосуде колышется, то кажется, будто колышется и свет, падающий на эту воду, хотя это и не так на самом деле. Так же точно когда душа наша волнуется, то кажется, будто и сами наши мысли расшатываются и путаются. Но в самом деле волнуется только душа: успокоится она — и мысли наши сейчас же опять придут в порядок.

Нам нужно беречь то, что наше; не желать того, что не наше; пользоваться тем, что нам дают, не плакать о том, чего нам не дают; охотно и без противления отдавать то, что у нас отнимают, и благодарить Бога за то, что мы пользовались им некоторое время.

#Фрагмент_дня

#Теория

Давно не было разбора стоических понятий и я заметил, что мы плавно обходили центральное из них - добродетель (от греч. "арете"). Под добродетелью стоики понимали моральное совершенство и главную цель человеческой жизни, ведущую к счастью. Она является высшим благом, к которому стремится мудрец.

Почему именно добродетель, а не нечто другое? Дело в том, что стоики, во многом следуя античной традиции, искали моральное основание, которое было бы:

🔸Хорошим само по себе (самоценным). Его выбор всегда бы приводил к наилучшему;
🔸Постоянным, неизменным (что является синонимом надежности);
🔸Зависело только от человека и ни от чего больше;

Добродетель гарантирует такую модель поведения, выбирая которую человек не вступает в конфликт с совестью и разумом, оказывается правым в большинстве случаев, потому что стремится к наилучшему для себя и окружающих, но главное - она дает определенность в этом непонятном и изменчивом мире. Ты в любой момент знаешь, чему нужно придерживаться, что снимает тревогу от неизвестности и мук выбора.

Основных добродетелей в стоицизме 4, а все прочие - это ответвления от них. Однако, важно помнить, что и эти 4 сводятся к 1 главной - мудрости (от греч. "софия") или разумности. По сути, любая добродетель - это подвид мудрости в какой-либо сфере жизни. Именно поэтому добродетели не рассматриваются в отдельности, а составляют целостное ядро. Например, если человек проявляет добродетель мужества в битве, но сама война несправедлива, то стоики однозначно считают его порочным (неразумным).

Теперь отметим основные добродетели:

🔹Мудрость (разумность) - основа всей стоической философии. Ее можно определить как способность правильно судить о том, что является добром, злом или относится к вещам безразличным. Мудрость тождественна глубокому пониманию жизни, а также умению избирать наилучшие действия, основанные на верных представлениях

🔹Справедливость - вторая важнейшая добродетель. Справедливость имеет несколько оттенков. Во-первых, это классическое "соразмерное воздаяние", схожее с Ветхозаветным "талионом", или как сказали бы стоики: "Разумность в воздаянии". Вторая ее сторона вытекала из стоической космологии с ее всеобщей взаимосвязью вещей и явлений. Судьбы людей переплетены между собой не только посредством космической причинности, но и по принадлежности к разумной природе, а значит все друг другу являются "братьями по разуму".

Отсюда проистекает взгляд, который позднее ляжет в философии Иммануила Канта в понятие "категорический императив": "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом", или говоря простым языком - "относись к ближнему так, как хотелось бы, чтобы относились к тебе". А поскольку любой человек хочет понимания и хорошего отношения к себе, то добрососедство - основа справедливости по стоикам.

🔹Умеренность - способность контролировать свои желания и стремления, не впадая в крайности, что можно обозначить как "разумность в употреблении чего-либо". В этой добродетели можно усмотреть аристотелевский принцип "Золотой середины", то есть умение сохранять баланс между потребностями и разумными ограничениями. Как позднее блестяще сформулирует Артур Шопенгауэр, человек живет между двумя крайними трагедиями - "горечью от нехватки" (когда ничего нет) и "скукой от избытка" (когда есть все, но уже ничего не радует). Нужно уметь находиться где-то между, и тогда душевное спокойствие будет гарантировано.

🔹 Мужество - способность сохранять стойкость и внутреннее равновесие в трудных, опасных ситуациях. Условно его можно определить как "разумность в преодолении чего-либо" или "разумность в риске", когда под непростую ситуацию нужно избрать методы, не идущие вразрез самосохранению ("первичной склонности"). В этом прослеживается разница между "жизнь согласной с природой", где важно выжить и удовлетворить текущие потребности, и "жизнью согласной с разумом", чтобы не утратить в этом процессе человечность.

​​#ПриветЭпиктет
#В_чем_благо

VI. О мере добра и зла

Одному человеку кажется хорошим одно, а другому — другое, как раз противоположное. Но ведь оба противоположных мнения не могут быть справедливы.

— Я, — скажешь ты, — считаю справедливым свое мнение и несправедливым чужое мнение.

— А почему же ты узнал, что твое мнение справедливо а чужое несправедливо? Для этого ведь недостаточно того, что ты сам себя считаешь правым. Когда нам нужно, например измерить какое-нибудь расстояние, то мы не полагаемся на слова того или другого человека, но измеряем расстояние верною мерою — аршином, саженью.

Если для таких простых дел есть своя верная мера, то неужели же для более важных дел жизни такой меры нет? Если бы нашлась такая мера для избежания ошибок, то мы, конечно, не стали бы делать ни одного шага без того, чтобы не справиться с нею. Такая мера раскрыла бы глаза всем тем, кто заблуждается, принимая за верное то, что им только "кажется".

Мера эта существует. Для того чтобы приобресть ее, надо прежде всего понять хорошенько, в чем наше истинное добро, в чем истинное зло и в чем их главные свойства. Когда мы это выясним себе и ясно поймем, тогда у нас уже будет в руках та мера, которую мы ищем.

Мне хочется, например, узнать: добро или зло какое-нибудь плотское наслаждение? Одни люди говорят, что оно добро, другие скажут, что оно зло. Я прикладываю свою меру. Мера моя говорит мне, что истинное добро безопасно, внушает уважение и доставляет постоянное благо. Таково ли это плотское наслаждение? Нет, — оно и не безопасно для здоровья, и никому не может внушить уважения, и не доставляет постоянного блага. Следовательно, наслаждение это не есть добро.

Ты можешь проверить значение этого наслаждения еще и другою мерою: мы все знаем, что истинное добро всегда доставляет удовольствие душе нашей. Обсуди теперь, таково ли это плотское наслаждение?

Когда ты будешь отвечать на этот вопрос, то будь осторожен; потому что если ты скажешь, что плотское наслаждение может дать удовлетворение нашей душе, то ты этим только покажешь, что ты не умеешь пользоваться мерою добра и зла.

Настоящая мудрость есть не что иное, как умение выяснять и устанавливать истинную меру добра и зла; и задача всякого разумного человека состоит в том, чтобы прикладывать эту меру ко всем делам жизни.

Истинное добро заключается в правильных понятиях и в добрых желаниях. Истинное зло — в неправильных понятиях в порочных желаниях. Как только тебе покажется, что смерть есть зло, так сейчас же вспомни, что зло есть то, чего мы должны избегать. А как смерть избежать нельзя, то она и не может быть злом.

Никогда не нужно забывать той истины, что нет ничего ни хорошего ни дурного в том, что не зависит от нашей воли. Следует всегда помнить, что мы не можем управлять событиями, а должны прилаживаться к ним.

— Моему брату не следовало так поступать со мною! Разве его поведение не дурно для меня?

— Оно дурно, но только не для тебя, а для него самого. Как бы брат мой ни поступал со мною, я буду обращаться с ним так, как следует, потому что меня касается только мое поведение, а не его поведение, В своем поведении я хозяин, а в чужом — не имею никакой власти.

Всякое отступление от воли Божьей неизбежно сопровождается наказанием. Так, например, если человек будет считать, что для него может быть добро в том, что от него не зависит, то он непременно будет завистлив, ревнив, льстив и постоянно беспокоен. Если человек будет считать, что в том, что от него не зависит, может быть для него зло, то он непременно будет грустить, плакать и отчаиваться. Вообще наказание неизменно следует за всяким неразумным поступком. И между тем как мало людей решаются бросить неразумную жизнь!

Хочу поблагодарить анонимного подписчика за вчерашний большой донат. Для меня важен и ценен сам факт, что моими стараниями интересуются и возможно они помогают кому-то переживать непростые времена чуть проще.

Всем, кто помогает каналу материально, репостами в своих соц. сетях и добрым словом - отдельная благодарность!

​​#ПриветЭпиктет
#В_чем_благо

V. О погоне за мирскими благами

Когда ты видишь, что человек достиг важной должности или приобрел большое богатство, то помни, что взамен того ты обладаешь умением обойтись без всего этого и что доля твоя гораздо счастливее, чем его доля.

Пусть люди владеют богатством, властью, красивыми женщинами, но в твоей душе есть сила не желать ни богатства, ни власти, ни красивых женщин, и этим ты могущественнее, чем те жалкие люди. И сколько бы дали они за это умение презирать богатство, почести и женские ласки!

Бывает жажда здоровая и жажда болезненная. У здорового человека жажда утоляется, лишь только он напьется. У больного же — жажда от питья прекращается на малое время, а потом опять желудок его страдает, его тошнит, он весь в жару, и снова мучает его неутолимая жажда.

Так бывает и с теми, которые гоняются за богатством, почестями и похотливыми удовольствиями: они грабят слабых, мучают невинных, занимаются постыдным сладострастием. Но этим они никогда не удовлетворяются: им нужно все больше богатства и власти, они ищут все новых наслаждений и вместе с тем боятся потерять то, что имеют. Зависть, злоба, ревность овладевают ими, и они умирают, не достигнув того, чего домогались.

Не завидовать нужно таким людям, а жалеть их и бояться стать такими же.

Разбросайте на улице орехи и пряники — сейчас же прибегут дети, станут подбирать их, подерутся между собою. Взрослые же не станут драться из-за этого. А пустые скорлупки и дети не станут подбирать.

Для меня — деньги, должности, почести, слава — те же скорлупки и детские сласти. Пусть дети подбирают их, пусть бьют их и гоняют из-за этого, — для меня это все — скорлупки. Если случайно ко мне в руки попадет какой-нибудь орех, почему же и не съесть его. Но нагибаться для того, чтобы его поднять, бороться из-за него, свалить кого-нибудь с ног или самому свалиться — не стоит из-за таких пустяков.

​​#ПриветЭпиктет
#В_чем_благо

IV. О том, как убеждать других

Если ты истинно веришь в справедливость твоего понимания жизни и желаешь добра людям, то при случае ты будешь высказывать другим свои мнения так, чтобы по возможности уверить твоих собеседников в справедливости твоего понимания жизни. И в этих случаях, чем более собеседник твой заблуждается, тем важнее и желательнее, чтобы он понял и оценил то, что ты хочешь ему доказать.

А между тем как часто мы поступаем как раз наоборот. Мы хорошо умеем беседовать с человеком, согласным или почти согласным с нами; когда же мы видим, что собеседник наш не верит в ту истину, которую мы признаем, или даже не понимает ее, то мы, правда, стараемся объяснить ему эту истину и уверить его в ее справедливости; но если он продолжает не соглашаться с нами и, как нам кажется, упрямится или извращает наши слова в другую сторону, то как легко мы теряем наше спокойствием раздражаемся! Мы или начинаем сердиться и говорить нашему собеседнику неприятности, или прекращаем разговор, думая, что с таким непонятливым или упрямым человеком не стоит и рассуждать.

Если бы ты шел по знакомой тебе дороге и встретил бы на пути человека заблудившегося, ты, наверное, указал бы ему дорогу? Покажи же и человеку, живущему в заблуждении, где находится истина, но покажи так, чтобы он увидал ее; и тогда посмотри, как охотно и радостно он пойдет к ней! Если же ты не сумел показать ему истину, то сетуй не на него, а скорее на себя за то, что ты так бессилен.

Когда ты хочешь показать твоему собеседнику, в разговоре, какую-нибудь истину, то самое главное при этом — не раздражаться и не сказать ни одного недоброго или обидного слова.

#Фрагмент_дня