Vipassana

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🌹 शील क्या है?

काया और वाणी के दुष्कर्मों से विरत रहते हुए मूर्खतापूर्ण दुराचारी जीवन से दूर रहना और समझदारीपूर्ण सदाचारमय जीवन बिताना ही शील है।

दुराचारमय जीवन व्यक्ति-व्यक्ति में, समाज-समाज में दुर्भावना, द्वेष, द्रोह और विग्रह पैदा करता है, जबकि सदाचारमय जीवन सुख-शांति, सद्भावना और मैत्री पैदा करता है। पहला सापद और सदोष जीवन है, जबकि दूसरा निरापद और निर्दोष। पहले में अपने लिए तथा अन्य सभों के लिए असीम दुख काप्र जनन और संवर्धन है, जबकि दूसरे में इसका शमन और निर्मुलन है।

आओ, अब एक-एक करके पांचों शीलों को इसी आत्महित और सर्वहितकारिता की कसौटी पर कस कर देखें।

१ - हिंसा से विरत रहने में मैत्री और करुणा के मंगल भावों का विकास होता है, जबकि उसमें निरत रहने से क्रोध, द्वेष, द्रोह और दुर्भावना का ही पोषण होता है। यह शील मनुष्य का मनुष्य के प्रति ही नहीं, बल्कि पशुओं और इतर प्राणियों के प्रति भी सौमनस्यता का भाव पैदा करने वाला है। इस शील द्वारा हम ‘जीवों जीवस्य भोजनम्' “मारो या मरो' वाले जंगली कानून से दूर होते हैं। सब प्राणियों को आत्मवत मानते हुए ‘अत्तानं उपमं कत्वा’ वाली सच्चाई को ग्रहण करते हैं। जीओ और जीने दो' के मैत्रीपूर्ण वातावरण को तैयार करते हैं। प्राणियों का सुख-संवर्धन करते हैं।

२ - अदिन्नादान से विरत रह कर हम अति लोभजन्य दुर्जनता से बचते हैं। लुक-छिप कर चोरी करना ही अदिन्नादान नहीं है, बलपूर्वक डाके डालना ही अदिन्नादान नहीं है, बल्कि लोभ-लोलूप होकर अधर्मपूर्वक मिथ्या आजीविका के साधनों द्वारा धन-संग्रह करना और जनता को निर्धन-दुखी बनाना भी अदिन्नादान ही है, चोरी ही है, स्तेय ही है। इस शील द्वारा हम अंधी स्वार्थांधता से बच कर पर-दुखकातरतापूर्ण करुणा के भावों का पोषण करते हैं। सब के हित न्यायोचित जीवन-यापन के लिए अनुकूल वातावरण तैयार होने में मदद करते हैं।

३ - कामसंबंधी दुराचरण से विरत रह कर हम अपने भीतर समाई हुई दुर्दमनीय पाशविक वासनाओं का दमन कर आत्म-संयम का अभ्यास करते हैं। पारिवारिक और सामाजिक व्यवस्था के संतुलन और सबके सुखद स्वास्थ्य की सुरक्षा में मदद करते हैं।

४ - वाचिक दुष्चरित से विरत रह कर हम वाणी का संयमन सीखते हैं। झूठ बोलना, कडुवा बोलना, निंदा-चुगली करना, निरर्थक बोलना, छोड़ते हैं और इस प्रकार स्वयं बेचैन होने से बचते हैं। औरों की हानि नहीं करते । औरों का जी नहीं दुखाते। सच्ची, सीधी, मीठी और कल्याणकारीवाणी बोल कर स्वयं शांत सुखी रहते हैं।

५ - मादक पदार्थों से विरत रहकर हम न केवल अपने आप को इन पदार्थों का गुलाम होने से बचाते हैं, बल्कि इनके वशीभूत हो कर प्रमत्त अवस्था में औरों की सुख-शांति भंग करने के पागलपन से भी बचते हैं।

इस प्रकार हम देखते हैं कि सभी शील आत्महित और परहित के लिए ही हैं।
🍁 शील की परिशुद्धता 🍁

शील, समाधि, प्रज्ञा; शील, समाधि, प्रज्ञा - इसमें सारा धर्म समा गया। धर्म की परिभाषा पूर्णतः समा गयी। धर्म की परिशुद्धता समा गयी। शील का पालन करें याने सदाचार का जीवन जीयें और सदाचार का जीवन जीने के लिए समाधि का अभ्यास करें याने मन के मालिक बन जाने का अभ्यास करें। और इतना ही नहीं, अंतर्मन की गहराइयों में जो विकारों का संचय कर रखा है उसे निकाल बाहर करें ताकि स्वभाव से ही, बिना प्रयत्न के , बिना जोर-जबरदस्ती के सदाचार जीवन का अंग बन जाय। चित्त निर्मल बन जाय। अपने भीतर ऐसी प्रज्ञा जगाएं कि सारे विकारों को निकाल फेके सदाचार का जीवन जीना, मन को वश में करना, मन को नितांत निर्मल करना, यह किसी एक संप्रदाय का धर्म नहीं, किसी एक समुदाय का धर्म नहीं। किसी एक जाति, वर्ण, गोत्र का धर्म नहीं। अरे, सबका धर्म है। यही तो धर्म है। किसी भी परंपरा का व्यक्ति हो, उससे धर्म की बात करके पूछे – “तुम सदाचार के जीवन को अच्छा मानते हो कि नहीं? तुम मन को वश में कर लेने वाले किसी काम को अच्छा मानते हो कि नहीं? तुम चित्त को नितांत निर्मल कर लेने वाली किसी विद्या का उपयोग अच्छा मानते हो कि नहीं?" कौन ना करेगा? सब स्वीकार करेंगे। यह अभिन्न है, सबका है।

तो जो सबका है वह धर्म है। कोई अपने आपको चाहे जिस नाम से पुकारे, कोई फर्क नहीं पड़ता। शीलवान तो बने । समाधिवान तो बने। प्रज्ञावान तो बने । तो धार्मिक हो गया। हिंदू है तो अच्छा हिंदू हो गया। बौद्ध है तो अच्छा बौद्ध हो गया। जैन है तो अच्छा जैन हो गया। ईसाई है तो अच्छा ईसाई हो गया। मुसलमान है तो अच्छा मुसलमान हो गया। पारसी है तो अच्छा पारसी हो गया। यहूदी है तो अच्छा यहूदी हो गया। अरे, अच्छा आदमी हो गया न! धर्म हमें अच्छा आदमी बनाता है, नेक इंसान बनाता है। फिर चाहे जिस नाम से अपने आपको पुकारें, इन नामों में क्या पड़ा है? धर्म जीवन में उतरे। शील, समाधि, प्रज्ञा जीवन में उतरे। इसी शील को,समाधि को, प्रज्ञा को जरा और विवरण के साथ समझाया गया और जो यह सारा मार्ग - जिस पर चल कर कोई

व्यक्ति शील में पुष्ट होता है, समाधि में पुष्ट होता है, प्रज्ञा में पुष्ट होता है उसे उन दिनों की भाषा में कहा गया - “अरियो अट्ठङ्गिको मग्गो”। 'अरियो' माने आर्य, 'अट्ठङ्गिकोमग्गो' माने आठ अंग वाला मार्ग। आर्य अष्टांगिक मार्ग।

'आर्य' क्या होता है? 2500 वर्ष, बड़ा लंबा समय होता है। 2500 वर्षों में भाषा बदल जाती है, भाषा के शब्द बदल जाते हैं, शब्दों के अर्थ बदल जाते हैं। आज तो आर्य जातिवाचक शब्द हो गया। उन दिनों की भारत की भाषा में यह जातिवाचक नहीं, गुणवाचक शब्द था। किसे आर्य कहते थे? जो संत हो गया, निर्मल चित्त हो गया, शुद्ध चित्त हो गया, सज्जन हो गया, सत्पुरुष हो गया - ऐसा व्यक्ति आर्य कहलाता था। धर्म के रास्ते चलते-चलते शील में, समाधि में, प्रज्ञा में इतना पुष्ट हो गया कि चित्त नितांत निर्मल हुआ और जीवन धर्ममय हो गया। ऐसा व्यक्ति कोई बुरा काम कर ही नहीं सकता। ऐसा कोई काम कर ही नहीं सकता जिससे अन्य प्राणियों की सुख-शांति भंग हो, अन्य प्राणियों का अहित हो, अमंगल हो। ऐसा काम कर ही नहीं सकता। अब जो करेगा,अपने तथा औरों के भले के लिए ही करेगा। मंगल ही मंगल का काम करेगा,कल्याण ही कल्याण का काम करेगा। ऐसा व्यक्ति 'आर्य' कहलायगा।

आज इसे जातिवाचक रूप में लेते हैं और इसका अर्थ करते हैं तो आर्य उसे कहते हैं जो गोरे-चिट्टे रंग का हो, जिसका लंबा नाक हो, बड़ी-बड़ी आंखें हों, लंबा आदमी हो तो - यह आर्य जाति का है। कोई काले रंग का हो, घुघराले बाल हों, मोटे होठ हों तो कहैं - यह हब्शी जाति का है। किसी का रंग पीला हो, आंखें चुंधियायी-चुंधियायी, नाक चपटी हो तो कहें - यह मंगोलियन जाति का है। तो यह आर्य शब्द आज जातिवाचक हो गया। उन दिनों की भाषा में इससे कोई लेनदेन नहीं था। कोई गोरे रंग का हो कि काले रंग का,लंबी नाक का हो कि ओछी नाक का,बड़ी आंखों वाला हो कि छोटी आंखों वाला, कुछ फर्क नहीं पड़ता। जो व्यक्ति धर्म के रास्ते चलते-चलते शील, समाधि, प्रज्ञा में पुष्ट हो गया, निर्मल चित्त हो गया, संत हो गया वही आर्य हो गया।

और जो ऐसा नहीं हुआ, गलत रास्ते चल रहा है, धर्म के रास्ते नहीं चल रहा -अपना भी अमंगल करता है, औरों का भी अमंगल करता है - अरे, वह अनार्य ही है। भले उसका रंग गोरा हो, भले उसकी नाक लंबी हो, भले उसकी आंखें बड़ी हों - कोई फर्क नहीं पड़ता। वह अनार्य ही है। उन दिनों की भाषा में कहा गया – “हीनो गम्मो पोथुज्जनिको अनरियो अनत्थसंहितो" - बड़ा हीन है, बड़ा गया-गुजरा है, बड़ा गँवार है, बड़ा पृथक जन है । पृथक पड़ गया - धर्म के राजमार्ग को छोड़ करके अंधी गलियों में भटक गया। पृथक हो गया धर्म से । 'अनत्थसंहितो' -अनर्थ ही अनर्थ संग्रह कर रहा है। अपने लिए भी अनर्थ ही अनर्थ, औरों के लिए भी अनर्थ ही अनर्थ - ऐसा व्यक्ति उन दिनों की भाषा में 'अनरियो' कहा गया। पिछले 2500 वर्षों में इस 'अनरियो' शब्द का अपभ्रंश होते-होते आज की हिंदी में यह अनाड़ी' हो गया।

अरे, अनाड़ी ही तो है भाई? जो अपना भी अमंगल करता है, औरों का भी अमंगल करता है। अपनी भी सुख-शांति भंग करता है औरों की भी सुख-शांति भंग करता है, बिचारे को समझ नहीं है, बड़ा नासमझ है तो अनाड़ी ही है। अनाड़ी न रहे, होश आ जाय, समझदार हो जाय तो धर्म के रास्ते चलते हुए अपना भी कल्याण साधने लगे, औरों का भी कल्याण साधने लगे। अपने लिए भी सुख-शांति का निर्माण करने लगे, औरों के लिए भी सुख-शांति का निर्माण करने लगे -तब आर्य बनने के रास्ते पर चल पड़ा। यह मार्ग जो हर अनार्य को आर्य बना दे - इसीलिए आर्यमार्ग कहलाया, आर्यधर्म कहलाया। यह आठ अंगों वाला है जो कि शील, समाधि, प्रज्ञा - इन तीन भागों में बँटा हुआ है। 'शील' के अंतर्गत इस आर्यमार्ग के तीन हिस्से आये - सम्मावाचा, सम्माकम्मन्तो, सम्माआजीवो।

'सम्मावाचा' याने सम्यक वचन । सम्यक माने जो सही है, सत्य है, कल्याणकारी है और जो स्वयं अपने अनुभव पर उतरा है। धर्म बहुत ही कल्याणकारी है, पर ऐसा पुस्तकें कहती हैं, हमारे गुरु महाराज कहते हैं या वाणी में सुना है, इस या उस पुस्तक में पढ़ा है, लेकिन जीवन में तो नहीं उतरा ना! तो सम्यक नहीं हुआ। वाणी सही है, स्वयं अपनी अनुभूति पर उतर रही है - सचमुच जीवन में उतर रही है, तभी वाणी सम्यक हुई।
क्या सम्यक वाणी? वह वाणी जिससे हम किसी भी अन्य व्यक्ति की हानि नहीं करेंगे। किसी अन्य व्यक्ति की सुख-शांति भंग नहीं करेंगे। एक ही मापदंड। धर्म का एक ही मापदंड। हम झूठ बोल कर किसी को ठगने का काम नहीं करेंगे। हम कोई कड़वी बात बोल करके किसी का मन दुखाने का काम नहीं करेंगे । परनिंदा की बात, चुगली की बात, लोगों को परस्पर लड़ा देने की बात कह करके हम किसी की हानि नहीं करेंगे। बस, इनसे बचे तो वाणी सम्यक ही सम्यक , शुद्ध ही शुद्ध। और फिर जांचता रहे कि ऐसी वाणी मेरे जीवन में उतर रही है ना! मैं सचमुच सम्मावाचा, सम्यक वाणी का पालन कर रहा हूं ना! तभी सम्यक ,अन्यथा

फिर पोथियों वाली, फिर गुरु महाराज वाली निकम्मी बात हो गयी। जब तक हमारे जीवन में नहीं उतरी, हमें उसका लाभ नहीं मिला, तब तक 'सम्मावाचा' नहीं

_ 'सम्माक म्मन्तों याने सम्यक कमांत । किसको कर्मांत कहे? हर कर्म पहले मन में जागता है, आगे बढ़ता है तो वाणी पर उतरता है, और आगे बढ़ता है तो शरीर पर उतरता है। वह शरीर पर उतरता है तभी कर्मों का अंत । यानी शारीरिक कर्म को कर्मांत कहा गया। तो वह भी सम्यक हो, सही हो, ठीक हो। ऐसा नहीं हो जिससे औरों की हानि होती है, औरों की सुख-शांति भंग होती है, औरों का अमंगल होता है। ऐसा नहीं होना चाहिए और फिर ऐसा नहीं हुआ - यह अपने जीवन में भी उतरे। वह सम्यक कर्मांत अपनी अनुभूति में भी उतरे। देख, मैं सम्यक कर्मांत का जीवन जी रहा हूं! यानी मैं हत्या नहीं करता, मैं चोरी नहीं करता,मैं व्यभिचार नहीं करता, मैं किसी नशे-पते का सेवन नहीं करता। यों अपने अनुभव में देख रहा है। नहीं करता, बिल्कुल नहीं करता, तो सम्यक हुआ। धारण करने लगा। सही है और स्वयं धारण किया है तो सम्यक कर्मांत हो गया।

शील का तीसरा अंग – 'सम्माआजीवो' । हर व्यक्ति की कोई न कोई आजीविका होती ही है। जो गृहस्थ हैं उनको तो अपनी आजीविका के आधार पर ही जीना होता है और जो गृहत्यागी हैं, उनकी भी आजीविका है। कहीं न कहीं से भरण-पोषण के लिए अन्न-वस्त्र मिलता है। तो किस प्रकार मिलता है? किसी को धोखा देकर तो नहीं ले रहे? किसी को भ्रांति में डाल करके तो नहीं ले रहे?

उनको अपनी बात देखनी है। गृहस्थों को अपनी बात देखनी है कि मेरी जो आजीविका है, जिस रास्ते से मेरे घर में धन आता है - जिस काम से, रोजी से, धंधे से, पेशे से मेरे यहां धन आता है, वह कैसा है? क्या उससे अन्य प्राणियों की हानि होती है? अन्य प्राणियों का अमंगल होता है? अन्य प्राणियों की सुख-शांति भंग होती है? क्या मैं कहीं ऐसा काम तो नहीं करने लगा, जिसकी वजह से अन्य प्राणी गलत रास्ते चले जायँ। वे सदाचार का जीवन नहीं जीयें । दुराचार के जीवन में पड़ जायँ। तो नहीं, ऐसी आजीविका मेरे काम की नहीं। भले अपने आपको धोखे में रखू कि मैं तो कोई हत्या नहीं करता। ठीक बात है। तुम हत्या नहीं करते लेकिन धंधा कैसा करते हो? क्या रोजगार है तुम्हारा? यदि बंदूकों का धंधा करता हूं। कहीं-कही से तस्करी करके ए.के .फोर्टी-सेवन मँगा लेता हूं, लोगों को बांटता हूं। करेंना, मारने का काम वे करें, हम थोड़े ही करते हैं। लोगों को हथियार बेचता हूं, गोली-बारूद बेचता हूं और कहता हूं - मैं तो बड़ा धर्मवान हूं। अरे! नहीं, तेरी आजीविका गंदी है ना? तू लोगों को शील-सदाचार का जीवन जीने में बाधक बन रहा है। उनको अपना शील भंग करने में तू सहायक बन रहा है? गलत आजीविका हुई।

एक व्यक्ति कहे,मैं तो हत्या नहीं करता। किसी पशु की हत्या नहीं करता पर गाय पालता हूं, भेड़ बकरियां पालता हूं और उनको खूब अच्छा खिला-पिला करके मोटा-ताजा करता हूं और कसाई को बेच देता हूं। अच्छे दाम मिलते हैं। अब कसाई जाने। वह मारता है तो मैं क्या करूं? अरे, कहां अच्छी आजीविका हुई रे? मैं कोई नशा-पता नहीं करता लेकिन नशे-पते का धंधा करता हूं, शराब का धंधा करता हूं, अफीम का धंधा करता हूं, गांजे का धंधा करता हूं। जो मुझ से ले जाय वह अपना शील भंग करे। अरे, तो कैसी आजीविका हुई रे? मैं विष का धंधा करता हूं जो ले जाय, किसी को मारे। तो अपने को जांच करके देखें कि जिस धंधे से, जिस रोजगार से, जिस पेशे से मेरे घर में धन आ रहा है वह और लोगों को गलत रास्ते जाने में कहीं सहायक तो नहीं बन रहा? बन रहा है तो आजीविका सम्यक नहीं, बिल्कुल नहीं ।

बहुत सी आजीविका ऊपर-ऊपर से देखने से लगती है बहुत सम्यक है और सचमुच सम्यक है लेकि न उसके साथ-साथ एक बात यह भी देखनी होती है कि उस आजीविका का काम करने वाला, उस पेशे का काम करने वाला, उस रोजी का काम करने वाला, उसके चित्त की चेतना कैसी है ? अगर उसके चित्त की चेतना दूषित है तो किया हुआ अच्छा काम भी ऊपर-ऊपर से यों लगता है कि यह काम तो बड़ा अच्छा है। यह रोजी, यह पेशा तो बड़ा अच्छा है लेकिन दूषित हो जाएगा, सम्यक नहीं रहेगा। आजीविका के पीछे चित्त की चेतना कैसी है?

मेरे जीवन की एक घटना, कोई चालीस-पैंतालीस वर्ष हुए होंगे, यह उन दिनों की बात है जब शुद्ध धर्म क्या होता है इसका नाम ही नहीं सुना था । अंतर्मुखी होकर के अपने आपको देखने की विद्या ही कभी नहीं सीखी थी। घर में कोई बीमार पड़ा। हमारे जो फेमिली डाक्टर थे, वे कही छुट्टी पर गये हुए थे तो किसी और डाक्टर को बुलाने के लिए चला गया। जानता था, वह बड़ा व्यस्त है शायद घर न आये। लेकिन संयोग ऐसा हुआ कि जब उसके यहां गया तो वह बैठा मक्खी मार रहा है, उसके पास कोई पेशेंट नहीं, कोई रोगी नहीं। तो ऐसे ही उत्सुकतावश पूछ लिया - डाक्टर साहब, आपके यहां तो रोज बड़ी भीड़ रहती है। क्या बात है आज, कोई रोगी नहीं? तो बड़े उदास चेहरे से कहता है भाई,

क्या करें, इस मौसम में तो शहर में कोई न कोई बड़ी बीमारी फैलती ही है। इस साल क्या हो गया, पता नहीं, कोई बीमारी ही नहीं फैली। यह सुन करके मेरे मुँह का जायका खराब हो गया। अरे, यह डाक्टर है और चाहता है अधिक से अधिक लोग बीमार हों, कैसा डाक्टर है? लोगों का बुरा चाहता है ? बड़ा बुरा लगा।

समय पाकर यह कल्याणकारी विद्या मिली। शुद्ध धर्म मिला। पहले तो धर्म के नाम पर ऐसे ही पाखंडों में पड़े थे। धारण करना तो बहुत दूर, क्या धर्म होता है यह समझा ही नहीं था। जब शुद्ध धर्म मिला और भीतर देखने लगा तब अपने बारे में भी सच्चाइयां उभर-उभर कर सामने आने लगीं। मैं उस समय एक व्यापारी था। व्यापारी के घर में जन्मा, व्यापार का पेशा कर रहा तो व्यापारियों की मनोवृत्ति को खूब समझता हूं, आज भी समझता हूं। कहीं कोई युद्ध छिड गया, कोई विश्व-युद्ध छिड़ गया या क ही दुर्भिक्ष पड़ गया और जो कंज्यूमर आइटम्स हैं उनकी कमी पड़ गयी, दाम बढ़ने लगे। दाम बढ़ने लगे तो व्यापारी अपनी भाषा में क्या कहते हैं - अरे, बाजार सुधर रहा है। उसके लिए बाजार सुधर रहा है। लोगों को तकलीफ हो रही है, इस बात का चिंतन नहीं है। मेरे घर में बहुत पैसा आ रहा है न! तो बाजार सुधर रहा है, बाजार सुधर रहा है। सारी लड़ाइयां बंद हो गयीं। अब दुर्भिक्ष नहीं, सुभिक्ष है; अकाल नहीं, सुकाल है; खूब उपज हुई है तो कंज्यूमर गुड्स के दाम गिरने लगे। दाम गिरने लगे तो बड़े उदास मन से व्यापारी कहता है - अरे, बाजार चौपट हो गया। अब तो बाजार चौपट हो गया, ऐसी मनोवृत्ति है।

व्यापार करना कोई बुरी बात नहीं है। हर कंज्यूमर अपनी आवश्यकता की वस्तु प्रोड्यूसर से जाकर नहीं खरीद सकता। प्रोड्यूसर से प्रोड्यूस की हुई वस्तु कंज्यूमर तक पहुँचाये, यह व्यापारी का काम है। बुरा नहीं है। उस मेहनत के लिए अपना पारिश्रमिक लेता है। उचित मुनाफा लेता है। कोई बुरी बात नहीं। लेकिन चित्त की चेतना, चित्त की चेतना प्रमुख है। उसी से आंका जायगा कि सचमुच जीवन में शील उतर रहा है कि नहीं उतर रहा? ऊपर-ऊपर से हमारी रोजी, हमारा पेशा ठीक है फिर भी हम उसका सदुपयोग नहीं कर रहे। उसको गलत तरीके से कर रहे हैं तो दूषित होने लगा। दूषित होने लगा तो हम सुशील होने की बजाय दुःशील होने लगे। यूं अपने आपको जांचते रहेंगे, हर कदम पर जांचते रहेंगे।

1969 से यह दो हजार वर्षों से लुप्त हुई विपश्यना विद्या भारत में आयी। शिविर लगने लगे। धर्म की गंगा है। हर तबके के लोग आते हैं, हर पेशे के लोग आते हैं, हर समाज के लोग आते हैं, हर संप्रदाय के लोग आते हैं। आने ही चाहिए। धर्म की गंगा है ना! जो आये उसी की प्यास बुझायेगी। वह इस बात को नहीं देखेगी कि यह मेरा जल पीने वाला व्यक्ति इस नाम काहै कि उस नाम काहै। इस गोत्र का है या उस गोत्र का है। इस वर्ण का है या उस वर्ण का है। जो पीये, उसी की प्यास बुझेगी। तो लोग आते हैं। व्यापारी वर्ग के भी लोग आते हैं और हमारे सामने अपनी कठिनाइयां रखते हैं - क्या करें,सारे के सारे देश की कैसी हालत है, शासन तंत्र की क्या हालत है। आप कहते हैं कि ईमानदारी से व्यापार करो। कैसे करें? जगह-जगह भ्रष्टाचार है, कैसे करें?

देखते हैं हम भी, सचमुच बुरा हाल है देश का व्यापारी वर्ग भी दूषित है। ये शासन करने वाले अधिकारी भी दूषित हैं। ये राजनेता भी दूषित हैं। सब नहीं, पर अधिकांश ऐसे हैं तो क्या किया जाय? तब उन्हें केवल एक बात समझाते हैं कि हजार करप्शन हो, एक काम तो तुम कर ही सकते हो - यह समझ करके रखो कि तुम्हारे घर में जो पैसा आता है वह तुम्हारे ग्राहक की पाकेट से आता है। तो ग्राहक तुम्हारा अन्नदाता है। अपने अन्नदाता को भूल कर भी धोखा नहीं देना । उसे जो माल दे रहे हो उसकी क्वालिटी में, उसकी क्वांटिटी में, उसके माप में, उसके तोल में कभी धोखा नहीं देना । कभी कोई मिलावट की चीज किसी को नहीं दे देना। यह तो कर सकते हो ना? इतना-इतना तो धर्मवान बनें। अरे, एक कदम तो उठा धर्म का! और फिर धन कमाते हो, धन कमाना कोई बुरी बात नहीं । गृहस्थ को हाथ पसार कर मांगना बुरी बात है। जैसे किसी गृहत्यागी का धनवान हो जाना बुरी बात है, वैसे किसी गृहस्थ का कंगाल हो जाना बुरी बात है। अपने परिश्रम से, अपनी ईमानदारी से धन कमाये । पर धन आयेगा और अहंकार जागेगा। मैंने कमाया! देख, मैं कितना होशियार! और मैं बड़ा धर्मवान! तो अहंकार आयगा और मुक्ति से दूर चला जायगा। इस अहंकार को दूर करने के लिए जो कमाता है उसका कुछ हिस्सा - अधिक कमाता है तो अधिक हिस्सा, कम कमाता है तो कम हिस्सा समाज में बांट। पुरानी भाषा में कहते थे - समविभाग कर, समविभाग कर! यानी दान कर!

तो ये दो बातें यदि गृहस्थ सीख ले तो उसकी सम्यक आजीविका का रास्ता शुरू हो गया, आरंभ हो गया। वह धीरे-धीरे आगे बढ़ता चला जायगा। ये तीनों के तीनों सम्मावाचा, सम्माकम्मन्तो, सम्माआजीवाए हो तो समझो कि धर्म का पहला अंग - हमारा शील का अंग पुष्ट हुए जा रहा है, पुष्ट हुए जा रहा है। आगे बढ़ते-बढ़ते बाकी अंगों कोभी पुष्ट करेंगे और मंगल साध लेंगे। खूब मंगल साध लेंगे। अरे, शुद्ध धर्म के रास्ते जो चले, जो भी चले, उसके जीवन में मंगल ही मंगल । उसके जीवन में कल्याण ही कल्याण । उसके जीवन में स्वस्ति ही स्वस्ति । उसके जीवन में मुक्ति ही मुक्ति ।
कल्याणमित्र
~सत्यनारायण गोयन्का

(जी-टीवी पर चौवालीस कड़ियों में प्रसारित पूज्य #गुरुदेव श्री सत्यनारायणजी #गोयन्का के प्रवचनों की दसवीं कड़ी)
#जुलाई 1999 #विपश्यना #हिंदी पत्रिका में प्रकाशित

नमो तस्स भगवतो अरहतो सम्मासम्बुद्धस्स

🌹२. दससिक्खापदं🌹
( खुद्दकपाठ )

🙏
पाणातिपाता वेरमणिसिक्खापदं समादियामि ।
1.
प्राणातिपात ( जीवहिंसा ) से विरत रहने कि शिक्षा को स्वीकार करता हूँ।

🙏
अदिन्नादाना वेरमणिसिक्खापदं समादियामि ।
2.
अदत्तादान ( चौरी ) से विरत रहने कि शिक्षा को स्वीकार करता हूँ ।

🙏
अब्रह्मचरिया वेरमणिसिक्खापदं समादियामि ।
3.
अब्रह्मचर्य ( अब्रह्मविहार) से विरत रहने कि शिक्षा को स्वीकार करता हूँ ।

🙏
मुसावादा वेरमणिसिक्खापदं समादियामि ।
4.
मृषावाद ( असत्य भाषण ) से विरत रहने कि शिक्षा को स्वीकार करता हूँ ।

🙏
सुरामेरयमज्जपमादट्ठाना वेरमणिसिक्खापदं समादियामि ।
5.
सुरा , मैरेय , मद्य - इन प्रमाद स्थानों से विरत रहने कि शिक्षा को स्वीकार करता हूँ ।

🙏
विकालभोजना वेरमणिसिक्खापदं समादियामि।
6.
विकाल ( अनुचित समय , मध्याह्नोत्तर तथा रात्रि ) भोजन से विरत रहने कि शिक्षा को स्वीकार करता हूँ ।

🙏
नच्च - गीत - वादित - विसूकदस्सना वेरमणिसिक्खापदं समादियामि ।
7.
नृत्य , गीत , वादित्र ( चतुर्विध वाद्य ) एवं नाटक देखने से विरत रहने कि शिक्षा को स्वीकार करता हूँ ।

🙏
माला - गन्ध - विलेपन - धारण - मण्डन - विभूसनट्ठाना वेरमणिसिक्खापदं समादियामि ।
8.
माला , गन्ध , द्रव्य का विलेपन , धारण या उनसे अपने शरीर को मण्डित या भूषित करने से विरत रहने कि शिक्षा को स्वीकार करता हूँ ।

🙏
उच्चासयन महासयना वेरमणिसिक्खापदं समादियामि ।
9.
उच्च शयन या महाशयन ( पलङ्ग आदि ) से विरत रहने कि शिक्षा को स्वीकार करता हूँ ।

🙏
जातरूप - रजतपटिग्गहणा वेरमणिसिक्खापदं समादियामि ॥
10.
सोना या चाँदी के परिग्रह से विरत रहने कि शिक्षा को स्वीकार करता हूँ ।

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🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏

टिप्पण :
- यह ग्रंथ (खुद्दक-पाठ) सामनेर के संघ में प्रवेश से संबंधित है अत: संघ में प्रवेश कि विधि से प्रारंभ होता है ।

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https://youtu.be/4liEYPAb93w

🌷 The Snare of Mara.🌷

(The following is an extract, edited and condensed, from one of the discourses for a long course. In it Goenkaji refers to Mara, meaning the forces opposed to liberation a kind of personification of one's own negativities.)

It is easy to develop the faculty to feel bodily sensations but more difficult to maintain perfect equanimity toward them, understanding that they are all impermanent, anicca.

This is the most important aspect of the practice.

Unless you develop the understanding of anicca at the level of bodily sensations, liberation is far away.

The Buddha kept saying that if there is a sensation and, along with it, craving or aversion, nibbana is far away from you.

Vedana and tanha, vedana and tanha: so long as these come together, there is only dukkha-samudaya-gamini patipadaa path that multiplies your misery, that generates misery for you.

The fire and the fuel, the fire and the fuel: you can't escape the burning.

You have to understand at the experiential level, Look, this is fire; look, this is fuel. And look, if more fuel is given to the fire, I will not escape the burning.

With this understanding, one will try not to feed the fire.

If you do not give more fuel, then whatever fuel is already there will sooner or later be consumed.

When no new sankhara of craving or aversion is given, the old sankharas will automatically be consumed.

You can't do anything about the old sankharas but you can certainly stop creating new ones.

Once you do, the old ones will automatically be burned away little by little.

A time will come when there will be no more sankharas of the past because you have stopped creating new ones. The law of nature is such that when you stop creating new sankharas you are on the path of liberation, nirodha-gamini patipada.

The Buddha called it dukkha-nirodha-gamini patipada, the path to eradicate all miseries; and he has also called it vedana-nirodha-gamini patipada, the path to eradicate all vedana.

In other words, by walking this path one reaches the stage where there is no more vedana because one experiences something beyond mind and matter.

Within the field of mind and matter there is constant contact, because of which there is vedana, whether pleasant, unpleasant or neutral.

To be free of vedana is to be free of misery.

And the only way to be free of vedana is to stop giving new fuel to the fire.

Let it burn out.

It is so simple and yet so difficult.

🌷 In spite of understanding everything at the intellectual level, at the actual level deep inside there is a tendency to cling to pleasant sensations.

And that is the real danger.

It is relatively easy to free yourself from aversion toward unpleasant sensations but it is very difficult to be free of craving and clinging toward pleasant ones.

You must explore the truth of the entire field of vedana.

As you work, you encounter unpleasant gross sensations, and initially you react with aversion because of the old habit pattern.

Then you realize, Look, there is a reaction toward unpleasant sensations. You keep training your mind: This is impermanent, this is impermanent.I have experienced so many unpleasant sensations in the past and none of them remained forever. They all arose and sooner or later they passed away. How can the one that has come now remain forever?

In this way, understanding with experience the characteristic of anicca, you train your mind not to react.

To some extent you are successful.

Then the experience changes and you reach the stage of total dissolution, with no solidity anywhere; you observe a free flow of very subtle vibrations, an experience that is extremely pleasant.

Without your realizing how or when, you start clinging to this, thinking,

Oh wonderful!
This is pleasant; this is good.

Then you recall the words of your teacher or the Buddha: Oh no, this also is impermanent.

But a part of your mind still clings to it.

To judge whether you are clinging or not, you have to examine yourself when the free flow passes away.

What happens then? Do you feel dejected, disappointed, defeated, depressed, as if you have regressed?

If any trace of such feeling is present, it shows that there was clinging.

Even after you first experience dissolution, from time to time unpleasant sensations keep coming.

At that time you must examine yourself: Now that these gross sensations have come again, is a part of my mind still craving for the dissolution I experienced some time back?

If the thought arises, I must get it again, I must get it again! then certainly there is aversion toward the unpleasant sensations and craving for pleasant ones; you are not coming out of the old habit pattern.

Strive to come out of it.

🌷 When a pleasant sensation arises and even a part of your mind starts relishing it, no matter how slightly, at that time wisdom should arise: Oh dangerous! This is a truly frightening situation.

This is Mara's snare.

This is what has been happening for millions of lives.

At a very superficial level, a vision, a sound, a smell, a taste, a touch or a thought appear to be pleasurable.

But one knows, Indulging in such pleasures is a bondage; one must be free of them.

One should not become entangled in pleasures.

But with the practice of Vipassana, it becomes clear that whatever one calls pleasure is nothing but a pleasant sensation on the body.

Whatever the outside objectwhether a vision, a sound, something tangible, a smell, a taste or a thoughtalong with it there occurs a very pleasant sensation on the body.

One understands, This is what I used to call pleasure.

And its opposite as well is only apparently an outside object; actually there is unpleasant sensation on the body.

Reacting to sensations is a game I have been playing all my life and for countless lives in the past.

Now you find that in the name of Vipassana you are playing the same game.

🌷 What's the difference?

Now too, when you experience a free flow of very subtle sensations, you think, Oh, very pleasant!
And when it disappears you feel depressed, as if you have lost ground.

When it returns you feel you are progressing: Now I've got it again!

You have heard this before and understood it at the intellectual level.

But examine yourself.

If you are still playing the same game your understanding is very superficial; you have not grasped Dhamma properly liberation is far, far away.

As the Buddha very emphatically said, if there is a sensation and, along with it, craving or aversion, nibbana is far, far away.

Understand his words of warning, especially when you encounter a situation of very pleasant, subtle sensations.

This is a very dangerous, even frightening, situation.

Understanding this, you will want to disentangle yourself.

It becomes impossible for you to relish it.

It is so dangerous, so frightening; what is there to relish?

Instead one feels disgusted: What is there in this pleasant sensation?

Only then does one make progress on the path toward nibbana.

So long as the relishing persists, so long as one is not disgusted with the relishing, so long as one does not see any danger in the relishing, one is far, far away from nibbana.

That is why it is so important to work with the bodily sensations
properly.

You have started feeling sensation. Good!

But how are you feeling it?

Is sañña [perception] still working in the same mad way, or has it changed into anicca-sañña?

Do you understand what Mara's snare is?

Are you deepening that understanding?

🌷 A story.

A parrot came to stay in the hermitage where a bhikkhu meditated, a very peaceful place with many fruit trees.

The bhikkhu tried to teach the parrot, saying, Oh parrot, there is danger here.

A hunter will come and scatter some grains; you will be attracted to them.

He will throw his net; you will be caught in it.
A great danger. You must be very careful. The grains that he scatters are very dangerous. Because of them you will be caught in the net.
A great danger.
Oh parrot, the hunter will come. He will throw some grains. You will be attracted toward the grains. He will throw his net and you will be caught. Be careful. Oh parrot, be careful!

The parrot learned to repeat these words. It would keep on reciting, Oh parrot, be careful! Oh parrot, be careful! The hunter will come and scatter grains. Don't be attracted to them. He will throw his net and you will be caught. Be careful! Be careful!

And exactly as the bhikkhu had warned, one day the hunter came and scattered some grains. The parrot was attracted to them and the hunter threw his net, ensnaring the parrot. The hunter caught hold of the parrot, which kept on reciting the same words: Oh parrot, be careful! The hunter will come. He will scatter grains. He will throw his net. Be careful, be careful!

🌷 A Vipassana meditator who relishes the grains of the hunter becomes entangled in Mara's net.

And these pleasant sensations on the body are the grains.

This is Mara's snare.

When you start relishing them, you are caught.

Yet you imagine that, because you are practicing Vipassana, you are becoming liberated, you are approaching the experience of nibbana.

Instead you are running in the opposite direction.This is how the wheel of misery keeps revolving. It always starts with pleasant sensations and with craving toward them. Aversion simply follows. One is not entangled in Mara's snare by the unpleasant sensations.

So long as you have craving and clinging for pleasant sensations, you will have aversion toward the unpleasant.

The root is your craving for the pleasant.

And when free flow occurs you face a dangerous situation.

This is the stage at which a subtle craving will start.

At the surface of the mind, at the conscious, intellectual level, you will keep saying, This is anicca, anicca.

But deep inside you will start clinging to the experience.

You will behave exactly like the parrot that keeps repeating, Oh parrot, be careful; oh parrot, be careful!even after he has been caught because of his craving for the grains scattered by the hunter.

You have craving, and as long as the craving exists you cannot come to the end of vedana.

This craving must go away.

You must learn to stop relishing the pleasant sensations.

You must discern the danger in them; you must recognize that this is a frightening situation.

And you must understand that you have to get out of it.

A feeling of disgust arises toward the pleasant sensations themselves: What is really pleasant here? I have been caught in this snare in countless lives in the past, and I continue to be caught in it in this life as well.

A pleasant sensation appears to be pleasant, but it is really suffering because it enmeshes one in the old habit of relishing it, of clinging to it. It is dukkha, it is bondage.

🌷 As the Buddha said,
"Yam kiñci vedayitam,
tampi dukkhasmim."

Whatever sensation one is experiencing, it is actually dukkha, dukkha, dukkha.

As long as there is vedana there will be dukkha, because the process of multiplication of misery is operating.

The fire is burning, and you are giving it fuel.

Let the fire be extinguished.

Then you will come to the end of vedana, the end of suffering.

(Vipassana international newsletter. July'2000.)

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सूचना
धम्म मधुवन(श्रीगंगानगर, राजस्थान)में 25/6 से 6/7 तक होने वाले 10 दिन के विपश्यना शिविर में महिला और पुरुष साधकों के स्थान अभी खाली हैं।
Seats are available for both male and female in the 10 days Vipassana course at Dhamma Madhuvan Sriganganagar (Rajasthan) from 25/6 to 6/7/2023
सबका मंगल हो

https://youtu.be/uZ89RaTukhk

🌷"भय" (fear) 🌷

गुरूजी- जब जब भय(fear) जागता है, तो जिस बात को लेकर भय जागा उस बात पर ध्यान नहीं देना।

बस इस सच्चाई को स्वीकार करो की इस समय मेरे मन में भय जागा है, और उस समय जो भी संवेदना जागी हो, कहीं भी जागी हो तो उसको अगर देखोगे तो भय कम होता चला जाएगा।
भय को जबरदस्ती दूर करने की कोशिश मत करो, बस साक्षी भाव से देखो(as a witness).

🌷 भय के आलंबन(cause) पर ध्यान करोगे तो भय बढ़ेगा।आलंबन से कोई लेना देना नहीं। भय है और यह संवेदना है, अपने आप दूर होती चली जायेगी।

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🌷Que : What should I do if I experience strong fear as I am meditating?

Ans : Through the practice of Vipassana, any defilements, any complexes hidden in the unconscious, are bound to appear on the surface of the mind.

If one has a deep-rooted fear complex, then certainly this must come up in Vipassana.

In some cases the complex will manifest gradually, mildly, and will be easily eradicated.

In other cases it will arise suddenly, and strong emotions of fear and terror might threaten to overpower the meditator.

When such strong emotions appear on the surface of the mind, one should accept that the mind is full of fear.

At the same time, one should continue observing the physical sensations with the appreciation of anicca, their impermanent nature.

By doing so, the meditator allows the complex to manifest and pass away.

If the emotion which arises is so strong that it does not allow one to observe the physical sensations, then the best recourse is to fall back to awareness of respiration, until the storm has passed.

( Vipassana International Newsletter, Sep'90)

*Words of Dhamma* *Inspiration For Old* *Students by Principal Teacher S.N. Goenkaji*

*WORDS OF DHAMMA*

Uṭṭhānavato satīmato sucikammassa nisammakārino; saññatassa dhammajīvino appamattassa yasobhivaḍḍhati.

-The good repute of someone who is energetic, mindful, of pure deeds, considerate, self-controlled, heedful and living according to the Dhamma increases

— Dhammapada 24, Appamādvaggo

January 4, 2004, Delhi

Dear students!

Two things are very important for you to truly bring meditation practice (sadhana) into your lives. One point is to have learnt this practice in a Vipassana course, or to have ripened in practice over a number of Vipassana courses, along with not missing your morning and evening daily sittings once you return home. If you miss them, you will not get the desired benefit from these courses. Otherwise, these ten-days here will turn into just a mere ritual.

In the same way as you give food to the body two or three times a day to sustain it and keep it healthy, so also the mind needs its sustenance. These morning and evening sittings are the food which keeps the mind healthy and strong. Without this, the mind will grow weak and unhealthy and you will be deprived of the benefit that accrues from the practice.

The second important point to remember is that even though you may sit for Vipassana meditation daily in the morning and evening, you must also check whether it is manifesting in your daily life. Keep checking repeatedly. For instance, a meditator (sadhak) sees that previously he used to get angry in a certain situation; but now in a similar situation, when he becomes aware that anger has arisen, he sees that it is not as strong, not as intense. In addition, it does not remain for as long as it did previously. This is an improvement.

You must keep observing yourself repeatedly whether there is any improvement or not. In addition to anger observe the other defilements. For example, previously you may have become agitated in certain situations, and now agitation has indeed arisen again in a similar situation. But has it come with the same intensity, or is it less? Is there any improvement? In this way, keep checking yourself.

Perhaps ill will has arisen towards someone. It used to arise in the past, and now once again it has arisen. But does it remain in your mind for as long as it did previously, or does it dissolve more rapidly? Keep checking. How soon did you become aware of it? First of all, how soon did you become aware that you did something wrong; you became angry and generated ill will and hatred? Secondly, and of equal importance, how soon did you start generating a feeling of loving-kindness (metta) and goodwill towards the person to whom the ill will, anger and animosity had arisen? Having wounded someone with your harshness, anger, ill feeling and hatred, now it is important that you apply a healing balm. How soon did you start giving that same person metta from your heart; ‘may you be happy, may you be peaceful’. You will now come to know how strong this metta within has become.

If you are boiling in anger and you utter the words, ‘May you be happy’, it will not generate any goodwill. Calm the mind, quieten it, then metta can arise. Once the anger has gone and the mind is calm, then you can remember this person towards whom you expressed anger, spoke harsh words, generated ill will and as you remember him, you can generate goodwill and a loving feeling: ‘May you be happy, may you be at peace’. If this happens, then you are indeed developing Dhamma in your life.

On the one hand, if you sit for a 10-day course but do not practice Vipassana daily in the morning and in the evening when you return home, then it will not give the proper benefit that it should. On the other hand, certainly it is good if you are practicing daily in the morning and evening, but if you are not checking whether Dhamma is manifesting in your live or not, then still your practice is incomplete.

Dhamma must develop in our lives, it must become alive, it must become an indivisible part of our lives; only then it truly starts giving benefit. Each individual must know if this change is taking place in himself or herself. No other person can make an apt evaluation and judgment.

You may have an associate with whom your relations are not very harmonious. That person may expect that because you have just returned from a meditation camp then you will likely behave according to his desires – as if the practice was undertaken just to make this person happy. Now, if you do not behave as that person wishes then perhaps he will ask you, ‘What is the use of your practice? It is useless and you are useless as well’. If this does happen then just smile and tolerate this poor fellow as he has not understood Dhamma properly.

However, if this person has pointed out a shortcoming that truly exists, then thank him. Thank him for reminding you of a fault that needs to be rectified and say, ‘Now I shall work to remove it’. However, if the criticism is baseless, if someone ridicules and falsely accuses you of something you have not done, then generate metta towards him.

In this way, see how Dhamma can become an indivisible part of you, how it manifests in your life, how it becomes your second nature. Then Vipassana gives us its full benefit. It becomes a tool of growth.

You have to be very aware. You have to examine yourself. Others too may observe you and say, ‘Yes, certainly you are improving’. That is good. Nevertheless, remember that another person’s evaluation of you may or may not be accurate. You have to evaluate yourself very dispassionately, very objectively. Check to see if the defilement within is just as strong as it was before, or if it has decreased. And if it has decreased then by how much? If you are continuing your practice, and there is no improvement in your behaviour and your nature, then it means that the practice is not being followed properly. It is not possible that you are practicing Vipassana mediation properly without there being some improvement in your behaviour and nature. There must be a shortcoming somewhere. If so, then meet with your teacher and take guidance once again. Make corrections in your practice. Remain aware and keep yourself mentally healthy. As soon as you see yourself becoming unhealthy, double your efforts and see how you can come out of it. We must live a Dhammically healthy life. If this commitment, this perseverance remains unbroken then certainly you will make progress.

You are walking on the path of Dhamma. It will lead to your highest welfare in this life as well as in future lives. Progress must take place here and now, in this life. If there is no improvement in this life, then we cannot hope that there will be improvement in future lives. If life in this realm is improving then certainly life beyond this realm will improve also. We do not have to worry about what will happen when we get there. The future is the child of the present. If the present changes for the better, then the future will also be better.

So, taking one-step at a time understand the laws of Dhamma well. Step by step become free from your defilements, become free from your miseries. May you be happy and peaceful, may all who walk on the path of Dhamma achieve their highest welfare.

May you all be happy!

{SD}
Source:
https://www.vridhamma.org/node/210

https://youtu.be/b9KMH2nqxW

🌹गुरूजी--

मेरे प्यारे साधक साधिकाओं!
धर्मप्रज्ञा जाग्रत रहे!

धर्मप्रज्ञा जाग्रत रखकर ही हम वर्तमान क्षण में जीना सिख सकेंगे।
यह क्षण जो की अभी अभी उतपन्न हुआ है, यही तो हमारे काम का है।
जो क्षण बीत चुके उनको हम याद भले कर लें, पर उनमे हम जी नही सकते।
जो क्षण अभी आये नही उनकी हम कल्पना या कामना भले कर लें परंतु उनमे हम जी नही सकते।
हमारे जीने के लिये तो यही क्षण है जो अभी अभी उत्पन्न हुआ है।
अगर हम इस क्षण में जीते हैं तो ही सही माने में जीते हैं, अन्यथा तो केवल जीने का बहाना करते हैं, वस्तुतः जीते नही।क्योंकि वर्तमान क्षण ही तो यथार्थ है और यथार्थ में जीना ही तो सही जीना है।

इस नन्हे से क्षण में जीने की कला हासिल करने के लिये ही यह विपश्यना साधना है, जिसमे कि हम इस क्षण उत्पन्न होने वाली स्थिति को बिना भूत और भविष्य के साथ जोड़े हुए इसके यथार्थ स्वरुप में देख सकने का अभ्यास करते हैं।

गुरूजी--
विपश्यना धर्म वर्तमान में जीने का धर्म है।
इस समय जो जैसा अनुभूत हो रहा है वही हमारे काम का है।
ना भूतकाल जो कि बीत चूका है और न भविष्य जो कि अभी तक आया नही।

अतः कल्पनाओ और कामनाओ से बचें।
थोथी आशाओं और आकांषाओं से बचें।
अपनी प्रज्ञा स्वयं जगाकर इस क्षण के यथार्थ का दर्शन करते रहें।

🌹 दोहे
अवसर आया धरम का
मत प्रमाद में खोए,
सजग होय पुरुषार्थ कर
धरम सहायक होय।

करें मित्र से प्यार सब
यही जगत व्यवहार,
लेकिन सज्जन तो करे
बैरी से भी प्यार।

बैर बैर से ना मिटे
बढ़े द्वेष दुष्कर्म,
बैर मिटे मैत्री किए
यही सनातन धरम।

मैत्री करुणा प्यार से
तन मन पुलकित होय,
मानव जीवन सफल हो
सब विधि मंगल होय।

दुखिया दिखे जगत सब
सुखिया दिखे ना कोय,
जागे धरती पर धरम
फिर से ना दुख होय।

मंगल मंगल धरम का
मंगल ही परिणाम,
बिगड़ी तो बातें बने
सुधरे बिगड़े काम।
🌷🌹🌷