Добротолюбие 📜

... третья часть определения св. Феофана: молиться – значит «стоять перед Господом непрестанно днем и ночью, и так до скончания жизни». «Непрестанно молитесь», – увещевает ап. Павел (1Фес 5, 17). Молитва должна стать не одним из немногих, а единственным делом всей жизни. Каждый наш шаг – перед Богом, и потому предстояние не может ограничиваться ни специально отведенным местом и временем, ни «вычитыванием домашнего правила» или «хождением в церковь». Оно должно стать всеобъемлющим, всепоглощающим, всеохватным. Мы созданы для того, чтобы быть непрестанным славословием, непрерывной молитвой.

Все в мире призвано к поклонению; ничто не может быть отвергнуто как «недостойное» или «безнадежно-мирское». По верному замечанию о. Александра Шмемана, «христианин – это тот, кто всюду, куда ни посмотрит, видит Христа и радуется ему». О том же читаем в древнем памятнике, известном как «Речения Иисуса»: «Подними камень – и найдешь Меня; распили дерево – и Я там буду».

Поклоняться – значит видеть Бога во всем, обнять в любви все творение и в радости вознести его к Творцу. Так творимая «непрестанно», «днем и ночью» молитва становится частью нашего естества. Она – не то, что мы произносим или делаем, а то, что мы есть. «Вспоминай о Боге чаще, чем дышишь», – учит св. Григорий Назианзин.

Молитва сродственней, нужнее нам, чем дыхание, чем биение сердца. Мы созданы для того, чтобы поклоняться и славить. Такова наша подлинная сущность, и все, что окружает нас, мы тоже призваны обратить в славословие. «В величественном храме, каким есть Господня земля, – пишет Павел Евдокимов, – каждый, будь то мыслитель или чернорабочий, призван стать священником собственной жизни – взять человеческое и обратить его в жертву, в песнь славы». И в другом месте у него же: «Среди катакомбных изображений чаще других встречается фигура молящейся женщины, Оранты; таково единственно верное расположение человеческой души. Недостаточно читать молитвы; мы призваны стать молитвой во плоти. Недостаточно переживать «мгновения хвалы»; вся наша жизнь – каждый поступок, жест, улыбка – должна стать песнью славы, жертвой, молитвой. Отдавать надо не то, что имеешь, а то, чем ты есть».

#митрополит_Каллист_Уэр

Вопрос. Нужно ли убеждать в пользе умного делания людей, которые считают, что от молитвы обязательно впадешь в прелесть и что занятие молитвой – это дело святых? Некоторые говорят, что сначала нужно стяжать покаяние и смирение, а потом дерзать произносить молитву Иисусову, а не молитвой достигать покаяния.

Ответ. Это то же самое, что сказать: сначала нужно поесть, а потом обед приготовить. Можно ли поесть, если у тебя обед еще не готов? Это абсурд. Может быть, существуют и другие способы достичь покаяния и смирения, но в любом случае они связаны с молитвой и в широком смысле слова все они будут умным деланием. Допустим, я буду читать не Иисусову молитву, а псалмы: стану упражняться во внимательном, покаянном чтении псалмов. Но если нам даже при помощи Иисусовой молитвы трудно приобрести покаяние и смирение, то при чтении псалмов это сделать еще труднее. И если мы порой впадаем в прелесть, занимаясь Иисусовой молитвой, которая по своему содержанию есть молитва покаянная, научающая нас не надеяться на себя и таким образом смиряться, то тем более мы впадем в прелесть, читая длинные молитвословия. Поэтому, мне думается, достичь покаяния и смирения без умного делания, Иисусовой молитвы на практике почти нереально. Теоретически можно стяжать эти добродетели, много упражняясь в молитвословиях, но ведь при этом нужно следить за своей внутренней жизнью. А при чтении длинных молитвословий, допустим покаянных канонов, это делать гораздо труднее, чем при занятии Иисусовой молитвой.

Ответ на вопрос о том, стоит ли убеждать кого-то в пользе умного делания, зависит от того, кто будет убеждать. Я, например, имею право говорить о пользе умного делания – это даже мой долг. Старицы или настоятельница также обязаны в этом убеждать людей, но не всех, а только тех, которые к ним обращаются и которые им доверяют. Но прежде всего надо заботиться о собственном спасении.

#схиархимандрит_Авраам_Рейдман

104. Ничто так не делает сердца сокрушенным и души смиренной, как уединение разумное и молчание от всех. Ничто другое по истине так не расстраивает состояния безмолвия, и не лишает Его божественной помощи, как следующие главные страсти: дерзость, чревоугодие, многоглаголание и суетная забота, надмение и госпожа страстей самомнение. Как охотно попускает себе с ними свыкаться, тот с продолжением времени омрачаясь более и более, делается наконец совсем обуморенным. Впрочем если он опомнится и с верою и рвением положит начало соблюдению должного, то опять улучит искомое, особенно если будет искать со смирением. Если же по нерадению хоть одна из сказанных страстей воцарится в нем, тогда и все полчище зол с пагубным неверием во главе, нападши на него, совершенно опустошают душу его, делающуюся от бесовских смятений и волнений другим неким Вавилоном, так что «последняя его бывают горша первых» (Мф. 12, 45): он делается тогда яростным врагом и поносителем безмолвствующих, язык свой изощряя всегда против них, как бритву и как меч обоюдоострый.

#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие

«Добродетель внимания» именуется мысленным любомудрием. И проходи ты ее в великом трезвении и теплом усердии с молитвою Иисусовой, со смирением и непрерывностью, с молчанием чувственных и мысленных уст, с воздержанием в ястии и питии и с удалением от всего греховного, проходи ее путем мысленным искусно с рассуждением, - и она с Божиею помощью раскроет тебе то, чего не чаял, даст тебе знание, просветит, умудрит и научит тому, что прежде и в ум приять не имел ты способности, когда ходил во тьме страстей и темных дел, будучи погружен в бездну забвения и смятения помыслов.

#свт_Феофан_Затворник

https://telegra.ph/Volya-chelovecheskaya-12-17

#схиигумен_Савва_Остапенко

103. 🌺
🌺ля безмолвия прежде всего требуется вера и терпение и, от всего сердца, крепости и силы, любовь и надежда. Верующий, если здесь и не получить искомого, по нерадению ли, или по другой какой причине, но во исходе отсюда, всячески невозможно ему не принять удостоверения о плоде веры и подвигов и не узреть свободы, яже о Христе Иисусе, который есть душ наших искупление и спасение, вочеловечившийся Бог – Слово. А «неверующий» всеконечно осужден будет во исходе. Он впрочем уже «осужден есть», как говорит Господь (Мар. 16, 16). Ибо порабощенный сластям, и славы от людей ищущий, а не от Бога не верен есть, говорит (Ин. 5, 44). Хотя на словах и верным кажется таковой, но он сам себя обманывает, не видя того. Ибо услышать имеет: «так как ты не принял Меня в сердце свое, но отверг Меня за хребет свой; то и Я отвергну тебя». Верному же благонадежну быть подобает и веровать истине Божией, свидетельствуемой во всех Писаниях, исповедуя свою немощь, чтоб не подпасть осуждению сугубому и неизвинимому.

#свт_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие

Что за великий дар молитва и как мало мы о ней знаем! Все, что мы собой представляем, без лишних измышлений, не есть ли убожество с бездной недостатков и немощей? Что же нам остается делать? Есть только один выход: (Лк. 11, 9). Веруя в Воскресение Господа и непрестанно призывая Его Божественное благоутробие, мы разрешаем наши многообразные проблемы и учимся правильной стратегии в невидимой брани (Еф. 6, 12). (Пс. 49, 15), – говорит Господь и порицает нас за то, что мы небрежем о молитве. Благодать Божественного прикосновения, происходящая от молитвы, изменяет все. Она умиряет страсти, ослабляет искушения, просвещает ум, чтобы он не заблуждался и не злоупотреблял помыслами, и порождает мужество и ревность для исполнения наших обязанностей. Тогда, если даже человека окружают соблазны, он не прельщается ими, но, напротив, своим светлым примером и добрым обращением подает утешение ближним. И, более того, если он смиренно пребудет в молитве, не замедлит Божественная благодать, которую он почтил своим усердием и жертвой, возвести его в сферу Божественных тайн, в удел чад Божиих. Пребывающий на этих высотах человек становится духовным и получает внутреннее в чувстве уверение, что все Божественные обетования истинны, и он вскоре вкушает и познает их. (Пс.103, 24). (Еф. 6, 12).

Все это средоточие зла во всей его крепости и силе имеет одну цель – погубить верующих. Чем тверже наша вера во Христа и стремление всеми силами следовать Ему, тем большее противодействие оказывает враг, стараясь нам помешать. Сердце, не имеющее покаяния, подвергается яростному наступлению, которое приводит в смущение ум, дабы подвижник думал, что все эти постыдные представления и помыслы есть проявления его собственного бессовестного нрава, и считал себя пораженным. Несчастный человек после падения оказался в бедственном положении: ему теперь все время приходится испытывать на себе силу лукавого, который подталкивает человека действовать по его собственному греховному плану. Только живое покаяние может остановить это безумие и ободрить ум, чтобы он вырвался из этого порочного круга на свободу, ибо, просвещенный Божественной благодатью, он способен различить, что от нашего доброго достояния, а что от наследия суетного и мятущегося врага, который теснит нас со всех сторон.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Ученик. Можно ли всем братиям в монастыре заниматься молитвою Иисусовою?

Старец. Не только можно, но и должно. При пострижении в монашество, когда новопостриженному вручаются четки, называемые при этом мечом духовным, завещавается ему непрестанное, деннонощное моление молитвою Иисусовою. Следовательно упражнение в молитве Иисусовой есть обет монаха. Исполнение обета есть обязанность, от которой нет возможности отречься.
Мне сказывали старые монахи, что еще в начале нынешнего столетия в Саровской пустыни, вероятно и в других благоустроенных Российских монастырях, всякому поступавшему в монастырь немедленно преподавалась молитва Иисусова. Блаженный старец Серафим, подвизавшийся в этой пустыни и достигший великого преуспеяния в молитве, постоянно советовал всем инокам проводить внимательную жизнь и заниматься Иисусовою молитвою.

Посетил его некоторый юноша, окончивший курс учения в духовной семинарии, и открыл старцу о намерении своем вступить в монашество. Старец преподал юноше душеспасительнейшие наставления. В числе их было завещание обучаться молитве Иисусовой. Говоря о ней, старец присовокупил: «Одна внешняя молитва недостаточна. Бог внимает уму, а потому те монахи, которые не соединяют внешней молитвы со внутреннею, не суть монахи». Определение очень верное! Монах – значит уединенный: кто не уединился в самом себе, тот еще не уединен, тот еще не монах, хотя бы и жил в уединеннейшем монастыре. Ум подвижника, не уединившегося и не заключившегося в себе, находится по необходимости среди молвы и мятежа, производимых бесчисленными помыслами, имеющими к нему всегда свободный доступ, и сам болезненно, без всякой нужды и пользы, зловредно для себя скитается по вселенной. Уединение человека в самом себе не может совершиться иначе, как при посредстве внимательной молитвы, преимущественно же при посредстве внимательной молитвы Иисусовой.

#свт_Игнатий_Брянчанинов

У святого Дионисия Ареопагита и других древних Отцов обращение к Богу изображено как путь: сначала от внешнего к себе, а затем от себя к Богу. Без отрезвления от страстей и внешних впечатлений, без возвращения к себе, к своему сердцу, осознания себя как личности, осмысления своей внутренней жизни, невозможен второй этап духовного пути — обращение к Богу через молитву. Святые Отцы видели в Синайской феофании сначала вхождение пророка Моисея во мрак как образ отрешения от мирских знаний и понятий, как свидетельство того, что своими силами человек не может познать Бога. Этот мрак — смирение души и совлечение внешних знаний. Только за ним следует Свет Богоявления и познание высших, вечных истин. Мрак окружал священную вершину Синая, ночь предшествовала Фаворскому Преображению, — это визуальный образ тех слов, которые апостол Петр сказал Христу: «...вот, мы оставили все, и вслед Тебе идем».

#архимандритРафаилКарелин

Когда душа напрямую постигает значение сказанного, что человек создан по образу Божию, она мгновенно покидает клетку телесности, превосходя ограниченность тела, дабы соединиться с безмятежностью Святого Духа. Первое открытие, которое совершается в душе по милости Божией, это то, что она глубоко осознает достоверность и самоочевидность своего постижения и то, что лжезнание, создаваемое догадками и умозаключениями, полностью обманчиво и недостоверно. Не устремляясь за изменениями мира, душа учится открывать в самой себе нечто неизменное, именуемое духом, постигая, что изменчивый мир не может быть самоцелью.

#иеромонах_Симон_Бескровный

...Как научиться молчанию? Молчит – непроизвольно и радостно – душа тогда, когда ей есть что внутри себя слушать. Она молчит тогда, когда боится помешать шумом слов этому слушанию, то есть тогда, когда, по слову Тютчева, «есть целый мир в душе твоей»...

Все дело в том, чтобы иметь в себе этот мир, эту незримую жизнь духа. Тогда замолкаешь, тогда это не тяжкая немота больного или нищего, а слушание и зрение иного бытия, в котором и здоровье, и богатство, и свет.

Сергей Фудель
Из письма 1951 года к сыну Николаю

#Сергей_Фудель

... ☺️е мудростию мира сего, и не любознательностию внешнею достигают небесного света, непрестанной внутренней молитвы, но напротив, нищетою духа и деятельным опытом обретается оное в простоте сердца. А посему нисколько не удивительно, что ты не мог слышать о существенном деле молитвы, и познать науку, как достичь непрестанного действия оной. Да и правду сказать, хотя не мало проповедуют о молитве, и много есть о ней поучений различных писателей, но поелику все их рассуждения основаны большею частию на умозрении, на соображениях естественного разума, а не на деятельной опытности, то более они и поучают о принадлежностях молитвы, нежели о сущности самого предмета. Иной прекрасно рассуждает о необходимости молитвы; другой — о ее силе и благотворности: третий о средствах к совершенству молитвы, то-есть о том, что для молитвы необходимо нужно усердие, внимание, теплота сердца, чистота мысли, примирение со врагами, смирение, сокрушение и проч. А что такое молитва? и как научиться молиться? — на сии, хотя и первейшие и самонужнейшие вопросы, весьма редко у проповедников сего времени можно находить обстоятельные объяснения; поелику они труднее для понятия всех вышеисчисленных их рассуждений и требуют таинственного ведения, а не одной токмо школьной научности. Да что еще всего сожалительнее, что суетная стихийная мудрость заставляет измерять Божие мерилом человеческим. Многие о деле молитвы рассуждают совсем превращенно, думая, что приуготовительные средства и подвиги производят молитву, а не молитва рождает подвиги и все добродетели. В сем случае они плоды или последствия молитвы неправильно принимают за средства и способы к оной, и сим унижают силу молитвы. И это совершенно противно священному писанию: ибо Апостол Павел дает наставление о молитве в таковых словах: молю убо прежде всех (прежде всего) творити молитвы[1 Тим. 2, 1]. — Здесь первое наставление в изречении Апостола о молитве есть то, что он поставляет дело молитвы прежде всего: молю прежде всех творити молитвы. Много дел благих, которые требуются от христианина, но дело молитвы должно быть прежде всех дел, потому что без нее не может совершиться никакое другое дело благое. Не можно без молитвы найти путь ко Господу, уразуметь истину, распять плоть со страстьми и похотьми, просветиться в сердце светом Христовым и спасительно соединиться без предварительной, частой молитвы. Я говорю частой, ибо и совершенство и правильность молитвы вне нашей возможности, как говорит и св. Апостол Павел: о чесом помолимся, яко же подобает, не вемы [Рим. 8, 26]. Следственно токмо частость, всегдашность оставлена на долю нашей возможности, как средство к достижению молитвенной чистоты, которая есть матерь всякого духовного блага. Стяжи матерь, и произведет тебе чад, говорит св. Исаак Сирин, научись приобрести первую молитву и удобно исполнишь все добродетели. А об этом-то и неясно знают и немного говорят мало знакомые с практикою, и с таинственными учениями св. отцов.

#откровенные_рассказы_странника

Мне кажется, отцы мои и братья, что мы не молимся истинно, а если молимся, то не в полной мере. Наша молитва бессильна, не вдохновенна, лишена Святого Духа. А только Он, молящийся внутри нас, возводит наши молитвы на Небо. Молитва творится в Духе Святом, Который воспринимает дух человека, соединяясь с ним, а не с бренным телом, привораживаемым и увлекаемым разными преходящими делами. Как часто мы забываем в них о том, что монах прежде всего молитвенник.

Прежде всего, говоря о молитве, следует отметить, что она никогда не бывает сама по себе. Я не могу сказать, что молюсь, если моя молитва не связана с другими вещами, ей сопутствующими. Ты не можешь отделить одно от другого; например, когда апостол Павел говорит о вере (Рим. 4: 3 и далее), то он говорит не только о вере, но и о делах, имея в виду такую веру, которая бывает являема делами. Когда Иаков рассуждает о делах (Иак. 2: 1426), то говорит, что без них вера не имеет никакого значения. Он постоянно рассуждает о делах. Почему? Потому что они являются проявлением веры. Эти две вещи взаимосвязаны.

Так и во многом другом. Молитва соединена с богослужением, и особенно с Божественным Причащением. Без него молитва невозможна. Без него она неполноценна. С другой стороны, посещение богослужения и Божественное Причащение сделаются тщетными без напряженной духовной молитвы внутренней, сильной, вырывающейся из глубины души и будут всего лишь метанием грязи в лицо Господа, притворством в любви к Нему. И поскольку мы к Богу никакого отношения иметь не будем, то однажды услышим от Него: Не знаю вас (Мф. 25:12; Лк. 13:25).

Две этих составляющих духовной жизни идут рука об руку. Первая жизнь в таинствах; вторая та, что мы анализируем сегодня, корень, ствол, центральная точка мистической жизни, то есть молитва. Божественное Причащение это главное в богослужении. Почему оно необходимо человеку? Потому что когда «мы молимся», то подразумеваем, что «молимся кому-то».

В церковной богослужебной жизни я соединяюсь со Христом и становлюсь членом Его Тела. Если я, частичка Христа, хочу быть живым Его членом, то мне необходимо причащаться и Христовых свойств для их вмещения и обмена качествами подобно тому, как происходило в двух природах Христа. Это возможно через приобщение Божественным Тайнам, которое делает меня причастным свойств моего Главы Христа.

Поэтому богослужение и Божественное Причащение неразрывно связаны. Что они нам дают? Помогают почувствоватъ присутствие Бога. Что Он ждет от нас? Чтобы я говорил с Ним и прямо обращался к Нему, приходящему ко мне. И так через богослужение Он протягивает мне Свою руку, а я через молитву тянусь к Нему до тех пор, пока не произойдет наше полное единение.

#архимандрит_Эмилиан_Вафидис

Существует мнение, что невнимательная молитва кощунственна, вследствие чего лучше произнести немного молитв внимательно, нежели твердить много языком.

Чаще всего в этом случае ссылаются на апостола Павла. В слове о молитве преп. Иоанн Лествичник отвечает на этот вопрос так: «И я бы желал всегда творить молитву внимательно умом, но вам придётся принять тот факт, что прежде чем вы приобретёте навык умной, внимательной молитвы, вам придётся терпеть период несовершенной, рассеянной молитвы, произносимой языком». Это — данность, от которой не уйти. Грехом является
сознательное пренебрежение вниманием. А если это всего лишь по неимению навыка, то это естественно. Навык приходит со временем, но не сам по себе, а когда вы понуждаетесь снова и снова, много и много. Искусство приобретается усердием и постоянством.

Честно говоря, не верится в результат тех людей, которые молятся понемножку. Кто-нибудь видел великого музыканта, художника, учёного, который бы занимался своим делом понемножку? Это фантазии. А если молитву святые отцы называют наукой из наук, искусством из искусств, сколько усердия требует она? Святые отцы посвящали ей всю свою жизнь. Кроме того, если человек произносит молитву много, в идеале — постоянно, она со временем переходит из области логики в область
интуиции, становится естественной. Привычка — вторая натура.

#протоиерей_Сергий_Баранов

Молитва, пост и бодрствование над собой, т.е. хранение своих мыслей и чувств, делают нас победителями врагов нашего спасения. Самое трудное из этих трех дел есть молитва – вечная добродетель, которая вследствие упражнения обращается в навык, а молитва до самой смерти требует побуждения, следовательно, подвига. Молитва трудна, так как ей противится наш ветхий человек, но она трудна еще и потому, что враг со всей силой восстает на молящегося. Молитва есть вкушение смерти диаволу. Хотя, конечно, он уже умер духовно, но молитва как бы снова поражает его, а потому он всячески ей противится. Даже святые, уж кажется, должны бы только утешаться молитвой, но по временам она и для них трудна. Правда, молитва несет с собой и высокие утешения, и не только праведнику, но и грешнику.

#прп_Варсонофий_Оптинский

Старец Агапий Григориатский , насельник монастыря Григориат, был человеком кротким и простым. Однажды, неся послушание в поварне, он варил траханас (макароны). Траханас закипел и начал убегать, и старец, не найдя поварёшки, перемешал кипящую еду голой рукой, нисколько при этом не пострадав.

Однажды у старца вышло недоразумение с отцом Ефремом, который был тогда юным монахом. После повечерия старец Агапий ждал отца Ефрема на тропинке. Когда отец Ефрем проходил мимо, отец Агапий пал ему в ноги, повторяя: «Прости меня, отец Ефрем!»

Старец Агапий был великим понудителем себя. Чтобы молиться, стоя на ногах, он прикрепил верёвку обоими концами к потолку, и, пропустив под мышками, опирался на неё грудью. В таком положении его и нашли после кончины – старец предал душу Богу, творя молитву Иисусову.

Этого-то старца Агапия после его кончины увидел во сне иеромонах Афанасий и спросил его:
– Ну, как твои дела, чадо моё? Каково тебе там?
– У меня всё хорошо, геронда. Однако все блага, которых я сподобился, были дарованы мне за послушание. Именно послушание имело наибольший вес и значение после кончины.

#новый_Афонский_патерик

Что такое умная, или внутренняя, молитва и каких видов она бывает

Начало^
Умная, или внутренняя, молитва есть, когда молящийся, собрав ум внутрь сердца, оттуда не гласным, но безмолвным словом воссылает к Богу молитву свою, славословя Его и благодаря, сокрушенно исповедуя пред Ним грехи свои и испрашивая у Него потребных себе благ духовных и телесных. Не словом только надо молиться, но и умом, и не умом только, но и сердцем, да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при сем ум. Все сие в совокупности и есть настоящая молитва, и если нет в молитве твоей чего-либо из сего, то она есть или несовершенная молитва, или совсем не молитва. Ты, верно, слыхал такие слова: словесная молитва, мысленная молитва, сердечная молитва; слышал притом, может, и рассуждения о каждой из них особо. Отчего происходит такое разложение молитвы на ее части? Оттого, что по нашей оплошности бывает, что иной раз язык произносит святые слова молитвы, а ум блуждает невесть где или и ум понимает слова молитвы, а сердце не отзывается на них чувством. В первом случае молитва бывает только словесная и совсем не есть молитва, во втором – с словесной соединяется и молитва мысленная, и это есть молитва несовершенная, неполная. Полная и настоящая молитва есть, когда с словом молитвенным и молитвенною мыслью сочетавается и молитвенное чувство. Бывает, по благодати Божией, и одна сердечная молитва – и это есть духовная молитва, Духом Святым в сердце движимая; молящийся осознает ее, но не творит, а она сама в нем творится. Такая молитва есть достояние совершенных. Общедоступная же и от всех требуемая молитва есть, чтоб со словом молитвенным всегда сочетаемы были и мысль, и чувство. Бывает еще молитва, которую именуют предстоянием пред Богом, когда молящийся, весь сосредоточившись внутрь сердца, мысленно созерцает Бога присущим себе и в себе с соответственными тому чувствами: то страха Божия и благоговейного изумления Его во всем величию, то веры и упования, то любви и преданности в волю Его, то сокрушения и готовности на всякие жертвы. Такое состояние приходит, когда углубится кто в обычной молитве словом, умом и сердцем. Кто долго и как должно молится, у того такие состояния чаще и чаще будут повторяться, а наконец состояние такое может сделаться постоянным, и тогда оно называется хождением пред Богом, и есть непрестанная молитва. В таком состоянии пребывал св. Давид, свидетельствующий о себе: мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15, 8). Итак, брате мой, желаешь ли, чтоб молитва твоя была благоплодна, никогда не ограничивайся в молитве своей одним молитвословием, но молись вместе и умом, и сердцем: умом – разумея и сознавая все молитвословимое, сердцем – все то чувствуя. Наипаче же молись сердцем. Молитва, из сердца исторгающаяся, как стрела молнийная, мгновенно проходит небеса и является пред престолом всемилостивого Бога. И Бог ей наипаче внемлет и на нее преклоняется. Такою молитвою возмолился Моисей пред Чермным морем и тотчас услышал глас Божий: (Исх. 14, 15) – и силу приял от Бога избавить народ свой от угрожавшей ему беды.

#прп_Никодим_Святогорец

Молитва – доказательство моей разумной личности, моей богообразности, залог моего будущего обожения и блаженства. Я из ничего создан; я ничто пред Богом как ничего своего не имеющий; но я, по милости Его, есмь лицо, имею разум, сердце, волю свободную и при своем разуме и свободе могу сердечным обращением к Нему постепенно увеличивать в себе Его бесконечное царствие, постепенно все больше и больше умножать в себе Его дарования, почерпать из Него как из приснотекущего неисчерпаемого Источника всякое благо духовное и телесное, особенно духовное. Молитва внушает мне, что я образ Божий, что при смиренном и благодарном расположении своей души перед Богом, при своей свободной воле, я, бесконечно умножая духовные дары Божии, могу таким образом в бесконечность усовершаться и до бесконечности увеличивать мое богоподобие, мое небесное блаженство, к которому я предопределен. О! Молитва есть знак моего великого достоинства, которым почтил меня Создатель. Но она в одно и то же время напоминает мне о моем ничтожестве (из ничего я и ничего своего не имею, потому и прошу Бога о всем), как и о моем высочайшем достоинстве (я образ Божий, я обоженный, я могу другом Божиим называться, как Авраам, отец верующих, только бы веровал я несомненно в бытие, благость и всемогущество Бога моего и уподоблялся Ему в сей жизни делами любви и милосердия).

#праведный_Иоанн_Кронштадтский

Некоторые из святых Отцов свидетельствуют, что даже нераскрытые книги распространяют вокруг себя духовное благоухание или духовное зловоние, которое изгоняет благодать. Поэтому, христианин должен разборчиво вносить и держать в своем доме книги, чтобы вместе с друзьями в его жилище не вошли бы враги.

#архимандритРафаилКарелин

91. Есть восемь начальственных страстей: три главных: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие; и пять подчиненных им: блуд, гнев, печаль, леность, гордость. Также и из противоположных им добродетелей есть три главнейшие: воздержание, нестяжательность и смирение, и пять за ними следующих: чистота, кротость, радость, мужество и самоуничижение, – и потом весь ряд добродетелей. Изучить и познать силу, действие и качество, свойственное каждой добродетели и страсти есть достояние не всякого хотящего, а только того, кто делом все испытал и от Духа Святого дарование получил к распознанию и различению их.

#прп_Григорий_Синаит

#ЦСДобротолюбие

Все исходит из умной молитвы. Преуспевая в молитве, мы обретем облегчение от страстей.
Со временем помыслы исчезнут, и наше сердце станет беззлобным сердцем ребенка. И молитва, когда со временем станет нашим достоянием, тогда будет твориться без труда и принесет много плода.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Тот, кто по преимуществу идет путем молитвы, рано или поздно, легко или после тяжелых опытов поймет, что без воздержания молитва его бесплодна. И тот, кто молится, и тот, кто по преимуществу идет путем воздержания, неизбежно поймут еще и то, что без любви к людям все умирает: и воздержание, и молитва. И это не только в смысле общего пути, но и в отношении каждого отдельного духовного шага. Тот, кто встал утром на молитву, знает, что она тогда наиболее легка, когда совершается до принятия пищи: воздержание дало крылья молитве. И он же знает, что если он во время молитвы не войдет в какое-то лоно любви к людям и не простит тем, которые его огорчили, то и Отец Небесный не простит ему и не примет молитвы. Только в тройственном единстве человек может идти своим особым путем.

#Сергей_Фудель

81. Достойно исследования, почему богоносные отцы похоть и гнев иногда называют силами плотскими, а иногда душевными? – Говорим о сем, что слова святых никакого не имеют несогласия, если как следует рассмотреть их до точности, но те и другие истинствуют, премудро изменяя, когда должно, свои о сих предметах суждения. Душа сама по себе имеет силу хотения и мужественную энергию к действованию, что есть сила раздражительная; но, будучи создана разумной и духовной, она не получила вместе с бытием похоти и гнева; равно как и плоть первоначально, будучи создана нетленной, не имела тех мокрот, от коих после породились похоть и ярость зверская. Уже по преступлении, когда впал человек в тлю и дебельство плоти, по необходимости возникли в нем похоть и ярость. Почему, когда плоть господствует в нем, похоть и гнев сопротивляются душевным желаниям. Когда же мертвенное сие покорится разуму, тогда они содействуют душе в делании добра.

#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие

Всегда делай ум храмом Богу,
Чтобы иметь внутри своего сердца
невещественное пребывание Царю.

#свт_Григорий_Богослов

Когда будешь безпрестанно творить молитву «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», будет благо, а ежели не радостно, так потому, что не творим молитву.

#схиархимандрит_Виталий_Сидоренко

Четки — учебник небесной философии; все книгохранилища мира за восемь тысяч лет могут быть заключены в восьми словах Иисусовой молитвы. Четки видимое делают невидимым, а невидимое — видимым. Четки — это лестница, ведущая вниз и ввысь: вниз — вглубь сердца, где душа встречается сама с собой, а ввысь — к небу, где дух, не выходя из сердца, встречается с Богом. Четки мера любви человека к Богу.

Четки — это черная роза, выросшая на одинокой могиле; она шепчет сердцу о неизбежной смерти и указывает, куда ведут и где кончаются все дороги мира. Четки утром говорят душе — спасайся, в полдень — трудись, вечером — кайся, ночью — бодрствуй. Узелки четок — это лепестки цветка, которые расцветают друг за другом от прикосновения пальцев. Четки — это бич в руке укротителя тигров, с которым он входит в сердце как в клетку зверя и укрощает страсти души. Четки — это свирель, звуки которой слышат ангелы на небесах, а мертвые в могилах. Четки — это губка, которая впитала в себя слезы преподобных и кровь мучеников.

Четки — радость встреч с ушедшими из жизни друзьями и мир с врагами. Четки — это луч, в свете которого человек видит ад собственной души. Четки — копилка, которая открывается в час смерти. Четки слепцов делают зрячими, а гордых слепыми.

Четки — око сердца и слух души. Четки — это клещи, в которых вложен горящий уголь — имя Иисуса Христа. В четках — безгласные громы Синая и дуновение ветра с горы Кармил. Четки — подобие сорокалетнего пути Израиля из Египта через пустыню в обетованную землю. Четки — это мрак мирооставления, в который вошел Моисей, чтобы увидеть Божественный свет. Четки — синайская купина, которая горит не сгорая; у этой купины Господь открыл пророку свое таинственное имя.

Четки — духовная соль, которая не дает загнить ранам души. Четки — нить, выводящая ум из лабиринта противоречий и сомнений. Четки наставник — когда умерли последние наставники, учитель — когда нет поблизости учителей, книга — когда потеряны или отняты книги. Четки — проводник во тьме и в бездорожье мира.

Господь сказал: «Я принес на землю не мир, а меч»; этот меч — разделение по духу. Если брат станет смотреть на тебя как на врага, сестра отвернется с презрением как от изгоя, прежние друзья исчезнут как пыль, развеянная ветром, родственники захлопнут перед тобой двери своих домов, отец скажет: «Лучше мне видеть тебя мертвым, чем верящим в Бога», а мать воскликнет: «Неужели я носила этого безумца в своем чреве», — то ты не окажешься покинутым и одиноким, четки будут твоим спутником и путеводителем. Если тебя сошлют на край света, то и там четки помогут найти новых братьев и родных по духу. Если ты будешь умирать на холодном полу тюрьмы, то четки примут твой последний вздох и соединят его с именем Божьим.

#архимандритРафаилКарелин

Начало^

6) Чтоб молитва твоя возымела силу пред Богом и привлекла к тебе Его благоволение, окрыляй ее и благоукрашай несомненною верой не только в безмерность Божией щедродательности и в непреложность обетования Его услышивать нас, взывающих к Нему, еще прежде чем кончится молитва наша (Ис. 58, 9), но наипаче в силу воплощенного о нас домостроительства Господа нашего Иисуса Христа, нас ради подъявшего крестную смерть, воскресшего, вознесшегося на небеса и сидящего Отца, где выну и ходатайствует о нас, так как «аще Бог (Рим. 8, 32).

Предлагай также во услышание тебя ходатайство Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, день и ночь о нас молящейся, и предстательство всех святых – Архангелов и Ангелов, апостолов и пророков, пастырей и учителей, мучеников и мучениц, преподобных отцов и матерей и всякого рода благоугождением благоугодивших Богу, Ангела твоего хранителя и святого, имя которого ты носишь и которому посвящена церковь, в коей ты крещен и всегда молишься.

Предпосылая своей молитве сии ходатайства, ты смирение свое предпошлешь, которого ничего нет благоприятнее Богу, ни на кого так милостиво не взирающему, как на Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Ис. 66, 2; Пс. 50, 19).

7) Надлежит тебе совершать свои молитвы всегда с прилежанием неутомимым, как заповедует апостол, говоря: (Кол. 4, 2). Ибо смиренное терпение, неутомимость и неотступность в молении побеждает непобедимого Бога и на милость Его преклоняет. Если неотступность евангельской вдовицы преклонила на свое прошение судию злого и неправедного, по евангельской притче Господа, намеренно с тем изрекшего ее, чтоб научить нас не скучать, но терпеливо пребывать в молении, как читаем в Евангелии: (Лк. 18, 1) – если, говорю, судия неправедный склонился на прошение вдовицы по причине неотступности ее, то как не склонится на моления наши Бог, Который есть сущая благость, если будем неотступно умолять Его? Посему, когда умоляешь о чем Бога и Он медлит услышать тебя, ты все продолжай молиться, держа в сердце твердое и живое упование на помощь Его. Ибо за Ним никогда не остается усердная молитва и на нее всегда готовы от Него излиться богатые милости, превышающие самое чаяние молящихся, если к тому нет нравственных препятствий с их стороны и если они не находятся в таком состоянии, что для них лучше, чтоб неисполненным осталось прошение их, – в каковом случае Он вместо просимого посылает иное какое благо, благопотребное для них, ведомо ли для них или неведомо. В сем разуме справедливо иметь убеждение, что молитва никогда не бывает неуслышанною, а бывает только то, что посылаемое вследствие ее есть не то, о чем просят, не зная, что то неполезно для них и что оно невидимым оставляется потому, что увидеть то не безвредно для получающих. Будь же всегда терпелив в молитве и уверен будь, что молитва никогда не остается бесплодною. Если не получаешь просимого, верь, что получаешь или получишь иное вместо его благо; и если не видишь и не увидишь сего, не пытай, почему это, а лучше вместо того обратись к своему недостоинству и наполни душу твою помышлениями и чувствами смирения. Если воспроизведешь и утвердишь в себе такие чувства вследствие молитвы, то, пусть даже ты за нее совершенно ничего не получишь, не только видимо, но и невидимо, самые сии чувства прими как плод молитвы, и для тебя спасительный и Богу благоугодный паче всего.

Слушай, что говорит св. Златоуст: «Великое есть благо молитва, если с должным благонастроением творится и если мы научим себя, и когда получаем просимое и когда не получаем его, благодарить Бога. Ибо Он и когда дает, и когда не дает, то и другое творит во благо нам, так что и когда получишь просимое, ты, очевидно, получил его, и когда не получишь, – получил, потому что не получил, наверно, неполезного тебе – не получить же неполезное есть сподобиться полезного. Итак, получишь ли ты или не получишь просимого, благодари Бога, веруя, что если б почасту не было для нас благотворнее не получить того, чего просим, то Бог всегда бы подавал нам просимое».

Итак, всегда терпеливо молись Богу и о всем благодари Его, веруя и исповедуя, что Он благ к тебе и благ премудро, и есть твой любвеобильный Благодетель и в даянии, и в недаянии по прошению твоему, и по сей вере непоколебимым пребывай в смиренной покорности Божественному Промышлению, радостно и благодарно встречая все случающееся с тобой, и приятное и неприятное.

#прп_Никодим_Святогорец

Да знаем ли мы, что такое молитва, и умеем ли мы молиться? С детских лет нас учили молиться, но идет ли наше моление по правильной дороге? Молитва это путь души к Богу, она имеет своей целью достижение Его и соединение с Ним. Если маршрут выбран неверно, то автомобиль, или судно, или любое средство передвижения никогда не придет к пункту своего назначения. Если наша душа во время молитвы ступит на витиеватый путь, она никогда не придет к Богу и будет подобна лодочнику, который не занимается ничем другим, кроме гребли, но в результате кружится вокруг одного и того же места. То же можем испытать, сами того не осознавая, и мы. Так давайте разберемся достигает ли цели наша молитва?

Совершенно очевидно, что не наученный молитве человек по сути дела несчастен. У него нет возможности прожить жизнь полноценно. Даже став монахом, он все равно будет земным, а не Небесным человеком; более того, он не сможет уподобиться ангелам, не овладев правилами пользования молитвой этим замечательным средством передвижения и мореплавания по ангельскому миру.

Сколь неизмерима наша беда, и вы это чувствуете, если мы не умеем молиться. Неизмерима! Это наибольшее из всех зол для нас. Его невозможно сравнить с каким либо другим. Если предположить, что взорвутся звезды и миры между ними, и все, вверху и внизу, обратится в обломки, то эта катастрофа будет меньшей по сравнению с той, которой подвергаемся мы, когда не умеем молиться. Опасность неминуема для нас в случае такого духовного невежества.

Что такое молитва? Это колесница души, сказали мы; давайте скажем еще и так: это то состояние, в котором пребывает душа. Как легкие вдыхают воздух? Точно так же и душа дышит молитвой. Почему мы пришли в монастырь? Потому что здесь царит молитвенная атмосфера и все совершается через молитву. Если же молитва не творится или творится неправильно, то как нам стать людьми духовными? Правильная молитва все приводит в порядок, отгоняет любые трудности, проблемы, мучения, грехи все улаживает; и еще она способна творить чудеса на нашем пути, в подвиге и в жизни.

Если мы не имеем внутри себя богатств Духа, радости и мира, если у нас нет немедленно осязаемых, явных, великих плодов, то причиной этому наше собственное нежелание этих плодов либо неумение молиться. Вы желаете и не имеете, как дивно сказал брат Христов Иаков, а не имеете, потому что не просите (Иак. 4: 2). Дело в том, что мы не просим, а если и просим, то плохо. Вы просите не на добро (Иак. 4: 3), продолжает апостол.

#архимандрит_Эмилиан_Вафидис

Не имея чистого сердца, безгрешного ума и незапятнанной страстями души, мы безсильны найти истину своими усилиями. Поэтому благословенны не усилия, но благословенна вера, которая приводит душу к евангельским заповедям, открывающим путь к Тебе, Иисусе.

Рассудочное мышление быстро становится привычным состоянием ума, следующего за обольщениями мира сего, только истина требует постепенности ее усвоения, ибо несет в себе глубокую духовную суть, которая открывается сердцу лишь постепенно. Уму, запутавшемуся в своих умозаключениях, Православие вначале видится как одна из религий, ничем не отличающаяся от остальных религий, пока еще не побежденной временем по неким таинственным законам существования самих религий. Лишь окунувшись в очистительные воды животворящей благодати, сердце открывает для себя, что Православная Церковь была, есть и будет извечно Церковью победительницей, побеждающей не силой доказательств и принуждения, но исключительно силой своей истинности.

#иеромонах_Симон_Бескровный

Молитва имеет различные степени. Чаще всего случается, что не имеем желания молиться, несмотря на то, что пришло время молитвы. В этом случае надо себя побороть и читать определённые молитвы, со вниманием выговаривая или читая каждое слово. В начале это будет лишь механический труд, и молитва будет только внешняя. Но это не есть молитва лицемера и фарисея, о которых Христос сказал, что они его почитают только устами, а что сердце их далеко от Него (Мф. 15:8). Фарисеи и не старались приблизиться духовно к Богу, и молились только для того, чтобы показаться благочестивыми перед людьми. А здесь человек желает молиться, не думая о людской похвале, но молится только внешней молитвой потому, что его дух в тот час не приготовлен для молитвы.

За время этой внешней молитвы приходит настроение для искренней молитвы. Надо только желать этого и следить за молитвами, которые читаем. В этом случае не надобно заставлять себя что-либо ощущать или вызывать в себе чувство: оно бы было неискренно. Если внимательно читаем молитвы, тогда мы приготовимся для молитвы.

Сначала получим интерес о том, что читаем, и уже не должны заставлять себя быть внимательными. После этого мы получаем желание к молитве, находим в том духовное удовлетворение.

Затем мы отдаёмся молитве, забываем о всём земном, переносясь мыслию к Богу. Наконец, достигаем высшей степени молитвы, когда наш ум всегда направлен к небесам, и когда наш дух находится в непрерывном разговоре с Богом. Человек всё сознаёт: может всё делать и о всём думать, но в это же время его ум молится Богу и просит от Него руководства. Это уже непрерывная молитва, к которой должны все стремиться, но её могут иметь только великие молитвенники и ревнители благочестия.

Иногда, когда они отдаются не только внутренней, но и внешней молитве, они ощущают такое блаженство, что забывают всё мирское и предчувствуют блаженство вечной жизни с Богом. Такое состояние не продолжается долго. «Отними от меня волны Твоей благодати, чтобы я не умер от полноты блаженства», – молился один подвижник.

Но и в остальное время такие подвижники так одушевлены, что никакие тяжести этой мирской жизни не в состоянии победить мир и блаженство, которое царствует в их душах. Они радостно всё переносят ради имени Христова. Вера – их твёрдая опора. Они в постоянном общении с горним светом.

Однажды пришли к преподобному Серафиму Саровскому (2 июня 1833 г.) люди из его края и спрашивали у него, что передать его родственникам. Преподобный посмотрел тогда на иконы и сказал: «Эти – мои родственники». Это не были только слова, но постоянное общение со святыми стало причиной того, что они в действительности стали самые лучшие и самые дорогие приятели великого молитвенника.

Разумеется, этого состояния могут достигнуть только некоторые. Но каждый христианин должен трудиться сам и направлять своих ближних на молитву; должен потрудиться сам, сколько в силах, чтобы получить благодатные дары, которые получаются через молитву.

#свт_Иоанн_Максимович

Мы молимся на Литургии об усопших, и от этого происходит великая польза душам, когда за них приносится эта Святая и Страшная Жертва на алтаре. Но поскольку многие спрашивают, чем может помочь воспоминание об усопших и молитва на Литургии, если душа отошла в грехах, на это отвечаю таким примером. Если бы некий царь разгневался на кого-нибудь и послал его на изгнание, а сродники и близкие изгнанного принесли царю за него в дар драгоценный венец, разве не исходатайствовали бы они какой-нибудь милости? Так и мы, молясь об усопших, не венец приносим, но всякую цену превосходящий дар, то есть Христа, взявшего на себя грехи мира, приносим в Жертву, чтобы и для себя, и для усопших обрести милость у Царя царствующих.

#свт_Кирилл_Иерусалимский

— Геронда, если во мне есть страстность, может ли моё сердце поработать в молитве?

— Как сердце станет работать в молитве, когда в тебе есть страсти? Возьми‑ка ржавый провод и присоедини к телефону. Можно будет по нему говорить? Связь будет то и дело прерываться, и в трубке услышишь только треск. Так и человек, когда у него внутри ржавчина, страсти, то в его духовной жизни случаются замыкания, по его же собственной вине. Нужно беречь себя от гордости, эгоизма, своеволия, наглости. Потому что когда человеком обладают страсти, его не может посетить благодать Божия и он не в силах помолиться. Ему нужно очистить свои «провода» от ржавчины, чтобы они хорошо проводили ток, и он мог бы общаться с Богом. А чем больше человек будет очищаться от страстей, тем больше будет преуспевать в молитве.

Страсти — это помехи, мешающие нашему общению с Богом. Если помехи не исчезнут, то как общаться с Богом? На фронте радист, когда слышал помехи, говорил тому, кто его вызывал: «Не слышу вас, слышимость «ноль»» или «Слышимость «единица», проверьте связь и повторите попытку». Из‑за помех человека не было слышно. Слышимость должна была быть выше «трёх». Слышимость «пять» считалась очень хорошей. Иначе радист кричал, а его не было слышно из‑за помех. Сначала он должен был настроить передатчик и приёмник своей рации, а потом настроиться на одну частоту с центром.
Так и для того, чтобы настроиться на одну частоту с Богом, необходимо свой передатчик настроить на частоту любви, а приёмник на частоту смирения; чтобы Бог слышал нас и чтобы мы Его слышали, ведь Его частота — это любовь–смирение. Человек должен трудиться, сколько может, чтобы поймать эту частоту. Тогда он войдёт в общение с Богом, и его ум будет постоянно пребывать в Боге. Желаю вам войти в это общение. Аминь.

#прп_Паисий_Святогорец

Господь сказал: «Скоро вы рассеетесь все и оставите Меня Одного, но Я не Один, т.к. Отец Мой всегда со Мной...» Так же и мы, если подумаем, никогда не бываем одни. И как только обратим к Нему и взгляд и ум, найдем удобную позицию по отношению к Нему, прежде всего, и потом по отношению к людям. Т.е., если что-то желаете, просвещения, сразу бегите прежде к Евангелию, вместо того, чтобы иметь помощь у людей, особенно в том случае, когда нет подходящего человека – это мое начало. В Евангелии – Жизнь Вечная, т.е. Он Сам... Бог дал нам совесть: Самого Себя. Следовательно, в совести мы всегда найдем ответ... Еще одно, что очень помогает, как знаем, – постоянная молитва. Она не есть то, что бывает словами, и даже мыслью. Молитва – не дело: некое состояние души. И где бы вы ни оказались, что бы ни делали, в каком бы кругу ни были, душа ваша да находится в состоянии молитвы. Потому что душа от Бога. Следовательно, когда вы поможете ей молитвой и Иисусовой молитвой, дабы она соединилась с Именем Святым, тогда оно (состояние) продолжается, что бы вы ни делали.

#схимонахиня_Гавриила

Начало ^
4) Надлежит тебе приступать к молитве также украшенным делами, сообразными с прошением твоим, и после молитвы трудиться наипаче над тем, чтобы сделаться достойным вместилищем благодати и добродетели, тобою просимой. Труд молитвенный, таким образом, должен быть сопровождаем подвигом самопринуждения и напряжения себя на то, о чем просим, потому что здесь, в порядках духовной жизни, прошение и искание собственное следуют одно за другим друг-друго-принимательно. Если же кто в молитве будет молиться Богу о какой-либо добродетели, а сам между тем предается нерадению, никаких на стяжание сей добродетели определенных средств не приемля и никаких для того дел не делая, и подвигов не подъемля, то поистине такой паче искушает Бога, а не молится. Почему божественный Иаков и сказал, что (Иак. 5, 16).

Споспешествованием здесь бывает и то, когда кто, прося праведного помолиться о чем для себя, и сам о том молится, и то, когда кто, молясь о чем Богу, и сам всеусердно делает все, потребное для стяжания просимого, как разумеет св. Максим.

5) В молитве своей надлежит тебе совмещать те четыре действия, о которых пишет св. Василий Великий: сначала восславословь Бога, потом возблагодари Его за благодеяния, тебе явленные, далее исповедуй Ему свои грехи и преступления заповедей Его и, наконец, испрашивай у Него потребного тебе, наипаче в деле спасения твоего. Последуя сему, можешь ты примерно так молиться:
«Господи, Боже мой! Хвалю и песнословлю неизреченную славу Твою и Твое безмерное величие – благодарю Тебя, что, по единой благости Твоей дав мне бытие и сподобив меня быть причастником спасительных благ воплощенного домостроительства Твоего, неоднократно избавлял Ты меня, неведомо даже для меня самого, от угрожавших мне бед и от руки невидимых врагов моих, – исповедуюсь Тебе, что неисчетное число раз попирал я совесть свою и бесстрашно нарушал святые заповеди Твои, являясь неблагодарным к стольким и толиким благодеяниям Твоим. Но, Боже мой многомилостивый, да не победит благости Твоей сия неблагодарность моя, презри грехи мои и непотребства, воззри же на слезы сокрушения моего и по множеству щедрот Твоих помоги мне и ныне, подай благопотребное для спасения моего и жизнь мою всю направи на благоугождение Тебе, да славится и мною, недостойным, всесвятое имя Твое».

При сем последнем слове можешь ты исчислять поименно все настоящие твои потребности духовные, душевные и телесные, и если в это время упражняешься в какой особой добродетели, то помяни и ее и молись, да поможет тебе Бог преуспеть в ней в совершенстве: если бываешь возмущаем движениями какой-либо страсти, молись о помощи не поддаться ей и прогнать ее; если же терпишь какую напраслину и обиду или какой ни есть ущерб и беду, не забывай благодарить за то Бога, потому что и это, бывая по воле Божией, всегда благой, посещает тебя во благо тебе.

#прп_Никодим_Святогорец

Лишь молитва Иисусова (“Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”) очищает душу, т.е. непрестанный вопль к Богу, Спасителю нашему. В призывании и единении с Иисусом заключается все наше спасение. Возопиим, чтобы Он пришел и исцелил нас. Являясь больными, будем стенать, и Он, как врач, исполненный любви, поспешит на помощь. Мы, подобно впавшему в руки разбойников, восплачем, и Добрый Самарянин придет, очистит наши раны, приведет в гостиницу, то есть к созерцанию Света, Который зажигает все наше существо. Когда Бог в сердце нашем, тогда побеждается диавол и очищается нечистота, им создаваемая. Следовательно, победа над диаволом является победой Христа через нас. Мы сделаем человеческое (воззовем ко Христу), а Он сделает божественное (победит диавола и очистит нас). Следовательно, не следует стремиться самим делать дело Бога, а Богу оставлять дело человека. Нужно хорошо понять, что от нас зависит человеческое (молитва), а от Бога – божественное (спасение). Все, что совершается в Церкви, есть дело богочеловеческое.

#митрополит_Иерофей_Влахос

Почему ты не видишь сердцем? Потому, что ты не привык, не научен им пользоваться, и в связи со своей незанятостью, неупотреблением нерв сердца стал атрофироваться. Если бы человека с рождения держали в совершенно тёмной комнате, его зрительный нерв отмер бы в связи с незанятостью. И человек сказал бы: «Я ничего не вижу, значит, ничего нет».
Это трагедия, но не катастрофа.
Существуют реальные рецепты восстановления жизнедеятельности нашего сердца, не как насоса, перекачивающего кровь, а как органа духовного зрения. Нужно просто дать ему духовную работу.

Православная аскетика даёт целый ряд рецептов для работы сердца. Это и пост, и труды для усмирения бунтующей плоти, и послушание, которое ломает наше ЭГО «Я», и многое другое. Но самым главным можно назвать молитву, которая должна практически переходить по мере духовного роста из области говорения в область состояния.

Неслучайно словесная форма молитвы святых отцов по мере их приближения к Богу сокращалась и, в конце концов, переходила в форму благоговейного молчания, которое было глубже и богаче любого слова.

#протоиерей_Сергий_Баранов

Говорят: «Стяжи молитву Иисусову», т.е. молитву внутреннюю. Молитва Иисусова есть хорошее к внутренней молитве средство, но сама по себе не внутренняя, а внешняя молитва. Которые навыкают ей, хорошо очень делают. Но если на одной на ней останавливаются, а дальше нейдут, то они останавливаются на полдороге...

При молитве Иисусовой Богомыслие все же необходимо: иначе это сухая пища. Хорошо, у кого навязло на языке имя Иисусово. Но можно при этом совсем не помнить о Господе и даже держать мысли, противные Ему. Следовательно, все зависит от сознательного и свободного к Богу обращения и труда держать себя в этом с рассуждением.

#свт_Феофан_Затворник

Начало ^... чтоб молитва в деле сем проявляла в тебе всю свою силу, надобно, чтоб она оставалась в тебе непрестанно, как естественное какое отправление твоего духа, и была ограждаема и воодушевляема следующими расположениями.

2) Надлежит тебе иметь живую и теплую веру, что Бог, по великой милости Своей и по множеству щедрот Своих, Сам желает и готов подать тебе все, потребное для твоего Ему достодолжного служения, и всякое благо, потребное для тебя. Такая вера и такое упование будут в тебе сосудом, который беспредельное милосердие Божие и наполнит сокровищами Своих благодатей. И чем обширнее и вместительнее будет у тебя сосуд сей, тем с обильнейшими дарами будет всякий раз возвращаться в недро твое молитва твоя. И как можно помыслить, чтобы Бог, чуждый пременения Вседержитель, заповедавший молиться Ему и обетовавший подавать нам просимые блага, отказал соделать нас причастниками их, когда мы с усердною и терпеливою молитвою испрашиваем их у Него, и не даровал нам Духа Своего? Не Его ли слово есть: (Лк. 11, 13)? И не Он ли обетовал: воспросите в молитве, верующе, приимете» (Мф. 21, 22)?

3) Надлежит тебе приступать к молитве с таким настроением, чтобы тебе желалось одной Божественной воли, а никак не своей собственной, как в самом прошении, так и в получении просимого, именно – чтоб и движим был ты на молитву, потому что того хочет Бог, и услышан быть желал, опять как Он того хочет. Одним словом, да будет у тебя в уме и сердце то, чтоб всецело объединять свою волю с волею Божиею и ей во всем подчиняться и отнюдь не желать волю Божию преклонять на свою волю.

И это почему? Потому что воля твоя всегда срастворена с самолюбием, очень часто погрешает и не знает того, чего следует желать. Воля же Господня всегда блага, премудра, всеправедна, благотворна и никогда погрешить не может. Посему, как она есть неотложный закон для всего сущего и бывающего, так должна быть правилом для воли всех разумных тварей и царицею желаний их, которой они должны покорно во всем последовать.

Таким образом, тебе надлежит всегда желать, просить и искать того одного, что благоугодно Богу. И если когда усомнишься, благоугодно ли Богу то или другое, ищи того и проси в той мысли, что ты желаешь то сделать или иметь, если того желает и Бог. Того же, о чем наверно знаешь, что оно благоугодно Богу, как, например, добродетели, ищи и проси для того, чтоб наипаче благоугодить Богу и добрее послужить Ему единому, а не с другой какою целью, хотя бы и духовною.

#прп_Никодим_Святогорец

74. Во время действия страстей, из помыслов одни идут впереди, а другие последуют за ними: предшествуют помыслы мечтаний (чередование образов), а последуют помыслы страстные (возбуждаемые теми образами). Страсти предваряют бесов, а бесы последуют за страстями.

#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие

Господь в последние часы Своей жизни с нами сказал: (Ин. 16:24, 23). Эти слова Христа являются и догматическим, и аскетическим основанием для молитвы Его Именем.
 
Нет сомнений, что ученики Христа соблюдали эту заповедь. Тем более это достоверно, что они уже познали силу Его Имени, когда были посланы, как «агнцы среди волков», нести людям мир, исцелять больных, возвещать приближение Царствия Божия: , и другой случай: (Лк. 10, 17, 9:49). Таким образом, история молитвы Именем Иисуса начинается с апостольских времен. Не сохранились словесные формулы их молений личных, но весь Новый Завет полон свидетельств, что они совершали многие поразительные чудеса сим Именем.
 
Но что значит Имя Божие? Чтобы молиться «во Имя» – нужно ли понимать его значение, его свойства, его природу? Да, необходимо даже, чтобы «радость наша была совершенна».
 
Глубины жизни во Христе – неисчерпаемы; усваиваются они в длительном процессе с великим напряжением всех наших сил. И постижение содержания и смысла Имени Божьего стяжевается лишь постепенно. Обрадовать наше сердце может и мимолетное призывание его; и это ценно. Но не должно останавливаться на полпути. Коротко наше пребывание здесь, и должно использовать каждый час так, чтобы созревало наше познание Бога. Когда же сольются воедино и радость сердца, и свет ума, тогда мы приближаемся к совершенству.

#прп_Софроний_Сахаров

Для уврачевания нашей больной «хилой природы» св. Отцы предлагают целебное благодатное средство – «Умное делание». Средство опытно проверенное всеми Святыми, а потому и есть безошибочное и святое. Это средство отцы назвали «наукой из наук». Но прежде, чем приступить к уяснению сего средства, сей науки, нам необходимо первее всего уяснить себе
«Что есть наша Умная Природа. Наше «Умное Естество»,что есть Образ и Подобие Божие, в нас сокрытые, которые именуются нашей Душой, нашей «Умной Сущностью»?

Нам необходимо серьезно вникнуть в сии речения Отцов о сем Образе, о нашей «Умной Сущности».Ибо от ясности для нас или не ясности этих речений находится в полной зависимости и наше отношение к молитве и к молитвенному труду.
Не имея правильных понятий о «своей» умной природе, т. е. о себе, о своей душе, нельзя правильно совершать и умное делание, нельзя правильно совершенствоваться в молитвенном труде. «Умная» работа только тогда может быть благословенной и успешной, когда у нас будет ясное и правильное понятие о своей «Умной сущности».

Для этого и нужно обратиться к просвещенному разуму св. Отцов. Ибо никто так не познал себя, своей «умной природы» – своей Души, как св. Отцы. Умудренные благодатным опытом и просвещенные Богом, они великолепно изучили умный мир человеческий, изучили и умный мир демонский, разрушительно влияющий на нас. Познали болезнь нашей «умной природы» – вызванную мысленным ядом демонов, обрели средство врачевания и способ применения. Потому разум Отцов в этом существенно важном вопросе должен быть для нас обязательным и руководящим. Вот мы и обратимся к нему.

Великий во Отцах, Макарий Божественный говорит: «Вникни, возлюбленный, в умную сущность души и вникни не слегка» (Беседа 26) – Ибо «умная сущность» или Образ Божий в нас есть нечто дивное и божественное, в нем сокрыта Тайна Любви Божией к нам. Ради взыскания его воплотился в сей Образ Господь Иисус Христос, яко Бог, ради него оставил свои светлые небеса и сошел на эту темную, Мрачную землю, ради него претерпел страдания и крестную смерть.
И взыскав сию потерянную ДРАХМУ Божие – сие украшение Божества драгоценное, украсился ею как ЛЕПОТОЮ. Украшение же Божества есть смирение, а наша природа сотворенная и есть Божие смирение, облекшись в которое Бог и взыскал нас (св. Исаак Сир. Сл. 53-е).

Как драхма металлическая в древнем мире, на востоке, служила для женщины богатым украшением груди, – так «драхма умная» – мысленная душа, есть украшение Любви Небесной, провидя Духом Святым как Господь, готовясь украситься, облечься в наше естество, с Божественным вдохновением воскликнул: «Господь воцарися, В лепоту облечеся» (Пс. 92, 1).
Наше естество и есть «Лепота» – «Умная Божественная Красота, богатое одеяние Божества, в которое облекся Бог Небесный и украсил Свое Божество человечеством, как драхмой пребогатой. Восприяв на себя наше человечество и обрел нас, и этим порадовал Умный Небесный мир Радостью Божьей.

«Порадуйтесь со Мной» – изрек им Господь, Я обрел потерянную Драхму, Так, говорю Вам, бывает радость у Ангелов Божиих И об одном грешнике кающемся» (Лк. 15, 8–10).

Что же из себя представляет в нас эта потерянная «драхма», которую взыскует Сам Бог? Что из себя представляет этот «грешник», который своим покаянием и обращением к Богу приносит радование всем небесным Ангелам и их Владыке?
По учению св. Отцов сия «Драхма» и есть образ Божий в нас. «Умное самовластие», т. е. умная воля и бессмертный ум. А подобие Божие – УМНОЕ ЧУВСТВО, т. е. гармония чувств, претворенных в добродетели. Это и есть Музыка небесных Сфер, Божественная гармония, Умная Красота Божия в человеке или Подобие Божие. А все в совокупности именуется – «умной сущностью», «внутренним человеком», душой, или иначе – Образом Бессмертной и Присносущной Славы Божией в нас.

#протоиерей_Иоанн_Журавский

Белое духовенство всегда как-то требует от монашествующих строгих подвигов; в сущности, инок отличается от мирян только безбрачием, а в остальном и миряне должны и обязаны жизнь вести такую же, то есть по заповедям. Заповеди Господни общие для всех. Иноки удалились от мира именно для того, чтобы удобнее исполнять заповеди Господни. В данное время, конечно, монастырская жизнь потекла по другому руслу, по причине мировых событий. Ревнующим о духовной жизни приходится приспосабливаться к этой жизни внешне, а более всего надо обратить весь свой труд на внутреннее делание.

#игумен_Никон_Воробьев

Чтобы во время молитвы меньше было блуждания мыслей, надо напрягаться, молиться с теплым чувством, а для этого наперед, перед молитвою, подогревать надо душу размышлением и поклонами.

#свт_Феофан_Затворник

Молитва есть средство для привлечения и длань для приятия всех благодатей, столь обильно изливаемых на нас из неистощимого источника беспредельной к нам любви и благости Божией; в брани же духовной ею ты влагаешь бранный меч свой в десницу Божию, да поборает Он за тебя врагов твоих и побеждает их. Но чтоб молитва в деле сем проявляла в тебе всю свою силу, надобно, чтоб она оставалась в тебе непрестанно, как естественное какое отправление твоего духа, и была ограждаема и воодушевляема следующими расположениями.

1. Надлежит тебе всегда иметь живое стремление всяким делом служить единому Богу, и служить так, как сие благоугодно Ему. В оживление же и поддержание такого стремления убедись и неотступно держи в мысли, что Господу и по предивным Его свойствам – благости, величию, премудрости и другим бесчисленным и безмерным совершенствам, должны быть всякою разумною тварью воздаваемы поклонение, честь и служение. Но когда приложишь к сему неотходное памятование, что Он Сам неописанно благотворно послужил тебе воплощенным Своим домостроительством, искупил тебя и снял с тебя великую клятву, уврачевал и исцелил язвы твои, ядом греха тебе причиненные, не вином и елеем, и не пластырями какими, но бесценною Кровью, истекшею из пресвятых ребер Его и пречистой плоти, истерзанных бичами, тернием и гвоздьми, – то можешь ли удержаться, чтоб каждое мгновение всеусердно не посвящать на служение Ему единому и словом, и делом, и мыслью? К тому же и того не должен ты забывать, сколь для нас самих благотворно такое служение, так как оно делает нас господами над самими собой, победителями диавола и сынами Божиими.

#прп_Никодим_Святогорец

Ты не знаешь, куда идёшь, что делаешь – именно потому, что Бог даёт смысл всему, что есть в жизни.

#иеромонах_Серафим_Роуз

Франц Кафка — очень интересный человек. Было снято несколько фильмов по его рассказам. Его произведения написаны очень ясным языком, на очень хорошем немецком,— я начинал читать их по-немецки. Человечество их недооценило. Тем не менее, его истории очень впечатляющие, хотя достаточно прямолинейны. Язык совсем не сложный. Довольно простым языком автор изобразил совершенно ужасные вещи. Кафка — очень интересный писатель, потому что он пишет так, будто в том, о чем он говорит, нет ничего особенного.

Например, в романе «Процесс» кто-то привлечён к суду по обвинению в преступлении, о котором он ничего не знает; он не виновен, и он не знает, виновен он или нет. Ему объявляют: «Завтра быть на суде в 10 часов». «На суде? Что я сделал?». «Мы не знаем. Просто приди». И он приходит и видит очень тёмные фигуры. Всё очень таинственно. Он не знает, кто его судьи. Он не знает, в чём состоит его преступление, кто свидетельствует против него, что он сделал. И всё это представлено так прагматично, как будто он живёт в ночном кошмаре. Оказывается, что, видимо, он виновен только в своём существовании. Он даже не знает, как ответить на эти обвинения, и в итоге они от него как-то избавляются. Сама идея о том, что нет больше чувств, нет логики, потому что нет Бога, приводит к тому, что человек оказывается в состоянии преследования.

Или вот другой рассказ под названием «Превращение», это автобиография молодого человека, который живёт со своей матерью, однажды утром он просыпается и узнаёт, что он большой коричневый жук, 182 см высотой, огромный жук. Его мать входит к нему и, видя его, говорит: «Ой, что же это, я не могу выпустить тебя на улицу в таком виде». Эта история о том, какие он испытывает проблемы, потому что стал жуком, но сам он этим не очень огорчён — так вот: он стал жуком, и теперь ему довольно сложно общаться с собственной семьёй.

А его мать, его семья стараются замять это дело. «Шшш. Никому не говори». «Где твой сын?» «Ой, он сейчас отдыхает. Не беспокой его». И все они так смущаются, когда входят к нему и узнают, что он жук. И, кажется, история заканчивается тем, что он ползает по полу и умирает. Всё это представлено довольно сухо, хотя идея просто ужасна.

Вы спросите: в чём же смысл? Смысл в том, как говорит Ницше, что действительность стала другой; теперь мы не знаем, люди ли мы или нет? Теперь нас даже учат, что мы произошли от обезьян, и люди начинают повторять, что и природа наша похожа на обезьянью; а если так, тогда мы можем быть похожими и на жуков. Прежде всего, это низшее существо начинает примеряться к человеческой природе. Если больше нет Бога, тогда всё наше представление о жизни меняется. Можно быть жуком, можно быть человеком, идущим к звёздам. Можно создать совершенную цивилизацию. Открывается множество новых возможностей. Именно это более поздние писатели последних двадцати лет называют «искусством абсурда».

Есть один румынский драматург Эжен Ионеско, который жил в Париже и писал о людях, превращающихся в носорогов и о соответствующей сюрреалистической атмосфере. Всё это показано как пародии, своего рода аллегории, выражающие то, насколько глупым становится положение человека, если Бога нет — жизнь становится смешной.

А вот Беккет: пьеса происходит в помойном ведре, где находятся герои «В ожидании Годо», они ждут какого-то нового откровения и беседуют там о том, что Бога не стало и т.д. Также и Камю говорит о бунте как единственном действии, которое может привести к реальной действительности и о том, что самым логичным действием человека может быть только самоубийство. Он умер, врезавшись на машине в дерево.

Весь этот мир современного искусства, наполненный одиночеством, абсурдом, когда мы даже не знаем, где верх, а где низ, как говорит Ницше, такой, что в нём мы становимся холодными и одинокими. Один человек может потеряться в бесконечной вселенной. Мы не знаем, что происходит, потому что солнца больше нет. Бога больше нет. И, конечно, если человек не верит в Бога, для него мир становится несчастным местом.

70. 🌺
🌺аметь, что впереди помыслов стоят причины их, впереди мечтаний – помыслы, впереди страстей – мечтания, впереди демонов страсти, как цепь какая, или чин в бесчинных духах устрояется, держась одно другого. Но без бесов ничего тут не творится: ни мечтание не строит образов; ни страсть не действует без скрытной силы бесовской. Впрочем они берут силу над нами больше по нашей беспечности.

🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺

#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие

«☺️а небе слышен голос не уст, а сердца» — пишут святые Отцы. «Молиться надо искренне, от чистого сердца» — это их завет. Но на молитве между нами и Богом стоят грехи, будто густой туман, будто стена, из какой-то плотной и липкой мглы, и в этой мгле ползают как скорпионы наши страсти. Как мы можем искренне призывать имя Господа, если наше собственное сердце — эта черная яма, в глубине которой ничего не видно, только смрад идет из нее от постоянной злобы и плотских вожделений, будто от разлагающегося трупа.

Молиться надо искренне; между тем наша молитва совершается где-то вне души и ума, а сердце пребывает в своей жестокости и дикости как неукротимый зверь.
Что нам делать? Как принудить себя к молитве?

Вначале надо поблагодарить Бога, что Он еще не отвернулся от нас, что если бы не Его благодать, мы даже не вспомнили бы о молитве. Затем, перед молитвой надо принести покаяние; самое главное — найти свой «любимый» грех, ту страсть, с которой нам больнее всего расстаться; осудить себя за эту страсть, мысленно отринуть ее, вырвать из души, как вырывают гнилой зуб, призвать силу гнева — то, что святые Отцы называют раздражительной силой, решить с этих пор бороться с ней; показать эту страсть самому себе в ее самом низком и позорном виде, довести до своего сознания, что эта страсть как змея пьет кровь нашей души, делает нас бессильными и отравленными, что от борьбы с этой страстью зависит наша жизнь и смерть. Если человек примет такое решение, то уже молитва его перестанет быть поверхностной и пустой как шелуха; его душа начнет откликаться на слова молитвы вначале еще глухо, со стоном, как бы шепотом, как говорит очнувшийся от беспамятства больной.

Далее, надо исповедоваться в текучих, повседневных грехах, которые мы совершаем каждый день, от которых душа забрызгана грязью, как одежда у человека, идущего в непогоду по слякоти и лужам. Надо покаяться во всей своей жизни, особенно в гордыне, лжи и лености, которые привели нашу душу в такое мрачное бесчувственное состояние, когда мы не можем молиться. Затем надо исповедоваться Богу в неведомых грехах, которые мы по своей беспечности и нерадению непрестанно творим, когда само неведение становится не оправданием, а осуждением нашего легкомыслия или волевого желания — не знать правды. Надо говорить: «Бог — все, а я — ничто», стараясь довести эту мысль до своего сознания и сердца. Нужно помнить, что сегодняшний день может стать последним днем нашей жизни.

Необходимо испросить у Бога благословение на молитву, обратиться к Пресвятой Богородице и Архангелу Селафиилу помочь в молитве и затем приступить к молитве, помня, что стоим перед Лицом Божьим, от Которого не скрыто ни одно движение нашего сердца.

Тот, кто начинает молиться сразу же без приготовления, тот похож на воина, который бросился в бой еще не вынув и не приготовив оружия.

#архимандритРафаилКарелин

"Разговор с Трифоном иудеем" . Глава 7.
Мч. Иустин Философ

– ☺️акому же учителю, – спросил я, – человек может довериться или откуда ожидать помощи, если нет истины и у этих философов?

– 🙂ыли некогда люди, которые гораздо древнее кого-либо из этих почитаемых за философов, – люди блаженные, праведные и угодные Богу, которые говорили Духом Святым и предсказали будущее, которое и сбывается ныне: их называют пророками. Они одни и звали и возвестили людям истину, несмотря ни на кого, не боясь, не увлекаясь славою, но говорили только то, что слышали и видели, когда были исполнены Святого Духа. Писания их существуют еще и ныне, и кто читает их с верою, – получит много вразумления относительно начала и конца вещей, равно как и того, что должен знать философ. Они в своих речах не пускались в доказательства, ибо они выше всякого доказательства, будучи достоверными свидетелями истины; самые события, которые уже совершились и которые теперь еще совершаются, вынуждают принимать их свидетельство. Также ради чудес, которые совершили, Они заслуживают веры, потому что прославляли Творца всего, Бога Отца, и возвещали о посланном от Него Христе Сыне Его; чего не делали и не делают лжепророки, исполненные духа лжи и нечистоты: последние, напротив, осмеливаются совершать некоторые чудеса для изумления людей и распространяют славу духов лжи и демонов. Но ты прежде всего молись, чтобы открылись тебе двери света*⃣, ибо этих вещей никому нельзя видеть или понять, если Бог и Христос Его не дадут разумения.

*⃣ В беседе старца и молодого Иустина сразу были противопоставлены два видения философии: одно (эллинское) опиралось толь­ ко на разум, уповало на силу доказательств и защищало сугубо умозрительный характер любомудрия. Другое ви­дение (христианское) исходило из опыта Богооткровения, а поэтому стремилось быть «любомудрием деятельным», исходной точкой которого было убеждение, что только Бог дарует человеку разумение, а без такой «харизмы Божией» человек сам по себе постичь ничего не в силах. И не случайно, что в заключение беседы старец советует молодому философу: «А ты прежде всего молись, чтобы Доникейские отцы Церкви и церковные писатели отверзли тебе двери Света». Таким образом, в христиан­ском видении любомудрие зиждется в первую очередь на молитве, как главном «делании» человека, направленном на стяжание Божией благодати.

#мч_Иустин_Философ

☺️тарцы советуют читать и перечитывать творения святых отцов. Они глубоки и понимаются постепенно. Предмет их — духовная жизнь, а она обширна: «широка заповедь Твоя зело». Духовному росту предела нет, поэтому перечитывание имеет огромное значение. Лучше с благоговением и вниманием перечитывать небольшое количество книг, нежели многое читать наскоро. Чтение одно из самых необходимых деланий. Без чтения или слушания чтения нельзя узнать истину. Говоря о чтении, разумею исключительно чтение Священного Писания и писаний отеческих и церковных. Но чтение только тогда будет приносить желаемую пользу, когда читаемое будет по мере сил и возможности входить в жизнь, становиться правилом жизни, а не простым голым, бездушным и холодным знанием. Какая может быть польза, что человек знает, что нужно молиться, и не молится, знает, что нужно прощать обиды, и не прощает, знает, что нужно поститься, и не соблюдает постов, нужно терпеть, и не терпит и т. д. Такое знание, по слову Евангелия, будет даже в осуждение человеку. Поэтому нужно читать со вниманием и стараться жить по духу того, что читаешь. Конечно, сразу стать исполнителем всего, что написано, мы не можем — нужна постепенность. Вначале понуждение себя и смирение, сознание своей немощи, тогда знание, получаемое от чтения, будет приносить желаемую пользу. Вообще, все книги и писания святых отцов и истинных учителей Церкви о духовной жизни, а в особенности писания о молитве, надо читать с крайним вниманием, не спеша, вникая по силе своей умом в каждое изречение, каждое слово, дабы не упустить чего-либо необходимого, дабы не дать себе повода к неправильному, произвольному пониманию и толкованию читаемого. Духовная жизнь и подвиг молитвы имеют свои законы, свою последовательность; их надо изучить и понять, усвоить уму и сердцу. Самочиние, самомышление здесь места не должны иметь, они приводят человека в заблуждение. Малое по внешности уклонение или неточности приводят иногда к большим ошибкам и заблуждениям, имеющим горькие плоды и последствия. Если что-либо кажется непонятным, неясным, то надо спросить у знающего, если имеешь такого человека, а если не имеешь, то пусть это остается до времени непонятным; не пытайся понять своим умом. В свое время Господь пошлет вразумление; хорошо о сем говорит святитель Тихон Задонский. Старцы советуют читать и перечитывать книги святых отцов. Писания святых отцов заключают в себе истину духовной жизни и мудрости, всегда доставляют читающему их утешение и вразумление и подкрепление духовное! Они никогда не могут потерять своей жизненности, ибо духовная жизнь, в них изложенная, навсегда имеет свои законы неизменяемые. Они (писания) понимаются и усваиваются постепенно, по мере духовного роста читающего и подвизающегося, по мере получения разумения от их переживания и личных опытов. Между прочим, последнее является одной из причин необходимости перечитывания писаний отеческих. И советуется перечитывать их так: если человек видит, что на него нападает, например, страсть гнева, то читать советуется об этой страсти и противоположной ей добродетели, если нападает злоба, то читать о злобе и любви, если нападает блуд, то читать о блудной страсти и целомудрии и т. д. Удрученному скорбью полезно читать о пользе и необходимости скорбей и т. д. Замечено, что особо сильное впечатление производит на душу то, что ей в данное время потребно, как запрет читать книги подряд. Желающие и имеющие на то возможность пусть читают каждую книгу подряд. Это даже необходимо для получения цельного впечатления и понятия о писаниях и учении того или иного святого отца. А данным советом можно пользоваться по мере своей душевной нужды в том или ином чтении. Лучше всего, если на то имеется возможность, на каждое чтение получать благословение духовного отца. При неимении такой возможности нужно получить хотя бы общее благословение на порядок и выбор книг для чтения.

#прп_Никон_Оптинский

О Добротолюбии (из известной книги о молитве - "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу") .

"☺️ак научиться молитве, о сем прочтем вот в этой книге. Сия книга называется Добротолюбие. Она содержит в себе полную и подробную науку о непрестанной внутренней молитве, изложенную двадцатью пятью св. отцами, и так высока и полезна, что почитается главным и первейшим наставником в созерцательной духовной жизни, и, как выражается преподобный Никифор, "без труда и потов в спасение вводит".

- Неужели она выше и святее Библии? - спросил я.

- Нет, она не выше и не святее Библии, а содержит в себе светлые объяснения того, что таинственно содержится в Библии, и не удоборазумно по высоте своей для нашего недальновидного ума. Я представляю тебе сему пример: солнце есть величайшее, блистательнейшее и превосходнейшее светило; но ты не можешь созерцать и рассматривать его простым, неогражденным глазом. Потребно известное искусственное стекло, хотя в миллионы раз меньшее и тусклейшее солнца, чрез которое мог бы ты рассматривать сего великолепного царя светил, восхищаться и принимать пламенные лучи его. Так и священное писание есть блистательное солнце, а Добротолюбие - то потребное стекло".

#откровенные_рассказы_странника

Послание к Ефесянам. Сщмч. Игнатия Богоносца.

Глава 9. Вы не внимали ложным учителям

🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺

🌺
🌺знал я, что некоторые пришли оттуда к вам с злым учением. Но вы не позволили рассеивать его между вами, заградивши слух свой, чтобы не принять рассеиваемого ими, так как вы истинные камни храма Отчего, уготованные в здание Бога Отца; вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть крестом, посредством верви Святого Духа; вера ваша влечет вас на высоту, а любовь служит путем, возводящим к Богу. Потому все вы спутники друг другу. Богоносцы и храмоносцы, святоносцы, во всем украшенные заповедями Иисуса Христа. Оттого-то я и радуюсь тому, что удостоился письменно беседовать с вами и разделить с вами радость мою, что вы, как свойственно другой жизни [христианской, духовной, а не плотской, естественной] , ничего не любите, кроме одного Бога.

🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺

#сщмч_Игнатий_Богоносец

... шел подвижник, скорее, бежал ото всего, что отвлекало его от молитвы и уединения в Боге; отыскивал безлюдное, располагающее к забвению мира место, ставил крест и начинал сразу молиться, устраивал простую хижину и весь труд направлял на борьбу со своими страстями, всматривался в свое сердце и молитвою изгонял из него все то, что омрачало тенью его взор, обращенный к небу...

https://telegra.ph/My-tak-i-ne-molimsya-09-01

🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺

☺️ы, люди, когда молимся, совершаем свое молитвенное правило, делаем это рассеянно, «для порядка», в молитве не участвует все наше существо. Мы произносим слова, но наше внимание где-то совсем в другом месте, а значит, это не молитва в духе и истине. Поэтому святые отцы говорили, что молитве должно предшествовать внимание. При внимательной молитве мы понимаем, о чем мы молимся, мы сосредоточены на словах молитвы, на том, что просим.

Когда мы обращаемся к человеку с просьбой что-либо для нас сделать, мы обращаемся к нему всей душой и просим: «Сделай для меня это, я знаю, что ты можешь». Мы просим в полной уверенности, что он не откажет нам. А как часто мы обращаемся к Богу формально, лишь бы исполнить правило, а сами думаем совершенно о другом – вспоминаем, как нас обидели, или продумываем свои планы – о чем угодно, только не о молитве. Поэтому Господь сказал, что Бог есть Дух, и, когда мы молимся, надо молиться духом, дух должен присутствовать.

🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺

#архимандрит_Фаддей_Витовницкий