Al-Qānitāt

"Es ist wesentlich, die Rolle der Frauen im Ğihād des Wortes (خهاد الكلمة) zu stärken. Frauen sind die Gegenstücke der Männer im Kampf gegen Herausforderungen und die Unterdrückung durch die Medien sowie gegen diejenigen, die Korruption (Fasād) und Verwestlichung propagieren."

– Shaykh Sulaymān al-ʿAlwān (فك الله أسره)

Andererseits gibt es Menschen, die sich Muslime nennen, aber genau das Gegenteil dieser Eigenschaft haben. Sie sind sehr kritisch gegenüber den Muslimen, und sie sind bereit, Fatwas zu erlassen, die es den Regierungen ermöglichen, Muslime zu inhaftieren oder zu verhören. Sie sind bereit, Fatwas zu erlassen, die es den Muslimen ermöglichen, gegen andere Muslime auszuspionieren. Sie sind bereit, sich mit den Kuffār zusammenzutun, um gegen Muslime zu kämpfen, während sie behaupten, Muslime zu sein.

Zweite Eigenschaft: Sie sind hart gegenüber den Ungläubigen (قَارِحِينَ عَلَى الْكُفَّارِ)

Was bedeutet das? Wer sind die, die gegen die Unterdrückung der Kuffār kämpfen? Wer sind die, die bereit sind, sich gegen den Kuffār zu stellen? (..)

Das Gegenteil dieser Eigenschaft ist, dass es einige Muslime gibt, die sehr kritisch gegenüber den Muslimen sind, aber gleichzeitig sehr demütig gegenüber den Kuffār. Sie sind sehr freundlich gegenüber den Kuffār und rechtfertigen es immer im Namen der Daʿwah, weil sie wollen, dass sie Muslime werden. In Wirklichkeit aber ist das nicht der Fall, denn sie geben ihnen keine wahre Daʿwah, sie sagen ihnen nicht, was Islām wirklich ist. Sie vermitteln ihnen einen falschen Eindruck davon, was Islām ist. Das ist die zweite Eigenschaft.

Dritte Eigenschaft: Sie kämpfen auf dem Weg Allāhs (اهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ)

Nehmt eure Fackel und schaut euch um, wer sind die, die auf dem Weg Allāhs kämpfen? Ist es so schwer, das herauszufinden? Es ist in den Nachrichten, also warum sollte dieses Thema so verwirrend sein? Wer sind die, die im Ğihād fī sabīlillāh kämpfen? يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ (Sie kämpfen auf dem Weg Allāhs) – genau das steht im Qurʾān. Warum sollte es also verwirrend sein für euch, Brüder und Schwestern, wer die al-Ṭāʾifa al-Manṣūrah sind, wer die wahre Jamāʿah ist? Es sollte überhaupt nicht verwirrend sein.

Und dann sagt Allāh über sie:

وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ

Sie fürchten sich nicht vor dem Tadel der Tadler. Die Munāfiqīn werden sie tadeln. Die Munāfiqīn haben sehr lange Zungen, und die Kuffār werden sie tadeln. Die Kuffār werden über sie sprechen. Ihr werdet finden, dass die Kuffār in ihren Zeitungen über sie schreiben werden. Sie werden negativ über sie in den Nachrichten, im Fernsehen und im Radio sprechen. Aber kümmern sich diese Brüder darum? Kümmert es sie, was die Menschen über sie sagen? Sie kümmern sich nicht, was CNN oder die BBC oder ABC über sie sagen. Es kümmert sie nicht, was die New York Times über sie schreiben oder was die Washington Post über sie sagen. Sie kümmern sich nicht. Es interessiert sie nicht im Geringsten, solange es Allāh gefällt, sind sie zufrieden. Wenn es dich verärgert, dann kümmert es sie nicht. Wenn Allāh mit dem zufrieden ist, was sie tun, dann ist das, was für sie zählt.

Und dann gibt es diese Menschen, die sich ständig Sorgen darüber machen, was die Yahūd und Naṣārā über den Islām sagen. Sie sagen immer: "Wir müssen vorsichtig sein mit dem, was wir sagen, wir müssen vorsichtig sein mit dem, was wir tun, damit die Yahūd und die Naṣārā nichts Schlechtes über den Islām denken. Es ist nicht gut für die Daʿwah."

Aber es gibt auch solche, die sich nicht kümmern, was die Yahūd und Naṣārā über den Islām sagen oder denken. Diese sind die al-Tā'ifa al-Manṣūrah."

– Shaykh AAA (تقبله الله)

@Global_Message

Ratschlag für Schwestern auf Twitter (Social Media) | Shaykh Sulaymān al-ʿAlwān (فك الله أسره)

Ein bekannter Bruder aus der Daʿwah hat kürzlich eine wichtige Ermahnung an die Brüder ausgesprochen. Er riet dringend, sich auf Social Media Plattformen von Frauenprofilen fernzuhalten – ja, regelrecht vor ihnen zu fliehen, und er sprach sich entschieden gegen jegliche Interaktionen mit solchen Profilen aus, sei es durch Folgen, Liken, Teilen oder ähnliche Handlungen. Dabei bezog er sich nicht nur auf Profile mit echten Fotos, sondern auch auf Profile, die weibliche Merkmale aufweisen, wie etwa weibliche Nutzernamen oder andere Hinweise auf die Identität einer Frau. Der Bruder warnte, dass solche Interaktionen oft "harmlos" beginnen und mit "Leichen im Schrank", d.h. großen Sünden, enden.

Was man sich hier vor Augen führen muss, ist, dass mit großen Sünden nicht zwingend nur Zinā gemeint ist, wie einige fälschlicherweise denken, sondern bereits alles, was die Türen zur Unzucht öffnen könnte.

وَلَا تَقْرَبُوا۟ ٱلزِّنَىٰٓ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَـٰحِشَةًۭ وَسَآءَ سَبِيلًۭا

"Und nähert euch nicht der Unzucht. Gewiss, sie ist etwas Abscheuliches - und wie böse ist der Weg." (Al-Isrāʾ:32)

So meidet diese Profile genau so, wie ihr wollen würdet, dass fremde Brüder sich vor den Profilen eurer Schwestern oder Töchter verhalten.

"Sie schläft, aber die Engel schreiben Sünden für sie auf. Sie betet, doch die Engel schreiben Sünden für sie auf. Sie lernt, isst, lebt ihr Leben – und dennoch schreiben die Engel Sünden für sie auf.

Warum? Was ist ihr Vergehen? Was hat sie falsch gemacht?

Der Grund ist, dass die Augen vieler Männer, die nicht zu ihren Maḥārim gehören, ihre Bilder in den sozialen Medien sehen. Jedes Mal, wenn ein solcher Mann ihr Foto ansieht, verzeichnen die Engel Sünden für sie. Wenn sie stirbt, ohne diese Bilder zu löschen und aufrichtig Reue zu zeigen, wird dies weiterhin so sein.

Deshalb, meine Schwester, stelle dir diese Frage: Wenn du stirbst, ohne deine Bilder online zu löschen, werden die Engel bis zum Tag des Jüngsten Gerichts weiterhin Sünden für dich aufschreiben. Ist das wirklich der Zustand, in dem du Allāh begegnen möchtest?"

Allāhu akbar! Wal-ḥamdu lillāhi allaḏī bi-niʿmatihi tatimmu ṣ-ṣāliḥāt!

Jeder Muslim empfindet große Freude beim Sturz eines Ṭāġūt, selbst wenn der Wechsel von einem anderen Ṭāġūt angeführt wird.

Ibn Kaṯīr erklärte, dass Allāh mit den Unterdrückern so verfährt, dass Er einigen von ihnen die Oberhand über andere gibt, um dadurch die Zerstörung der einen durch die anderen herbeizuführen und Rache an ihnen zu nehmen – als Vergeltung für ihr Unrecht und ihre Übertretungen.

Diese Freude ist besonders ausgeprägt, wenn man die Befreiung unschuldiger muslimischer Gefangener – insbesondere unserer Schwestern – erlebt und die Wiederherstellung von Rechten für Individuen, einschließlich ihrer Häuser, Länder und Städte, beobachtet. Doch unsere tiefste Freude finden wir erst, wenn die reine Šarīʿa Allāhs in den Gebieten vollständig umgesetzt wird.

Der Rückzug des Feindes aus einer Stadt und der Fall ihres Ṭāġūt werden nicht als šarīʿī „Befreiung“ betrachtet, solange das Land nicht durch die Gesetze Allāhs regiert wird und die säkularen Gesetze, die die Umsetzung dieser göttlichen Gesetze behindert haben, beseitigt sind.

Das Ersetzen eines verrosteten Ṭāġūt durch einen polierten Ṭāġūt, der die reine Šarīʿa Allāhs nicht umsetzt, kann nicht als „Befreiung“ oder „Freiheit“ angesehen werden. Vielmehr ist es nur eine Wiederholung der Unterdrückung und eine Reproduktion von ṭuġyān.

Territorien im Namen von „Freiheit“ zu befreien, mag einige vergängliche weltliche Vorteile bringen, doch die Befreiung von Gebieten zur Errichtung der Šarīʿa ist das Ziel, das einem ein Paradies schenken wird, das weiter ist als Himmel und Erde zusammen.

Heute danken wir Allāh dafür, dass Er uns erlaubt hat, den Niedergang eines der prominentesten Unterdrücker unserer Zeit zu erleben. Wir beten, dass Allāh unsere Herzen mit Freude erfüllt, wenn wir den Untergang der übrigen Tyrannen beobachten, und uns ermöglicht, unter dem Schatten des Tawḥīd in diesen Gebieten zu leben – unter der Herrschaft der reinen und rechtschaffenen Muwaḥḥidūn.


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Aḥmad Mūsā Jibrīl
Jumādā II, 6, 1446 AH

Es gibt zahlreiche Daʿwah-Seiten in den sozialen Medien, die von Schwestern betrieben werden. Natürlich ist es nichts Falsches daran, Daʿwah zu verbreiten, denn es ist ein wesentlicher Bestandteil unseres Dīns. Doch die Kompromisse und das Fehlen von Ḥayāʾ sind in vielerlei Hinsicht ironisch. Wir vertrauen darauf, dass die Absicht dieser Schwestern rein ist und sie mit Motivation die Botschaft übermitteln möchten. Aber denkt daran, liebe Schwestern, es gibt Bedingungen und Grenzen, die gewahrt werden müssen.

Hat nicht ʿĀʾishah رضي الله عنها Daʿwah hinter einem Vorhang gemacht, mit fester Stimme und strenger Haltung? Warum, liebe Schwestern, denkt ihr, dass es "Daʿwah" ist, ständig persönliche Bilder und Texte in euren Stories zu teilen? Die Welt über euren Aufenthaltsort zu informieren? Was ihr zum Abendessen habt? Memes zu teilen und mit der Welt zu lachen? الله المستعان. Jede Schwester, die sich darauf einlässt, sollte sich schämen. Eine Muslimah ist ruhig, schüchtern und zurückhaltend. Wenn sie mit denen spricht, die nicht ihre Maḥārim sind, ist ihre Stimme fest und ihr Verhalten bestimmt. Sie weiß, dass das Bedecken ihres Körpers sie nicht vor der Gefahr von Fitnah schützt, wenn sie nicht auch ihre Worte und Taten wahrt.

Es widerspricht dem Zweck des Ḥijāb, wenn ihr euch von Kopf bis Fuß bedeckt, ohne ein Stück Haut zu zeigen, aber dann trotzdem privateste Details eures Lebens teilt. Yā Allāh, ihr würdet doch nie einem fremden Mann auf der Straße erzählen, wie ihr zu Hause lebt oder was ihr tragt und kocht, doch es scheint normal, diese Dinge im Internet zu teilen, wo ihr doch genau wisst, dass euch nicht nur Frauen folgen.

Habt etwas Verstand, liebe Schwestern. Der Herr der Welten beobachtet euch und wird euch dafür zur Rechenschaft ziehen.

"Ein Mensch verbringt etwa 14 Stunden am Tag mit Reden, kann aber keine 15 Minuten damit verbringen, für die Gefangenen Duʿāʾ zu machen?"

— Shaykh Sulaymān al-ʿAlwān (فك الله أسره)

Der Gesandte Allāhs ﷺ sagte:
"Eine Frau sollte nicht den Körper einer anderen Frau betrachten oder berühren und sie dann ihrem Ehemann so beschreiben, als ob er sie tatsächlich gesehen hätte."
(Bukhārī)

Shaykh Aḥmad Mūsā Jibrīl حفظه الله sagte: "Wie viele Frauen, die auf dem Ḥaqq sind, beschreiben schamlos und frei andere Frauen, mit denen sie zusammen waren, ihren Brüdern oder meistens ihren Ehemännern?"

Erinnerung an die Schwestern:
Ihr habt eine Verpflichtung gegenüber euren muslimischen Schwestern und Freundinnen, ihre Schamhaftigkeit vor den Männern in eurem Leben zu schützen. Nehmt dieses Amānah ernst und seid vertrauenswürdig darin.

Es ist sehr traurig zu sehen, dass viele Schwestern so detailliert über ihre Freundinnen und deren Leben sprechen, dass deren Ehemänner und Brüder die Freundinnen fast genauso gut kennen wie sie selbst! Oder sie führen Telefonate mit ihren Freundinnen in Hörweite männlicher Verwandter – wodurch viele Details über das Aussehen oder die Gewohnheiten einer Frau in beiläufigen Gesprächen zwischen Freundinnen offengelegt werden können.

Einige Schwestern bedecken sich ihr ganzes Leben lang um Allāhs willen und verbergen sich bestmöglich, während sie nicht ahnen, dass sie von fremden Männern als "die Große", "die Hübsche", "die Helle/Dunkle", "die Rothaarige" oder "die mit den schönen [Eigenschaften einfügen]" bekannt sind – alles aufgrund der Nachlässigkeit ihrer Gefährtinnen. Oftmals geben einige Schwestern solche Details nicht direkt an ihre männlichen Familienmitglieder weiter, sondern an andere Frauen in Räumen, in denen die Männer die Gespräche hören können, sodass sie trotzdem über das Aussehen anderer Frauen informiert werden. Das ist pure Nachlässigkeit seitens der Frauen und führt zu großem Unheil in Familien, Freundschaften und in der Gesellschaft im Allgemeinen.

Einige achten darauf, ihre Schwestern im Islām nicht körperlich zu beschreiben, haben jedoch kein Problem damit, alles andere über deren Persönlichkeit, Leben, Gewohnheiten, Vorlieben und Abneigungen preiszugeben. Schwestern, seid vorsichtig, denn dies ist ein Tor zur Fitnah und ein Bruch des Amānah, das euch von euren Schwestern anvertraut wurde! Warum sollte euer Ehemann, Bruder oder Vater wissen müssen, wie witzig, emotional oder sanft gesprochen eure Freundinnen sind? Es gibt bestimmte Eigenschaften, die muslimische Frauen bewusst vor Nicht-Maḥram-Männern verbergen, um Fitnah von sich abzuwenden, aber viele ihrer Gefährtinnen drängen sie unbewusst in diese Lage, والله المستعان.

Bewahrt euch davor, unabsichtlich die "wünschenswerten" Eigenschaften eurer Freundinnen/Verwandten vor den Männern in eurem Leben zu beschreiben, wenn es keinen Grund dazu gibt, damit ihr keine Begierden weckt, die zu großem Unheil führen können. Und die Männer haben die Pflicht, ihre Frauen zurechtzuweisen, wenn sie solches Verhalten in ihrer Anwesenheit hören. Erinnert sie an den Ḥadīth, der oben zitiert wurde, und an die Pflicht, die sie ihren Schwestern schulden, um ihre Privatsphäre und Schamhaftigkeit zu bewahren.

Dies gilt für alle muslimischen Frauen im Allgemeinen, aber es sollte besonders beachtet werden, wenn über Schwestern gesprochen wird, die den Niqāb tragen. Diejenigen, die den sharʿī Niqāb tragen, haben normalerweise viel Aufwand betrieben, die höchste Form der Schamhaftigkeit in ihrem äußeren Erscheinungsbild zu wahren, und es ist nur richtig, dass man beim Sprechen über sie persönlich größte Vorsicht walten lässt. Wir kennen einige Schwestern, die es sogar ablehnen, ihre verschleierten Freundinnen bei Nicht-Maḥārim beim Namen zu nennen, aus Respekt vor ihrer Ḥayāʾ, und sie nur als "die Frau von so und so" oder "die Schwester von so und so" bezeichnen. Seid nicht die Freundin, die ihre Schwester vor der ganzen Welt entblößt, während sie sich davor verstecken wollte.

Möge Allāh سبحانه وتعالى uns vergeben, uns leiten und unsere Fehler korrigieren. Möge Er die Schamhaftigkeit der Muslimāt bewahren und sie darin steigern.

— Geteilt

Ausharren

Gebete um Geduld, harr aus
vor allem, Gott, sei meines Herzens Haus
Mag der Sturm noch so heftig sein
Harr aus, harr aus

So fern es scheint – die Hilfe ist nah
Solang Gott mir stets teuer war
Die Flut steigt hoch, hab keine Furcht
Harr aus, harr aus

Ausharren ist Gottes Freude
Gebete! Gott ist hier, nahe bei
Verzweifle nicht – der Himmel wird klar
Harr aus, harr aus

– Aafia Siddiqui, E-Mail, 14. November 2024
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Wer ist Aafia Siddiqui?

Ein bekannter "Qurʾān-Lehrer" aus den USA, der auch als "Imām" vermarktet wurde, ist festgenommen worden, nachdem bei ihm kinderpornografisches Material entdeckt wurde. Zusätzlich zu dieser erschütternden Enthüllung steht der Vorwurf im Raum, dass er sich an einer seiner Schülerinnen unter zehn Jahren vergangen haben soll. Dieser Vorfall verdeutlicht erneut die Bedeutung einer konsequenten Geschlechtertrennung auch im Rahmen von Unterrichten, Daʿwah-Settings oder Lehrer-Schüler-Interaktionen.

Der Fall zeigt außerdem, wie wichtig es ist, darauf zu achten, von wem man sein Wissen bezieht, und dass man seinen Glauben nicht aufs Spiel setzen sollte, indem man ihn Heuchlern anvertraut, die sich selbst auf Kosten der Religion vermarkten.

Darüber hinaus muss erwähnt werden, welch zerstörerischen Einfluss Pornografie auf die Psyche und das Verhalten eines Menschen haben, und dass man sich davon fernhalten sollte. Leider ist es eine bittere Wahrheit, dass viele in unserer Ummah dieser Sucht verfallen sind und dabei unterschätzen, dass sie so den Nährboden für solche abscheulichen Taten und Neigungen schaffen und fördern.

Möge Allāh die Kinder dieser Ummah vor solchen schädlichen Individuen und Einflüssen bewahren.

Wir leben in einer Zeit, in der es unerlässlich ist, sich über die eigene Rolle und Verantwortung Gedanken zu machen. Es reicht nicht mehr, unachtsam durch den Tag zu gehen, ohne zu hinterfragen, welchen Beitrag wir zum größeren Ganzen leisten. Jeder Mensch ist einzigartig, mit individuellen Talenten, Fähigkeiten und Aufgaben. Aber diese Vielfalt bedeutet nicht, dass die eine Rolle wichtiger ist als die andere. Wir sind alle Teil eines größeren Gefüges, und erst wenn jeder von uns seinen Platz findet und seine Aufgabe mit Hingabe erfüllt, kann das Ganze gedeihen.

Was bedeutet es also, "groß" zu sein? Oft wird Größe mit äußeren Erfolgen gleichgesetzt: Ruhm, Status, oder die Anzahl der (freiwilligen) Gebete und Spenden. Doch diese Dinge sind keine echten Maßstäbe für Größe. Sie sind nur äußere Indikatoren, die ohne die richtige Absicht leer bleiben. Der wahre Wert einer Tat liegt in ihrer inneren Motivation, in der Absicht, die dahintersteht. Und genau hier setzt die wahre Größe an.

Nehmen wir das Beispiel des Bäckers, der Brot für die Gemeinschaft backt. Auf den ersten Blick mag seine Aufgabe unscheinbar wirken, doch in Wirklichkeit trägt er eine enorme Verantwortung. Denn die Gemeinschaft ist auf seine Arbeit angewiesen, um ihren Alltag zu bestreiten. Ohne das tägliche Brot, das er backt, würde eine wichtige Grundlage fehlen. Seine Aufgabe, so alltäglich sie auch erscheinen mag, ist unerlässlich für das Wohl der Menschen. Wenn er seine Arbeit mit der aufrichtigen Absicht verrichtet, der Gemeinschaft zu dienen, dann hat er eine Aufgabe von großer Bedeutung erfüllt.

Ebenso ist die Mutter, die viel Zeit damit verbringt, ihre Kinder großzuziehen, nicht weniger bedeutend. Auch wenn sie nicht aktiv an gesellschaftlichen Angelegenheiten teilnehmen kann, leistet sie einen unverzichtbaren Beitrag, wenn sie mit der Absicht erzieht, ihre Kinder zu starken und rechtschaffenen Mitgliedern der Ummah zu machen. Sie formt die zukünftigen Sieger und Beschützer der Gemeinschaft. Ihre Aufgabe ist vielleicht im Verborgenen, doch ihre Bedeutung kann nicht genug betont werden.

Die Größe, die wir anstreben, wird also nicht durch den äußeren Anschein oder die Größe der Handlung selbst bestimmt, sondern durch die innere Absicht und Hingabe, mit der sie ausgeführt wird. Unsere Vorbilder, die Ṣaḥābah, Tābiʿīn und die Atbāʿ at-Tābiʿīn, zeigten uns, dass wahre Größe im Streben nach dem Wohlgefallen Allāhs liegt. Sie handelten nicht für die Anerkennung der Menschen, sondern einzig und allein, um Allāh تعالى zufriedenzustellen. Dieser tiefe, unverrückbare Antrieb machte sie groß – nicht die Taten an sich, sondern das Warum hinter ihren Taten.

Das ist der Maßstab, den wir anlegen sollten, wenn wir nach Größe streben. Es geht nicht darum, wie sichtbar oder spektakulär unsere Handlungen sind, sondern ob sie mit der Absicht ausgeführt werden, Allāhs Wohlgefallen zu erlangen. Wenn wir diese Absicht kultivieren, dann ist jeder Beitrag, den wir leisten, ob groß oder klein, wertvoll und bedeutend.

Es ist Zeit, aus der Unachtsamkeit zu erwachen und den eigenen Platz im Leben zu finden. Jeder von uns hat eine einzigartige Rolle in diesem großen Gefüge der Ummah. Ob wir nun auf dem Schlachtfeld stehen oder im Hintergrund arbeiten, ob wir in der Öffentlichkeit wirken oder zu Hause Kinder erziehen – wenn unsere Handlungen aufrichtig auf das Wohlgefallen Allāhs abzielen, dann leisten wir einen entscheidenden Beitrag.

Strebe danach, dass Allāh mit dir zufrieden ist, und du wirst wahre Größe erreichen.

Die siegreichen Menschen Palästinas

Allāh تعالى sagt:

إِنَّ ٱلَّذِينَ فَتَنُوا۟ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا۟ فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ ٱلْحَرِيقِ

"Gewiss, diejenigen, die die gläubigen Männer und gläubigen Frauen der Versuchung aussetzten und hierauf nicht bereuten, für sie wird es die Strafe der Hölle geben, und für sie wird es die Strafe des Brennens geben."

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَهُمْ جَنَّـٰتٌ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَـٰرُ ۚ ذَٰلِكَ ٱلْفَوْزُ ٱلْكَبِيرُ

"Gewiss, diejenigen, die glauben und rechtschaffene Werke tun, für sie wird es Gärten geben, durcheilt von Bächen. Das ist der großartige Erfolg."

إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ

"Gewiss, der Griff deines Herrn ist hart."

[Sūrah al-Burūj:10-12]

Das ist das Versprechen Allāhs an die Gläubigen!

Was das unvermeidliche Ende der jüdischen Herrschaft betrifft, so existiert diese Prophezeiung bereits seit 1400 Jahren, und InshāʾAllāh ist es nur noch eine Frage der Zeit. Wir bitten Allāh, es zu beschleunigen. Āmīn.

– Geteilt

Verleumdung keuscher Frauen

Allāh, der Erhabene, sagt:

"Gewiss, diejenigen, die keusche, arglose gläubige Frauen verleumden, sind verflucht im Diesseits und im Jenseits. Und für sie wird es eine gewaltige Strafe geben am Tag, da ihre Zungen, ihre Hände und ihre Füße gegen sie Zeugnis ablegen werden über das, was sie zu tun pflegten." (An-Nūr:23-24)

"Und diejenigen, die keuschen Frauen (Unzucht) vorwerfen und dann nicht vier Zeugen beibringen, so straft sie mit achtzig Peitschenhieben und nehmt niemals wieder ein Zeugnis von ihnen an. Und das sind die Frevler." (An-Nūr:4)

Allāh, der Erhabene, teilt uns in diesen Āyāt mit, dass derjenige, der eine keusche, freie und verheiratete Frau der Unzucht und Schändlichkeit bezichtigt, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits verflucht ist und eine schmerzhafte Strafe erleiden wird. Im Diesseits erhält er die Ḥadd von achtzig Peitschenhieben, und sein Zeugnis wird nicht mehr angenommen, selbst wenn er einen guten Charakter haben sollte.

In beiden Ṣaḥīḥ-Werken wird berichtet, dass der Gesandte Allāhs ﷺ sagte: "Hütet euch vor den sieben verheerenden Sünden", und er erwähnte darunter die Verleumdung gläubiger, keuscher Frauen.

Verleumdung bedeutet, eine freie, keusche muslimische Frau, zu der man nicht verwandt ist, als Ehebrecherin, Hure oder Dirne zu bezeichnen, oder ihren Ehemann als "Ehemann einer Hure", oder ihr Kind als "Kind einer Hure" oder "Kind einer Ehebrecherin" zu beschimpfen. Wenn ein Mann oder eine Frau dies über einen Mann oder eine Frau sagt, ist es so, als ob jemand einen Mann des Ehebruchs beschuldigt oder einen freien Jungen der Päderastie (sexuelle Beziehungen erwachsener Männer zu männlichen Kindern) bezichtigt. Solch eine Person erhält die Ḥadd von achtzig Peitschenhieben, es sei denn, sie bringt einen klaren Beweis für diese Behauptung.

Der klare Beweis ist, wie Allāh sagt, dass vier Zeugen die Wahrheit der Anschuldigungen gegen die Frau oder den Mann bezeugen müssen. Gibt es keinen Beweis, so wird derjenige ausgepeitscht, sofern der Mann oder die Frau, die verleumdet wurden, dies einfordern.

In beiden Ṣaḥīḥ-Werken wird überliefert, dass der Gesandte Allāhs ﷺ sagte: "Wenn jemand seinen Sklaven der Unzucht beschuldigt, wird die Ḥadd am Tag der Auferstehung an ihm vollzogen, es sei denn, er hat die Wahrheit gesagt."

[Al-Kabāʾir von Imām Adh-Dhahabī]

Allāh عز وجل hat den Menschen mit bestimmten natürlichen Eigenschaften erschaffen, und eine davon ist die Eifersucht. Sie tritt in unterschiedlichen Ausprägungen auf, und während sie in manchen Fällen eine schützende Rolle spielt, kann sie auch überhandnehmen und Schaden anrichten. Der Gesandte Allāhs ﷺ betrachtete Eifersucht (bei Frauen) jedoch nicht als Tugend, sondern eher als eine Bürde, die es zu meistern gilt.

In einem Ḥadīth fragten die Gefährten den Gesandten Allāhs ﷺ: "O Gesandter Allāhs, warum heiratest du nicht eine der Frauen der Anṣār?" Er antwortete: "Sie haben eine starke Eifersucht." (An-Nasāʾī)

Als Umm Salamah رضي الله عنها dem Gesandten Allāhs ﷺ von ihrer eigenen Eifersucht erzählte, sagte er zu ihr: "Was die Eifersucht betrifft, so werde ich zu Allāh beten, dass Er sie aus deinem Herzen nimmt." (Muslim)

Die folgenden Beispiele zeigen, wie der Gesandte Allāhs ﷺ mit natürlicher und harmloser sowie mit toxischer Eifersucht umging.

Als eine der Mütter der Gläubigen dem Gesandten Allāhs ﷺ ein Gericht in einer Schale brachte, schlug die Frau des Hauses, in dem er sich aufhielt, aus Eifersucht die Hand des Dieners, sodass die Schale zerbrach. Der Gesandte Allāhs ﷺ sammelte geduldig die Scherben und das Essen auf und sagte: "Eure Mutter fühlte Eifersucht." (Al-Bukhārī).

Diese sanfte Reaktion zeigt, dass er die Emotion mit Milde und Verständnis behandelte. Doch der Gesandte Allāhs ﷺ setzte auch klare Grenzen und reagierte mit Wut, wenn Eifersucht in Respektlosigkeit umschlug.

Als ʿĀʾishah رضي الله عنها abfällig über Khadījah رضي الله عنها sprach und sagte: "Sie war nur eine alte Frau, und Allāh hat dir jemand Besseres gegeben", antwortete er: "Bei Allāh, Er hat mir niemanden Besseres gegeben als Khadīja. Sie glaubte an mich, als die Menschen ungläubig waren." (Al-Bukhārī)

Diese Lehren zeigen, dass der Gesandte Allāhs ﷺ Eifersucht als eine menschliche Emotion verstand, die sowohl positive als auch negative Seiten haben kann. Harmlose Ausdrücke von Eifersucht nahm er mit Geduld und Milde an, doch wo diese Emotion in Respektlosigkeit umschlug, stellte er klare Grenzen auf.

Es liegt also an jedem Einzelnen, sich bewusst zu machen, wie er mit dieser natürlichen Empfindung umgeht. Eifersucht ist tief im menschlichen Wesen verankert, doch der weise Mensch wird sich bemühen, sie zu kontrollieren, statt sich von ihr beherrschen zu lassen. Wenn man lernt, die feinen Linien zwischen gesunder Eifersucht und destruktiven Gefühlen zu erkennen, kann man nicht nur das eigene Verhalten reflektieren, sondern auch die Harmonie in den eigenen Beziehungen bewahren. Wer es schafft, diese Emotion in Geduld und Nachsicht umzuwandeln, wird mit innerem Frieden und einem ausgewogenen Zusammenleben belohnt, إن شاء الله.

Wenn du einen Ehepartner hast, der dieselbe ʿAqīdah und dieselben Ziele wie du hat, einen Gefährten, der für dich da ist und dir im Guten hilft, der den Vers "... helft einander zur Güte und Gottesfurcht, aber helft einander nicht zur Sünde und Feindseligkeit" in die Tat umsetzt, dann halte an ihm fest, übersehe seine kleinen oder weltlichen Unzulänglichkeiten und sei demütig vor ihm. Betrachte ihn als dein Mittel zum Paradies und verliere ihn nicht wegen einer bedeutungslosen Angelegenheit.

Wahre Männer sind in unserer Zeit selten, und solch einer Person anvertraut zu werden, ist eine große Niʿmah von Allāh, die Er nicht jedem gewährt.

Als Abū Dardāʾ verstarb, bat Muʿāwiya bin Abī Sufyān Umm Dardāʾ um ihre Hand. Sie lehnte ab und sagte:

"Ich möchte die Frau von Abū Dardāʾ im Paradies sein."

[Tahdhīb at-Tahdhīb 4/695, al-‘Isābah 4/295]

#Reminder | Der Gesandte Allāhs ﷺ sagte: „Am Freitag gibt es eine Stunde, in der kein Muslim steht, um zu beten und Allāh um etwas bittet, ohne dass Er es ihm gewährt.“ (Bukhārī und Muslim)

Viele Gelehrte sind der Meinung, dass diese besondere Stunde kurz vor Maghrib ist. Es ist eine wertvolle Gelegenheit, Allāh aufrichtig um Hilfe und Segen zu bitten.

In dieser gesegneten Stunde sollten wir besonders an unsere Geschwister denken, die in Gefangenschaft leiden – unabhängig davon, ob wir ihre Namen kennen oder nicht. Viele von ihnen sind von der Außenwelt abgeschnitten, ihre Geschichten unbekannt, und ihre einzige Hoffnung ist Allāh – und eure ʿAḍʿiyāh.

Vielleicht ist es genau dieses eine Duʿāʾ, das Allāhs Erleichterung in das Leben eines gefangenen Bruders oder einer Schwester bringt, ihre Dunkelheit erhellt und ihnen die Kraft gibt, durchzuhalten.

Seid nicht geizig.

Möge Allāh all unseren gefangenen Geschwistern Geduld und Erleichterung gewähren, ihre Fesseln lösen und sie aus den Klauen ihrer Unterdrücker befreien. Möge Er ihnen einen schnellen Ausweg und Sicherheit schenken und uns alle mit Barmherzigkeit und Vergebung überschütten.

Eine Frau, die tausend Männer in den Schatten stellte

Es war der Brauch des Gesandten Allāhs ﷺ, dass er, wenn er entschlossen war, sich auf einen militärischen Feldzug zu begeben, die Frauen und Kinder in Festungen unterbrachte, aus Furcht, dass ein Verräter Madīnah während der Abwesenheit seiner Beschützer angreifen könnte.

So brachte er am Tag des Grabens seine Frauen, seine Tante väterlicherseits und eine Gruppe muslimischer Frauen in eine Festung die Ḥassān ibn Thābit gehörte und die er von seinen Vorfahren geerbt hatte. Es war eine der am besten befestigten und unzugänglichsten Festungen in Madīnah.

Während die Muslime am Rande des Grabens gegenüber den Quraysh und ihren Verbündeten stationiert und damit beschäftigt waren, den Feind zu stellen, bemerkte Ṣafīyyah bint ʿAbd al-Muṭṭalib etwas, das sich im Dämmerlicht der Morgendämmerung bewegte. Sie lauschte aufmerksam und schärfte ihren Blick, bis sie erkannte, dass es einer der Banū Qurayẓah war, der sich der Festung näherte, sie umkreiste und versuchte, Informationen über ihre Bewohner zu sammeln. Ṣafīyyah verstand, dass er ein Spion für sein Volk war, der herausfinden wollte, ob Männer in der Festung waren, um sie zu verteidigen, oder ob sich nur Frauen und Kinder dort aufhielten.

Sie dachte bei sich: "Die Männer von Banū Qurayẓah haben ihr Bündnis mit dem Gesandten Allāhs ﷺ gebrochen und sich mit den Quraysh und ihren Verbündeten gegen die Muslime verbündet. Es gibt keinen Muslim hier, der uns verteidigen könnte, und der Gesandte Allāhs und seine Gefährten sind damit beschäftigt, dem Feind gegenüberzutreten. Wenn es diesem Feind Allāhs gelingt, seinem Volk die Wahrheit über unsere Lage zu berichten, werden sie die Frauen gefangen nehmen und die Kinder versklaven, was für die Muslime eine große Katastrophe bedeuten würde."

Mit beispiellosem Mut ergriff Ṣafīyyah Maßnahmen, wie sie die Geschichte selten gesehen hat. Hört, möge Allāh euch beschützen, was sie tat.

Sie eilte zu ihrem Schleier, wickelte ihn um ihren Kopf, zog ihre Kleider fest um ihre Taille, nahm eine Stange auf ihre Schulter und ging hinunter zum Tor der Festung. Vorsichtig und geschickt öffnete sie es und beobachtete den Feind Allāhs mit Wachsamkeit und Vorsicht. Als sie sicher war, dass er sich in einer Position befand, in der sie ihn erreichen konnte, griff sie ihn mit einem entschlossenen und heftigen Schlag an, schlug ihm mit der Stange auf den Kopf und warf ihn zu Boden. Dann verstärkte sie den ersten Schlag mit einem zweiten und einem dritten, bis sie ihn endgültig zu Boden gebracht und sein Leben ausgelöscht hatte. Dann nahm sie schnell seinen Kopf und mit einem Messer, das sie bei sich hatte - ja, mit einem Messer, das sie bei sich hatte -, schnitt sie seinen Kopf ab und warf ihn von der Festung hinunter. Der Kopf rollte den Abhang hinunter, bis er bei den Männern von Banū Qurayẓah landete, die unten lauerten.

Allāhu Akbar! Was für eine Tat dieser zarten Frau, die über sechzig Jahre alt war; ihn am Kopf zu treffen, ihm dann mit einem Messer, das sie bei sich trug, den Kopf abzutrennen und ihn zu seinen Gefährten hinunterzuwerfen! Was war das für eine Frau? Welchen Mut hat sie bewiesen?

Als die Männer von Banū Qurayẓah den Kopf ihres Gefährten sahen, sagten einige zu den anderen: "Wir wussten, dass Muḥammad die Frauen und Kinder nicht schutzlos lassen würde." Dann kehrten sie um.

Ja, sie dachten, es seien Männer in der Festung, aber es waren keine Männer dort, sondern eine Frau, die tausend Männern jener Zeit und einer Million Männern unserer Zeit gleichkam.

[ الثمار الطيبات من سير الصحابيات - سيرة الصحابية: صفية بنت عبد المطلب رضي الله عنها]

Die Frau von Ḥabīb Abū Muḥammad pflegte zu ihm in der Nacht zu sagen:

„Die Nacht ist vergangen, und vor uns liegt eine lange Reise mit wenig Proviant, während die Karawanen der Rechtschaffenen bereits aufgebrochen sind, und wir zurückgeblieben sind.

O Schläfer der Nacht, wie lange wirst du noch schlafen? Erhebe dich, mein Geliebter, denn die bestimmte Stunde naht.

Nutze die Nacht und ihre Stunden, indem du gottesdienstliche Handlungen vollziehst, während die anderen ruhen.

Wer so lange schläft, bis die Nacht vergangen ist, wird weder das Ziel erreichen noch sich anstrengen.

Sage den Verständigen, den Menschen der Frömmigkeit: Die Brücke der Schau erwartet euch zu eurer bestimmten Zeit.“

– Ibn Ḥazm, Laṭāʾif al-Maʿārif fīmā li-Mawāsim al-ʿĀm min al-Waẓāʾif, S. 186

Bleibe geduldig und annehmend in Zeiten der Not

Der weise Mensch sollte mit Gewissheit wissen, dass alles ein Ende hat. Es gibt Dinge, die unvermeidlich geschehen werden, und es gibt Dinge, die nicht geschehen werden, und die Schöpfung hat keine Mittel, dies zu ändern. Wenn also die Zeiten schwierig werden, dann musst du dich mit einem Izār (Untergewand) umhüllen, das zwei Enden hat: Geduld und Akzeptanz, um den vollen Segen dieser Handlung zu erhalten.

Wie oft schien es, als sei die ganze Welt von Schwierigkeiten heimgesucht worden, nur um im nächsten Augenblick von Erleichterung abgelöst zu werden?

Es kann sein, dass Allāh ihm jeden Tag seines Lebens Freude schenkt, oder es kann sein, dass diese Freude ausbleibt. Du kannst ihn glücklich sehen, obwohl er von Schwierigkeiten bedrückt wird. Doch wenn die Bedrängnisse schlimmer werden, dann erwarte Erleichterung, denn Allāh hat bestimmt, dass der Erschwernis Erleichterung folgen wird.

Der weise Mensch sollte versuchen, geduldig zu bleiben, wenn eine Schwierigkeit auftritt, denn wenn er dazu in der Lage ist, wird ihn seine Geduld auf die Stufe der Akzeptanz und Zufriedenheit erheben. Und wenn ein Mensch nicht mit Geduld gesegnet wurde, sollte er sich bemühen, Geduld zu lernen, da sie der erste Schritt zu Zufriedenheit und Glück ist. Wenn Geduld eine Person wäre, wäre sie edel und großzügig, da Geduld die Quelle des Guten und die Grundlage der Frömmigkeit ist. Geduld ist ein System der Ausdauer, eine Unterstützung für den Verstand, die Verbreitung des Guten und ein Weg für diejenigen, die ihren Weg verloren haben.

[The Garden Of The Wise And The Meadow Of The Virtuous]

Du könntest mit dem schlimmsten Mann aller Zeiten verheiratet sein, so wie Asiya عليها السلام mit Firʿawn verheiratet war – doch das änderte nichts an ihrer Treue und Liebe zu Allāh.

Du könntest mit dem besten aller Männer verheiratet sein, wie die Propheten Allāhs عليهم السلام, und dennoch nicht vor der Strafe bewahrt werden – wie die Frau des Propheten Lūṭ.

Du magst mit keinem Mann verheiratet sein, wie Maryam عليها السلام, und Allāh kann deinen Rang höher erheben als den jeder Frau auf Erden.

Die Liebe und das Vertrauen gelten in erster Linie Allāh.

Die einzige Beziehung, in der dir niemals das Herz gebrochen wird, ist die Beziehung zwischen dir und Allāh عز وجل.

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Wir stehen für Frieden und ein harmonisches Zusammenleben. Peace and Love. 🦄🍭🍬

❝Das Wort "Shams" (Sonne) ist weiblich, und "Qamar" (Mond) ist männlich. Die Sonne verbrennt sich selbst, um allem um sich herum Licht und Leben zu geben, und der Mond ist munīr, das heißt, er reflektiert das Licht. In sich selbst hat er kein Licht, er strahlt den Glanz der Sonne aus. Wenn wir also als Männer strahlen, bedeutet das, dass wir das prächtige Licht unserer Frauen reflektieren.❞

– Shaykh ʿAbdullāh ʿAzzām رحمه الله

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

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بارك الله فيكم وجزاكم الله خيرا

Zu viele Brüder lassen sich auf Frauen ein, Mutabarrijāt, die sich nicht an die islamischen Werte halten, und heiraten sie, nur um dann zu Hause einen Machtkampf auszutragen.

Das Ergebnis sind schwache muslimische Familien, in denen unsichere Männer und dominante Frauen heranwachsen, was den Kreislauf fortsetzt. Dies schadet der Männlichkeit und dem Selbstbewusstsein unserer Männer, da sie im Grunde von ihren eigenen Frauen unterdrückt werden.

Diese schwachen Männer gehen dann in die Gesellschaft und vernachlässigen nicht nur ihre Pflichten gegenüber Allāh عز وجل, sondern auch die Sunnah unseres Gesandten ﷺ. Sie fallen in tiefe Depressionen und andere Probleme, die sie immer weiter schwächen. Dadurch wird die gesamte Ummah geschwächt, was es den Kuffār ermöglicht, die Ummah zu unterdrücken, einfach weil sie es können.

Gleichzeitig werden die wirklich rechtschaffenen Frauen, die Perlen der Ummah, oft vernachlässigt, nur weil sie nicht so leicht zugänglich sind oder weil sie geschieden sind und Kinder haben. Diese Schwestern, möge Allāh ihre Stufen erhöhen und sie ehren, wünschen sich oft nichts weiter als einen Bruder, der sie schützt und ihnen Sicherheit bietet. Sie verlangen keine materiellen Dinge.

Schwestern im Westen, die sich nicht an die Gebote Allāhs halten, werden oft von ihren Familien verwöhnt, die Angst haben, dass sie aus der Reihe tanzen und den Ḥijāb ablegen, wenn man sie zu streng behandelt. Meist sind es genau diese Schwestern, die große Hochzeiten und hohe Brautgaben fordern und in einer Fantasiewelt leben.

Nach der Hochzeit sieht man sie dann auf Demonstrationen, wo sie mit palästinensischen Flaggen, geschmückten Jilbābs und bemalten Gesichtern "fReE pAlEsTiNe" rufen, als ob sie wirklich um die Ummah besorgt wären. Wären sie das, würden sie zuerst an sich selbst arbeiten.

Dasselbe gilt für die Brüder, die sich in marokkanische Thobes und Air Force-Sneaker kleiden und Ketten wie Frauen tragen, während sie auf diesen "Protesten" versuchen, Stories für Instagram zu ergattern. الله المستعان.

Brüder sollten endlich aufhören, solche Frauen zu heiraten, und sie um Allāhs willen meiden, auch wenn sie äußerlich ansprechend erscheinen und man denkt, man könne sie ändern. Bruder, sie hat sich nicht einmal für Allāh geändert, warum sollte sie sich dann für dich ändern? Wach auf, sei nicht naiv.