Символическое бессмертие
Само наличие смерти зачастую рассматривается как то, что лишает смысла все, что мы делаем в своих жизнях. Разрешение этой проблемы может достигаться разными способами. Один из них состоит в постулате существования некой высшей сущности, служащей гарантом всего, в том числе и смысла (ценности) жизни. Другой - хотя и связанный с этим вариант, но стоящий особняком - в бессмертии.
Идеи и проекты «реального» (то есть такого, когда я продолжаю существовать в своем теле неопределенно долго) наталкиваются на ограничения биологического порядка, хотя, конечно, и сейчас разрабатываются планы их преодоления. Поэтому обратимся к области символического бессмертия.
В 1974 году психиатры и психологи Р. Лифтон и Э. Олсон в довольно краткой статье выделяют пять категорий (или модусов) символического бессмертия. Зачем оно нужно?
В первую очередь авторы говорят о необходимости нормального сосуществования человека со смертью. Дело в том, как они утверждают вслед за Юнгом, что невозможно продолжать активную и полнокровную жизнь, если знаешь, что она закончится в какой-то (неопределенной) перспективе. Принадлежность к чему-то большему, чем я, позволяет мне находить в этом ценность. В условиях секуляризации общества сделать это довольно трудно: идея вечной жизни развеяна, а заголовки в СМИ ежечасно твердят о том, что смерть - вот она, совсем рядом.
Что же предлагают Лифтон и Олсон? Они выделяют следующие категории: биологическую, творческую, теологическую, природную и опытную.
Биологическое бессмертие - продолжение себя в своих потомках и репродуктивных клетках.
Творческое - способность остаться в вечности посредством результатов своих трудов.
Теологическое - победа над смертью и вера в жизнь вечную.
Природное - продолжение себя и своих останков в природе.
Опытное (или опытная трансценденция) - духовное возрождение или переобретение жизни.
Каждая из этих категорий использует символизацию и образы длительности и продолженности, которые «делают неизбежность смерти менее угрожающей».
Однако необходимо указать на два момента: 1) Лифтон и Олсон исходят из предпосылки, что, по сути, идея конечности служит тем, что обесценивает. То есть если нечто не является вечным (или удовлетворительно протяженным во времени), то оно не обладает ценностью. 2) в их рассуждении происходит отождествление понятий «ценность» и «смысл». Тут стоит задаться вопросом, насколько они равнозаменимы.
Но остановимся кратко на первом: действительно ли неизбежный конец жизни и недолговечность моих творений обесценивает и обессмысливает то, что я делаю в данный момент? Обычно тут приводится аргумент из повседневной жизни: то, что шикарный ужин, который стоил мне трех часов жизни на кухне, превратится в ничто, не отменяет его важности. И я даже не беру то, что этот ужин может что-то символизировать (например, памятную дату): нет, он имеет смысл для меня и в данный конкретный момент.
Понятно, что жизнь и смерть много сложнее, чем ужин, но это только метафора: принадлежность к чему-то большему, чем я, ничего не говорит об осмысленности моей жизни, также как и недолговечность какого-либо объекта не умаляет его значимости.
