Mujeres del Islam Puro.

El Anhelo de conocer a Allah y anhelo de encontrarse con Él| Shaykh Saleh Sindi حفظه الله

No existe una forma de adoración específica legislada para el mes de Rayab


Pregunta
Al Sh. Ṣāliḥ al-Fawzān حفظه الله إيمانه se le preguntó lo siguiente:
"Hay quienes destacan el mes de Rayab con ayuno; por tanto, ¿existe algo confirmado [en la Sunnah que apoye esto]?"

Respuesta:
El Shaykh respondió lo siguiente:

No hay nada confirmado sobre actos de adoración que sean específicos del mes de Rayab; ningun ayuno, ninguna Oración, ningúna 'Umrah, absolutamente nada específico de este mes.

[En cuanto a] aquellos que lo destacan con adoración, entonces son innovadores, puesto que han introducido en el Din lo que no es de éste.

De ahí que, Allah y Su Mensajero no legislaron ninguna forma específica de adoración en Rayab; ni 'Umrah, ni sacrificio de animal, ni estar de pie [en oración] en alguna noche en específico y ningun ayuno en ningún día específico. Rayab es simplemente como cualquier otro mes (sagrado).

El mes de al-Muḥarram ([tal como Rayab) es sagrado, ya que es de los cuatro meses sagrados.

En cuanto a destacarlo con actos de adoración, entonces esto es una innovación.


  [مجموع فتاوى فضيلة الشيخ صالح الفوزان ٤٣٨/٢]

Traducción: MujeresDelIslamPuro
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Al-Qadr (Pre-decreto) es el secreto de Allah. No debatas ni discutas al respecto. – Sharh as-Sunnah

Bismillah
Sharh as-Sunnah: Lección 43: Punto 67
Sheij Fawzan | Dawud Burbank [Audio|Inglés]

Imam Barbahārī rahimahullaah dijo:

Y el discurso, el debate y las disputas sobre al-Qadr (pre-decreto) en particular, están prohibidos en todas las sectas porque el pre-decreto (al-Qadr) es el secreto de Allah.

Y el Señor, el Majestuoso, el Altísimo, [1] prohibió a los profetas hablar sobre el pre-decreto y el Profeta sallAllaahu alayhi wa sallam prohibió discutir sobre el pre-decreto y esto fue detestado por los compañeros del Mensajero de Allah sallAllaahu alayhi wa sallam y por los taabiin y fue detestado por los eruditos y por la gente de piedad y prohibieron la discusión sobre el pre-decreto (al-Qadr).

Por tanto, es sobre ustedes someterse, afirmar, tener Imān en, y sostener como su creencia todo lo que el Mensajero de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo sobre todos los asuntos y guardar silencio sobre lo demás.

De los fundamentos del Imān (la verdadera fe) y de los pilares del Imān es tener Imān (verdadera fe) en la pre-ordenación y el pre-decreto. Y al-Qadā w'al Qadr (pre-ordenación y pre-decreto) se refiere a los acontecimientos que ocurrirán y que Allah ha predecretado y ordenado desde la eternidad. Y todo lo que ocurre, entonces no sucede por casualidad, al azar o sin haber sido predecretado por Allah, el Majestuoso y Altísimo. Más bien, Allah, el Perfecto y Altísimo, sabe lo que fue, lo que ha sido en el pasado y lo que será en el futuro. Luego Él escribió eso en Lawh al-Mahfudh (la tabla protegida).
El dicho del Mensajero de Allah sallAllaahu alayhi wa sallam:

“Lo primero que Allah creó fue la pluma. Le dijo: “Escribe todo lo que ha de ocurrir hasta el Día de la Resurrección”. Así que la pluma escribió todo lo que habría de ocurrir hasta el Día de la Resurrección”. [2]

Y la creación de la pluma fue antes la creación de los cielos y la tierra por cincuenta mil años y el Trono de Allah, el Majestuoso y Altísimo, estaba sobre el agua. [3]


Notas a pie de página
[1] Comentario del traductor: En algunas narraciones: “Aquel cuyo nombre es el Majestuoso” o en algunas de las narraciones; “El Exaltado y Altísimo”.

[2] Reportado por Abu Daawūd en su Sunan y por una lista de otros; Imaam Ahmad, at-Tirmithi y otros.

Observación del traductor: Este hadiz es declarado sahih (auténtico) por Sheij al-Albaani y es una narración del compañero Ubaadah ibn as-Saamit radiyAllaahu anhu.

[3] Eso también ha sido tomado del hadiz auténtico donde mencionan en una nota a pie de página: Muslim reportó en su sahih de Abdullaah ibn Amr ibn al-Aas radiyAllaahu anhumaa, quien dijo que el Mensajero de Allah sallAllaahu alayhi wa sallam dijo:

“Allah, el Altísimo, escribió las medidas predecretadas de todas las cosas creadas cincuenta mil años antes de que creara los cielos y la tierra y Su `Arsh (Trono) estaba sobre el agua”.

Traducción: t.me/AtTawhidMonoteismo

بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ

Bismillaah wal-hamdulillah wa Sallatu Wa sallam 'alaa Nabiyyinaa Muhammad wa `alaa aalihi wa sahbihi ajma'een

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Pido a Allah SubhanaHu Wa Ta'ala se encuentren en el mejor estado de salud e imán. Deseo expresar mi agradecimiento a los hermanos y hermanas de mi comunidad Musulmana de Punto Fijo, Venezuela y luego a los hermanos y hermanas de todas partes del mundo, que colaboraron y ofrecieron súplicas por mi en apoyo a esta prueba grande que Allah SubhanaHu Wa Ta'ala decretó para mí. قدر الله وما شاء فعل . Es el decreto de Allah y Allah hace lo que Él quiere. El siervo agradece a Allah SubhanaHu Wa Ta'ala en todo momento, independientemente de las circunstancias. الحمد لله على كل حال.
Pido a Allah que les conceda una generosa recompensa y mucha bondad en esta vida y en la Otra y que sus buenas obras pesen grandemente en sus balanzas en el Día de Juicio. Amín

Me encuentro en un momento muy difícil, y pido me preserven en sus súplicas ان شاء الله. Estaré unos días inactiva por los grupos, por el tiempo que Allah quiera.

Sin duda que todo bien proviene de Allah Subhana Wa Ta'ala sólo, y todo mal y desgracia es a causa de lo que nuestras manos presentan. Pido a Allah me conceda guía y hikmah para tolerar esta prueba con una hermosa paciencia, aceptación y gratitud, anhelando Su Complacencia y Su recompensa.



السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Mariyah Ghurabah

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Por favor, hagan súplica por mí.
Hubo un accidente automovilístico, yo estaba conduciendo el auto y mi padre murió en él. Inna lillahi Wa Inna Ilayhi Raji"ūn. Murió siendo incrédulo.

Estoy pasando por un proceso legal y no sé qué sucederá conmigo.. Por favor, hagan una súplica por mí. Tengo mi hija discapacitada sola.

Baarakallahu Feekum

Mariyah Ghurabah.
Admin del canal

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Fatwa no. 21040

P: Quisiera informar a Su Eminencia sobre una gran valla electroluminiscente colocada en la fachada de una organización en Riyadh. Esta valla muestra números rojos en inglés; tiene cuatro metros de ancho y su altura es de dos metros. Estos dígitos se muestran en orden descendente indicando los días que quedan hasta el final del año y el comienzo del tercer milenio. Es, pues, una especie de celebración del año nuevo, es decir, la Navidad. El 7/2/1420 AH, el día del envío de esa carta, quedaban ochenta y un días hasta el comienzo del nuevo año y la cartelera estaba lista para mostrar los dígitos "2000" en cuatro celdas. Esta valla representa un reconocimiento al calendario e historia de los Cristianos, la participación en sus tradiciones y festivales, una negligencia de la historia Musulmana, una especie de ofensa a sus sensibilidades, un engaño de los eruditos musulmanes y de las personas letradas, y la propagación de este concepto cristiano. Le pedimos a Allah que le conceda a usted y a los que están a cargo, éxito en la remoción de esta valla en apoyo a los Musulmanes. Que Allah le proteja.

R: No está permitido que los Musulmanes que creen en Allah y el Último Día expresen su interés por celebrar el milenio y otras ocasiones relacionadas con los Cristianos u otros no musulmanes. En consecuencia, no está permitido usar el calendario gregoriano, programar ciertos eventos para que tengan lugar en el milenio, como son la conclusión del matrimonio o el comienzo de un nuevo negocio, o considerar tales ocasiones como fiestas. Esto implica estar complacido con sus tradiciones y prácticas, adularlos y propagar la celebración de sus fiestas en los que se reverencia la cruz, se valora la falsedad y se comete lo que Allah y Su Mensajero han prohibido. Allah (سبحانه وتعالى) dice: "...y ayudaos unos a otros en la virtud y en el temor (de Allah), no os ayudéis en el delito ni en la transgresión. Y temed a Allah, es cierto que Allah es Fuerte castigando." Se informó auténticamente del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que dijo: "Quien imita a un pueblo es uno de ellos". Los musulmanes que están complacidos con Allah como su Señor, el Islam como su Din (religión) y Muhammad (صلى الله عليه وسلم) como su Profeta y Mensajero deben seguir Al-Sirat-ul-Mustaqim (el Camino Recto), que era el camino del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y sus honorables Sahabah (Compañeros - que Allah esté complacido con ellos). Istiqamah (firmeza) en Al-Sirat exige que los musulmanes eviten el camino de aquellos sobre quiénes Allah ha invocado Su ira y aquellos que se extraviaron, es decir, los judíos, los cristianos y otros no musulmanes. Los musulmanes no deben seguir sus falsas creencias, imitar su comportamiento y estilo de vestir, mezclarse con ellos en sus festivales, iglesias y lugares de culto; regocijarse con sus eventos, o felicitarles. De hecho, los Musulmanes deben negar todas estas acciones, volverse hacia Allah y pedirle guía y firmeza hasta el Día de la Resurrección.

Que Allah nos conceda el éxito. Que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus Compañeros.

Presidente: 'Abdul-'Aziz ibn 'Abdullah Al Al-Shaykh
Miembro: 'Abdullah ibn Ghudayyan
Miembro: Salih Al-Fawzan
Miembro: Bakr Abu Zayd

[El Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta': Grupo 1: vol. : 26: págs. 399 - 401]

Traducción al español: MujeresDelIslamPuro
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Allah concluye la sura de Los Creyentes [23] con el siguiente mandato:

[وَقُل رَّبِّ اغْفِرْ وَارْحَمْ وَأَنتَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ ‎]

"Y di: ¡Señor mío! Perdona y ten misericordia, Tú eres el mejor de los misericordiosos." [118]

Comentando sobre esto, al-haafidh ibn Kathir escribió:

[هذا إرشادٌ من الله إلى هذا الدعاء، فالغفر -إذا أُطلق- معناه: محو الذنب ستره عن الناس، والرحمة معناها: أن يسدِّده ويوفقه في الأقوال الأفعال]

Esta es la guía de Allah para hacer esta súplica. Y cuando la palabra al-ghafr - "perdón" - se menciona de esta manera sin restricciones, significa: borrar los pecados y ocultarlos de la gente. Y el significado de al-rahmah es: que Él permitirá y facilitará a una persona decir y hacer lo correcto.

[Tafsir ibn Kathir 5/502]

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¿“Convertido al Islam” o Regresado al Islam”?

Sheikh Muhaddith Uthman As Salimi

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Por lo tanto, decimos, si la base de esta universidad que está basada en la desobediencia a Allah, el Poderoso y Sublime, no se estableciera ¿qué le sobrevendría a los musulmanes de devastación y destrucción? ¡Nada! Por el contrario, cuando adopten el régimen islámico, tendrían que crear una universidad basada en el sistema islámico.

Y como ustedes saben, si se estableciera una Masjid Dhirar [ver Surah Tawbah: 108], no estaría permitido permanecer ni orar en ella, mientras sea una Masjid cuyo propósito sea solo para adorar a Allah, sin asociarle en la adoración. Sin embargo, además de ello, se estableció para causar daño, por lo que, debido a la intención, se vuelve inadmisible. Así que tiene que ser demolida desde sus mismos cimientos. Por lo tanto, esta universidad que se basa en una mezcla libre inadmisible, ¿qué beneficio en términos de conocimiento tiene para ofrecer a la juventud musulmana?

No creo que esta sea la forma de adquirir conocimiento, y cuando decimos esto, no estamos olvidando el hecho de que el Islam ordena a los musulmanes aprender todas las ciencias útiles; y esto no se limita a las ciencias islámicas, sino a todas las ciencias, incluidas la física, la química, la astronomía, etc., de las que los musulmanes pueden beneficiarse y establecer su sustento.

Esta es una obligación comunitaria, pero para lograr una obligación comunitaria no está permitido que un musulmán se exponga a violar la Shari'ah.

Aquí se nos recuerdan muchos de los problemas en los que caen los jóvenes musulmanes, tanto hombres como mujeres. Decimos por ejemplo, ahora que el campo de la medicina ha avanzado y consta de muchas especializaciones en varios aspectos y que las mujeres (pacientes) requieren doctoras (mujeres); lo cual es un hecho que nadie ignora, y que islámicamente no está permitido que una mujer musulmana exponga su cuerpo a un médico hombre debido a una enfermedad, por lo tanto, debemos tener doctoras musulmanas. Pero, ¿cómo logramos esto? Sobre la base de 'el fin justifica los medios', algunas personas opinan que debemos permitir que nuestras hijas, hermanas y mujeres entren en estas universidades mixtas para adquirir este conocimiento porque es una obligación comunitaria que es vinculante.

Nosotros decimos: ¡No! Porque esta mezcla expone a nuestras niñas y mujeres a la tentación, sobre todo si el tipo de medicina (estudio) requiere que la mujer se encuentre cara a cara con el maestro hombre... Ella se expone a la tentación y así surgen los problemas, como todos ustedes deben haber escuchado al respecto mucho o poco.

Por lo tanto, decimos que quien sea musulmán y esté celoso de su honor y de sus mujeres, no le está permitido presentar a su hija o hermana, y mucho menos a su esposa, para cumplir con esta obligación comunitaria, y como se menciona en el dicho de antaño:

لكل ساقطة في الحي لاقطة
'Cada mujer que se cae en el barrio tiene a alguien que la recoja'

No creo que todos los musulmanes estén al mismo nivel en cuanto a su preocupación por las normas islámicas, por lo que debe haber un grupo de hombres y mujeres jóvenes que no se preocupan por lo que es Halaal y lo que es Haraam, especialmente si encuentran alguna declaración que legaliza lo que otros han dicho que es inadmisible. Este es el grupo que será el chivo expiatorio. Entonces no debemos hacer de nuestras mujeres el chivo expiatorio, y no debemos hacer de nosotros mismos un chivo expiatorio para obtener ese conocimiento que es una obligación comunitaria y no una obligación individual; porque no está permitido perseguir una obligación comunitaria al cometer algo que es obligatorio -sobre una base individual- evitar, es decir, asuntos Haraam.

Es una obligación evitar el Haraam, por lo tanto, ¿no está permitido cometer el Haraam para lograr qué? Una obligación comunal.

Esta es la respuesta a lo que preguntaste. Sí.

[Silsilah Al-Huda wan Nur, Cassette (441)] | Traducido del inglés al español por MujeresDelIslamPuro

Y creo que todo grupo islámico que quiera entrar en la actividad política que se está llevando a cabo actualmente en los gobiernos islámicos se verá obligado a caer en tales brechas; es decir, cometer lo que Allah ha prohibido sobre la base de que "el fin justifica los medios". Esto no es del Islam.

Sheikh Albani sobre el principio de 'El fin justifica los medios'

Interlocutor: Lo primero con lo que empiezo mi discurso es (diciendo), te amo por Allah.

Sheikh: Que Aquel por Quién me has amado, te ame también. Vivo con tu amor y justas súplicas In sha'Allāh.

Interlocutor: Que Allah le bendiga Sheikh nuestro. Quiero una aclaración con respecto a estudiar en universidades. Hay algunos hermanos en Argelia que escucharon su fatwa sobre este tema (es decir, la prohibición de estudiar en institutos mixtos). Es decir, algunos hermanos dijeron que esta fatwa solo es válida para países que tienen universidades mixtas y no mixtas... y otros han dicho que es válida para todos los países. Así que deseo que aclare este tema.

Sheikh: Lo que entiendo de esta diferenciación de algunos de ellos es que proceden en esta diferenciación sobre un principio bien conocido, ¡aunque (en el Islam) es desconocido!

El principio dice:
الغاية تبرر الوسيلة
'El fin justifica los medios'

El significado de este dicho es que este conocimiento (es decir, estudios universitarios) es obligatorio. Entonces, si hay una universidad no mixta, entonces este es el camino para adquirir este conocimiento, pero si no hay tal universidad excepto la universidad mixta, entonces 'el fin justifica los medios'; siendo el 'fin' el logro de tales conocimientos y el 'medio' esta universidad mixta.

Nosotros decimos: Este principio no se conoce en el Islam. Este principio es de los principios de los kuffar. Ellos son los que difunden este principio a través de sus acciones y su cultura...

La Shari'ah no permite medios Haraam para lograr un interés legítimo. Por el contrario, a veces el Islam impide buscar un interés particular para evitar (el consiguiente) mal. Pero aquí el asunto es todo lo contrario, 'el fin justifica los medios'; es decir, puedes tomar un medio (incluso si es Haraam) para lograr un interés. Aquí me viene a la mente la poesía antigua de la cuál sólo memorizo ​​la segunda parte. Quizás el profesor nos ayude con su colección memorizada. Sólo he memorizado su dicho:

ليت لم تزني ولم تتصدقي
¿Cuál es la primera parte?

Interjección:
كمُطعمة الأيتام من كد فرجها ***
ويل لك لا تزني ولا تتصدقي.

Como quien da de comer a los huérfanos por medio de la prostitución *** ¡Ay de vosotros, no forniquéis y no deis en caridad!

Sheikh: Entonces esta (mujer) fornica ¿por qué razón? Su objetivo es dar en caridad. Ella fornica y luego construye una Mezquita con sus ganancias ilícitas. Esta ganancia no tiene la recompensa que uno busca obtener al construir una Mezquita.

Esto es de los Principios de los incrédulos: el fin justifica los medios. Espero que lo entiendas bien porque muchos grupos islámicos basan sus acciones en este principio: el fin justifica los medios.

A veces, el asunto de algunos de estos grupos llega a tal punto que calumnian a otros musulmanes para aniquilarlos, simplemente porque no se unen a su grupo. (porque) 'El fin justifica los medios'. Esto no tiene nada que ver con el Islam en absoluto.

Así que volvamos ahora a ese país donde sólo existe una universidad mixta. ¿Qué tipo de conocimiento se va a adquirir? ¿Es (un tipo de conocimiento que es) una obligación individual o una obligación comunitaria?

Indudablemente, no existe en él un conocimiento como obligación individual. Por el contrario, pueden estudiar un conocimiento que ni siquiera está permitido estudiar, como estudiar las leyes de la economía y la política, y cosas por el estilo, lo que contradice la Shari'ah islámica en muchas de sus ramas...

Una declaración muy peligrosa emanó de un hermano nuestro que nos es muy querido en Kuwait antes de esta última prueba; que es imposible que los musulmanes obtengan una posición excepto cometiendo algunos pecados.

Oh, hermana, ¿por qué obedeces al médico en lo que respecta a la salud, pero no a Allah en lo que respecta al hijab? Un recordatorio sincero para todas las mujeres musulmanas

Shaykh Aziz Farhan Al-Anizi حفظه الله

Desear la muerte: “He enfrentado tantas dificultades en mi vida que me han hecho odiar esta vida...”

LA SENTENCIA SOBRE DESEAR LA MUERTE DEBIDO A LAS MUCHAS DIFICULTADES

[P]: He enfrentado tantas dificultades en mi vida que me han hecho odiar esta vida. Cada vez me he vuelto hacia Allah y le he suplicado que me quite la vida lo antes posible. Este sigue siendo mi deseo hasta ahora, ya que no veo ninguna solución a mis problemas excepto la muerte; es lo único que puede salvarme de este tormento. ¿Es esta conducta haram (prohibida) para mí?

[A]: Sheij Ibn al-‘Uzaymin –rahimahullaah– dijo:
“Cuando una persona desea la muerte debido a las dificultades y aflicciones que le han sucedido, entonces está haciendo algo que el Mensajero de Allah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, prohibió, cuando dijo:

“Ninguno de ustedes debe desear la muerte debido a alguna calamidad que le haya sobrevenido, más bien, si tiene tal deseo, que diga: ¡Oh Allah! Dame la vida si sabes que la vida es mejor para mí. Y caúsame la muerte si sabes que la muerte es mejor para mí”. [3]

Por lo tanto, no está permitido que nadie desee la muerte a causa de alguna aflicción, dificultad o adversidad que le haya sucedido. De hecho, debe tener sabr (paciencia) y esperar una recompensa de Allah – el Altísimo – por su paciencia, y debe esperar que le llegue el alivio; tal como dijo el Profeta sallallaahu ‘alayhi wa sallam:

“Y sabe que la victoria viene con la paciencia, el alivio con la aflicción y la facilidad con la dificultad.” [4]

Así que, quien se vea afligido con alguna aflicción debe saber que esas aflicciones son una expiación por algunos de sus pecados cometidos. En verdad, ningún creyente se ve afligido con algún tipo de pena, dolor o sufrimiento sin que Allah expíe – debido a eso – algunos de sus pecados; incluso si es el daño causado por un mero pinchazo de una espina. Entonces, cuando una persona tiene paciencia y espera una recompensa de Allah, alcanza el nivel de estar entre los saabirūn (aquellos que verdaderamente tienen paciencia), y este es un nivel muy elevado. Allah, el Altísimo, dijo sobre su gente:

“Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes, aquellos que, cuando les ocurre alguna desgracia, dicen: De Allah somos y a Él hemos de volver.” [Sura de La Vaca 2:155-156].

La mujer en la pregunta siente que no hay solución para sus problemas excepto la muerte. Creo que esta es una visión equivocada. La muerte no resuelve ningún problema. De hecho, a veces solo aumenta las dificultades. Cuántas personas mueren mientras son afligidas por desgracias, dificultades y sufrimiento, pero se han estado haciendo daño a sí mismos pecando y no abandonaron sus pecados ni se arrepintieron ante Allah. Entonces, la muerte, en este caso, es solo una llegada más rápida del castigo.
Quizás si esa persona hubiera permanecido viva, entonces Allah la habría guiado hacia las puertas del arrepentimiento, la búsqueda del perdón, la paciencia, el enfrentamiento de los problemas y la espera del alivio. Todo esto hubiera sido bueno para él. Por lo tanto, depende de ti –el que pregunta– ser paciente y esperar el alivio de Allah –el Poderoso y Majestuoso– tal como Allah –el Altísimo– dijo en Su Libro:

“Porque es cierto que con la dificultad hay facilidad. Si, junto a la dificultad hay facilidad.” [ 94:5-6].

Y el Profeta sallallaahu ‘alayhi wa sallam dijo en la narración auténtica:
“La victoria viene con la paciencia; el alivio con la aflicción, y la facilidad con la dificultad.” [5] [6]

Referencias
[3] Relatado por al-Bujari (10/127) y Muslim (no.2680). de Anas radiallaahu ‘anhu.
[4] Sahih: Relatado por Ahmad (11308), de Ibn ‘Abbaas radiallaahu ‘anhu. Autenticado por al-Albaanī en Takhrījus-Sunnah (núms. 315-318).
[5] Sahih: Relatado por ad-Daylamī (4/111-112), de Anas radiallaahu ‘anhu. Autenticado por al-Albaanī en as-Sahihah (nº 2382).
[6] Fatāwaa al-Mar'ah (págs. 10-11).

📖 Número de Al-Istiqaamah Número 4 – Jumâdal-Awwal 1417H / noviembre de 1996

Traducción: MujeresDelIslamPuro
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Los cristianos insultaron a Allah.
¿Cómo puedes felicitarlos?

Shaykh Muzzamil Faqīri hafidhahullaah

Las celebraciones son símbolos, asuntos y actos de adoración.

Sheikh Muhammad Ramzan Al-Haajri hafidhahullaah

https://whatsapp.com/channel/0029VajkUyI6WaKhQKlqCU2N

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¡Oh, creyente! ¿Felicitarías a alguien si celebrara una mentira en contra de alguien grande a tus ojos o celebrara una calamidad en tu tierra, o celebrara un acto de opresión?

¿Te has dado cuenta de que están celebrando el mayor acto de opresión y la mentira más atroz?

Nuestro Señor ha dicho: “A punto están los cielos de rasgrase, la tierra de abrirse y las montañas de derrumbarse por su causa. Porque atribuyen un hijo al Misericordioso ”.
(Sura Maryam: 90-91)

¡Un fracaso y una pérdida total para
quien comete Shirk con Allah!

Shaykh Muzzamil Faqeeri

En el nombre de Allah, el Completamente Misericordioso, el Exclusivamente Misericordioso

📩 Pregunta:

El interlocutor pregunta: Algunas personas, cuando sienten un picor en la mano, dicen: "Recibiré una provisión". De hecho, algunas veces esto sucede ¿Cuál es la regla sobre esta creencia?

📝 Respuesta:

Este es un grave error. No está permitido que una persona atribuya resultados a causas que no están legisladas (por la Sharia) ni son naturalmente efectivas. Esto no está entre las causas válidas.

Creer que esta es una razón para la provisión es una creencia falsa. El optimismo no se encuentra en tales cosas. Se ha transmitido del Profeta (ﷺ) que el optimismo está en las buenas palabras y el discurso justo.

En cuanto a tales asuntos, pueden coincidir como una prueba de Allah, donde la riqueza puede en efecto llegar a la persona. Esta es una manipulación de los demonios, con el objetivo de hacer que la gente crea en causas que no están legisladas ni son naturalmente efectivas. En consecuencia, conducen a la gente al shirk menor, como cuando un demonio sabe que cierta persona tiene la intención de regalar riqueza a otra persona y le causa una picazón en la mano o algo similar.

Por lo tanto, un musulmán debe temer a Allah y mantenerse alejado de tales creencias.

Traducción: MujeresDelIslamPuro
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Fatwa Original:
https://t.me/ibnhezam/18043

#Fatwas_on_Tawhid_of_Worship_Uloohiyyah
#Fatwas_on_Acts_Nullifying_Islam

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Para suscribirse a las fatwas de Su Eminencia Sheikh Muhammad bin Hizam via Telegram:-
https://t.me/ibnhezam
En Inglés:- 
http://t.me/ibnhezamen

🔴 ¡Cuidado, siervo de Allah con felicitar a los Cristianos por sus festividades!

⚪️ Imam Ibn Al-Qayyim (que Allah tenga misericordia de él) dijo: "En cuanto a felicitar [a los no musulmanes] por sus prácticas religiosas específicas de incredulidad, entonces está prohibido por consenso. Por ejemplo, felicitarlos por sus festividades o ayunos diciendo: 'Que tengas unas bendecidas fiestas' o 'Felicitaciones por estas festividades', y cosas similares. Si el orador está a salvo de la incredulidad (kufr), sigue siendo de las acciones prohibidas. Es similar a felicitar a alguien por postrarse ante la cruz; de hecho, es incluso más grave en términos de pecado ante Allah y es más detestado que felicitar a alguien por beber alcohol, cometer un asesinato o participar en actos sexuales ilícitos. Muchos de aquellos para quienes la religión tiene poco valor, caen en esta práctica sin darse cuenta de lo repulsivo de su acción. Por lo tanto, quien felicita a alguien por un pecado, la innovación o la incredulidad se expone al odio y la ira de Allah. Los justos de entre los eruditos solían evitar felicitar a los opresores que ocupaban puestos de autoridad o felicitar a los ignorantes por asumir puestos de autoridad judicial, enseñarles o emitir fatwas, por temor al odio de Allah y de caer ante Sus ojos".

[Ahkam Ahl Al-Dhimma, 1/144 - 244].

Traducción: MujeresDelIslamPuro
Fuente:
https://x.com/Alwaraqateng

Subhan Allahi l-Adhīmi wa bihamdihi
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¿Es posible combinar la búsqueda del conocimiento y el matrimonio? El papel de una esposa justa en el camino de la búsqueda del conocimiento

Shaykh Muhammad Hisham Al-Tahiri حفظه الله

💠 En tercer lugar, hay una corrupción que es peor y es la pérdida de la virtud y la castidad. Porque si la mujer sale y se mezcla con el hombre, viaja y trabaja en la oficina y en la campo laboral junto con los hombres, eso minimizará su timidez y debilitará la Ghīrah (sentido de dignidad) dentro de su corazón hasta que esto se convierta en su naturaleza y quedará insensible y no le importará su honor, Allah no lo permita. Porque cuanto más trabaje y tenga contacto con los hombres, su sentido de Ghīrah desaparecerá. Mientras que si está ennoblecida y se preserva a sí misma, entonces su sentido de Ghīrah y su modestia permanecerán firmes en su corazón, a diferencia de si fuera el caso contrario.

Esto es lo que les ocurre a las sociedades occidentales y las sociedades orientales que siguen ciegamente a las sociedades occidentales del flagelo del que tanto oriente como occidente se quejan hoy.
Las mujeres se han perdido y las familias se han perdido, y la familia se ha dividido porque han enviado a las mujeres fuera de su ocupación, para hacer una ocupación distinta a la que es para ella. Y se han opuesto a la Sunan del universo en el que Allah, el Glorioso y Ensalzado, le ha dado a cada ser creado lo que es apropiado para sí.



Libro: La condición de la mujer en Al-lslam
Páginas: 24-27
Por: Shaykh Saalih al-Fawzaan

Traducción del inglés al español: MujeresDelIslamPuro
https://t.me/MujeresDelIslamPuro

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💠 En segundo lugar, la casa quedará vacía y destruida y no quedará en ella quién la rectifique. Porque el hogar necesita el trabajo de la mujer, y si ella sale, ¿quién trabajará allí? Nadie hará en ella el trabajo de la mujer. Los hombres no harán el trabajo de la mujer dentro del hogar, así como la mujer no hará el trabajo de los hombres fuera del hogar. A cada uno Allah ha dado un trabajo que es apropiado para ellos. Sin embargo, los corazones de estas personas están invertidos, por lo que su proceso de pensamiento está invertido y su visión es ciega.

Entonces, cuando la mujer sale de su casa, la casa que Allah ha hecho un lugar de reposo y una morada donde reside la descendencia y a la que el hombre regresa después del trabajo, será destruida. Entonces, si el hombre regresa a su casa después del trabajo y no encuentra a nadie dentro de la casa, ni encuentra que la casa esté en orden, entonces su condición será deplorable y su alma estará inquieta. La mayor destrucción será para la descendencia. Porque, ¿quién los criará dentro del hogar? Se quedarán sin nadie para criarlos, por lo que crecerán con la crianza de animales o serán enviados a las guarderías y el asunto es peor porque el responsable de la guardería, hombre o mujer, no es diligente con los niños. Tampoco se preocupan por ellos y no les importa la condición, si están corrompidos o refinados, porque no son sus hijos.

💠 En primer lugar, esto colocará sobre la mujer aquello que no es capaz de manejar. Porque la mujer no puede hacer el trabajo del hombre porque sufre de menstruación y sangrado postnatal y queda embarazada, por lo que no puede trabajar con los hombres bajo el intenso calor del sol, el calor de pleno verano ni el frío extremo. Ella no puede viajar de la manera en que viaja el hombre. Sin embargo, dicen que la mujer puede viajar sola; la mujer puede trabajar en la oficina durante muchas horas. Puede trabajar con los hombres como si fuera un hombre. La mujer puede trabajar en la fábrica. La mujer no es menos que el hombre en términos de trabajo. De hecho, esto la abruma y le impone lo que no es capaz de soportar. Y esta es una gran corrupción.

¿Por qué recitamos el Adhkaar?

Sh. Sa'ad Al Shatrī حفظه الله

(El Mensajero de Allah ﷺ dijo): Cuando el hijo de 'Adam lee una sajdah (es decir, lugar postración en el Corán) y se postra, Satanás se retira y llora diciendo: “¡Ay de mí! Al hijo de 'Adam se le ordenó postrarse y él obedeció la orden, y para él es el Paraíso. A mí se me ordenó postrarme, pero desobedecí la orden y para mí es el Fuego del Infierno”.
«إذا قرأ ابن آدم السجدة فسجد اعتزل الشيطان يبكي يقول: يا ويله أمر ابن آدم بالسجود فسجد فله الجنة وأمرت بالسجود فعصيت فلي النار».

[Ṣaḥīḥ] [Recolectado por al-Ḥākim, Muslim] Sobre la autoridad de Abū Hurayrah.
(صحيح) … [حم م هـ] عن أبي هريرة. إصلاح المساجد 69 مختصر مسلم 369.

Muḥammad Nāṣir ʾl-Dīn al-Albānī, Ṣaḥīḥ al-Jāmiʿ al-Ṣaġīr 1/187 #727
محمد ناصر الدين الألباني، صحيح الجامع الصغير وزيادته ١/١٨٧ #٧٢٧
https://shamela.ws/book/10757/125

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➡️ ¿Cuántas veces alguno de nosotros ha deseado haber nacido en el tiempo del Profeta ﷺ? Que habría creído en él, lo hubiera apoyado y habría luchado junto a él... pero poco consideramos que podríamos haberlo rechazado ﷺ, y rechazado el Mensaje que él, ﷺ, había traído y habríamos luchado contra él!

💠 Yubayr Ibn Nufayr dijo: “Un día estábamos sentados con al-Miqdād Ibn al-Aswad رضي الله عنه cuando un hombre pasó junto a nosotros. El hombre (refiriéndose a al-Miqdād) dijo: ‘Bendito sean esos dos ojos que vieron al Mensajero de Allah ﷺ. ¡Por Allah! ¡Cómo quisiera haber visto lo que tú has visto y presenciado lo que tu presenciaste!’ Esto enfureció a al-Miqdād lo cuál me sorprendió porque el hombre no había dicho sino cosas buenas. Luego se volvió hacia ellos y dijo: “¿Qué hizo que el hombre deseara invocar lo que Allah no ha concedido? ¿Acaso no se da cuenta de cuál sería su situación si lo hubiera visto? ¡Por Allah! Algunas personas habían estado con el Mensajero de Allah ﷺ, pero Allah los ha arrojado de bruces al Fuego del Infierno porque no respondieron a su llamado (del Profeta) ni creyeron en él. ¿No alabas a Allah Todopoderoso (en paz y seguridad)? Porque Él os ha salvado (de ese daño), y sólo conocéis a vuestro Señor (es decir, Le adoráis solo a Él sin Shirk) y confirmáis lo que vuestro Profeta ﷺ trajo? Suficiente para ustedes es que alguien más haya sido afligido en lugar de ustedes. ¡Por Allah! El Mensajero de Allah ﷺ fue enviado en la condición más dura en la que cualquier otro Profeta haya sido enviado jamás – (tanto) en el intervalo de tiempo (de la línea de la profecía) como en la ignorancia. Ellos (la gente) no creyeron que el Din (el Islam) fuera mejor que adorar ídolos. Él ﷺ vino con al Furqaan (criterio) que separó la verdad de la falsedad, y separó al padre de su hijo, hasta que ese hombre pudiera considerar a su padre, hijo o hermano como un incrédulo. Allah تعالى aflojaría las cerraduras de su corazón a través del Imān, y comprendería que la otra persona (de morir sobre la incredulidad) sería destruida en el Fuego. De ahí que, sus ojos no encuentran consuelo sabiendo que la persona que ama estará en el Fuego. Es lo que Allah تعالى dice:

﴿وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ﴾

{Y aquellos que dicen: "¡Señor nuestro! Concédenos en nuestras esposas descendencia y frescura de ojos} [Surah al-Furqan (25):74]

📚 [Reportado en Musnad Ahmad (23810), Sahih Ibn Hibbaan (6552) yH al-Adab al-Mufrad (87), y calificado como “Sahih” por Shaikh Al-Albānī. Ver al-Sahihah (2823)]

Traducción: MujeresDelIslamPuro
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Tomado de:
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EL SEGUIMIENTO ABSOLUTO DE UN MADHAB PDF CANAL.pdf

La edad de Aishah رضي الله عنها la situación de la mujer en el Occidente

Sheikh Muhammad Al ‘Aqeel رحمه الله

Obligación de pagar el Zakat por las joyas que se usan, se pretenden usar o se toman prestadas.
Imam Ibn Baz رحمه الله

P: Es sabido que entre los eruditos no existe un acuerdo en cuanto a si es obligatorio pagar el Zakat (caridad obligatoria) sobre las joyas que se usan, se pretenden usar o se toman prestadas. ¿Cuál es la opinión de Su Eminencia sobre este tema? Suponiendo que sea obligatorio pagar el Zakat por ellas, ¿existe un Nisab (cantidad mínima por la que se debe pagar el Zakat) para esto? Si existiera un Nisab, pareciera que, según el Hadith que indica la obligación de dar el Zakat por las joyas (donde el Mensajero de Allah (la paz sea con él) advirtió contra el castigo del Fuego que aguarda a quienes no pagan el Zakat), no existe un Nisab. ¿Cómo se resuelve esto? [1]

R: Existe una famosa controversia entre los eruditos sobre si es obligatorio pagar el Zakat por las joyas de oro y plata que están en uso, se pretende usar o se toman prestadas. La opinión predominante es que es obligatorio, de acuerdo con la evidencia general sobre la obligación del Zakat sobre el oro y la plata.

También se transmitió auténticamente que Abdullah ibn Amr ibn Al-As (que Allah esté complacido con ambos) dijo: Una mujer se acercó al Mensajero de Allah (la paz sea con él) con su hija, en cuya mano había dos pesados ​​brazaletes de oro. Él (la paz sea con él) le preguntó: “¿Pagas el Zakat por éstas?” Ella dijo: “No”. Él (la paz sea con él) dijo: “¿Querrías que Allah te rodeara el Día de la Resurrección con dos brazaletes de Fuego a causa de ellas?” Ella las arrojó al suelo y dijo: “Son (las he entregado) para la causa de Allah y Su Mensajero”. [2]

También se informó de manera auténtica de Um Salamah (que Allah esté complacido con ella) que llevaba algunos adornos de oro, por lo que preguntó: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Es esto Kanz (riqueza acumulada, cuyo Zakat no ha sido pagado)?” Él (la paz sea con él) dijo: “Todo lo que alcanza la cantidad en la que se debe pagar el Zakat y se paga el Zakat sobre ello, entonces no se considera Kanz”. [3] El Profeta (la paz sea con él) no le dijo que no hubiera Zakah sobre las joyas.

Todos estos ahadith se refieren a joyas que han alcanzado el Nisab, cuando se combinan con otra evidencia, ya que los ahaadīth se explican entre sí al igual que las ayāt coránicas (versos) se explican entre sí, y también los ahaadīth explican las ayāt y hacen que su generalidad sea específica y su carácter absoluto limitado, porque todos ellos son revelación de Allah (Glorificado sea). Todo lo que viene de Allah no es contradictorio; de hecho, se confirman y explican entre sí.

Por lo tanto, es necesario que se complete un Hawl (un año lunar calculado a partir del momento en que una propiedad alcanza la cantidad mínima sobre la cual se debe pagar el Zakat) (sobre las joyas) como es el caso con otras categorías de riqueza del Zakat, como el dinero, mercancía comercial y el ganado. Que Allah nos conceda el éxito.

[1] Esto fue publicado en el libro titulado “Tuhfat Al-Ikhwan” por Su Eminencia, p. 145; y en la revista Al-Dawah, número 1519, fechado el 8/7/1416 A.H.

[2] Al-Nasa’y, Sunan, Libro sobre el Zakat, número 2479; Abu Dawud, Sunan, Libro sobre el Zakat, número 1563; y Ahmad ibn Hanbal, Musnad, vol. 2, p. 204.

[3] Narrado por Abu Dawud en el Libro sobre el Zakat, Capítulo sobre qué es el tesoro y el Zakat sobre las joyas, número 1519. 1563; y Al-Nasa’y en el Libro sobre el Zakat, Capítulo sobre el Zakat sobre las joyas, n.º 2479.

Fatwas de Ibn Baz > Volumen 14 > Libro sobre el Zakat > Capítulo sobre el Zakat sobre el oro y la plata > Obligación de pagar el Zakat sobre las joyas que se llevan, se pretende llevar o se toman prestadas

http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaChapters.aspx?languagename=es&View=Page&PageID=2556&PageNo=1&BookID=14


Traducción: MujeresDelIslamPuro
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Negligencia Respecto al Conocimiento de las sentencias relativas al Zakat:

Shaykh Salih Alish-Shaykh


بسم الله الرحمن الرحيم


Es obligatorio para quién posee riqueza aprender o preguntar sobre el zakat ya que éste es obligatorio para él. Su distribución no estará conforme a la legislación a menos que su distribuidor conozca sus disposiciones. Este (aprendizaje) está relacionado con el nisab (cantidad específica que se ahorra durante un año lunar), la cantidad de zakat (tomado del nisab), y sus receptores, etc. Quizá aquel que es negligente en aprender y preguntar sobre ello luego cae en pecado sin saberlo, o incurre en pecado por retrasar su pago, o por no darlo a quiénes por derecho lo merecen. El Zakat es una obligación sobre la riqueza, su distribución e imposición requiere conciencia (de ésta) que se obtiene aprendiendo y preguntando.

Traducido al inglés por Najeeb Al Anjelesi
Fuente: المنظار في بيان كثير من الأخطاء الشائعة

Traducido al español:
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El asunto de Shiloukh (hacer cicatrices en la cara) para distinguir a las personas de diferentes tribus.


P: Quisiera su consejo sobre el asunto de Shiloukh, el cuál se hace con una hoja de una navaja en la cara y se usa para distinguir a la gente de una tribu de otra. ¿Es esto Halal (lícito) o Haram (prohibido)?

R: En árabe, esto se llama Al-Washm (tatuar). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) prohibió esto y maldijo a quienes lo hacen. Se reporta de manera auténtica en un Hadith que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) maldijo al que acepta o paga Riba (usura/interés) y a las personas que se tatúan o tatúan a otros. Sin importar si el tatuaje está en la mano, en la cara o en cualquier otro lugar. En lo que respecta al pasado y se hizo de manera ignorante, es suficiente hacer Tawbah (arrepentimiento ante Allah) por ello, y toda alabanza sea para Allah. Si es posible eliminar el tatuaje sin causar daño, es obligatorio hacerlo. En lo que respecta al futuro, después de que un musulmán conoce el mandato de Allah, es obligatorio que evite lo que Allah prohibió, y esto se aplica tanto a hombres como a mujeres.

[Majmū ’al-Fataawa Ibn Baaz, Vol .: 6; pág. 404]

Traducción: MujeresDelIslamPuro

En la Sura de las Mujeres, Allah dice:

[ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَّمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا]

Es verdad que a quienes creyeron y luego renegaron, y después volvieron a creer, y renegaron de nuevo, siendo mayor aun su incredulidad, Allah no los perdonará ni los guiará por el Camino Recto. [137].

En su tafsir de esta ayah, Imam al-Baghawi planteó y luego respondió la siguiente pregunta:

[ فإن قيل : ما معنى قوله ( لم يكن الله ليغفر لهم ) ومعلوم أنه لا يغفر الشرك إن كان أول مرة؟ . قيل : معناه أن الكافر إذا أسلم أول مرة ودام عليه يغفر له كفره السابق ، فإن أسلم ثم كفر ثم أسلم ثم كفر لا يغفر له كفره السابق ، الذي كان يغفر له لو دام على الإسلام . ]

Si uno preguntara: ¿Qué debemos entender de la declaración de Allah, “Allah no los perdonará” cuando es un hecho bien conocido que Él no perdona ni siquiera la primera ocurrencia de shirk?

La respuesta sería: el mensaje aquí es que si un incrédulo abraza el Islam cuando se le presenta y se mantiene como musulmán, su incredulidad anterior le será perdonada, pero si abraza el Islam y luego reniega, y luego abraza el Islam y luego reniega nuevamente, entonces su incredulidad anterior - es decir, la incredulidad que le habría sido perdonada si hubiera seguido siendo musulmán- no le será perdonada.

[Tafsir al-Baghawi 2/300]

Traducción: MujeresDelIslamPuro
Fuente: https://t.me/Tulayhah

La oración del Fajr: el criterio y la escala definitiva entre el verdadero adorador y el hipócrita.

Shaykh Aziz Farhan Al-Anizi حفظه الله

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El sincero consejo del fallecido Shaykh
Muhammad b. Ali Adam al-Ityubī رحمه الله

Parte No. 13; Pagina No. 33

El hadiz en el cuál el Profeta le enseñó a Aishah la Dua 'que se debe decir al visitar las tumbas.


P: ¿Cómo debemos interpretar el hadiz en el que el Profeta (la paz sea con él) enseñó a Aishah la Dua' (súplica) que se debe decir al visitar las tumbas?

R: Visitar las tumbas solía estar prohibido para todos. Luego, se permitió que la gente las visitara. Posteriormente, se prohibió para las mujeres exclusivamente. En consecuencia, el Profeta (la paz sea con él) debe haberle enseñado a 'Aishah la etiqueta de tal visita en el momento en el cuál era permisible para todos. Que Allah nos conceda el éxito.


Traducción: MujeresDelIslamPuro

https://www.alifta.gov.sa/En/IftaContents/IbnBaz/Pages/FatawaChapters.aspx?cultStr=en&View=Page&PageID=2421&PageNo=1&BookID=14

La regla sobre las mujeres que visitan las tumbas.

Shaykh al-'Uthaymīn رحمه الله

Sembrando Nifaq

ʿAbdullah b. Mas’ūd – que Allah esté complacido con él – dijo:

Cantar hace brotar la hipocresía (nifāq) en el corazón tal como el agua hace brotar el verdor y las plantas.

📚 Ibn Battah, Al-Ibānah Al-Kubrā Vol.2 pág. 469, y Al-Bayhaqī, Al-Sunan Al-Kubrā Vol. 52 pág. 231.


Ibn Qayyim Al-Jawzīyah – Allah tenga misericordia de él – dijo en Madārij Al-Sālikīn, Vol.1 pág. 487:

Estas son las palabras de alguien que comprendió completamente la música y sus efectos, porque nadie canta o escucha canciones regularmente sin que su corazón caiga en nifaq sin darse cuenta. Si tal persona comprendiera la realidad del nifāq y su fin, entonces lo vería en su propio corazón. Nunca el amor por la música y el amor por el Corán se reúnen en el corazón de una persona sin que uno expulse al otro. Yo y otros hemos sido testigos de lo pesado que el Corán les resulta a los cantantes y a los que escuchan música; cómo se encogen cuando es recitado y cómo se enojan con un recitador cuando éste recita demasiado largo para ellos (en la oración, etc.); y cómo sus corazones no se benefician de lo que recita: no se sienten movidos a hacer nada por ello. Pero cuando llega el Corán de Shaytān, ¡lā ilāha illallāh! ¡Cómo bajan la voz y se tranquilizan! Cómo sus corazones se sienten en paz y cómo comienza el llanto y las emociones, cómo se conmueven interior y exteriormente y gastan en ropa y perfume y se quedan despiertos en espera de una larga noche. Si esto no es nifāq (hipocresía), entonces ciertamente es el camino que conduce él y a su establecimiento.

Traducción: Al-Firqah An-Nājiyah
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Se te preguntará por los Placeres el Día de la Resurrección

Sheij Saleh al-Useymi Hafidhahullaah

Los recuerdos son las ruinas del pasado impresas en nuestra alma y ellos - tanto los dulces como los amargos - generan penas.

Nos lamentamos sobre los [recuerdos] dulces: ¿por qué no duró?

Y por los amargos: ¿cómo pasó?

La mejor manera de beneficiarse de ello es a través de la contemplación y el recuerdo, extrayendo lecciones y aprendiendo de ello.

شيخنا: صالح بن عبد الله العصيمي (حفظه الله).

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Una historia divertida sobre un hombre, su esposa y la vaca.

Sheikh Ali Ar-Razihi

قال الشيخ أبو الفضل الصويعي حفظه الله:

عندما يتقدّم بك العمر؛ يستيقن الإنسان أنّ هناك الكثير من الأمور الّتي قام بها، لو رجع الزّمان ما فعلها، ولكثيرٍ من الكلام ما تكلم به، ولكثيرٍ من الأمور ما قام بها.
خُذها نصيحة من مُجرب لا تُجاري السّفهاء، وفكّر بعمق قبل أيّ قول، أو فعل.

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Sheikh Abu Al Fadl As Suway’i, Que Allah lo preserve dijo:

A medida que uno envejece, la persona se da cuenta de que hay muchas cosas que ha hecho, y
que si el tiempo volviera atrás, no las habría hecho.

Y que hay muchas palabras que no habría dicho. Y muchas cosas que no habría hecho.

Tomen esto como un consejo de alguien experimentado: no se dejen llevar por personas tontas y piensen profundamente antes de decir o hacer algo.

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قالَ يَحْيى بْنُ مُعاذٍ: بِئْسَ الأخُ أخٌ تَحْتاجُ أنْ تَقُولَ لَهُ اُذْكُرْنِي فِي دُعائِك
وجُمْهُورُ النّاسِ اليَوْمَ مَعارِفُ
ويَنْدُرُ مِنهُمْ صَدِيقٌ فِي الظّاهِرِ
وأمّا الأُخُوَّةُ والمُصافاةُ فَذَلِكَ شَيْءٌ نُسِخَ فَلا تَطْمَعْ فِيهِ
وما أرى الإنْسانَ يَصْفُو لَهُ أخُوهُ مِن النَّسَبِ ولا ولَدُهُ ولا زَوْجَتُهُ فَدَعْ الطَّمَعَ فِي الصَّفاءِ
وخُذْ عَنْ الكُلِّ جانِبًا وعامِلْهُمْ مُعامَلَةَ الغُرَباءِ
وإيّاكَ أنْ تُخْدَعَ بِمَن يُظْهِرُ لَك الوُدَّ، فَإنَّهُ مَعَ الزَّمانِ يُبَيِّنُ لَك الخَلَلَ فِيما أظْهَرَهُ
وقَدْ قالَ الفُضَيْلُ: إذا أرَدْت أنْ تُصادِقَ صَدِيقًا فَأغْضِبْهُ فَإنْ رَأيْته كَما يَنْبَغِي فَصادِقْهُ
وهَذا اليَوْمُ مُخاطَرَةٌ؛ لِأنَّك إذا أغْضَبْت أحَدًا صارَ عَدُوًّا فِي الحالِ

الآداب الشرعية والمنح المرعية (٣/‏٥٨١)

Dijo Yahya ibn Mu’adh: “Qué mal hermano es aquel a quien debes decirle: ‘Recuérdame en tus súplicas’”.

La mayoría de las personas hoy en día son meros conocidos.
Es raro encontrar un verdadero amigo, incluso en apariencia.
En cuanto a la verdadera (sincera) hermandad y amistad, eso es algo que ha sido abrogado, así que no aspires a ello.

No veo que una persona pueda tener sinceridad pura hacia su hermano de sangre, su hijo o incluso su cónyuge. Así que abandonen la esperanza de una lealtad pura.

Mantén tu distancia de todos y trátalos como si fueran extraños.

Cuidado con dejarte engañar por alguien que te muestra afecto, porque con el tiempo, los defectos en lo que él muestra se te harán evidentes.

Al Fudhayl ​​dijo: “Si quieres hacerte amigo de un alguien, enójalo. Si encuentras que es como quisieras, entonces hazte amigo de él”.

Pero hoy en día, esto es arriesgado, porque si enojas a alguien, inmediatamente se convierte en tu enemigo.

Al Adaab ash Shar’iyyah wa al Minah al Mar’iyyah (3/581)

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El estatus de la tía materna.

Shaykh Abdurrazaq Al-Badr hafidhahullaah

Fatwa nº 17798

Todas las alabanzas sean para Allah, y la paz y bendiciones sean con el Último de los Profetas. El Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta' ha examinado la solicitud de fatwa presentada a Su Eminencia, el Gran Muftí, por un hermano sincero, y remitida al Comité por la Secretaría General del Consejo de Eruditos Superiores con el nº 5431 de fecha 25/12/1414 H. El hermano afirma en su mensaje que detectó una falta de conocimiento por parte de algunos pacientes en un hospital sobre cómo deben realizar la oración y el wudu' (ablución), especialmente los pacientes que no pueden moverse. Su petición es recibir una fatwa detallada sobre las normas de taharah (purificación ritual) y la oración de una persona enferma. Después de considerar la solicitud de fatwa, el Comité dio la siguiente respuesta:

Primero: Taharah realizado por una persona enferma:

1. Al igual que una persona sana, un paciente debe realizar taharah con agua para eliminar las impurezas mayores y menores. Un paciente debe realizar el wudu' para eliminar el hadath menor (impureza ritual que requiere ablución) y el ghusl (baño ritual completo) para eliminar el hadath mayor (impureza ritual que requiere baño completo).

2. Es necesario realizar istinja' (limpieza de las partes privadas con agua después de orinar o defecar) o istiymar (limpieza de las partes privadas con un material duro después de orinar o defecar) antes del wudu'. En el caso del istijmar, es necesario utilizar tres piedras puras. No está permitido realizar Istijmar utilizando excrementos de animales, huesos, comida o cualquier cosa que se considere inviolable. Es mejor realizar Istijmar con piedra, papel higiénico, adobe y cosas similares y luego usar agua, ya que las piedras eliminarán las impurezas y el agua purificará la zona, lo que es más efectivo. Es opcional que la persona realice Istijmar con agua o Istijmar con piedras y materiales similares. Si una persona desea elegir uno de ellos, entonces el agua es mejor porque elimina las impurezas y sus rastros y lava los órganos, y es más eficaz para limpiar el área. Si la persona desea usar solo piedras, es suficiente que use tres piedras, si son suficientes para limpiar el área. Si no son suficientes, puede usar una cuarta y una quinta hasta que el área esté limpia. Es mejor que la persona use un número impar de piedras. No está permitido que la persona realice Istijmar con la mano derecha. Sin embargo, si la mano izquierda está cortada, rota, herida, etc., será permisible realizar Istijmar con la mano derecha debido a la necesidad, y no hay culpa alguna.

3. Si la persona enferma no puede realizar Wudu' usando agua debido a incapacidad, miedo a complicaciones o retraso en la recuperación, le está permitido realizar Tayammum (ablución seca con tierra limpia). Tayammum es golpear polvo puro con las palmas de las manos una vez, y luego frotarse la cara con la superficie interna de los dedos y las manos con las palmas. Está permitido que una persona realice Tayammum sobre cualquier objeto puro (superficie) que tenga polvo, incluso si no es el suelo. Por ejemplo, el polvo puede cubrir una pared o algo similar, por lo que está permitido realizar Tayammum golpeando la pared. Si después de la primera vez de Taiammum, la persona permanece ritualmente pura, puede realizar otra oración, al igual que en el caso del Wudu', incluso para varias oraciones y no tiene que renovar su Tayammum porque es un sustituto del agua y tiene la misma regla que su sustituto.

Todo lo que invalida el Wudu' invalida el Taiammum adicional a la presencia de agua, y cuando una persona puede usarla.

4. Si la enfermedad no es grave y el uso del agua no provocará daño, no causará enfermedad, no retrasará la recuperación o no aumentará el dolor, por ejemplo, un dolor de cabeza o de muelas y similares, o uno puede usar agua tibia sin sufrir ningún daño, no será permitido que la persona realice el Tayammum. Está permitido solo cuando el uso del agua puede causar daño, pero no hay daño en este caso, y el agua está disponible.

Por lo tanto, es obligatorio que la persona use agua.

5. Si a la persona enferma le resulta difícil realizar el wudu o el tayammum por sí sola, otra persona puede ayudarla y será suficiente.

6. Si una persona que sufre heridas, úlceras o una enfermedad que empeora con el uso del agua entra en estado de yanabah (impureza ritual mayor relacionada con el flujo sexual), se le permitirá realizar tayammum. Si puede lavarse las partes sanas de su cuerpo con agua, será obligatorio que lo haga, luego realice el tayammum para el resto del cuerpo.

7. Quien tenga una herida en una de las partes del cuerpo que se deben lavar en el wudu, debe lavarla con agua. Si le resulta difícil lavarla o le causa daño, puede frotar con una mano húmeda sobre ella mientras la lava en su orden. Si le resulta difícil frotarla con agua o le causa daño hacerlo, puede realizar el tayammum para esa área y será suficiente para él.


8. El paciente que lleva un yeso: un paciente con un hueso fracturado que está enyesado con una venda alrededor o algo similar, debe pasar la mano húmeda sobre esta parte enyesada y será suficiente para él, incluso si la extremidad o parte ha sido enyesada mientras estaba en un estado de impureza ritual.

9. La persona enferma debe prestar mucha atención a la pureza de su cuerpo, ropa y lugar de la oración. Si no puede hacerlo, puede rezar y no habrá ninguna falta sobre él.

10. Si la persona sufre de enuresis incurable, debe realizar Istinja' y Wudu' para cada oración, después del comienzo de su debido tiempo, junto con lavar las partes de su cuerpo y ropa manchadas con orina. Debe asignar una vestimenta pura para la oración, si esto es posible. De lo contrario, no tiene que hacerlo, pero debe evitar que la orina ensucie su cuerpo, ropa y lugar de la oración, por ejemplo, colocando algun protector en sus partes privadas.


Segundo: La oración realizada por una persona enferma:

1. El enfermo debe realizar la oración de pie tanto como pueda.

2. Quien no pueda permanecer de pie durante la oración, puede realizarla sentado, y será mejor que adopte una posición de piernas cruzadas.

3. Si el enfermo no puede realizar la oración sentado, puede realizarla acostado de lado con la cara en dirección a la Qiblah (la dirección de la Kaaba hacia la que se orienta durante la oración), y es Mustahab (deseable) que se recueste sobre su lado derecho.

4. Si el enfermo no puede realizar la oración acostado de lado, puede realizarla acostado boca arriba con los pies en dirección hacia la Qiblah.

5. Quien pueda realizar la oración de pie, pero no pueda inclinarse ni postrarse, no está exento de la obligación de permanecer de pie. Debe rezar de pie y bajar la cabeza para indicar Ruku (inclinación), y luego sentarse y bajar la cabeza para indicar Sujud (postración).

6. Si la persona sufre una enfermedad en el ojo, y un médico confiable le dice que debe realizar la oración acostado boca arriba para curarse o de lo contrario no se curará, se le permitirá realizar la oración acostado boca arriba.

7. Quien no pueda hacer Ruku' o Suyud puede bajar la cabeza para indicar que lo está realizando y debe bajar la cabeza en Suyud más que en Ruku'.

8. Quien no pueda hacer sólo Suyud debe hacer Ruku' y bajar la cabeza para indicar Sujud.

9. Quien no pueda inclinar la espalda puede inclinar el cuello, y si sufre de curvatura de la columna vertebral, debe inclinar la espalda un poco más al hacer Ruku' y acercar la cara al suelo tanto como pueda durante Suyud.

10. Si la persona no puede bajar la cabeza, puede pronunciar el Takbir (diciendo: "Allahu Akbar [Allah es el Más Grande]") y comenzar a recitar el Corán, y tener la intención en su corazón de ponerse de pie, hacer el Ruku y elevarse de éste, hacer el Suyud y elevarse de él, y sentarse entre los dos momentos del Suyud, sentarse para recitar el Tashahhud (una recitación en posición sentada en la segunda/última unidad de la oración) y recitar el Adhkar (invocaciones) auténticamente reportado.

Con respecto a lo que hacen algunas personas enfermas, es decir, señalar con el dedo, no tiene base en la Shari`ah (ley islámica).

11. Una vez que un paciente que está realizando la oración se siente capaz de hacer lo que antes no podía hacer, como es estar de pie, sentarse, hacer ruku, Suyud o gesticular, debe completar la oración de ese momento mientras realiza tales actos y no tiene que repetir las partes realizadas.

12. Si el paciente o cualquier persona estaba durmiendo durante el tiempo debido de la oración o la olvidó, debe realizarla tan pronto como se despierte o recuerde. No está permitido que la retrase hasta el momento de la misma oración en otro día.

13. No está permitido abandonar la oración por ningún motivo. De hecho, un Mukallaf (persona que cumple con las condiciones para ser legalmente responsable de sus acciones) tiene que realizar la oración en todas las circunstancias, ya sea que esté sano o enfermo. La oración es el pilar del Islam y el acto de adoración obligatorio más importante después de los dos Shahadah (Testimonio de Fe). Por lo tanto, no está permitido que un musulmán retrase una oración obligatoria hasta que haya terminado su tiempo prescrito, incluso si está enfermo, siempre que esté sano de mente y consciente. De hecho, debe realizarla en el tiempo prescrito, según su capacidad, como hemos mencionado en detalle. Con respecto a lo que hacen algunos enfermos, es decir, retrasar la oración hasta que se recuperen de su enfermedad, esto no está permitido y no tiene base en la santificada Shari'ah.

14. Si es difícil para el enfermo realizar cada oración en su tiempo prescrito, puede combinar la oración del dhuhr (mediodía) y la oración del asr (tarde) en el tiempo de cualquiera de ellas, ya sea la anterior o la posterior, según su capacidad, y la oración de 'isha' (noche) y la oración de maghrib (puesta del sol) en el tiempo de cualquiera de ellas. Con respecto a la oración del fajr (amanecer), no puede combinarse con otra oración, porque su tiempo es separado de las oraciones que le preceden y le siguen.

Que Allah nos conceda el éxito. Que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus Compañeros.

Presidente: 'Abdul-'Aziz ibn 'Abdullah ibn Baaz
Miembro: 'Abdullah ibn Ghudayyan
Miembro: Saleh al Fawzan
Miembro: 'Abdul-'Aziz Al Al-Shaykh
Miembro: Bakr Abu Zayd

[El Comité Permanente para la Investigación Académica y la Ifta': Grupo 1: Vol. : 24: págs. 405 - 411]

Traducción: MujeresDelIslamPuro
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Dar preferencia a la Sunnah sobre las costumbres.

Sheikh Abdur Razzaq Al Badar hafidhahullaah

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al-Baraa' رضي الله عنه dijo: Vi al Mensajero de Allah ﷺ el día (de la batalla) de la Trinchera (al-Ahzaab) cargando tierra hasta que el pelo de su pecho estaba cubierto de polvo. Recitaba la siguiente poesía de `Abdullaah (Ibn Rawaahah):

“Oh, Allah, de no haber sido por Ti, no habríamos sido guiados...
... Ni habríamos dado en caridad, ni habríamos rezado.

Así pues, por favor, desciende sobre nosotros tranquilidad...
... Y haz que nuestros pies se mantengan firmes cuando nos encontremos con el enemigo.

Porque, en verdad, los enemigos se han rebelado contra nosotros...
... Pero si quisieran ponernos en aflicción (es decir, luchar contra nosotros), no huiríamos (sino que los resistiríamos).

El Profeta ﷺ solía elevar su voz mientras recitaba estas líneas de poesía.
📚 [Sahihain]

Tomado de: t.me/ilm4all/4367
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La tranquilidad del alma se logra mediante el matrimonio.

- Shaykh Abdur Razzaq Al Badar حفظه الله تعالى

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Primera pregunta de la fatwa nº 3272

P1: ¿Cuál es la norma islámica sobre los hijos criados con los ingresos ilícitos de su padre?

R: No está permitido que un padre críe a sus hijos con ingresos ilícitos. Esto lo sabe bien quien pregunta. En cuanto a los hijos, ellos son inocentes; el padre es el responsable.

Si toda la familia se formó con dinero robado, los herederos deben devolver el dinero a sus dueños, si los conocen; de lo contrario, deben darlo en caridad, como mantener las mezquitas y ayudar a los pobres en nombre del dueño. Del mismo modo, si una parte de la familia proviene de dinero robado y otra parte proviene del dinero del abuelo, los herederos deben devolver el equivalente del dinero robado a sus propietarios, si son conocidos; de lo contrario, deben gastarlo en causas benéficas.

¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta, su familia y sus Compañeros!

Presidente: 'Abdul-'Aziz ibn 'Abdullah ibn Baaz Vicepresidente: Abdul-Razzaq 'Afify Miembro: 'Abdullah ibn Ghudayyan Miembro: 'Abdullah ibn Qa'ud

[El Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta': Grupo 1: Vol.: 26: pág. 332]

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Ganar dinero de manera ilícita y luego arrepentirse ante Allah
Fatwa n.º 12240

P: Me gustaría preguntarle a Su Señoría sobre una fatwa que ha circulado entre la gente que dice que un erudito religioso dijo que una persona que gana dinero produciendo y vendiendo alcohol y traficando drogas luego se arrepiente ante Allah (سبحانه وتعالى), el dinero ganado por producir y vender alcohol y traficar drogas se volverá lícito. Dado que muchos estudiantes de conocimiento religioso preguntan sobre esta fatwa, nos gustaría que Su Señoría nos informara al respecto.

R: Si la persona al ganar el dinero ilícito sabía que era ilícito, este dinero no se volvería lícito para ella después del arrepentimiento. De hecho, debe deshacerse de este dinero gastándolo en obras caritativas y en buenas obras. Que Allah nos conceda el éxito.

Que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros.

Presidente: 'Abdul-'Aziz ibn 'Abdullah ibn Baaz Vicepresidente: Abdul-Razzaq 'Afify Miembro: 'Abdullah ibn Ghudayyan

[Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta': Grupo 1: Vol. : 14: pág. 32]

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⚠️🔊
¡Maridos desvergonzados que muestran a sus esposas bailando en las redes sociales!

Shaykh Sulayman ar-Ruhayli

Sheij Sulayman Ar-Ruhayli حفظه الله:

‎La persona famosa muere y es enterrada.
‎La persona oscura muere y es enterrada.
‎La persona adinerada muere y es enterrada.
‎La persona pobre muere y es enterrada.
‎La persona elogiada muere y es enterrada.
‎La persona insignificante muere y es enterrada.
‎El anciano muere y es enterrado.
El joven muere y es enterrado.
‎Y se arroja tierra sobre él, luego todos los que vinieron con él y lo siguieron se marchan, y sus obras permanecen. Allí yace la primera etapa del más allá. Si se salva de ella, lo que sigue es más fácil; si no se salva de ella, lo que sigue es más severo. Allí, se le hacen tres preguntas: ¿Quién es tu Señor? ¿Quién es tu Profeta? ¿Cuál es tu religión? La respuesta no está en memorizar o repetir junto con otros, sino en la propia creencia.

‎Ten cuidado, siervo de Allah, porque la muerte está cerca de ti. Vive sobre Tawhid, quédate con la gente de Tawhid y no mueras excepto sobre Tawhid. Haz buenas obras, evita los actos prohibidos, arrepiéntete siempre y busca el perdón, y pídele a Allah la perseverancia y un buen final.

‎Oh Allah, perdona a los musulmanes, hombres y mujeres, los vivos y los muertos.

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20: Tener fe en la intercesión del Mensajero de Allah.

Tener fe en la intercesión (Shafaa'ah) del Mensajero de Allah en el Día de la Resurrección para aquellos que son culpables de pecados, aquellos que están sobre el puente, y causar que sean sacados del Fuego. Hay intercesión para cada Profeta, así como para sus seguidores eminentemente veraces y sinceros, los mártires y los piadosos. Después de eso, Allah otorga Su gracia abundantemente sobre quienes Él quiere y las personas son sacadas del Fuego, después de haber sido quemadas y reducidas a carbón [1].


NOTAS
El extenso hadiz sobre la Intercesión fue transmitido por Al-Bujari (trad. al inglés, vol. 6, núm. 236) y Muslim (trad. al inglés, vol. 1, pp. 122-135).

En cuanto a los tipos de intercesión, el Shaikh Abdul-Aziz ibn Baaz (rahimahullaah) dice, en sus notas sobre al-Aqīdah al-Wāsitiyyah (pág.73), "Las diferentes intercesiones que ocurrirán en el Día de la Resurrección son seis y son bien conocidas por las evidencias de la Shari'ah. De ellas, tres son particulares del Profeta (ﷺ). Los seis tipos son:

i) La Intercesión Mayor, que es para que comience el juicio para aquellos reunidos para ello; ii) La intercesión para que la Gente del Paraíso entre en él; iii) Su intercesión para que se alivie el castigo para su tío, Abu Taalib, de modo que sea colocado en una parte poco profunda del Fuego del Infierno. Esta forma de intercesión es particular del Profeta para su tío Abu Taalib. En cuanto a los demás incrédulos, no hay intercesión para ellos. Él, el Altísimo, dijo:

No les servirá de nada la intercesión de ningún intercesor. 74: 48

iv) Intercesión para que algunos de los que merecen el Fuego no entren en él; v) Intercesión para que los que entran en el Fuego sean sacados de él; vi) Su intercesión para que se eleve el rango de la gente del Paraíso. Esta última intercesión es general para el Profeta y otros Profetas, los justos, los ángeles y para los niños musulmanes que murieron siendo jóvenes.

Todas estas [formas de intercesión] son sólo para la gente que estaba sobre Tawhid. En cuanto a los pecadores de la gente del Tawhid que entran en el Fuego, no permanecerán en él, sino que serán sacados después de ser purificados. Está establecido en el Sahih del Profeta que los pecadores morirán en él, y luego serán sacados como carbón. Luego, brotarán (en el Paraíso) como brotes en la orilla de un río.


NOTAS

1. Allah, el Altísimo, dice:

"Y no hay ninguno de vosotros que no vaya a llegar a él (el Infierno); esto es para tu Señor una decisión irrevocable. Luego salvaremos a los que hayan sido temerosos de su Señor y abandonaremos en él a los injustos, arrodillados)." Sura Maryam (19): 71-72

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Explicación del Credo de (Kitaab Sharh us-Sunnah): Punto 20
Por Abu Muhammad Al-Hasan ibn ‘Alee ibn Khalaf Al-Barbahārī (d. 329H) rahimahullaah
Traducción: Abu Talha Dawud Burbank

Traducción: MujeresDelIslamPuro
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قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله:

ولهذا ليس في كتاب الله آية واحدة يمدح فيها أحدا بنسبه، ولا يذم أحدا بنسبه؛ وإنما يمدح بالإيمان والتقوى، ويذم بالكفر والفسوق والعصيان.

مجموع الفتاوى (٣٥ / ٢٣٠)

Sheikh al Islam Ibn Taymiyyah, que Allah tenga misericordia de él, dijo:

Es por eso que no hay ni una sola ayah en el Libro de Allah en la que se alabe a alguien por su linaje, o se menosprecie a alguien por su linaje.

Más bien, una persona es alabada en base al Imaan y temor de Allah y es denunciada en base a la incredulidad, inmoralidad y desobediencia.

Majmū’ al Fatāwā (35/230)

Traducción: MujeresDelIslamPuro

Los mejores actos de bondad que un Musulmán puede mostrar hacia un no musulmán
Explicado por Sheij Abdul Aziz ibn Baz ‎رحمه الله,

En primer lugar:
“Lo primero es invitarlos a Allah y aclararles la realidad del Islam tanto como la persona sea capaz de hacer según su conocimiento y comprensión.
Este es el mayor acto de bondad y el acto de bondad más importante.

En segundo lugar:
No está permitido oprimir a los no musulmanes. No está permitido oprimir a los no musulmanes con respecto a sus vidas, su riqueza o su honor. No los oprimas con respecto a su riqueza robando, engañando o estafándoles. No los oprimas con respecto a sus cuerpos golpeándolos o algo similar.

En tercer lugar:
No hay daño en interactuar con no musulmanes en negocios como comprar, vender y alquilar. Del mismo modo, trata a tus vecinos no musulmanes con amabilidad.
Dales caridad y regalos si son pobres. Dales consejos que puedan beneficiarlos.
En cuanto a participar con ellos en sus fiestas y festivales, entonces el musulmán no debe participar con ellos en esto”.

[Majmu al-Fatawa, 364/6]

Traducción: MujeresDelIslamPuro

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Sheij ibn al-ʿUzaymīn رحمه الله dijo:

"Soy libre de hacer lo que quiera" — esto es incorrecto.

Decimos: No eres libre de desobedecer a Allah.

Más bien, si desobedeces a tu Rabb, ya no puedes llamarte esclavo de Allah, porque te has convertido en esclavo de Shayṭān y de las pasiones y los deseos.

📖 Majmūʿ Fatāwā 3/81

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¡Puede que mueras y tu libro no se cierre!

Sh. Sulayman Ar-Ruhayli hafidhahullaah

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Se ha narrado bajo la autoridad de Abu 'Abd al-Rahman de 'Ali que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) envió una fuerza (en una misión) y nombró a un hombre para la autoridad sobre ellos. Él encendió un fuego y dijo:

Entrad en él. Algunas personas se habían decidido a entrar en él (el fuego), (cumpliendo la orden de su comandante), pero otros dijeron: Huimos del fuego (es por eso que hemos abrazado el Islam). El asunto fue informado al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Él dijo a los que contemplaron entrar (en el fuego por orden de su comandante): Si hubieráis entrado en él, habríais permanecido allí hasta el Día del Juicio. Ordenó la acción del último grupo y dijo:

"‏لاَ طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ".‏
No hay obediencia en asuntos que impliquen desobediencia a Allah. La obediencia sólo es en lo que es justo (y razonable).

📖 Sahih Muslim 1840a
Traducción: MujeresDelIslamPuro

Allah عز وجل dijo,

{يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ}
¡"Oh hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconociérais unos a otros. Y en verdad el más noble de vosotros ante Allah es el que más Le teme." [49:13]


Dijo Ibn Taymiyyah رحمه الله,
"Así pues, Allah deja claro en este noble verso que las personas han sido divididas en naciones y tribus para que se conozcan entre sí, no para que se jacten y se enorgullezcan unos de otros. Y Allah considera que el más noble de ellos es aquel que es más recto y quién más Le teme.

📖 [Majmu al-Fatawa, vol. 3, pág. 456]

Traducción: MujeresDelIslamPuro
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📍
Recuerde que la oposición de los miembros de la familia es una prueba para el Musulmán, para que la sinceridad de su Islam y la fuerza de su fe se manifiesten. Allah dice (interpretación del significado):

“Alif-Laam-Mim. [Estas letras son uno de los milagros del Corán, y nadie sino Allah (Sólo) conoce su significado.] ¿Es que cuentan los hombres que se les va a dejar decir: “Creemos”, y no van a ser puestos a prueba? Es verdad que ya probamos a los que les precedieron. Para que Allah sepa quiénes son sinceros y quiénes son los falsos (aunque Allah sabe todo antes de ponerlos a prueba)” [Sura de la Araña 29:1-3]

De entre los ejemplos de creyentes justos se encuentra el gran Sahaabi Sa'd ibn Abi Waqqaas (que Allah esté complacido con él) quien solía honrar a su madre. Cuando abrazó el Islam, su madre se negó a comer o beber hasta que él renegara de su fe, pero él se negó a hacerlo y permaneció firme sobre el Islam. Su madre no encontró ningún beneficio en su “huelga de hambre”, por lo que volvió a comer y beber. Se narra que él (que Allah esté complacido con él) dijo: “Oh madre, sabes por Allah que si tuvieras cien almas y cada alma partiera una por una, no abandonaría esta religión mía por nada del mundo. Si quieres, come, y si quieres, entonces no comas”. Entonces ella comió.

[Ver: Tafsir Ibn Kathīr, 3/429]

Traducción: MujeresDelIslamPuro
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La democracia implica el abandono del Libro de Allah y de la Sunnah del Mensajero de Allah ﷺ.

الدِّمُقْرَاطِيَّةُ فِيهَا تَعْطِيلُ كِتَابِ اللَّهِ، وَتَعْطِيلُ سُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Muqbil b. Hādī al-Wādiʿī, Ġaratu ʿl-Ashriṭah 1/485
مقبل بن هادي الوادعي، غارة الأشرطة ١/٤٨٥
https://archive.org/details/warisansalafcom_gmail_2/غارة%20الأشرطة%20على%20أهل%20الجهل%20والسفسطة%201/page/n485/mode/1up

@ilmtest [https://t.me/ilmtest]

Traducción: MujeresDelIslamPuro
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"Éste es el camino de los hipócritas"

"Buscar los errores de los eruditos y olvidar sus excelencias y aspectos positivos".

🎙 Shaykh Salih Al Fawzan حفظه الله تعالى


As-San'ani dijo: "Las mejores personas son las que difunden bondad con respecto a los eruditos y la publicitan; y los defienden si oyen que alguien los ataca".
[At-Tanwīr - 9/528].

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Las graves consecuencias y el castigo por adulterio: una poderosa lección del Profeta ﷺ

Shaykh Ali bin Zayd Al-Madkhali حفظه الله

⚠️🔊.Boicotear a un musulmán es de los pecados mayores - Shaykh Abdurrazzaq Al-Badr

¿Debe la mujer deshacer sus trenzas cuando realiza el ghusl por yanabah o la menstruación?
هل المرأة تنقض ظفائر شعرها في غسل الجنابة وغسل
الحيض؟

Sheikh Aziz bin Farhan al-Anzi hafidhahullaah

Halloween, la fiesta de los incrédulos, no de los Musulmanes!


💠 Allāh dice en el Qur'ān:

والذين لا يشهدون الزور
“Y los que no prestan atención a la falsedad..” [Qur'ān 25:72]

Mujāhid y otro de los Salaf dijo que la falsedad (Zūr) se refiere a las fiestas de los incrédulos.


💠 قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
El Mensajero de Allāh ﷺ dijo:

من تشبه بقوم فهو منهم.
“Quién imita a un pueblo, entonces es uno de ellos..”

▪︎ [رواه أبو داود]


💠 قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه :
‘Umar b. al-Khaṭṭāb رضي الله عنه dijo:

اجتنبوا أعداء الله في عيدهم.
“Evitad a los enemigos de Allah durante sus fiestas.” y en otra narración con la adición "... porque la ira de Allah desciende sobre ellos durante las mismas".

▪︎ [تاريخ الكبير للبخاري]


💠 قال عبدالله بن عمرو رضي الله عنه :
‘Abdullāh b. ‘Amr رضي الله عنه dijo:

من مر ببلاد الاعاجم فصنع نيروزهم و مهرجانهم و تشبه بهم حتى يموت و هو كذلك حشر معهم يوم القيامة.
“Quien se asiente en las tierras de los no árabes y celebre su año nuevo y fiestas y los imite hasta que muera estando en ese estado, será reunido con ellos en el Día de la Resurrección”.

▪︎ [أخرجه البيهقي في الكبرى]


Traducción del inglés al español: MujeresDelIslamPuro
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https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2023/10/la-celebracion-de-halloween-es-una-de.html

P: ¿Cuál es la sentencia sobre la oración en la cual levanté mi cabeza de la postración (suyūd) antes que el Imam (el que dirige la oración en congregación)?

R: Si levantaste tu cabeza antes que el Imām, debiste postrarte nuevamente y luego levantarla después de él otra vez. Si no lo hiciste porque lo ignorabas, no cometiste pecado y tu oración es válida. Sin embargo, si conoces la regla de la Sharia (islámicamente legal) sobre esto y no te postraste nuevamente consciente de ello, tu oración no es válida y debes repetirla. Pero si ignorabas la regla, tu oración es válida, pero no debes hacer esto otra vez.

Por lo tanto, si levantas tu cabeza pensando que el Imām ha levantado la suya y descubres que aún no la ha levantado, realiza la postración nuevamente y luego levanta tu cabeza después del Imām.

[Fatawa Nūr Ala Al-Darb Ibn Bāz, Vol.:12; [págs. 362 - 363]

Traducción: MujeresDelIslamPuro
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La gran responsabilidad de los padres: criar y educar a sus hijos

Sheikh Muhammad Sa’īd Raslan

Poner semillas negras en la comida:
Sheij Salih Al Fawzan

بسم الله الرحمن الرحيم

P: Con respecto a las semillas negras, ¿ha sido informado en alguna narración auténtica que se mezclan con la comida? Hemos leído esto en algunas publicaciones y, como resultado, esperamos nos aconseje con respecto a esto.

R: Se ha informado (auténticamente) que contienen una cura para todas las enfermedades excepto la muerte, por lo que no hay duda al respecto. Contienen una cura tal como nos informó el Profeta -sallahu alayhi wa salaam-. En cuanto a cómo aplicarlo, esto depende del criterio de cada individuo. Puede ponerlas en su bebida, su comida o tragarlas y pasarlo con agua.

Traducción al español: MujeresDelIslamPuro
t.me/MujeresDelIslamPuro

Traducido por Najīb Al Anjelesi
Fuente: http://www.alfawzan.af.org.sa/node/2534

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Un consejo para las hermanas que consideran que el niqab no es obligatorio

Shaykh Sulayman Ar-Ruhayli hafidhahullaah

La vida es una prueba tremenda | Shaykh Sāleh Āl ash-Shaykh حفظه الله


https://whatsapp.com/channel/0029VajkUyI6WaKhQKlqCU2N

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Bajo su tafsir del ayah 2 de la sura de Los Rebaños, Abu Muhammad al-Baghawi mencionó el siguiente reporte:

[ وروي عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : "خلق الله آدم عليه السلام من تراب وجعله طينا، ثم تركه حتى كان حمأ مسنونا ثم خلقه وصوره وتركه حتى كان صلصالا كالفخار، ثم نفخ فيه روحه " . ]

Se ha transmitido que Abu Hurairah dijo: Allah creó a 'Adam عليه السلام de tierra, la cual convirtió en arcilla. Luego lo dejó hasta que se endureció como barro negro. Luego lo creó, lo moldeó y lo dejó hasta que se convirtió en arcilla seca como cerámica. Luego Él insufló su espíritu en él.

[Tafsir al-Baghawi 3/128]

Traducción: MujeresDelIslamPuro

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El significado de 'Aalamīn

Sheikh Saleh al-Usaymi hafidhahullaah

Treinta y cuatro calamidades contra las cuáles el Profeta (ﷺ) buscaba refugio.

Shaykh Abdur Razzaq al-Badr حفظه الله

Nos refugiamos en Allah de esta destrucción y buscamos Su protección contra todas las fitan.

De leopardo a león: el papel de la bondad en el matrimonio

Shaykh Abdus-Salam As-Shuway’ir حفظه الله

{Y puede que ... améis algo que sea un mal,} Como por ejemplo, abstenerse de la yihad y preferir la comodidad y el bienestar. Esto es malo porque conduce a la derrota, a que el enemigo gane ventaja sobre el Islam y su gente, a la humillación y la degradación, a la pérdida de una gran recompensa y al castigo.

Todos estos versos confirman que hacer buenas obras que pueden resultar desagradables por las dificultades que conllevan, es indudablemente bueno, y que hacer malas obras que puedan ser agradables por la comodidad y el placer que suponen, es indudablemente malo.

En cuanto a las opciones que uno puede tener en los asuntos mundanos, lo anterior no siempre es así. Pero por lo general, si al creyente le gusta algo, y luego Allah lo desvía de alguna manera, es mejor para él, por lo que la respuesta más apropiada en ese caso es agradecer a Allah y pensar que lo sucedido es bueno, porque sabe que Allah (ﷻ) es más misericordioso con él que él mismo, y es más capaz de dirigir a Sus siervos hacia lo que es mejor para él, y sabe mejor que él lo que es mejor para él, como dice: {Allah sabe y vosotros no sabéis}. Por lo que la respuesta más apropiada es aceptar lo que Él decreta para ti, te guste o no.

Tafsir As-Sa'di rahimahullaah
Sura de La Vaca 2:216

Traducción: MujeresDelIslamPuro