Kóryos

Завтра, в субботу, в 19:00 админ будет участвовать в стриме на Youtube-канале Аркадия Юма, посвящённом зарубинецкой культуре.

Задать вопрос можно с донатами по ссылкам или в чате.

Стрим будет транслироваться как на Youtube, так и на вк-видео:

Славяне | зарубинецкая культура с Иваном Образцовым
https://youtu.be/rXwKwKVmB6M?list=PLevXoQKQHyFt_lQPqum8HlsDCSFnKFM84
https://vk.com/video-209681085_456239059

Славянскiй контентъ

Подборка образовательных каналов славянской направленности

Мифология, археология, лингвистика, аутентичные изделия и многое другое, от славян к славянам

https://t.me/addlist/gefag5ijxg5lNTEy

#koryos_adversus

Низкокачественный просветительский контент по славянской мифологии зачастую хуже, чем "фейки" и заблуждения, которые он берётся разоблачать. Особенно если создатели такого контента не способны слушать обоснованную критику и признавать ошибки и не желают как-либо углублять свои поверхностные познания.

К сожалению, это систематическая проблема, но о конкретном бесценном межличностном опыте, полученном с одним таким "просветителем" в том числе и мной можно прочитать тут: https://t.me/veleswolfs/585

Во-первых, имя *Welinas имеет в себе праиндоевропейский führersuffix *-nos, чаще всего встречающийся именно в именах богов (Neptūnus, Perkunas, Tarḫunna, Žvorūna и т.д.) и обозначающий власть, господство над чем то.

Во-вторых, балтийские *weli- – это духи умерших предков (лит. véles «духи предков»; латыш. velis «дух умершего предка»). Выходит, этимологически *Welinas = «господин душ умерших».

В-третьих, это же напрямую подтверждают данные письменных источников XVI-XIX вв. (от ранних к поздним):

- Я. Ласицкий (XVI век): Vielona deus animarum, cui tum oblatio offertur, cum mortui pascuntur (Виелона, бог душ, которому приносят жертвы, чтобы он мертвых пас)
- Словарь Щирвида (Szyrwid, 1629 г.) - Velinas yra Piktis (Велинас это Пиктис). Пиктис (Pikuolis, Pocols, Pecols, Picullus, Pykullas, Patulus, Patollo, Patollum, Patolli, Patolen) – западнобалтийский бог мёртвых. В «Судавской книге» (1520 г.) отождествляется с римским Плутоном, владыкой загробного мира.
- Ланге-Стендер (1783): Wels - бог мёртвых, Welli - дни бога мёртвых. (Deews der Gott der alten Letten, der bey ihnen auch, wenn es die Todten betraf, Wels hiess, weil Deewa deenas Gottes Tage, und Welli von Wels die Tage des Gottens der Todten bey ihnen einerley war)
- Словарь Мильке (1800 г.): Velnias = Zorngott (бог гнева, гневный бог)
- Словарь Куршата (1874): Velnias = Höllengott (бог ада)

Итак, в пяти письменных источниках Велинас напрямую называется богом, причём в четырёх из них – богом, повелевающим душами умерших или загробным миром, что полностью соответствует этимологии его имени, о которой шла речь выше.

В-четвёртых, в латышском фольклоре древние боги, в том числе известные из литовского материала, предстают в образе «матерей» (лит. Vejopatis (бог ветра) = латыш. Veja māte (мать ветра), лит. Laukpatis (бог полей) = латыш. Lauka māte (мать полей), лит. Upinis (бог рек) = латыш. Upes māte (мать рек) и т.д.). В латышских дайнах "матерью" царства мёртвых является Veļu māte (veļi в дайнах – духи мёртвых, обитающие в царстве мёртвых). Совершенно очевидно, что это «материнская» форма Велинаса, владыки царства мёртвых, а никак не «фольклорного чёрта».

Итак, не может быть никакого сомнения в том, что *Welinas – это древний балтский бог, во власти которого находились души умерших и царство мёртвых. Сравнительные же индоевропейские данные, ярко демонстрирующие связь корня *wel- с загробным миром, мыслимым как пастбища душ, дают дополнительный контекст для этого образа. Загробным пастбищам и символизму душ умерших как скота будет посвящён следующий пост в серии.
_____________________________________________________________________
Литература:

Gimbutas M. – «Lithuanian god Velinas»
Греймас А. – «О богах и людях»
West M.L. – «Indo-European Poetry and Myth»
Jakobson R. - «The Slavic God Velesъ and his Indo-European Cognates»
Топоров В.Н., Иванов Вяч. Вс. – «A Comparative Study of the Group of Baltic Mythological Terms from the Root *vel-»

#koryos_mythopoetica
Велес в индоевропейской перспективе. Ч. 3: Балтийский бог Велинас
____________________________________
Ссылки на предыдущие части:
Ч.1: Обзор когнатов: https://t.me/koryostg/413
Ч.2: Корень *wel- и его значения: https://t.me/koryostg/416
____________________________
Балты являются ближайшими родственниками славян, а поэтому обращение к образу балтийского Велинаса может многое прояснить при рассмотрении древнерусского Велеса. Тем не менее, существует ошибочное мнение, что Velns, Velnias, Velinas появляющийся в фольклоре латышей и литовцев – это всего лишь чёрт, и за этим образом не стоит фигуры древнего балтийского бога Велинаса. Совокупность фактов, однако, говорит об обратном.
________________
Изображение - Swærdh

I don’t trust any heathens who use AI, I will not feed the Wolf

1) *wel- и луга.

Прежде всего, обратим внимание, что корень связан с лугами и пастбищами: это др. сканд. vǫllr «луг», валл. gwels, корн. gwelt «трава», хетт. wellu- «пастбище, загробный мир»; гр. (Ϝ)ηλύσιος λειμών/(Ϝ)ηλύσιον πεδίον = (w)ēlusios leimōn/(w)ēlusion pedion – Елисейские поля (Место в Аиде). Всё это объясняется тем, что древние индоевропейцы, похоже, воспринимали загробный мир как пастбище душ, на что указывают многие архаичные традиции. К примеру, в погребальном гимне в Ригведе (RV 10.14.2) загробный мир описывается как пастбище, но другим словом (gavyūtiḥ), без корня *wel-.

2) *wel- и смерть/посмертие.

Именно этим и объясняется связь корня *wel- с семантикой смерти и посмертия. Ей обладают следующие когнатные слова: тох. А walu- «мёртвый», wäl- «умирать», wlalune «смерть»; лит. véles «духи предков»; латыш. velis «дух умершего предка»; др.-сканд. valr «погибший воин», Valhǫll «чертог павших»; др. англ. wæl «убитый»; лув. u(wa)lant- «мёртвый».

3) *wel- и функция прозрения/зрения/поэтической инспирации.

Существует также весьма отчётливая связь корня *wel- с семантикой с одной стороны зрения, с другой – с поэзией. Это вполне объяснимо, если рассматривать поэзию как своего рода прозрение (о значительной роли метафоры зрения в индоевропейской мифопоэтике писал, в частности, С.Ю. Бородай). В первую очередь это ирл. fili, filid «поэт», «жрец»; fel- «поэтический дар»; felmac «провидец»; валл. gweled «видеть, зреть», лат. voltus «вид», тох. В yel- «рассматривать». Тацит также упоминает провидицу племени бруктеров, носящую имя Veleda. Дж. П. Мэллори и Д.К. Адамс также возводят к этому корню древнеангл. wuldor, др.-сканд. ullr «слава» (так как создание славы для воспеваемого героя – одна из основных функций поэта)

Итак, развитие семантики корня *wel- и понятия, за ним стоящего представляется в следующем виде:

луг, пастбище -> загробный мир (как пастбище душ), смерть, потусторонний мир ->поэзия (как воспевание умерших предков, героев прошлого), вдохновение, провидение (как обращение к потустороннему миру) -> зрение

Архаический бог, имя которого можно восстановить как *Wel(u)nos, то есть «повелитель *wel-», должен, таким образом, рассматриваться как воплощающий в себе эти функции. Рассмотрению каждой из них будут посвящены следующие посты серии.
_____________________________________________________________________
Литература:
- Jakobson R. - «The Slavic God Velesъ and his Indo-European Cognates»
- Топоров В.Н., Иванов Вяч. Вс. - «A Comparative Study of the Group of Baltic Mythological Terms from the Root *vel-»
- Топоров В.Н., Иванов Вяч. Вс. – «Исследования в области славянских древностей»
- Иванов Вяч.Вс., Гамкрелидзе Т.В. – «Индоевропейский язык и индоевропейцы»
- Mallory J.P, Adams D.Q. – «The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World»
- Calin D. – «Indo-European Poetics and the Latvian Folk Songs»

#koryos_mythopoetica
#koryos_dnghu

Велес в индоевропейской перспективе. Ч.2: Корень *wel- и его значения
____________________________________
Ссылки на предыдущие части:
Ч.1: обзор когнатов: https://t.me/koryostg/413
________________________________
Имя древнерусского бога Велеса, как и ряда других индоевропейских богов, строится на индоевропейском корне *wel-, весьма многозначном по сути. Существует ряд конкретных значений этого корня, которые можно проследить по всему индоевропейскому ареалу:
____________________________
Изображение - Swærdh

Существует ещё два божества, имена которых строятся на корне *wel-. На первого обратил внимание В.Н. Топоров: в тохарских буддийских текстах верховный бог этого мира называется Wlāñkät (тох. А); Ylaiñikte (тох. В) < *Wel(ā)-w(e)nakt, где *w(e)nakt = гр. (Ϝ)ἄναξ ((w)anax) «царь». Второй – это Vellaunus, галльский бог, известный по двум надписям, внимание на которого обратил Р.О. Якобсон (по всей видимости, в его имени мы так же видим führersuffix *-nos). К сожалению, ничего кроме имён об этих богах мы не знаем.

Итак, всё это позволяет возводить бога, имя которого строилось на корне *wel– в праиндоевропейскую древность. Три теонима, добавляющие к нему führersuffix *-nos позволяют восстановить п.и.-е. форму его имени как *Wel(u)nos. Рассмотрение корня *wel– и его значений позволяет раскрыть многое о сущности этого бога в мифопоэтике наших предков – ему будет посвящён следующий пост серии.
_____________________________________________________________________
Литература:
- Dodge E. - «Orpheus, Odin and the Indo-European Underworld»
- Jakobson R. - «The Slavic God Velesъ and his Indo-European Cognates»
- Calin D. – «Indo-European Poetics and the Latvian Folk Songs»
- Топоров В.Н., Иванов Вяч. Вс. - «A Comparative Study of the Group of Baltic Mythological Terms from the Root *vel-»
- Топоров В.Н., Иванов Вяч. Вс. – «Исследования в области славянских древностей»
- Иванов Вяч. Вс., Гамкрелидзе Т.В. – «Индоевропейский язык и индоевропейцы»

#koryos_mythopoetica
#koryos_dnghu

Велес в индоевропейской перспективе: Ч.1. Обзор когнатов

Велесъ/Волосъ – второй по частоте встречаемости в письменных источниках древнерусский бог после Перуна – бога Грома. Когда в тексте упоминаются только два бога – это всегда Перун и Велес. Об этом божестве в славянских источниках сохранились некоторые сведения, сами по себе инконклюзивные, но невероятно раскрывающиеся на фоне других индоевропейских традиций и родственных образов:

В первую очередь это лит. Vėlinas, Velnias, Velionis, Veliuona; латыш. Veļu māte < *Welinas. Балты – ближайшие родственники славян, а значит образ балтийского Велинаса ближе всего к славянскому Велесу. О сущности Велинаса в серии выйдет отдельный пост.

Ещё Ф. де Соссюр заметил полное тождество имён Vėlinas – Varuṇa: оба состоят из корня *wel- и т.н. führersuffix *-nos. Бог Варуна, образ которого ярче всего проступает в Ригведе – второй важный образ, который значительно проясняет и дополняет балтославянскую картину.

Изображение - Мизгирь

С Солнцестоянием!

*Ḱlewós es, Sah₂welye! Слава Новому Солнцу!

"Эта история будто бы об утрате Йимой царской славы (xᵛarənah). Суть, однако, заключается в иранских и индоевропейских представлениях о царстве. Для индоевропейцев царь – это совершенный человек, содержащий внутри себя сущность всех трёх сословий: жрецов, воинов и простолюдинов. В Иране эти сущности выражены совокупно в xᵛarənah, ореоле славы, окружающем царя. Миф, переданный в этом тексте, как впервые заметил Дарместерер и затем подтвердил Дюмезиль, поветсвует об отпадении Йимы от царства и утрате xᵛarənah, которая затем разделяется на три функции: Митра получает часть жрецов и правителей, Траэтона – воинов, Кэрсаспа – простолюдинов. На самом деле это миф о расчленении Йимы и о создании общественного устройства из него... Изначальная мифологема была изменена под воздействием представлений о царстве, был добавлен этический элемент – грех Йимы, но сущность осталась той же. Не совпадение и то, что сюжет о Йиме заканчивается (Яшт 13.46) буквальным физическим расчленением Йимы его собственным братом Спитьюрой..."

Комментарий Б. Линкольна (пер. - Kóryos):

"...Скандинавский Ymir, как впервые продемонстрировал Гюнтерт, возводится к прагерм. *yumiyaz, что, в свою очередь, возводится к ПИЕ *yə₂m(i)yós (*Yṃ(mi)yós, как это могло бы писаться в более современной орфографии), слову, тесно связанному с ПИЕ *yemo- «близнец». Это слово соответствует латыш. jumis «двойной плод»; среднеирл. emuin, «близнец», лат. geminus; авест. yəma «близнец»; и, личным именам: авест. Yima = санскр. Yama, что тоже буквально значит «близнец». Основываясь на этом морфологическом и семантическом соответствии, мы предполагаем, что изначально существовало мифологическое соответствие, и что все они восходят к персонажу ПИЕ мифа...
...необходимо понимать, что в до-зороастрийском Иране Йима был не просто царём золотого века, но, как весьма умело продемонстрировал Кристенсен, считался первым царём, первым смертным и первым умершим. Эта традиция, однако, была отвергнута Заратуштрой, который, лишь единожды его упоминая, жёстко порицает Йиму (Ясна 32.8)..."

35. Когда впервые Хварно | От Йимы отлетело, | Ушло оно от Йимы | Потомка Вивахванта, | Летя как птица Варагн, | Тогда схватил то Хварно | Тысячеумный Митра, | Чьи пастбища просторны, | Чьи уши слышат всё, | Мы почитаем Митру, | Его, всех стран владыку, | Создал Ахура-Мазда | Наиблагословенным | Средь наземных божеств*.
36. Когда второй раз Хварно | От Йимы отлетело, | Ушло оно от Йимы | Потомка Вивахванта, | Летя как птица Варагн, | Тогда схватил то Хварно | Наследник рода Атвьи | Трайтаона могучий, | Который из всех смертных | Наипобедоносным | Был после Заратуштры.
37. И поразил он змея | Трёхглавого Дахаку – | Трёхпастый, шестиглазый, | Коварный, криводушный, | Исчадье дэвов, злой, | Могущественный, сильный, | Он сделан Анхра-Манью | Сильнейшим быть во Лжи | На гибель всего мира, | Всех праведных существ.
38. Когда раз в третий Хварно | От Йимы отлетело, | Ушло оно от Йимы | Потомка Вивахванта, | Летя как птица Варагн, | Тогда схватил то Хварно | Кэрсаспа непреклонный, | Который из всех смертных | Сильнейшим среди сильных, | помимо Заратуштры, | Был по Мужской Отваге;
39. Когда Мужей Отвага | Досталася Кэрсаспе. | Мужей Отвагу славим, | Бессонную и стойкую, | Невозмутимо бодрую, | Которая досталась | Кэрсаспе непреклонному.

Яшт 19.30-39 (пер. И.М. Стеблин-Каменского)

* - yazata, подробнее см. в https://vk.com/@koryos-trehfunkcionalnaya-teologiya-zh-dumezilya

#koryos_mythopoetica

Хᵛarənah Йимы, трёхфункциональная теология, отпадения от царства и сотворение мира

30. Сильно Кавиев Хварно...
31. Которое пристало | Властительному Йиме, | Владельцу добрых стад | На длительное время, | И на земле он правил | Во всех семи каршварах | Над дэвами, людьми, | Над ведьмами, волхвами, | Кавийскими тиранами | и злыми карапанами
32. Он уберёг от дэвов | Богатство и именье, | Скоты и нивы тучность, | Довольство и почёт; | И были в царстве Йимы | Равно неистощимы | И пища и питьё, | Бессмертны скот и люди, | Не вянули растенья, | Не иссякали воды;
33. И не было в том царстве | Ни холода, ни зноя, | Ни старости, ни смерти, | Ни зависти зловредной, | Покуда не солгал он: | Неистинное слово | Не взял себе на ум.
34. Когда же это лживое, | Неистинное слово | Он взял себе на ум, | То отлетело зримо | От Йимы Хварно птицей. | Когда увидел Хварно | Летящим птицей прочь | Великолепный Йима, | Владетель добрых стад, | Побрёл тогда уныло | Он, от врагов спасаясь, | Скрываясь по земле.

Толпой любимцев окруженный,
Выходит Петр. Его глаза
Сияют. Лик его ужасен.
Движенья быстры. Он прекрасен,
Он весь, как божия гроза.
Идет. Ему коня подводят.
Ретив и смирен верный конь.
Почуя роковой огонь,
Дрожит. Глазами косо водит
И мчится в прахе боевом,
Гордясь могущим седоком.

Любопытно, что памятник Петру, попирающего змея, архетипически воспроизводит образ Громовержца. Да и стоит он на Гром-камне. Иванов-Топоров бы порадовались;))

Завтра, в пятницу, в 20:00 админ будет участвовать в стриме на Youtube-канале Аркадия Юма, посвящённый раннеславянской археологии и этногенезу.

Обсудим новые палеогенетические исследования, особенности изучения славян в советский период, одиозную теорию Флорина Курты, непременно застронем тему зарубинецкой культуры и многое другое.

Задать вопрос можно с донатами по ссылкам или в чате.

Славяне | этногенез и археология с Иваном Образцовым: https://www.youtube.com/watch?v=ZBztw-sxNZg

Канал Аркадия Юма: https://web.telegram.org/k/#@ArkadyYum

Литература и др. материалы:

- Lincoln B. (1976) - The Indo-European Cattle-Raiding Myth
- C. Watkins (1995) — How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics
- Harding D.W. (2007) — The Archaeology of Celtic Art
- G. Woolf (2001) — Representation as Cult: the Case of the Jupiter Columns
- Muller K. (2005) — The Gundestrup Cauldron
- https://www.youtube.com/watch?v=233DWe89JRs
- Jupitergigantensäulen – eine gallo-römische Neuschöpfung (https://incipesapereaude.wordpress.com/2015/08/24/jupitergigantensaeulen-eine-gallo-roemische-neuschoepfung/)

Колесо, которое Таранис держит в правой руке также удерживает фигура в рогатом шлеме, чей размер указывает на её человеческий, смертный характер. В иконографии этой панели, вероятно, можно видеть рефлект праиндоевропейского мифа в версии Б. Линкольна, в рамках которого бог Грома (*Pеrkwúnos) побеждает примордиального Змея с помощью смертного героя (*Тrítos).

Подтверждает это и находка галло-римского каменного алтаря в Глостершире: на верхней плоскости блока вырезано колесо - символ кельтского Громовержца - причём ось колеса совпадает с центром камня; змея с головой барана обвивает алтарь снизу. Не вызывает особенных сомнений, что алтарь аналогичен галло-римским Jupitergigantensäule, посвящён местному богу Грома и отражает связанный с ним змееобрческий миф.

В более ранний период яркий пример связанной с Громовержцем и змееборческим мифом иконографии представляет панель С котла из Гундеструпа, датируемого позднелатенским периодом. На ней исследователи видят изображение Тараниса, на что указывает колесо как неизменный символ кельтского бога Грома. Ниже можно видеть змею с бараньей головой. Такую же змею держит в руке рогатый бог Кернунн, по наиболее обоснованной версии связываемый с богатством и хтоническими силами, изображённый на внутренней стороне панели А.

Колесо в индоевропейской мифопоэтике колесо обычно ассоциируется с Солнцем. Колесо Тараниса интерпретировали в духе «мифологической школы» как звук грома, похожий на грохотание телеги. Но почему колесо изображается обычно в руке Громовника? Колесо как символ вращения вокруг оси связано с Солнцем так как оно своим упорядоченным движением в рамках дневного и годового циклов воплощает такое вращение (подробнее см. https://vk.com/wall-194393631_1996). В связи с Громовержцем же, по всей видимости, основа символизма – не вращение, а сама ось: в Ригведе Индра устанавливает Ось Мира (Aja Ekapad), в рамках пифийского змееборческого мифа Аполлон также устанавливает Омфал (ὀμφαλός, рассматривавшийся в рамках пифийского культа как центр мира). В композиции Jupitergigantensäule, таким образом, мы видим ту же общую канву мифа: победоносный бог Грома попирает хтонического змееобразного великана, неся с собой символ Оси Мира.

(Подробнее см. в статье об индоевропейском змееборческом мифе: https://vk.com/@koryos-mif-o-zmeeborchestve-indoevropeiskaya-kosmogoniya)

На некторых Jupitergigantensäule бог изображается с колесом в руке, или на руке на манер щита. Колесо – древний символ галльского Тараниса, известное по множеству изобразительных источников: именно это божество, очевидно, и скрывается под именем синкретического галло-римского Юпитера. Именно ему, например, посвящены галло-римский алтарь с изображениями колёс и молотов из Nimes и статуя с орлом и колесом из Séguret.

#koryos_mythopoetica

Змееборческий миф у кельтов

Кельтская мифология не часто привлекается при обращении к теме мифа о борьбе бога Грома со Змеем - центрального мифа индоевропейцев. Действительно, в дошедших до нас поздних письменных источниках следов этого сюжета будто бы нет.

Существуют, однако, более ранние и весьма красноречивые иконографические свидетельства, говорящие об огромной значимости мифа о борьбе Громовержца со Змеем у кельтских племён. В Римской Галлии и ближайших провинциях широко распространены т.н. колонны Юпитера (Jupitersäule) – отдельно стоящие колонны с изображениями богов, увенчанные изображением бога Грома наверху. Наиболее распространённым типом является колонна, изображающая Громовержца восседающим на коне или колеснице и попирающим змееобразного великана (Jupitergigantensäule).

Этот пост - один из разделов статьи о трёхфункциональной теологии Ж. Дюмезиля, полную версию которой можно прочитать по ссылке: https://vk.com/@koryos-trehfunkcionalnaya-teologiya-zh-dumezilya

Общество ведийских ариев делилось на три касты: жрецов (brāhmaṇa — F1), воинов (kṣatriya — F2) и земледельцев-скотоводов (vaiśya — F3). Кастам людей при этом соответствовали три «касты» богов:

F1 — Адитьи (Āditya) — боги, отвечающие за мировой порядок (ṛta): двандва Митра-Варуна (Mitrá-Váruṇa), выражающая две стороны первой функции, Митра — спокойную и упорядоченную, Варуна — карающую и грозную. Кроме того, к Адитьям относятся «варунические» Дакша (Dákṣa) и Анша (Ánṣa) и «митраическае» Арьяман (Áryaman) и Бхага (Bhága) и др.

F2 — Рудры (Rudrā) — боги войны и победы: Индра (Indra), победитель змея-Вритры (Vṛtrahan), которому посвящено больше всего гимнов Ригведы. Также к рудрам относятся Шарва (Śárva), боги ветров Вата (Vāta) и Ваю (Vāyu), маруты (maruta) — боевая дружина-männerbund Индры и др.

F3 — Васу (Vasu) — боги благополучия, плодородия и изобилия: братья-Насатьи (Nā́satyā) или Ашвины (Aśvínā, «конские»), также некоторые другие боги.

Во второй половине II тыс. н.э. среди многочисленных царей Ближнего Востока наблюдается много имён, поддающихся трактовке из ведийского санскрита. С одним из царей таких para-indiens царь хеттов Супиллулиума I заключил в 1380 г. до н.э. вассальный договор, обнаруженный в архиве клинописных текстов Богазкёя. В нём царь KUR-ti-ú-a(z)-za (Sattiwaza — вед. *Sãti-vāja) приносит клятву именами богов своего народа:

ILANI mi-it-ra-aš-ši-il; ILANI u-ru-ua-na-aš-ši-el; ILU in-dar; ILANI na-aš-šat-ti-ia-an-na

В этом списке нетрудно узнать богов ригведийского пантеона: Митру и Варуну, Индру, братьев-Насатьев. Для понимания смысла такой группировки богов Ж. Дюмезиль обращается к Ригведе.

#koryos_mythopoetica

Трёхфункциональная теология Ж. Дюмезиля в ведийской Индии

Вряд ли можно говорить об индоевропейской мифологии, не упоминая наследия Жоржа Дюмезиля. Прежде всего он знаменит своей трёхфункциональной теорией - согласно ней идеология древних индоевропейцев строилась на основе трёх функций - трёх видов деятельности, расположенных в иерархическом порядке:

F1 (первая функция) — магико-космическая власть, отправление сакральных действий;
F2 (вторая функция) — военная деятельность;
F3 (третья функция) — экономика;

Надлежащее выполнение этих трёх иерархических функций необходимо для должной жизни социального коллектива— и так как общество тесно связано с космосом, то и для сохранения гармонии всего мироздания. Поэтому каждая из трёх функций является не только (и не столько) социальной, но и космической, и проходит под контролем соответствующих богов. Основным способом, которым формулируется трёхфункциональная теология являются канонические иерархизированные списки божеств.

"Bronze Age Priest", by Ire (2024)

Proto Druid

Продолжаем путешествия по колониальной Индии вместе с Мирчей Элиаде — в этот раз единственный доступный фрагмент о посещении индо-афганского пограничья: железнодорожные трудности, могольское наследие Лахора и афганские племена Хайберского прохода.

https://telegra.ph/EHliade-na-granicah-Afganistana-fragment-11-03

#barbaricum_archaeologia

Богиня зарубинецкой культуры?

(В продолжение темы спекуляций о зарубинецком язычестве: https://t.me/preromanironage/94; https://t.me/preromanironage/104; https://t.me/preromanironage/112?single)

В культурном слое городища Ивань на р. Лахнеи (правый приток р. Случь) в Припятском Полесье был обнаружен примечательный керамический сосуд с орнаментом явно мифологического содержания. А.А. Егорейченко, автор раскопок городища, так описывает находку:

Начинаем серию переводов индийских путевых заметок Мирчи Элиаде:

https://telegra.ph/EHliade-v-Gimalayah-iz-Siliguri-v-Kurseong-10-01

Славянскiй контентъ

Подборка образовательных каналов славянской направленности

Новости, мифология, кулинария, археология, лингвистика, аутентичные изделия и многое другое, от славян к славянам

https://t.me/addlist/vBMi6dzgBr80YzJi

Алексей Фёдорович Лосев - читатель Юлиуса Эволы

Прелюбопытнейшее свидетельство тому обнаружили в поздней книге русского философа «Проблема символа и реалистическое искусство» (1976). Здесь в библиографическом списке второго параграфа значится:

J. Evola, Das Symbol, der Mythos und der irrationalistische Irrweg.— «Antaios», 1/1959, p. 447—458.

Да-да, Алексей Фёдорович читал тот самый журнал «Antaios», который издавали Мирча Элиаде с Эрнстом Юнгером. В библиографии книги Лосева это не единственная ссылка на эпохальное издание, в котором публиковались выдающиеся, первоклассные исследователи религии, мифологии, символов, в том числе и Эвола.

Brute Norse Podcast — это англоязычный подкаст о культуре исторической и доисторической Скандинавии через призму археологии североевропейского региона, древних верований и народных обычаев, языкознания, а так же об идентичности скандинава в современном мире. Подкаст ведет норвежский учёный Эрик Сторесунд, филолог, специализирующийся на древнескандинавском языке.

Ведущий выработал свое личное мировоззрение, которое он называет Скандифутуризм — взгляд на мир, основанный на глубоком взаимодействии в широком смысле футуристичного и архаичного, в первую очередь, скандинавского.

У автора также есть сайт, на котором можно найти кроме прочего материалы на тему археологии, истории, философии, филологии и многого другого.

Подкаст Brute Norse на Soundcloud:
https://on.soundcloud.com/LTf59

Сайт Brute Norse:
https://www.brutenorse.com

Эндрю Бирд является также автором лучшей на настоящий момент обзорной статьи о фонологии праиндоевропейского языка:

#koryos_dnghu

Стрим лингвиста Джексона Кроуфорда с ведущим современным индоевропеистом Эндрю Майлзом Бирдом, в котором тот рассказывает о реконструкции праиндоевропейского языка, о том, насколько реконструкция соответствует реальности, о некоторых занятных исследованных им фонологических правилах, а в конце делится несколькими разговорными фразами на праиндоевропейском.

https://youtu.be/LnZMuAHmmvo?si=-GsphiVDF4CCti3A

Ещё предстоит написать о значительном множестве примеров подобного. Однако в этот раз остановимся на личности В.Н. Топорова - величайшего русского лингвиста, исследователя балтославянской и индоевропейской мифологии и вместе с Вяч. Вс. Ивановым автора знаменитой "Теории Основного Мифа" (подробнее о ней см. старую статью в нашей группе - https://vk.com/@koryos-teoriya-osnovnogo-mifa). Предоставим слово его коллегам, соавторам и последователям, ведущим специалистам в соответствующих сферах:

#koryos_intercisio
#koryos_adversus

В.Н. Топоров - учёный-ведун

Существует вредное пренебрежение к опоре на науку и научные данные в рамках возрождения древней мифопоэтики. Принято считать, что академический исследователь - это a priori атеист-материалист и позитивист (или что-то близкое к этому), что его рука и его глаз неизбежно выхолащивают миф, к которому он прикасается и на который смотрит. Необходимо сдержанно выступить против этого предубеждения. Более вдумчивый и основательный взгляд показывает, что академическое изучение мифопоэтической традиции неразрывно связано с ней самой таинственными узами и, в конечном итоге, никакого зазора отчуждения между традицией и наукой о традиции на самом деле нет.
_

Изображение от проекта Криватроп (https://t.me/kriwatrop)