Путь Истины

Одно из самых тяжелых испытаний, с которыми сталкивается человек – это контролировать свой язык. Грехи совершаются тоже языком -  это злословие, сплетни, ложь, обидные слова… Наверно, каждому знакомо, когда в порыве гнева или злости, мы говорим и выкрикиваем первое, что придет на ум, а потом горько об этом жалеем. Можно ли этого как то избежать? Как не быть жертвой своих слов? Как обезопасить себя от этого?

  1. Думайте

   Думайте перед тем, как что-то сказать. Как бы сложно это не казалось, особенно, когда эмоции берут верх над вами. Самый верный способ обезопасить себя от плачевных последствий своих слов – это думать перед тем, как говорить. Мы привыкли говорить не обдумывая, что слова потеряли хоть какую-либо ценность, и вылетают из нас направо и налево без особой значимости. Представьте, что за каждое необдуманное и сказанное вами слово, вам придется нести наказание. Просто для себя, представляйте, что вам будет больно, если вы скажете что-то обидное другому человеку, это заставит вас думать перед тем, как говорить.

   2. Просите прощения

   Как бы сложным не казалось, если вы принесли боль своими словами другому человеку, просто попросите прощения. Даже если этот человек принес боль вам, обидел вас или по вашему мнению заслужил этого, не будьте тем, кто отвечает злом на зло. В этом нет ничего благого. Наша религия призывает к сдержанности, смиренности и терпению в любых ситуациях. К тому же, само прошение прощения заставит вас в следующий раз проявлять сдержанность заранее, чтобы не просить прощения потом.

  3. Окружайте себя хорошими людьми

   Если вы замечаете, что из-за своего окружения вы подвержены сплетничать и обсуждать других, смените его. Окружайте себя хорошими людьми, которые видят в людях только хорошее и научат этому вас. Хорошие друзья воспитывают в нас только самые лучшие черты и заставляют оставлять дурные привычки.

   4. Делайте напоминание

   Сплетни, ложь – все это грехи, совершаемые языком, и являются запретными в исламе. Об этом сказано и в Коране и в хадисах посланника Аллаха (мир ему). Изучите эту тему в хадисах, Коране, сделайте для себя напоминание, изучите наказание, которое следует за совершение подобного рода грехов. Просто для себя визуализируйте эти наказания и сделайте эти грехи чем-то очень страшным для себя. Помните об ангелах, которые ежесекундно записывают каждое ваше деяние и слово…

  5. Поощряйте себя

   Каждый раз, когда вы сможете себя сдержать или промолчать, когда могли бы сказать что-то обидное и нехорошее, поощряйте себя каким-либо подарком, хвалите себя за то, что вы сделали так, как следует!

Речь Аллаха - Вечный Его Сыфат - не похожа на речь созданных. Имам Абу Ханифа в своей книге , Аль-Фикх Аль-Абсат" писал:
"У Аллаха есть Атрибут "Речь", но Его Речь не такая как у нас. Мы говорим при помощи органов речи, произнося различные звуки.
Речь Аллаха не похожа на нашу речь, Его Речь не имеет и начала ни конца, не прерывается, потому что это не буквы и не звуки".
Речь Аллаха не представляет собой какой-либо язык - ни арабский, ни еврейский, ни греческий.
Пророку Мусе, мир ему, Аллах даровал слышать Свою Вечную Речь, которой не присущи и ни голос, ни звуки речи.

" Что Муса слышал Речь Аллаха, [ который без начала и без конца]. Сказано в Куръане: Сура "Ан-Ниса", аят 164.

Как только умирает человек и его душа отделяется от тела, его кладут в могилу. Именно здесь начинается путь человека в вечность, потому что могила – первый пункт следующей жизни.

   Сообщается, что когда Усман ибн Аффан становился над могилой, он плакал так сильно, что промокала его борода. Однажды его спросили: “Когда мы говорим о Рае или об Аде ты не плачешь! Почему же ты плачешь из-за этого?” Он сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

   «Поистине, могилы - это первое жилье мира иного (ахира), и если человек спасется от нее, то все последующее будет легче. А если он не спасется от нее, то все последующее будет намного тяжелее».

   И пророк также сказал: «Не приходилось мне видеть зрелища более ужасного, чем могила» (Тирмизи, Ибн Маджа)

   В могиле человеку придется деражть ответ перед двумя ангелами, которые будут спрашивать человека о его религии, о его Господе, о его вере и Пророке, в которого человек верил при жизни. Если человек даст верный ответ, то это спасет его. В противном случае – ангелы подвергнут человека мучениям.

   Если при жизни человек вел праведный образ жизни, в могиле он встретит ангелов со светлыми лицами. Если вся жизнь человека прошла в грехе, то к нему явятся ангелы с темными лицами. И только их вид заставит человека страдать.

   Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, часто говорил: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от слабости, и нерадения, и малодушия, скупости и старческой дряхлости, и я прибегаю к Твоей защите от мучений могилы, и я прибегаю к Твоей защите от мучений (адского) Огня, и я прибегаю к Твоей защите от испытаний жизни и смерти!» (Бухари, Муслим)/

  Мусульманские ученые единогласны во мнении, что под мучениями могилы подразумевается допрос двумя ангелами, который ожидает каждого.

ЧИСТАЯ ВОДА

   Воды источников, рек, озер, морей и колодцев считаются чистыми. Вода, помутневшая от примеси чего-то чистого, пригодна для омовения, а вода, смешанная с уксусом, бульоном, айраном и т.п., хоть и чиста, но не пригодна для омовения. Также не пригодна для омовения вода, вытекшая из таких фруктов, как дыня, несмотря на то, что она чистая. Собранная при омовении в чистый сосуд вода называется «ма’ мустагмаль» (использованная вода). Такая вода, хоть и кажется на вид чистой, для омовения не пригодна. Проточная вода, а также вода окружностью 40 аршин (28,45 метров) и глубиной в половину пяди (8,89 см) даже при попадании в нее нечистот является чистой.
   Если же объемы воды меньше указанных, то при попадании в нее даже малого количества нечистот, она считается загрязненной. Если нечистоты изменят вкус, запах или цвет воды, то вне зависимости от ее объемов и несмотря на то, что она проточная, она будет являться нечистой.
   Вода, оставшаяся в посуде после того, как из нее попил человек или такие животные, мясо которых разрешено в пищу (как лошадь, корова или овца), является чистой и пригодна для омовения. Однако вода, оставшаяся после таких животных, мясо которых запрещено в пищу (как собака и волк), нечистая.
   Пользоваться водой, оставшейся после курицы, кошки и ястреба порицается, хоть они и не являются нечистыми.

Из книги "ГЫЙБАДАТ ИСЛАМИЯ"
Ахмадхади Максуди

Намаз, совершенный коллективно (джамаатом) в мечети, в 25 или в 27 раз превосходит молитву, совершенную в одиночестве. Однако это касается только мужчин. Для мусульманки намаз будет совершеннее, если он прочитан дома.

Вслух или про себя?

   Для начала стоит упомянуть, какие намазы читаются имамом вслух, а какие про себя. Вслух читаются первые два ракаата утреннего намаза, вечернего и ночного, а также джума-намаз, праздничные намазы, все ракааты таравих и витр-намаза. Это является ваджибом. Про себя читаются остальные намазы.

Все, что касается имама

   Во-первых, имамом выступает исключительно мужчина. Он должен быть мусульманином в здравом рассудке, у которого отсутствуют какие-либо недуги, способные на постоянной основе нарушать омовение.

   Во-вторых, лучше всего имамом выбирать богобоязненного человека, обладающего знаниями. Также мужчина не может следовать в намазе за женщиной или ребенком.

   Перед намазом имам делает намерение: «Я намереваюсь провести намаз ради Всевышнего Аллаха, в качестве имама для следующих за мной мужчин (и женщин)».

Для тех, кто следует за имамом

   Человека, следующего за имамом, называют «муктади».

   Людям, совершающим намаз коллективно, следует произнести намерение: «Я намерился ради довольства Всевышнего Аллаха совершить (такой-то) фард-намаз, повернувшись к кыбле (которой является Кааба) и следуя за присутствующим здесь имамом». 

   После произнесения намерения джамаат, стоя на ногах (положение кыям), читает дуа «Субханакя» только в первом ракаате намаза.

  Если присоединился к коллективному намазу не с самого начала

   Когда мусульманин присоединяется к джамаату, ему следует произнести такбир, стоя на ногах, а затем начать молитву с того действия, на котором находится имам.

   Если человек присоединился к намазу во время того, как имам находится в поясном поклоне (руку), считается, что он успел на этот ракаат.

   В случае, когда он не успел присоединиться к молящимся до этого момента, то этот ракаат считается пропущенным.

   Что делать с пропущенными ракаатами?

   Если верующий пропустил один или несколько ракаатов молитвы, то во время последнего сидения ему нужно прочитать только «Ат-тахият» и дождаться пока имам не даст «салям». После второго «саляма» имама человеку следует встать на ноги и совершить пропущенные ракааты намаза.

   В случае, когда пропущен один ракаат, мусульманину следует прочитать все, что необходимо при совершении первого ракаата (дуа «Субханакя», сура «аль-Фатиха» и дополнительная сура).

   Если пропущено два ракаата, то следует сделать все то, что совершается в первых двух ракааатах.

   Когда человек пропустил три ракаата, он совершает первый ракаат, затем садится и читает «Ат-Тахият» (т.к. в общей сложности совершил два ракаата). После этого он переходит ко второму ракаату, который совершается с чтением дополнительной суры. Не оставаясь сидеть после него, человек переходит к третьему ракаату. Третий ракаат совершается без чтения дополнительной суры и завершается сидением. (Точно так же совершается намаз, если были пропущены два ракаата вечернего намаза).

   Если же мусульманин пропустил все ракааты, присоединившись к коллективной молитве только в самом ее конце, то в этом случае он совершает все ракааты намаза (словно только что приступил к молитве)

   Азан и икамат

  Для мужчин совершение пятикратного намаза, када-намазов, а также пятничной молитвы сопровождается чтением азана и икамата. Это является сунной-муаккада.

   Однако стоит учесть, что повторное чтение азана и икамата в мечети, где азан и икамат уже были произнесены, не требуется.

Целью своего учения ибн Абдул-Ваххаб провозгласил очищение мусульманского мировоззрения от "ширка" и укрепление веры в Единого Аллаха. По его словам, мусульмане в течение 600 лет поклонялись идолам, придавая Всевышнему Аллаху сотоварищей. Себя он объявил обновителем ислама.
   Мухаммад ибн Абдул-Ваххаб заявил: "Все, кто испрашивает помощи у нашего пророка алейхисселам у других пророков или у святых, произнося вслух их имена и прося у них заступничества, те люди будут считаться мушриками, то есть идолопоклонниками."
   Давая, таким образом, ложные комментарии к аятам, он ввел в заблуждение многих мусульман. Паломничество к могиле пророка Мухаммада алейхисселам могилам других пророков и святых он также приравнял к идолопоклонничеству. При этом он ссылался на 3 аят из суры "Зумар" -"Толпы", в котором приведены слова идолопоклонников:
  "А те, которые взяли помощников, кроме Него: "Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху близостью"
   Правоверные мусульмане не признают пророков и святых достойными обожествления и не возвеличивают равными Богу. Они считают их любимыми рабами Всевышнего Аллаха, избранными из числа смертных людей. Во имя почтения к ним их молитвы и просьбы Всевышний Аллах принимает благосклонно и одаривает своей милостью. В подтверждение этого можно привести множество примеров из Священного Корана и хадисов.
   Мусульмане только Всевышнего Аллаха считают творцом всех дел и деяний, добра и зла и только Всевышнего Аллаха считают достойным обожествления. Они верой клянутся в том, что пророки и святые не являются творцами и не властны над добром и злом. В знак почтения к ним Всевышний Аллах посылает своим рабам благословение и милость.
   Причиной впадения идолопоклонников в "ширк" являются не только их слова: "Мы поклоняемся им (идолам) только для того чтобы они приблизили нас к Аллаху", но также вера в то что созданные руками человека идолы достойны обожествления, что они равны Богу. Когда им приводили доказательства того, что их руками созданные идолы недостойны обожествления, мушрики отказывались принимать ясные аяты Священного Корана, придумывали отговорки и остались в своей заблудшей вере.
   Какое имеет право ибн Абдул-Ваххаб и его последователи приравнивать единобожников мусульман, считающих Всевышнего Аллаха Единым богом, к мушрикам-идолопоклонникам? Все вышеприведенные аяты, используемые им в качестве доказательств из Священного Корана, были посланы по поводу кафиров и мушриков, а не правоверных мусульман.
   Имам Бухари приводит следующий хадис от Абдуллаха ибн Омара радыйаллаху анх: "Пророк Мухаммад алейхисселам давая характеристику хариджитам, сказал* что они используют против мусульман аяты, посланные по поводу кафиров". У ибн Омара радыйаллаху анх встречается и такое высказывание пророка алейхисселам: "Самое опасное из всех опасностей для моих последователей - если из их же числа появятся люди, по своему комментирующие Священный Коран и использующие аяты в своих целях". Многие признаки, указанные в этих хадисах, наблюдаются сегодня у ваххабитов.

Как необходимо провести Благословенную Ночь Мирадж?

   - Необходимо читать Коран - читать и осмысливать прочитанное; одновременно можно приготовить угощения и пригласить на чтение Корана родственников и друзей. Таким образом это лишний повод для проявления любви, уважения и привязанности к словам Всевышнего.

   - Необходимо произносить салаваты нашему Пророку (мир ему) и делать дуа, надеясь на милость Всевышнего и заступничество Его Посланника Аллаха (мир ему).

   - Важным является восполнение пропущенных намазов и совершение дополнительных намазов. Есть традиция в эту ночь после ночного намаза (ясту) совершать специальный намаз (12 ракаатов по 2 ракаата) в честь этой Ночи.

   - Человек должен этот день провести в созерцании [тафаккур] и глубоко задуматься над тем, кто он, куда движется, чего Всевышний от него желает.

   - В этот день желательно провести анализ своего прошлого. На его основе сделать выводы и определить планы на будущее.

   - В этот день нужно искренне раскаяться в совершенных грехах. Воспринимать эту Ночь как последний шанс для искреннего покаяния и поспросить Всевышнего о прощении.

   - Нужно совершать поминовение Всевышнего [зикр].

   - Если были взаимные обиды и ссоры, необходимо простить друг другу прошлое.

   - Человек должен молиться, за себя и других братьев по вере, желательно проговаривая имена тех, за кого делается дуа.

   - Необходимо посетить и обзвонить близких и дорогих для себя людей. Поздравить их с предстоящей Ночью Мирадж, поинтересоваться их делами и здоровьем.

   - Это лишний повод помочь бедным, сиротам, больным и ограниченным в возможностях людям - проявить свою любовь и сострадание, подарить подарки, передать садака.

   - Читая Коран нужно уделить особое внимание аятам связанным с Ночью Мирадж. А также хадисам, в которых Пророк (мир ему) рассказал своим сподвижникам об этом знаменательном событии.

   - Стараться в эти дни вечерний, ночной и утренние намазы читать вместе с джамаатом в мечети.

   - В дни перед и после Ночи Мирадж лучше всего держать уразу.

   Пророк Мухаммад (мир ему) после месяца Рамазан, именно в месяце Раджаб больше всего держал уразу. Держащий уразу в этом месяце получает многократные савабы. Еще месяц Раджаб считается месяцем раскаяний. Поэтому воспользуйтесь этим драгоценным моментом.

   Все эти деяния должны совершаться не только в эту ночь, а сопроваждать нас на протяжении всей жизни.

   Пусть Всевышний примет все ваши раскаяния и поклонения!

Мусульмане Мираджом называют важное событие - вознесение пророка Мухаммада (мир ему) на семь небесных сводов. Это событие произошло за семнадцать месяцев до его переселения в Медину. В этом 2025 году Мирадж приходится на ночь между 26 и 27 января. На самом деле Мирадж состоит из двух этапов.

   На первом этапе Пророк (мир ему) из мечети аль-Харам переместился на Храмовую гору, находящуюся в Иерусалиме. Этот этап называется "Исра" и упоминается в Коране в одноименной суре аль-Исра, которая переводится как "ночной перенос".

   На втором этапе Пророк (мир ему) из Храмовой горы вознесся к Аллаху. Именно это событие вознесения называется Мираджом, оно практически не упоминается в Коране, но имеется большое количество хадисов с его описанием.

   Согласно информации, приведенной в хадисах, в этот день Пророк (мир ему) решил заночевать у Каабы. Когда он уже стал засыпать к нему явился Джабраиль и разрезал ему грудь, омыл сердце водой из источника Замзам, а затем наполнил сердце верой и мудростью. После этого на крылатом существе - Бураке, со скоростью молнии он был доставлен в Иерусалим. Здесь Посланника Аллаха (мир ему) встретили пророки: Ибрахим, Муса, Иса и некоторые другие пророки (мир им). Пророк Мухаммад (мир ему) встал вперед имамом, и они вместе совершили намаз.

   С Храмовой горы Пророк Мухаммад (мир ему) вместе c Джабраилем начали подниматься в небо. На первом небесном своде их встретил пророк Адам (мир ему), на втором Иса и Яхья (мир им), на третьем Юсуф (мир ему), на четвертом Идрис (мир ему), на пятом Харун (мир ему), на шестом Муса (мир ему) и на последнем седьмом пророк Ибрахим (мир ему).

   Вместе с Джабраилем они продолжили подниматься и добрались до Сидрат аль-Мунтахи [Лотос крайнего предела]. Дальше уже Джабраиль не смог сопровождать Пророка (мир ему). Он сказал: "Если я пройду дальше хоть на мизинец, то сгорю". Здесь Пророк (мир ему) продолжил свое вознесение/ сев на существо по имени "Рефреф".

   Во время этого вознесения он наблюдал за Раем и его наслаждениями, за Адом и его мучениями. Наконец Пророк (мир ему) предстал перед Всевышним. Здесь Посланнику Аллаха (мир ему) Всевышний передал последние аяты суры аль-Бакара и предписание совершать пятикратный намаз. Затем тем же способом Пророк (мир ему) был доставлен обратно в Мекку.

   На следующий день Пророк (мир ему) рассказал мекканцам о Мирадже. Услышав про Мирадж? мушрики Мекки начали широкомасштабную травлю Посланника Аллаха (мир ему). К сожалению, этому поддались даже некоторые мусульмане, начав сомневаться в реальности Мираджа. После Мираджа положение Пророка (мир ему) и мусульман в Мекке лишь ухудшилось. Из-за своей непоколебимой верности во время всех этих событий Абу Бакр получил прозвище "Сиддык" [Верный].

   По своей значимости Ночь Мирадж для мусульман стоит на втором месте после Ночи Предопределения [Лайлат аль-Кадр]. И мусульмане традиционно эту ночь проводят в поклонении Всевышнему.

ПРОРОК ИДРИС (мир ему)

   Пророк Идрис родился в Египте, в местечке под названием Муниф. У него было три имени: Хурмус, Идрис и Ахнун. Имя Хурмус означает «пишущий», ведь Идрис стал первым писать пером. Он много читал книги, оставшиеся от деда и отца, поэтому его назвали Идрисом. Он был третьим пророком и стал третьим по степени достижения мудрости. Поэтому его называли «Мусаллас бин нигма». У пророка Идриса есть десять особенностей.
   Первая: Он был пророком и посланником.
   Вторая: Ему было ниспослано тридцать сухуфов.
   Третья: Он первым начал изучать звезды.
   Четвертая: Он первым начал писать пером.
   Пятая: От него берет начало ремесло портного.
   Шестая: Он создал оружие для сражений.
   Седьмая: Первым начал борьбу с неверными для распространения веры в Аллаха.
   Восьмая: Он первым взял в бою пленных.
   Девятая: От него вошло в обычай носить шитые одежды.
   Десятая: Его живого забрали на небеса.
   После смерти пророка Шита прошло много времени и законы шариата были забыты. Именно это явилось причиной того, что Идрис стал пророком и получил откровение. К этому времени даже многие верующие последовали за потомками Кабиля и потеряли веру. Отклонившись от прямого пути, они предались прелюбодеянию и бесчестию. И тогда Всевышний отправил к ним пророка Идриса.
   В преданиях говорится, что до начала своего пророчества Идрис (мир ему) и сам не знал шариата своего отца и деда. Однако видя совершенный порядок в окружающей природе и небесах, он был глубоко убежден в том, что у всего этого должен быть единственный Создатель. Только не знал, как нужно поклоняться. Он надеялся и ждал, что когда-нибудь Аллах сообщит ему обо всем этом. В один из дней он попытался объяснить небольшой группе людей из своего народа важность поклонения Всевышнему и убедить их в необходимости этого. Они по одному начали верить ему. Сначала уверовали семь человек. Затем их стало семьдесят, сто и, наконец, тысяча человек. Из этих тысячи Идрис отделил сто человек, а из них выбрал десятерых. И только семь человек он позвал с собой, чтобы вместе с ними отправиться в степь. Этим семерым он сказал: «Я буду молиться Аллаху, чтобы Он научил нас обрядам поклонения, а вы скажете аминь». Они положили руки на землю и помолились. Но их молитва не была принята. Тогда они стали молиться, вознося к небу свои руки. Их молитва исполнилась. Аллах ниспослал им тридцать сухуфов. В этих книжках Он сообщил им положения шариата и обряды поклонения. Став пророком, Идрис начал говорить на семидесяти двух языках. Он построил сто городов. Все люди уверовали в него и сплотились вокруг него. В шариате пророка Идриса содержались требования признавать единственность Аллаха, соблюдать справедливость, искренне поклоняться и не предаваться обману земных удовольствий, не подчиняться своему нафсу, читать намаз, соблюдать пост, совершать полное омовение, бороться за веру, повелевать людям одобряемое и удерживать их от предосудительного, учить других основам шариата, не употреблять в пищу свинину и мясо собаки, не пить опьяняющие напитки, совершать жертвоприношения, а также другие повеления и запреты. Пророк Идрис поминал Аллаха двенадцать тысяч раз в день. Он беседовал с ангелами, был знаком с миром духов.

Из книги  "АЛТЫ БАРМАК
ВЫСОЧАЙШИЕ ДОСТОИНСТВА МУХАММАДА (да благословит его Аллах и приветствует)  И ЕГО ПРОРОЧЕСКИЙ ПУТЬ"
Муинуддин Мухаммад Амин Хирави

[تعريف العدل]

وقالَ بَعْضُهُمْ: «مَن يَجْتَنِبُ الكَبائِرَ وأدّى الفَرائِضَ وغَلَبَتْ حَسَناتُهُ سَيِّئاتِهِ فَهُوَ عَدْلٌ،» وهُوَ اخْتِيارُ أُسْتاذِ أُسْتاذِي الإمامِ فَخْرِالدِّينِ عَلِيٍّ البَزْدَوِيِّ رَضِيَ اللَّهُ تَعالى عَنْهُ اهـ.

الإمام الكاساني | بدائع الصنائع

[Определение справедливости]

Некоторые дали следующее определение: «Тот кто остерегается больших грехов, выполняет обязательные предписания, и совершает благих поступков больше нежели плохих, то он - справедливый». И этого же мнения придерживался учитель учителей имам Фахрутдин Али аль-Баздави.

«Бадаи’ ас-Санаи’». Касани

Он родился на свет в городе Танжер (Марокко), в семье местного кади (шариатского судьи). Отец желал, чтобы сын пошел по его стопам и также стал религиозным ученым, и сын вначале исполняет его желание – его первое путешествие было предпринято именно с целью получения знаний. Нам мало что известно об этом периоде его жизни – передается только, что в 22 года он отправился для учебы и паломничества в Мекку. Видимо, приключения, пережитые им во время этого пути – когда он пересек северную часть Африки (Тунис, пустыню Сахара), далее посетил Египет, затем побывал в Иерусалиме, Дамаске, Басре, Багдаде и после этого только прибыл в Мекку – побудили его посвятить жизнь исследованию окружающего мира.

   В Мекке Ибн Батутта пробыл три года, в это время изучал хадисы и фикх. В обратную дорогу он отправился уже по новым землям – посетил Восточную Африку (Сомали, Танзанию – которые тогда были уже развитыми государствами, где правили мусульманские правители).

   Через несколько лет – в 1330 году он отправляется в новое путешествие. Вначале он посещает Малую Азию. Оттуда отбывает в Крым, и через город Азов попадает на Кавказ. В 1334 году он оказывается в ставке хана Золотой орды Узбек-хана, жившего тогда вблизи современного Пятигорска.

   Оттуда он вместе со свитой хана совершает знаменитое путешествие в Волжскую Булгарию, о которой у него остались незабываемые воспоминания. В частности, арабский путешественник был поражен тем, что в этой местности летом чрезвычайно короткие ночи и длинные дни.

   Из Булгара Ибн Батутта отправляется в Астрахань и оттуда – в Константинополь, в качестве сопровождающего одной из жен хана, дочери византийского императора, которой хотелось навестить своего отца. Зимой 1334 года он возвращается на Волгу, откуда вместе с купеческим караваном отбывает в новое путешествие в Среднюю Азию.

   В Средней Азии Ибн Баттута посетил крупные торговые центры — Ургенч (Гургандж), Самарканд, Бухару. Через Хорасан и Афганистан он достиг Делийского султаната. В Дели Ибн Баттута поступил на службу к султану Мухаммеду Туглаку. Он прожил в Индии восемь лет, был сначала кади (судьёй), потом факихом, а 22 июля 1342 года выехал в Китай в качестве султанского посла. Это путешествие оказалось для него чрезвычайно сложным и опасным.

   По дороге он и его товарищи подверглись нападению разбойников и чуть не погибли. Затем – уже находясь в море, на пути в Китай, один из кораблей его экспедиции затонул во время шторма. По дороге в Китай Ибн Батутта также смог побывать на Мальдивских островах, где провел 9 месяцев – поскольку жители этой страны недавно приняли ислам, и им нужна была помощь в получении религиозных знаний. Из Мальдив он отбыл на Шри-Ланку, а потом наконец достиг Кантона – порта в Китае.

   Последние два его путешествия были совершены в мусульманскую Испанию (носившую имя Аль-Андалус) и в Африку, в мусульманское государство Мали.

   В январе 1354 года он возвращается в город Фес (Марокко), где по приказанию султана Абу Инана составляет заметки о своих путешествиях вместе с шейхом из Гранады Мухаммадом ибн Джузаем. Именно из этой книги мы сейчас можем узнать о жизни многих средневековых государств того времени – в частности, о африканской стране Мали.

   О последних годах его жизни известно мало. Передается, что он был кади в Марокко и скончался в 1368 или 1369 году.

11 числа месяца раджаб скончался арабский историк и исламский ученый Ибн Асакир – его полное имя Абуль-Касим Али ибн аль-Хасан ад-Димашки.

   Ибн Асакир родился в месяце в городе Дамаск в месяце мухаррам 499-го года хиджры (в 1105 году н.э.). По преданию, оба его родителя увидели во сне незадолго до его рождения, что у них родится выдающийся сын, который будет большим ученым и прославится во всем мусульманском мире.

   В шесть лет будущий великий историк начал получать знания – сначала он учился у отца и старшего брата, которые были учеными-мухаддисами. Далее он получил все возможные знания у других ученых Дамаска. Как и многие ученые своего времени, Ибн Асакир не удовлетворился знаниями местных ученых, но повзрослев, отправился получать дальнейшее образование в другие города исламского мира.

   В 519 году хиджры, когда ему исполнилось 20 лет, Ибн Асакир отправился в Багдад, где он начал учиться у известных ученых этого города. Через год он совершил хадж, во время которого он также посетил ученых Мекки и Медины, и учился у них. Затем он вернулся в Багдад, где проучился еще пять лет.

   Несмотря на то, что в Багдаде того времени – когда он был столицей исламского государства – жило множество талантливых ученых, учителя обратили особенное внимание на юного Ибн Асакира за его способности к учению и остроту ума.

   Через несколько лет он вынужден вернуться на родину – где тяжело болеет, а затем умирает его мать, но в 529 году он опять отправляется в путешествие за знаниями. Будущий ученый уезжает в Хорасан (провинция в тогдашнем Иране), который также был центром религиозной учености, и посещает крупные города этой местности – такие как Асбахан, Мерв, Тибриз, Байхак, Рай, Герат и многие другие.

   Вообще за годы учебы, как передается, Ибн Асакир в общей сложности получал знания у более чем трехсот ученых (среди которых было 80 женщин).

  В 533 году хиджры Ибн Асакир возвращается в родной город и начинается делиться с людьми теми знаниями, которые он обрел за годы учебы. Он рассказывает об этом так – что он стал учителем не из тщеславия, но лишь из желания поделиться с другими тем богатством знания, которое он накопил.

   Ибн Асакир пользовался большим авторитетом как среди других ученых своего времени, так и среди правителей. Нуруддин Занги, один из знаменитых правителей и полководцев своего времени, который первым начал одерживать победы над крестоносцами, построил в Дамаске медресе «Даруль-хидис ан-нурия» и предложил Ибн Асакиру возглавить его. Медресе было специально устроено для изучения хадисов. Великий полководец Салахуддин Аюби, преемник Нуруддина Занги, как передается, также относился к Ибн Асакиру с большим уважением и посещал его уроки.

   Ибн Асакир написал множество книг (около ста), самая известная его работа называется «История города Дамаск» (Тарих мадинат Димашк). Он писал эту книгу в общей сложности около тридцати лет. Книга состоит из 80 томов. В ней описывается не только история города Дамаска и известных личностей, связанных с ним, но и история многих других городов Сирии, а также история всего исламского мира.

   Ибн Асакир скончался 11 числа месяца раджаб 571-го года по хиджре (25 января 1176 года н.э.). Огромное количество людей пришло проводить его в последний путь. Среди тех, кто присутствовал на похоронах имама, был и султан Салахуддин Аюби, который всем своим видом выказывал скорбь от потери такого выдающегося человека.

   В 17 день месяца раджаб родился знаменитый арабский путешественник Ибн Батутта. Полное его имя было Абу Абдуллах Мухаммад ибн Абдуллах ат-Танджи (25 февраля 1304, Танжер — 1377, Фес).

Для успешного брака необходимы терпение, доброта, смиренность, жертвенность, любовь, понимание, прощение и усердная работа. Следование этим простым принципам помогут совершенствовать любой брак. И суть их всех можно подытожить в одно предложение: Всегда относитесь к своему супругу по жизни так, как бы вы хотели чтобы относились к вам.

   11.Дуа для успешного брака

  /Раббана хаб ляна мин азуаджина уа зуррийятина къуррата а‘юн, уадж‘альна лиль-муттакъина имама/

    «Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных». (аль-Фуркан 25: 74)

Среди всех своих дел мусульманские мужья и жены часто забывают истинные причины брака и права друг друга. И, как следствие, лишают себя, своих половинок и детей счастья и спокойствия, которые являются фундаментом счастливой семьи. Такое несбалансированное видение приводит семью к состоянию тревог и беспокойства.

   1.Помнить, что недостаток внимания провоцирует конфликт между супругами. Всегда

   Некоторые супруги относятся друг к другу как к соперникам, нежели чем спутники по жизни. Муж принимает позицию диктатора, а все, что он скажет, становится неоспоримым законом. Женщина, с другой стороны, чувствует, что должна сдерживать все в себе. Некоторые жены не выражают свою благодарность мужьям независимо от того, сколько муж делает для нее. Вместо этого они принимают позицию «всегда не хватает» и заставляют чувствовать своих мужей неудачниками. Некоторые мужья разговаривают со своими женами очень грубо, унижают их, иногда даже физически. Их жены не имеют права голоса в семейных делах. Более того, некоторые мужья настолько холодны и скупы, что даже основные расходы для дома становятся для них непомерной ношей. Эти ситуации не оправдывают недостаток понимания относительно института никаха или брака в исламе.

  2.Никах – божественный союз

   Нужно помнить, что узы никаха были установлены свыше для благополучия и сохранения здорового и прогрессирующего общества. Брак не является местом для угнетения, унижения, оскорбления и притеснения.

   Аллах Всевышний сказал в Коране: «Среди Его знамений — то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Воистину, в этом — знамения для людей размышляющих» (30:21).

   3.Знать, что значит быть главой семьи

   Также следует понимать, что позицию, которую ислам предписал мужчине как главе семейства, нужно использовать во благо и воспринимать как ответственность, а не как инструмент управления и унижения. Посланник Аллаха (мир ему) предписал всем мусульманам относиться к своим женам хорошо, и даже сказал, что лучшим является тот, кто лучше всего относится к своей жене.

   4.Партнерство в принятии решений

   Очень важно в браке следовать принципу «шура» - совещанию перед принятием решений и принимать их как семья, учитывая прежде всего семейные интересы. Применение данной сунны увеличивает гармонию, уважение и любовь между членами семьи.

   5.Оскорбления - избегать. Всегда

   Полностью избегайте любого рода оскорблений, в том числе физических. Ничего кроме как охлаждения и отдаления они не принесут.

  6.Следите за словами

   Будьте очень осторожны в выборе слов, особенно в моменты злости и обиды. Раны которые наносят слова остаются в сердце на долгие времена. Иногда мы произносим слова, которые никогда бы не сказали, когда все хорошо. Следуйте сунне относительно того, как угасить в себе гнев.

   7.Общение

   Разговаривайте друг с другом, делитесь мнением, идеями и мечтами. Это, к тому же, поможет выявить проблемы в самом начале.

  8.Довольство

   Не завидуйте не сравнивайте себя с теми супругами, которые кажутся проживают более состоятельную жизнь. Будьте довольны тем, что имеете. Существует поговорка, что у соседа всегда трава зеленее. Самый богатый и состоятельный человек – это тот, кто обрел довольство и душевное спокойствие. Благодарите Аллаха за благословения, которые Он даровал вам.

   9.Признавайте ошибки

   Когда вы совершаете ошибки, умейте их признавать. Когда ваш супруг или супруга совершает ошибки, прощайте их с легкостью. Никогда не ложитесь спать обиженными и злыми друг на друга.

  10.Прошлое

   Все что произошло в прошлом осталось позади. Совершите покаяние за прошлые ошибки и живите ради будущего. Не напоминайте супругу/ге о прошлом, если только это не будут приятные воспоминания.

Вопрос.
  
   Некоторые мусульмане стараются совершать Умру именно в месяц Раджаб. По их мнению, награда за совершение Умры именно в этот месяц больше, нежели в другие. Кроме того, равно ли по награде совершение Умры в месяц Раджаб и месяц Рамадан?

Ответ.
  
   1. Всевышний Аллах назвал 4 месяца мусульманского года «запретными».

  В Коране сказано: «Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них — запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (Сура ат-Тауба, аят 36).

   В этом аяте Всевышний Создатель не называет конкретно что это за месяцы, но о них подробно рассказывает Сунна. От Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (мир ему) сказал:

  «Время вернулось, приняв тот вид, который оно имело в тот День, когда Аллах сотворил небеса и землю. Год состоит из двенадцати месяцев, из них четыре запретных. Три из них следуют друг за другом: Зуль-када, Зуль-хиджа и Мухаррам, а также месяц Раджаб, который следует после Джумада и до Шаабана» (Бухари, Муслим).

   2. Нет достоверных доказательств, передаваемых от Пророка (мир ему) или его сподвижников, указывающих на особую награду в соблюдении поста весь месяц Раджаб.

   Как и в другие месяцы хиджры, в месяц Раджаб Сунной является пост, например, по понедельникам и четвергам, тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого числа каждого месяца хиджры, а также в любые дополнительные дни.

  3. Кроме того, нет достоверных доказательств, передаваемых от Пророка (мир ему) или его сподвижников, указывающих на особую награду в совершении Умры в месяц Раджаб.

   Хадис, ошибочно возводимый к Ибн Умару, в котором говорится, что Посланник Аллаха (мир ему) однажды совершил Умру в месяц Раджаб, отвергался Матерью Правоверных – Аишей (да будет доволен ею Аллах).

  4. Посланник Аллаха (мир ему) ни в одном из своих хадисов не упоминал, месяц Раджаб лучше для совершения Умры, нежели другие месяцы.

   Напротив, он говорил: «Воистину умра во время Рамадана приравнивается к совершению хаджа вместе со мной» (Бухари, Муслим).

   5. Верующим не следует выделять какое-то конкретное время для совершения каких-то конкретных видов поклонения, если на это нет весомых указаний Шариата.

   Любой вид поклонения в Исламе должен соответствовать Шариату. Если нет четкого указания Шариата на совершение какого-либо вида поклонения в какое-либо конкретное время, то самостоятельно устанавливать такое время нельзя.

   6. Однако, если Умра совершается в месяц Раджаб непреднамеренно и не ставится целью как-то особо почтить это время совершением Умры по своему личному усмотрению, то в такой Умре нет ничего предосудительного.

   Совершение Умры в любой месяц мусульманского высоко ценится среди актов поклонения своей особой наградой от Аллаха. Кроме того, в запретные месяцы верующие должны усердствовать в совершении благих дел и, несомненно, месяц Раджаб является одним из таких месяцев.

ПРОРОК ШИТ (мир ему)

   Шит (мир ему) стал пророком, и ему повиновались многие люди и джинны. Ему были даны пятьдесят сухуфов.
   Сухуф означает страница. Однако это вовсе не одна сторона листа бумаги, как мы теперь считаем. Сухуф – это маленькая книга. В этих книгах содержались философские и математические знания, сведения о производстве, знания по химии и многие другие вещи. Пророк Шит относился очень внимательно к сохранению луча света Расулюллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и прилагал для этого большие усилия. Когда он задумал жениться, выслушал советы своих братьев. В одном риваяте сказано, что по совету Джибриля (мир ему) он женился на девушке по имени Михваиль.
   Она была очень похожа на праведную Хавву. Они совершили никах. Для них соорудили комнату из желтого рубина, и в этой комнате они провели брачную ночь. Когда Михваиль забеременела, она со всех сторон слышала такие голоса: «О Михваиль, счастья тебе! Тебе передали луч света пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)». Ее беременность скрыли от народа. С того дня шайтана держали в заточении до рождения Ануша. Ануш означает верный, преданный. Когда он достиг зрелости, отец сказал ему: «Мой отец Адам завещал мне беречь и охранять этот луч света. Я тоже завещаю тебе, чтобы ты хранил этот благословенный луч. Все усилия приложи для этого».
   Ануш выслушал завещание и воспринял этот завет. Говорят, что он был первым, кто посадил финиковую пальму. В девяностолетнем возрасте у него родился сын Кинан. Его имя означает «получивший распространение». У Кинана было много детей, которые расселились повсюду. Он прожил на свете девятьсот пятьдесят лет. Когда ему было семьсот лет, у него родился сын Мехлаиль. Он прожил восемьсот сорок лет. Некоторые говорили, что Мехлаиль жил девятьсот десять лет. В его время народ умножился. Люди поселились во многих местах. Мехлаиль с потомками пророка Шита отправился в сторону Вавилона. Они основали там город Сус. Жители этого города жили в пещерах. Когда Мехлаилю было шестьдесят пять лет, у него родился сын по имени Йар. Когда Йару исполнилось сто шестьдесят два года, от жены по имени Базвара у него родился сын Ахнун. Он и есть пророк Идрис. Йар прожил девятьсот шестьдесят лет. В его время среди народа появились идолопоклонники, и постепенно это стало привычным. Чтобы вселить в них страх перед мучениями в Аду, Всевышний отправил к ним пророком Идриса (мир ему).

Из книги  "АЛТЫ БАРМАК
ВЫСОЧАЙШИЕ ДОСТОИНСТВА МУХАММАДА (да благословит его Аллах и приветствует)  И ЕГО ПРОРОЧЕСКИЙ ПУТЬ"
Муинуддин Мухаммад Амин Хирави

Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Не превращайте дома свои в кладбища: поистине, шайтан избегает дома, в котором читают суру «аль-Бакара».
(Муслим).

Когда наступал месяц Раджаб, наш посланник Аллаха (мир ему) произносил следующую дуа:
  
  «Аллахумма барик ляна фи Раджабин ва Шаабана ва баллигна Рамадана»

   «О, Аллах! Одари нас благодатью в Раджабе и Шабане, и позволь достичь месяца Рамадан».

   В своей книге «Файд аль-Кадир» ученый аль-Минави сказал:

   «Ибн Раджаб сказал, что вышеприведенный хадис является доказательством достоинства данной молитвы для продления жизни, пока верующий не обретет благодать».

   Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему) говорил про пост в Раджаб: «Постись во время запретных месяцев и разговляйся, постись во время запретных месяцев и разговляйся, постись во время запретных месяцев и разговляйся» (Абу Дауд).

   Мы стоим на пороге главного месяца в году. Аллах Всевышний Своей безграничной милостью даровал нам возможность укрепить свой иман и стать ближе к Нему. Дай Аллах не упустить нам эту возможность и обрести благодать этого месяца.

   Пусть с милостью Аллаха свет веры в наших сердцах засияет ярче и сильнее.

«Раджаб – это месяц посева, Шаабан – это месяц полива, а Рамадан – это месяц сбора. Каждый пожнет то, что посеет, и увидит последствия своих действий. Тот, кто откажется от посева, будет испытывать сожаление при наступлении времени сбора урожая. А в судный день окажется в очень тяжелом положении» (Абдулькадир Гейлани).

   В месяце Раджаб желательно соблюдать пост, три дня через три. То есть поститься в течение трех дней, а затем три дня не соблюдать пост. Причина, по которой непрерывный пост в месяце Раджаб считается нежелательным, заключается в том, чтобы не было уподобления месяцу Рамадан. Так как непрерывный пост в течение целого месяца соблюдается только в месяце Рамадан. Поэтому в месяц Раджаб следует поститься так же, как и в другие месяцы, например, как мы уже говорили три дня через три, или по понедельникам и четвергам, и так далее.

Однажды Посланник Аллаха (мир ему) сидел в мечети, когда к нему пришел Ангел Джабраиль, и, поприветствовав его, сказал:

  «Всевышний Аллах велел ниспослать тебе эту прекрасную молитву. Знай, что никому из пророков до тебя не была оказана такая честь. Это – дуа «Мустаджаб». У того, кто совершив омовение и намаз в 2 ракаата, прочитает ее 15-го дня месяца Раджаб, Шаабан и Рамазан, будет исполнена любая его нужда».

   Дуа-мустаджаб:

   Бисмиллахир-рахманир-рахим

   Субханака я Аллаху тагалайта я Рахману аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Аллаху тагалайта я Карибу аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Аллаху тагалайта я Джаббару аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Халииму тагалайта я Кариму аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Фаттаху тагалайта я Кабииру аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Ганиййю тагалайта я Газииму аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Галийю тагалайта я Уалиййю аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Мукъаддиру тагалайта я Мудаббиру аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Гафуру тагалайта я Гаффару аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Мубдигу тагалайта я Мугиду аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Багису тагалайта я Уарису аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Таввабу тагалайта я Уахабу аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Джалилю тагалайта я Джамилю аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Хафизу тагалайта я Уакилю аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Ра'уфу тагалайта я Рахиму аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Хьаннану тагалайта я Маннану аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Аввалу тагалайта я Мауля аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Фарду тагалайта я Дагиму аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Ахаду тагалайта я Самаду аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субхьанака я Нуру тагалайта я Мунииру аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Уаhhабу тагалайта я Саламу аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Мугмину тагалайта я Мухаймину аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Кауиййю тагалайта я Газизу аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Бадигу тагалайта я Мусаввиру аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субхьанака я Магбууду тагалайта я Махмууду аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субхьанака я Садику тагалайта я Халику аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Наасиру тагалайта я Самииу аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Галаму тагалайта я Галиму аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субхьанака я Кабиду тагалайта я Баситу аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Хьаййю тагалайта я Каййюму аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Даиму тагалайта я Къайюму аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Аллаху тагалайта я Рахману аджирна минаннари бигафуика я Мужиру

   Субханака я Лаилаха илла анта я-залджалали вал икрами.

   Би рахматика я архама-ррахимиин.

   Согласно преданию, одному Всевышнему известны все достоинства данной дуа, и если бы все моря и океаны стали чернилами, все деревья - калямом, а все живущие люди стали записывать ее достоинства, то не смогли бы этого сделать. Эта молитва написана на райских вратах. Тот, кто с искренностью произносит ее после намаза, обретет множество благословений, будет защищен от бед обоих миров, удостоится тени Аллаха в день страшного суда, будет избавлен от могильных наказаний.

1. Раджаб - один из четырех священных месяцев, о которых в Коране сказано: «Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них — запретные» (9:36).

Также в хадисе Пророка (мир ему): «Время вернулось к своему первоначальному положению, как тогда, когда Аллах сотворил небеса и землю; год состоит из двенадцати месяцев, из которых четыре являются священными. Три из них находятся в последовательности: Зулькада, Зульхиджжа и аль-Мухаррам, а четвертый Раджаб».

2. Месяц Раджаб называют глухим, потому что он видит покорность рабов Аллаха, но не слышит их грехи.

3. Согласно преданию, месяц Раджаб после своего завершения поднимется к небу, и Всевышний у него спросит: «Оказали ли тебе Мои рабы должное почтение и уважение?» Месяц Раджаб скажет: «При сотворении Ты мне велел: «Сокрой грехи Моих рабов». А Твои пророки прозвали меня глухим». Джибриль (а.с.) скажет: «Аллах Всевышний помиловал умму Мухаммада (с.г.в.)». Всевышний возвестит: «Джибриль говорит правду».

4. В месяце Раджаб заключены несколько особенных периодов, когда существует наибольшая вероятность того, что наши мольбы будут приняты. Это: Первая ночь месяца Раджаб и ночь Рагаиб.

5. В каждую ночь месяца Раджаб Всевышний говорит: «Раджаб - это Мой месяц. А рабы - Мои рабы. Милость - от Меня. Рай - это Мой им подарок». В последнюю ночь этого месяца Аллах говорит: «Есть ли кто-нибудь, кто хочет покаяться? Я готов принять. Есть ли кто-нибудь, кто обращается с дуа? Я готов ответить. Есть ли кто-нибудь, кто просит помиловать? Я готов помиловать».

6. В месяц Раджаб произошло одно очень значимое событие – Пророк Мухаммад (мир ему) перенесся из Мекки в Аль-Кудс (Иерусалим) и вознесся на Небеса. За одну чудесную ночь с пророком (мир ему) произошло множество удивительных вещей: Джибриль рассек пророку Мухаммаду (мир ему) грудь, вытащил его сердце, наполнил его мудростью и верой, на коне по имени Бурак он путешествовал по трем городам, в каждом из которых совершил намаз, на Храмовой горе встретился с другими пророками, вознесся на небо и отправился ко Всевышнему. И еще много чудесного произошло в эту ночь в месяц Раджаб.

7. Тот, кто будет поститься в день Мираджа в месяц Раджаб будет подобен человеку, который постился и поклонялся сто лет. В хадисе сказано: «В месяц Раджаб есть один [особенный] день и [особенная] ночь, и это двадцать седьмая ночь месяца. Тот, кто будет поститься в этот день, а ночь проведет в поклонении, будет подобен человеку, который постился и поклонялся сто лет».

8. Пост в каждый день месяца Раджаб является искуплением за месяц совершенных грехов. Об этом сказано в хадисе пророка Мухаммада (мир ему).

9. Пост в Раджаб – это сунна пророка (мир ему), но пророк не всегда постился в этом месяце. «В некоторые годы посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) так долго постился в месяце Раджаб, что мы думали, что он уже никогда не прервет свой пост. А в некоторые годы он так долго не приступал к посту в месяце Раджаб, что мы думали, неужели он вообще не будет поститься».

10. Особой дуа, читаемой в месяц Раджаб является дуа «Мустаджаб».

Шариат не ограничивает наказание за убийство правом на месть. Кроме права на месть родственники убитого имеют право отказаться от возмездия, то есть простить убийцу, получив от него выкуп за убитого – сто верблюдов или их стоимость, или простить без всякого возмещения. Причем, перед Аллахом самым лучшим для родственников является прощение без всякого возмещения, затем – прощение с получением материального возмещения.

   Убийство человека кроме как по праву Ислама – это скверное ослушание Аллаха и явное варварство. Если некоторые светские правовые нормы допускают убийство безвинного человека ради спасения большого количества людей, то религия Аллаха этого не допускает. Религия Аллаха не позволяет убить даже одного невинного человека, даже если это позволит спасти всех жителей планеты, кроме случая, когда тот, кого должны убивать, сам дает на это согласие ради спасения других. Поэтому убийство одного человека высокочтимый Коран приравнивает к убийству всех жителей планеты.
   Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): «По этой причине предписали Мы сынам Исра’ила: кто убил кого-либо не ради [законного] воздаяния (наказания) или не за нечестия, творимые на Земле, тот как будто бы убил всех людей». (Сура 5, аят 32).

За исключением месяца Рамадан, посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) больше всего проводил времени в посте в месяце Раджаб. Однако чтобы не уподоблять этот месяц месяцу Рамадан, он проводил в посте не весь месяц Раджаб. В риваяте, переданном от Ибн Аббаса (радыйаллаху анху) говорится:

   «В некоторые годы посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) так долго постился в месяце Раджаб, что мы думали, что он уже никогда не прервет свой пост. А в некоторые годы он так долго не приступал к посту в месяце Раджаб, что мы думали, неужели он вообще не будет поститься» (Бухари, Саум, 53; Муслим, Сыйам, 179).

   Соблюдение поста во все запретные месяцы, считается мубахом. Месяц Раджаб является одним из запретных месяцев. Причина, по которой наши алимы считали, что не следует проводить в посте весь месяц Раджаб, состоит в том, чтобы этот пост не стал похожим на пост месяца Рамадан. Так как непрерывный пост в течение всего месяца соблюдается только в месяце Рамадан.

Опровержение тем, кто не следует мазхабам

   Касательно его знаний по поводу Сунны: «Его знания в этой области стали известными, широко распространились и это вопрос, по которому возникло согласие и иджма‘ по нему. Впрочем, он знаменосец Сунны и хадисов. Он один из лучших знатоков высказываний Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям, его сподвижников и их последователей в свою эпоху. В этом вопросе он расходится со своими современниками в личных характеристиках: силой памяти и объемом запоминания. Про него говорили: «Он заучивал наизусть триста тысяч хадисов. Достоверный отличал от слабого. Иногда он опирался на познания в области различения подлинного от неполноценного». Одним словом, он достиг самого пика науки «джарх ва та‘диль» [наука подтверждения или отклонения тех или иных людей из цепочки передатчиков хадисов].
   Иногда он отличал цепочки хадисов и их противоречия путем получения знаний. Это подразумевает знание недостатков и «болезней» хадисов. В этой науке он также достиг самой вершины. Несмотря на то, что было много знатоков в области знаний недостатков хадисов «марфу‘» [хадисы, которые являются словами пророка Мухаммада], среди них никто не достиг уровня знаний недостатков хадисов «маукуф» [хадисы, которые восходят к сподвижникам пророка Мухаммада]. Любой, кто глубоко размышля- ет над его словами, приходит в восторг и в этой науке мало кто достиг его понимания».

Из книги "Опровержение тем, кто не следует мазхабам"
Ибн Раджаб аль-Ханбали

Как мы знаем, в исламе число цифра «7» имеет особое значение: например сура «аль-Фатиха» состоящая из семи аятов, сотворение мира за семь дней, семь слоев небес и тд. Однако и число «40» мы могли бы отнести к разряду знаменательных и знаковых чисел.

   Так называемое «тесто», из которого был создан первый человек и первый Пророк на земле Адам (мир ему) замешивалось сорок дней, Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было сорок, когда были ниспосланные первые аяты Священного Корана, сорок недель длиться беременность женщины, и еще сорок дней проходит до ее очищения после родов.

   В Священном Коране Всевышний Аллах трижды упоминается число сорок: сорок дней проведенных Пророком Мусой (мир ему) на горе Тур, и сорок лет скитаний иудеев, а также в нижеследующем аяте:

   Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Матери тяжело носить его и рожать его, а беременность и кормление до отнятия его от груди продолжаются тридцать месяцев. Когда же он достигает зрелого возраста и достигает сорока лет, то говорит: «Господи! Внуши мне благодарность за милость, которой Ты облагодетельствовал меня и моих родителей, и помоги мне совершать праведные деяния, которыми Ты доволен. Сделай для меня моих потомков праведниками. Я раскаиваюсь перед Тобой. Воистину, я – один из мусульман» (сура аль-Ахкаф, аят 15).

   Действительно сорокалетний возраст человека – это середина пройденного пути жизни. И не важно, сколько ему еще суждено прожить в этом мире, ведь середина жизни, это когда молодость осталась где-то там позади, а впереди ждет расцвет и благоухание нашего потомства. Сам же он находится ровно посередине на этом отрезке.

   Человек в сорок – это зрелый умом, состоявшийся в жизни, окрепший материально, вооруженный богатым жизненным опытом индивидуум. Многие ученые и люди творчества начинают писать свои самые яркие труды и произведения именно в этом возрасте.

   Именно в сорок человек, отворив крышку своего сундука, именуемого прожитыми днями, начинает перебирать и пересчитывать жизненные ценности, оценивая их теперь совершенно иным взглядом. В сорок – неделя сокращается до размера дня, а день проходит словно час. В обороте речи все чаще начинает употребляться фраза «вот раньше», а слова «мама», «папа», «родители» и «дети» приобретают иной, более глубокий и жизненный смысл.

   По милости Творца, через несколько дней, я собираюсь переступить порог очередного отрезка моей жизни, над которой в этот раз будет красоваться число «40». Сегодня перелистывая пожелтевшие страницы своих любимых детских книг, разглядывая черно-белые фото в альбоме, любуясь звонким и игривым смехом своих детей, навещая своих седовласых родителей, я раскрываю руки и прошу у Всевышнего Творца:

   «Внуши мне благодарность за милость, которой Ты облагодетельствовал меня и моих родителей, и помоги мне совершать праведные деяния, которыми Ты доволен. Сделай для меня моих потомков праведниками. Я раскаиваюсь перед Тобой. Воистину, я — один из мусульман!»

Всевышний не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворенного Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего, представленное им будет далеко от истины.
   Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Вести дискуссии о самой личности Всевышнего является многобожием (ширк). Бог обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств.

Посланник Аллаха сказал: «Клянусь, что тот человек мужского ли, женского ли пола, который держал уразу хотя бы один день в месяц Раджаб, будет удостоен Всевышним такой чести, будто бы он или она постились в течение целого года и получили за это вознаграждение».

   Самое примечательное событие этого месяца свершится пятнадцатого дня. Кто пожелает быть ближе к Аллаху, пусть держит уразу, читает добровольные намазы, подает милостыню и искренне обращается со своими просьбами и молитвами ко Всевышнему. В этот день все просьбы и молитвы будут приняты, грехи прощены, потому что во времена Пророка Мухаммада (с.а.в.) именно в этот день Священная Кааба была волею Всевышнего определена в качестве Киблы.
  
   По поводу этого благословенного месяца Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал: «В раю будет река под названием «Раджаб», которая по своему цвету будет белее молока и слаще чем мед. А человек, который будет держать хоть один день уразу в месяц Раджаб, утолит жажду из вод этой реки».

Сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Поистине, Пророк (с.г.в.) сказал: «У отца по отношению к ребенку три обязанности: после рождения ребенка дать хорошее имя, обучить Корану и после достижения совершеннолетия женить или отдать замуж».

   Передано от Гумара (да будет доволен им Аллах). Поистине, к нему пришел некий человек со своим сыном и сказал: «Поистине, мой сын грешит по отношению ко мне». Гумар (р.г.) сказал этому сыну: «Разве ты не боишься гнева Аллаха за грех по отношению к своему отцу?» Сын этого человека сказал: «О повелитель правоверных, есть ли у сына права перед отцом?» Гумар (р.г.) ответил: «Да есть. Для того, чтобы не причинить обиду (огорчение) сыну, отец не должен унижать своего сына, то есть отец не должен жениться на женщине низкой степени».

   Затем хазрат Гумар (р.г.) сказал: «Отец обязан дать своему сыну хорошее имя и обучить его Корану». Сын этого человека сказал: «Клянусь Аллахом, мой отец унизил мою мать. Он купил её за четыреста дирхемов из города Синд. Мой отец не дал мне хорошее имя, а назвал меня «глупцом» и не обучил меня ни одному аяту из Книги Аллаха». Гумар (р.г.) посмотрел на отца и сказал: «Ты говоришь, что твой сын обижает тебя, но, поистине, ты сам совершил грех. Выйди от меня».

   Некоторые мудрецы сказали: «Тот, кто обидит своих родителей, не увидит радость своих детей. Тот, кто не спросит совета в своем деле, не увидит результата этого дела. Тот, кто не старается для своей семьи, не почувствует сладость жизни».

   Шагби передал от Пророка (с.г.в.), сказавшего: «Тому, кто помогает своему сыну, Аллах окажет Свою милость».

   Фудаил бин Гияд сказал: «Лучшими качествами человека являются почтительность к родителям, уважение к родствен­никам и братьям, хорошие отношения с женой, детьми и рабами, сохранение религии, правильное расходование богатства, выпол­нение работ по дому, вместо проведения времени с бездель­никами».

   Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «Праведная жена, благо­честивые дети, праведные товарищи и пропитание, (заработан­ное) в своем городе, относится к числу того, что делает мусульманина счастливым».

   Анас бин Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: «Человек не прекращает получать награду за следующие деяния. Если он построит мечеть и там будут совершать молитву. Если сделает канаву для реки, то он будет получать награду, пока река будет течь, и люди будут пользоваться ею. Если посадит дерево, то он будет получать награду, пока птицы и люди будут есть её плоды. Если перепишет Коран, то он будет получать награду, когда кто-то будет читать его. Если откроет родник, то он будет получать награду до тех пор, пока этот родник будет приносить пользу для людей. Если после себя оставит дитя, которое обращается к Аллаху с мольбами за него, а так же если он обучил его Корану и знаниям, то награда за эти знания будет дана отцу и не уменьшится награда ребенка. Если же отец не обучил его Корану, а научил греховному, то грех будет отцу и не уменьшится грех ребенка».

   Галя бин Габдурахман передал от своего отца, а он от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), сказавшего: «Поистине, Пророк (с.г.в.) сказал: «Когда человек умирает, (все) его дела прекращаются за исключением трех: садакатуль джария (непре­рывной милостыни), знания, которым могут пользоваться (другие люди), или праведных детей, которые станут обращаться к Аллаху с мольбами за него».

                                               Из книги "Танбихуль гафилин"

Ваххабизм – это, в первую очередь, болезнь души. Ваххабит – это человек с больным эго, невежда, который считает себя лучше большинства людей и нуждается в порицании других и разрушении для самоутверждения. 

   Ваххабиты унижают Пророка (мир ему и благословение) и праведников, говоря, что они мертвы и от них мало толку, запрещают выказывать «излишнее почтение» к Пророку (мир ему и благословение), приравнивая это к христианству. Ваххабиты дошли до того, что считают родителей Пророка (мир ему и благословение) неверующими, и усердствуют в своих доказательствах этого, хотя сердце любого верующего сжимается от одних таких предположений, а доводы суннитских ученых безусловно говорят об обратном.

   Самым острым углом являются нападки ваххабитов на исламских ученых и простых мусульман, обвинения последних в язычестве, идолопоклонстве. Нельзя пойти ни на какие компромиссы и диалоги с этими людьми, пока частью их акыйды является убежденность в неверии других мусульман.

   Когда идеология группы людей построена на том, что другие являются неверующими и их можно убивать, не может быть никакой речи о том, чтобы говорить об этих людях: «они просто разные, другие не такие как мы, надо вести с ними диалог и признать, что они имеют право на собственно мнение». «Диалог» здесь может быть только один – крепкий амбарный замок на вход для них в свою жизнь и получение, дальнейшее распространение истинных знаний об Исламе. 

   Следует помнить, что в России ваххабитская секта весьма сильна, и у новообращенного мусульманина велик шанс с ними столкнуться. Многие среди новообращенных обращаются к ваххабизму, даже не понимая, что это ваххабизм. Многие симпатизируют ваххабитам, потому что те кажутся знающими, соблюдающими и радикальными. Вне сомнений, часть тех, кто следует за этими сектантами и цитирует Албани, перестанет так делать, если осознают, что именно исповедуют ваххабиты. Поэтому так важно не просто получать истинные знания от настоящих ученых и знающих людей, но и по мере сил передавать их другим

ОСОБЕННОСТИ АДАМА (мир ему)

   Аллах Всевышний дал Адаму семнадцать отличительных свойств.
   Первое: Аллах сотворил Адама рукой Своего могущества.
   Второе: Вдохнул в него из Своего духа.
   Третье: Сотворил Адама по образу и подобию, которое ему было предназначено.
   Четвертое: Создал Адама в прекраснейшем облике.
   Пятое: Научил его произносить «Альхамдулиллях» после чихания.
   Шестое: Сообщил ему названия всех вещей.
   Седьмое: Сказал ему «Йархамука Раббука».
   Восьмое: Заставил ангелов поклониться ему.
   Девятое: Адам стал праотцом всех людей.
   Десятое: Аллах сделал его наместником на Земле.
   Одиннадцатое: Из-за него изгнал шайтана.
   Двенадцатое: Упрекнул из-за него ангелов.
   Тринадцатое: Адам стал первым из покаявшихся.
   Четырнадцатое: Он – первый человек.
   Пятнадцатое: Он был первым пророком.

Из книги  "АЛТЫ БАРМАК
ВЫСОЧАЙШИЕ ДОСТОИНСТВА МУХАММАДА (да благословит его Аллах и приветствует)  И ЕГО ПРОРОЧЕСКИЙ ПУТЬ"
Муинуддин Мухаммад Амин Хирави

Пост – это акт поклонения, который включает в себя отказ от употребления еды и питья, а также половых отношений, начиная с рассвета и до заката. Этот акт поклонения возвышает верующего до уровня ангелов.

   Мусульманам следует поститься время от времени, если речь идет о добровольных постах. Соблюдая пост, верующий укрепляет свою веру, избегает мирских дел и посвящает свои мысли Всевышнему Аллаху.

   Тем не менее, нет никаких достоверных хадисов, указывающих, что Пророк (мир ему) предписывал мусульманм поститься в Раджабе, и при этом он не запрещал этого. По мнению имама ан-Навави, пост в месяц Раджаб носит рекомендательный характер.

   В книге хадисов Абу Дауда говорится, что Посланник Аллаха (мир ему) рекомендовал поститься в течение четырех священных месяцев, среди которых есть и Раджаб.

   Что касается месяца Шабан, существуют достоверные хадисы о достоинстве поста в этом месяце, среди которых хадис, передаваемый от Досточтимой Аиши (да будет доволен ею Аллах):

  «Иногда Посланник Аллаха постился так долго, что мы говорили, что он вообще не прерывает поста, а иногда он не постился так долго, что мы говорили, что он вообще не постится. И я не видела, чтобы Посланник Аллаха постился в течение целого месяца, если не считать Рамадана, как не видела я, чтобы в каком-нибудь месяце постился он больше, чем в Шаабане». (Муслим)

   «Я никогда не видела Посланника Аллаха (мир ему) постящимся столь обильно, как он это делал в месяц Шаабан. Он имел обыкновение поститься в этот месяц, оставляя лишь несколько дней, вернее, он имел обыкновение поститься почти весь этот месяц».

   Все зависит от того, насколько комфортно вы себя чувствуете, чтобы поститься в эти месяцы. А также от того, насколько крепка ваша вера. Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Вы должны делать только то, что вам по силам! И клянусь Аллахом, Аллах не устанет вознаграждать вас за поклонение, пока вы сами не устанете совершать его». (Бухари, Муслим)

   Кроме того, он сказал: «Самыми любимыми деяниями перед Аллахом являются постоянные из них, даже если их мало». (Муслим)

Выбираем ли мы себе вторую половину или это предопределено нам судьбой?

Судьба — это предопределение Всемогущего Аллаха. Но что в наших руках и можем ли мы что-то изменить? Об этом мы рассказываем в программе «Вера в предопределение».

1. Подумайте о своём намерении.

   Не забывайте, что в этот месяц неплохо бы начать подготовку в посту в месяц Рамадан.

2. Просите прощения и прощайте.

   Помните: не обижайте людей вокруг и самого себя. Мы все грешим, нет идеальных людей. Стремитесь к тауба – искреннему раскаянию. Просите Аллаха простить вас, чтобы вы могли начать Рамадан с лёгким и достаточно сильным сердцем.

   Кроме того, постарайтесь простить других за зло, которое они причинили вам, чтобы в вашем сердце не было обид или недобрых чувств, и вы могли свободно наслаждаться поклонением в Рамадан.

3. Поститесь.

   Нет лучшего способа подготовиться морально и физически, чем поститься несколько дополнительных дней. Так что, если вы никогда не постились в понедельник или четверг, начните хотя бы с одного дня в неделю.

4. Усмирите свой нафс.

   Начните противостоять своему нафсу, учитесь не потворствовать земным желаниям, отдаляющим вас от поклонения Создателю Вселенной.

   Начните хотя бы со своего питания, не усердствуйте за столом, обойдитесь малым, а остальное отдайте тем, кто в этом нуждается. Искорените вредные привычки из своей жизни, уделяйте больше времени чтению Корана и изучению имён Всевышнего Аллаха.

5. Занимайтесь благотворительностью.

   В этот священный месяц совершайте благотворительные поступки сознательно и с намерением достичь довольства Творца. Подумайте о добрых делах, которые вы можете совершить еще.

   Помогайте кому-нибудь, готовьте для кого-то, делайте комплименты, станьте причиной улыбок ваших близких и старайтесь держаться подальше от вредных привычек (например, слишком много смотреть телевизор).

6. Делайте дуа.

   Просите Аллаха о Его прощении и благословении, чтобы мы достигли Рамадана и встретили его в здравии. Просите Аллаха принять ваши прошлые Рамаданы.

«И тратьте [на благие дела] из того, чем Мы вас наделили, до того, как к вам придет смерть, и вы скажете: «Господи! Дай мне небольшую отсрочку [от смерти], и я начну раздавать милостыню и стану праведным» (аль-Мунафикун, 10).

   Благодеяния в месяц Раджаб оцениваются Аллахом выше, чем добрые дела в другие месяцы. Поэтому верующему в этот священный месяц необходимо увеличить подаяния (садака) и другие виды поклонения.

   «Щедрый человек близок к Аллаху, близок к Раю и людям и далёк от огня Ада. Скупой человек далёк от Аллаха, далёк от Рая и людей, близок к огню Ада! И невежественный, но щедрый человек любимее Всевышнему Аллаху, чем много поклоняющийся Ему скупец» (Тирмизи).

   «Кто подаст милостыню (садака) в месяц Раджаб, того Аллах отдалит от огня ада на расстояние, которое в своей жизни пролетела ворона» (Абдулькадир Гейлани, «ел-Гунйе», 1/325).

   Расстояние, которое в своей жизни пролетела ворона, – это расстояние, которое она пролетела с того момента, как научилась летать.

   Учитывая то, что вороны являются долгожителями, становится понятным, какую пользу может получить верующий от своего подаяния в месяц Раджаб.

   «Постящийся один день в месяц Раджаб подобен тому, кто постился 1000 лет. Подающий одну милостыню подобен тому, кто подал 1000 милостыней. Аллах возвысит его в степени в 1000 раз и сотрет 1000 его грехов. За каждую его милостыню Он воздаст наградами в 1000 хаджей и 1000 умр» (Абдулькадир Гейлани, «ел-Гунйе», 1/326).

   От Абу Зарра (р.а.) передаётся: «Однажды я подошёл к находившемуся в тени Каабы посланнику Аллаха (ﷺ), который повторял: «Они потерпят наибольший ущерб, клянусь Господом Каабы, они потерпят наибольший ущерб, клянусь Господом Каабы!» И я сказал: «Что со мной? Неужели что-то не так во мне? Что со мной?» И я сел рядом с ним, а он всё продолжал повторять эти слова. Я был не в силах молчать, ибо охватило меня состояние, угодное Аллаху, и я спросил: «Кто они, да станут отец мой и мать выкупом за тебя, о, посланник Аллаха (ﷺ)?» Он ответил: «Обладающие большими богатствами! Кроме тех, кто станет делать так, так и так (выплачивая закят тем, кто заслуживает, и расходуя своё имущество на благие дела)» (Бухари).

   Так что не откладывайте подаяния и совершение добрых дел на потом, особенно в благословенный месяц Раджаб. Смерть может настичь каждого из нас в любой момент.

В заключение приведем еще два аята: «О те, которые уверовали! Воистину, среди ваших жен и ваших детей есть враги вам. Остерегайтесь их. Если же вы будете снисходительны, проявите великодушие и простите их, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный. Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением. У Аллаха же есть великая награда»(Тагабун, 64:14-15).

«Знайте, что ваше имущество и ваши дети являются искушением и что у Аллаха – великая награда». (Сура «Анфал», аят 28)

   Ислам придает большое значение защите пяти главных ценностей: жизни, религии, имущества, потомства и разума. С этой целью в Коране и Сунне получили отражение многие повеления, указания и советы. С одной стороны, имущество и дети включены в число надлежащих защите ценностей, а с другой стороны, они являются средством для испытания мусульман. Верующим предстоит держать ответ за исполнение своего долга и своих обязанностей по отношению к этим ценностям.  Они получат оценку в зависимости от того, положительное или отрицательное воздействие имущество и дети оказывали их поклонению и служению Аллаху.

   В аятах, связанных с имуществом, богатством, капиталом, они характеризуются, как “украшения земной жизни”(Кахф, 18:46), выражено пожелание, чтобы богатство и дети не отвлекали му’минов от поминания Аллаха (Мунафикун, 63:9), содержится напоминание о том, что некоторые из жен и детей могут быть врагами для человека, и что это является испытанием для него (Тагабун, 64:14-15).

   В соответствии с этим, верующие должны соблюдать равновесие между любовью к Аллаху и любовью к детям. В том случае, когда их желания и интересы противоречат повелениям Аллаха, тогда нужно подчиниться Ему. Привязанность человека к богатству и детям может иногда поставить его в затруднительное положение в вопросах следования божественным повелениям. Однако, несмотря ни на что, выдержат испытание те, кто проявляет твердость на пути Аллаха.

   Как мы видим из приведенного аята, все материальные и духовные возможности человека и чувство привязанности к ним созданы для его испытания. Земная жизнь со многими своими хорошими и плохими сторонами представляет для нас мост, обеспечивающий переход к вечной жизни. Одновременно эта жизнь полна всяких испытаний. А дети, которые также являются одним из элементов этого испытания, занимают в нашей жизни особое место.

   Наши дети – это радость для нас, это наша надежда, это бесподобный дар от нашего Создателя. Они есть украшение нашей жизни, ее веселье. Дети – архитекторы нашего будущего. И они же –испытание для нас.

   Испытания для матери начинаются с первых дней ее беременности. Каждая мать сразу же ощущает в своем духовном мире присутствие зарождающейся жизни. Каждый ее вздох становится источником воздуха и для будущего ребенка. Каждый проглоченный ею кусочек пищи, каждый глоток выпитой ею воды необходимы им обоим. В последующие периоды она носит ребенка на своих руках. Остается без сна ради него. Живет в постоянном беспокойстве за него, боясь, как бы с ним чего-нибудь не случилось.

   Ребенок – это аманат, дар Аллаха, предоставленный нам на хранение. Если мы будем хорошо ухаживать за ним, дадим ему хорошее воспитание, вырастим его полезным для других человеком, тогда мы выдержали испытание. Потому что ребенок сегодня маленький, а завтра он станет взрослым. И дети – будущее народа, они гарантия, залог завтрашнего дня. Вырастив хороших и добрых детей, отец и мать обеспечивают свое будущее.

    Также Ислам возлагает на родителей обязанность дать своему ребенку красивое имя, дать ему хорошее образование, и когда придет время, женить или выдать замуж.Надо хорошо осознать эти обязанности, потому что они охватывают целую жизнь. Точно так же, как детские врачи составляют график кормления для грудного ребенка, с такой же точностью надо подходить к каждому шагу в деле воспитания и развития ребенка в течение всей его жизни.

   В особенности, дети всегда чувствуют потребность в идеале, чтобы взять его в качестве модели для подражания. Надо стремиться к тому, чтобы в качестве такой модели дети избрали собственных родителей. Если ребенок не находит такую модель в своей семье, он начинает искать ее на стороне. И это приведет к противоречиям в его духовном мире. А ребенок, нашедший духовный идеал в своей семье, проживет счастливую и спокойную жизнь.

Месяц Раджаб называют Раджаб аль-Харам (Священный Раджаб), поскольку он является одним из четырех священных месяцев, в течение которых запрещены войны и конфликты. Также Раджаб называют Раджаб аль-Фард (Одиночный Раджаб), так как данный месяц идет отдельно от других подряд идущих трех священных месяцев (Зуль-када, Зуль-Хиджа, Мухаррам).

   В месяц Раджаб произошло удивительное событие в истории ислама и всего человечества – это вознесение пророка на небеса и его ночное путешествие, в котором он удостоился чести встретиться с Аллахом.

   Раджаб является запретным по двум причинам:

   1. В этот период запрещены войны и конфликты, за исключением случаев, когда осуществляется нападение.

   2. Грех, совершенный в данный месяц, превышает по тяжести совершенный в другое время.

   Всевышний Аллах сказал в Коране:

   «И не притесняйте самих себя, совершая греховное во время запретных месяцев» (сура "Йа-син", аят 36).

   Притеснять самих себя, значит причинять вред самому себе, своей вере, совершая грехи в данных месяцах. Грехи запретны в любое время, тем не менее, преступление границ дозволенного в месяцы, обладающие особым статусом, является проявлением пренебрежения предписаниям Всевышнего. Поэтому грехи, совершаемые в запретные месяца, расцениваются тяжелее, чем обычно.

   Единственный способ «не притеснять самих себя» это быть осознанным в своих деяниях, сознательно относиться к своему времени. Аллах Всевышний сотворил время и даровал нам его как ценнейший аманат, за который человек будет в ответе. Давайте проведем этот месяц в осознанности и стремлению к тому, чтобы стать лучше. Начните с своего сердца, размышляйте о своей жизни и деяниях.

   Еще один важный момент относительно месяца Раджаб – он указывает приближение Рамадана и является подготовительной ступенью к нему. Мусульманин может совершить много благих деяний в Раджаб, и вступить в священный месяц Рамадан с крепкой основой, которая будет способствовать лучшему проведению месяца

   Как подготовиться к Рамадану уже сейчас

   1. Сделать правильное намерение.

   Все дела начинаются с намерения. Намерение верующего во всех его делах – это довольство Всевышнего Аллаха. Дела, которые начинаются с такого намерения, по милости Аллаха, имеют успех. Совершите намерение ради Аллаха провести Раджаб максимально полезно для своей веры и встретить Рамадан, провести его с пользой для своей веры.

  2. Стремиться к прощению и прощать самому.

   Каждый человек совершает грехи, но милость Аллаха безгранична. Верующий всегда стремится к тауба насухах – искреннему покаянию. В эти особые дни просите Всевышнего даровать Свою милость и простить ваши грехи и войти в Рамадан с открытым легким сердцем. Также простите своих обидчиков, дабы ничто не отягощало вашу душу, и вы смогли полностью посвятить себя поклонению.

   3. Соблюдать пост.

   Лучший способ подготовиться к Рамадану психологически и физически – это соблюдать желательный пост в Раджабе. Это является сунной нашего Пророка (мир ему). В хадисе сказано: «Помните, Раджаб − месяц Всевышнего, кто будет соблюдать пост хоть один день в этот месяц, тем Аллах будет доволен».

   4. Тренировать нафс.

   Человеческий нафс не терпит поблажек. Мы находимся в постоянной борьбе со своими желаниями и страстями. Кто кого одолеет, зависит только от нашей воли и стойкости. Поэтому в преддверии месяца воздержания от запретного, укрепляйте в себе силу воли и умение ограничивать себя, боритесь с вредными привычками.

   5. Давать милостыню.

   В этот благословенный месяц благие деяния приносят верующему большую награду и пользу. Особо ценным делом перед Всевышним является милостыня, и это не обязательно деньги. Любая помощь, польза, оказанная другому человеку, и даже заставить кого-то улыбнуться – все это расценивается как садака.

  6. Совершать дуа.

   Просить Всевышнего о благом и о благословении достигнуть Рамадана и провести его достойно.

Именно разумом и постигается существование Аллаха. Невозможно в этом опираться, например, на Куръан, потому что для того, чтобы поверить в Куръан, нужно сначала поверить в Аллаха. И если человек убедится, что Аллах существует, то уже на следующем этапе он поверит в то, что Куръан – слово Аллаха, но никак не наоборот.

   Поэтому многие ученые пришли к заключению, что первая шариатская обязанность каждого половозрелого разумного человека – это познать разумом, что Бог существует, согласно словам Всевышнего Аллаха:

   «Знай (познай), что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха» (Мухаммад, 19), – то есть от человека требуется рационально обоснованная вера.

   Вера же того, кто считает себя мусульманином только потому, например, что его предки мусульмане, действительна (если он верит правильно), однако не полноценна.

   Главным доказательством существования Аллаха служит существование этого мира. Мы не сомневаемся в существовании нас самих и мира вокруг нас. И то насколько сложно, гармонично и мудро этот мир устроен, указывает на наличие у него Создателя. Всевышний Аллах Сам говорит об этом:

   «Поистине, в сотворении небес и земли; в смене ночи и дня; в (груженых) кораблях, (легко) плывущих по морю с тем, что приносит пользу людям (с необходимыми для жизни товарами); в воде, которую Аллах низвел с неба и которой Он оживил мертвую землю, расселив на ней все виды животных; в смене ветров, в облаках, покорных (Аллаху и находящихся) между небом и землей, – (во всем этом) знамения для людей разумных» (сура «аль-Бакара», аят 164).

   Суть этого доказательства существования Аллаха состоит в следующем:

   1. Все в мире вокруг нас имеет начало. Сама вселенная имеет начало.

   2. Все, что имеет начало, нуждается в том, кто даст ему начало, то есть в создателе.

   3. Значит, у мира есть создатель.

   Также можно привести следующую цепочку рассуждений:

   1. Любое качество творений – это выбор из ряда допустимых для него качеств. Например, если рост человека 175 см, то значит, что произошел выбор именно этого значения, и его рост не 165 и не 180.

   2. Выбор из ряда равнозначных вариантов без выбирающего абсурден.

   3. Значит, у каждого выбора есть тот, кто этот выбор сделал.

   Мир появился после небытия. Значит, кто-то пожелал, чтобы он появился и дал ему начало. Мальчик родился 9 июня 2019 года. Значит, кто-то выбрал, что он родился именно 9 июня, а не 8 или 10. С позиции разума эти примеры равнозначны – произошел выбор одного варианта из двух и более допустимых вариантов. Значит, кто-то этот выбор сделал.

    И этот «кто-то», кто совершает выбор, дает начало и осуществляет изменения, должен быть вечным и всемогущим и отличаться от своих творений.

   И Аллах знает лучше. ⠀

Истидрадж. Эта категория необычных действий, совершаемых неверующими и грешными людьми. Своими материальными знамениеами истидрадж ничем не отличается от действий пророков, праведников и верующих, различие лежит на глубоком духовном уровне.

   Ихана. Это еще один вид чудес, совершаемый неверующими и грешниками. От предыдущего он отличается тем, что во время совершения ихана происходит не то, что ожидает человек, приписывающий себе чудо, а что-либо противоположное. Например, когда у лжепророка Мусайламы ал- Каззаба попросили опреснить воду колодца, то после его молитвы вместо опреснения из колодца произошел сильный выброс воды.

Исламские богословы выделяют шесть видов чудес, каждое из которых имеет свои особенности: му‘джиза, ирхас, карама, ма‘уна, истидрадж, ихана.

   Му‘джиза. Оно считается самым большим чудом. Под термином му‘джази понимается необычное, неподражаемое действие совершаемое пророком. Му‘джиза подтверждает истинность пророка или посланника, который совершил его.

   Из данного определения мусульманские богословы вывели семь условий, для признания того или иного действия, явления в качестве чуда:

   1. Пророк не должен приписывать данное действие себе лично, а утверждать, что оно произошло по воле Аллаха.
   2. Данное действие должно быть необычным, т.е. противоречить естественным законом, обычному ходу событий. Например, оживление умерших, хождение по воде, способность понимать язык животных, раскалывание луны и др.
   3. Человек, совершивший это чудо должен преподносить себя в качестве пророка, а ни кого-либо другого (предсказателя, мага, божества и пр.)
   4. Пророк, совершивший чудо, должен принести с собой божественное учение, поскольку его основная цель передача этого учения людям.
   5. Необходимо, чтобы произошло именно то действие, которое требовали от него соплеменники или которое он им обещал, а ни что-либо обратное.
   6. Поскольку основная миссия пророка - это доведение божьего наставления до людей, то человек, объявивший себя пророком не должен использовать это чудо для достижения своих корыстных целей или личных амбиций.
   7. Действие, совершенное пророком и претендующее называться чудом, должно быть неподражаемым. Т.е. никто из современников пророка не должен быть в состоянии его повторить.

   В основных источниках ислама можно обнаружить множество примеров чудес, совершенных пророками. Например: пророк Ибрахим остался не вредим после того, как язычники бросили его в огонь. По велению Аллаха костер для Ибрахима превратился в райский сад. Пророк Салих по требованию своих современников вывел из скалы верблюдицу очень редкой породы и она обеспечивала молоком все его селение.

   Когда пророк Муса состязался с магами Фараона, то его палка приняла облик змеи и проглотила веревки магов, которые присутствующим казались змеями. Еще одно чудо, связанное с пророком Мусой заключалось в том, что когда Муса и сыны Израилевы бежавшие из Египта спасались бегством от Фараона, в море педед ними образовался проход. Одним из самых ярких чудес пророка ‘Исы было оживление умерших. Среди чудес пророка Мухаммада называют вознесение в небеса, общение с животными и растениями, но самым большим чудом считается Коран.

   Богословы, классифицируя чудеса пророка Мухаммада, выделяют три вида чудес: духовные, к которым относят Коран, материальные – это те, которые познаются органами чувств (зримые, осязаемые, слышимые и пр.), и пророчества, т.е. информация о событиях будущего.

   Ирхас. Это второй вид чудес, связанный с пророками. Под ирхасом понимаются какие-либо необычные действия и явления, которые происходят с ними до пропрочества. Как например, способность пророка ‘Исы разговаривать непосредственно после рождения.

   Карама. Этим термином обозначаются необычные действия, которые совершают праведники (аулийа). Данный вид чудес по своей сути похож на предыдущие, но совершается святым. Следует отметить, что карама считается продолжением пророческого чуда (му‘джиза) и даруется праведнику за его веру и праведность. К примеру пророк Закариййа, посещая мать пророка ‘Исы, Марйам, обнаруживал в ее келье летние фрукты зимой, а зимние летом. Самым же величайшим чудом святых в мусульманской догматике считается «аль-истикама» («прямота, способность соблюдать законы божьи на протяжении всей жизни»).

   Ма‘уна. Этот вид чудес обычно связывают с верующими, не достигшими степени святого. Она может представлять собой неожиданную помощь от Аллаха, чудесное спасение, целительские способности и пр.

Беспощадность, жестокость, безжалостность – то, что сегодня практикуют террористы ДАИШ и ваххабиты в мире. Это состояние охарактеризовал Аллах в Коране, обращаясь к Сынам Израилевым   «Ожесточились потом сердца ваши и стали как камень и даже еще жестче [чем камни]. И, воистину, есть камни, из которых бьют родники, есть такие, которые раскалываются и воду исторгают, и есть такие, которые от страха пред Богом низвергаются [с вершин горных]» (Сура Корова, аят 74).
Людям свойственно проявлять добросердечность при виде больных, нуждающихся, обездоленных, они плачут и стараются помочь».
  Согласно учению ислама от Посланника Аллаха (с), если представители других религий, не воюют с мусульманами, то в отношении их следует проявлять любовь и справедливость.

Ответ:

   Совершение дуа, а так же чтение сур Ихлас, Фаляк и Нас перед тем, как лечь спать, являются постоянной сунной посланника Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям). В сборниках хадисов существует множество риваятов касающихся этого вопроса. Например, Аиша (радыйаллаху анха) рассказывая о том, что делал посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям), сказала:

   «Каждую ночь, когда посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) ложился спать, он складывал руки перед собой, читал суры Ихлас, Фаляк и Нас, затем дул на ладони и протирал ими все тело, куда мог дотянуться, начиная с головы и лица. Он повторял это три раза» (Тирмизи, Дуа, 21).

   Бера ибн Азиб (радыйаллаху анху) передает, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал:

   «Когда ложишься спать, то сделай омовение, подобно тому, как совершаешь омовение для намаза. Затем ложись на правый бок и сделай следующее дуа: «О Аллах, я предался Тебе, и вручил Тебе дело своё, и обратил к Тебе лицо своё и на Тебя положился по желанию своему и из страха перед Тобой. Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме обращения к Тебе, уверовал я в Твоё Писание, которое Ты ниспослал, и в Твоего пророка, которого Ты послал», и если ты умрешь в эту ночь, то умрешь верующим. И пусть эти слова будут последним, что ты скажешь перед сном» (Муслим, Зикр, 56).

   Как мы видим в этих двух хадисах, эти дуа делаются после того, как человек лег в постель. Эти дуа, а так же упомянутые суры, можно читать как сидя в постели, так и лежа.

   В книге «аль-Фатава аль-Хиндиййа» по этому поводу говорится следующее:

  «Нет ничего плохого в чтении Корана лежа на боку. Однако в этом случае ноги следует поджать, а не вытягивать. Нет ничего предосудительного в том, чтобы читать Коран, когда человек лег в постель. В этом случае не следует накрывать голову одеялом. Так как когда человек лежит в постели, одеяло является своеобразной одеждой человека. Если человек накрывается одеялом с головой, то в этом случае читать Коран нельзя» (аль-Фатава аль-Хиндиййа, V/316).

СМЕРТЬ АДАМА (мир ему)

   После этого Адам (мир ему) сказал: «О Шит, приблизилась моя смерть. Будь халифом после меня, приложи усилия для распространения шариата. Поминая Аллаха, поминай также Его любимца и пользуйся его чудотворной силой». Болезнь Адама усилилась. Он промолвил: «Мне захотелось райских маслин и оливкового масла из Рая. Пойди к горе Тур и принеси мне их». Шит (мир ему) пошел к горе Тур и попросил у Всевышнего: «Йа Рабби, Адам затосковал по райским маслинам, подари их ему». И тут ему послышался голос: «Поставь перед собой деревянную миску. Пусть твое пожелание исполнится». Он поставил перед собой миску, и она наполнилась маслинами и оливковым маслом из мира сокровенного. Он взял ее и принес Адаму (мир ему). Адам помазал свое тело оливковым маслом и скушал несколько маслин. Так он обрел исцеление. Но через некоторое время Адам (мир ему) снова захворал. Ему опять захотелось райских плодов, и он отправил за ними своих детей. Немного пройдя, они встретились с Джибрилем (мир ему) и ангелами, которые несли саван из Рая. Джибриль спросил у них: «Куда вы идете?» Они сказали, что Адаму (мир ему) захотелось райских плодов и что они идут за ними. «Возвращайтесь назад, этот саван мы несем для него», – сказал Джибриль. Они вернулись с пустыми руками и увидели Джибриля, который сидел рядом с Адамом и спрашивал, как он себя чувствует. А между тем состояние Адама резко ухудшилось. Он уже не мог вставать даже для молитвы. Когда они вдвоем сидели, разговаривали, зашел Азраиль (мир ему) и поздоровался с ними, соблюдая приличие. «Аллах приветствует тебя и выражает сочувствие твоим детям по поводу тебя», – сказал он Адаму.
   Праведная Хавва сидела в углу и плакала. Адам сказал ей: «Хавва, ты отсюда уйди. Мне нужно поговорить с посланцами моего Господа. Все беды свалились на мою голову из-за тебя». Затем он повернулся и сказал: «О Джибриль, я пью шербет смерти и отправляюсь на встречу со своим Господом. У меня к тебе есть одна просьба. Ответь мне на такой вопрос: как поминают меня ангелы? Говорят ли они, что я непокорный, или же говорят, что я проявил забывчивость, но затем встал на праведный путь?» Джибриль горько заплакал.
   Адам (мир ему) опечалился, а все ангелы плакали. И тут послышался глас: «О Адам, посмотри наверх». Он взглянул наверх и увидел Рай. Всевышний показал ему те блага, которые для него уготовил. После этого Адам сказал: «Эй, Азраиль, явись поскорей. Поспеши забрать мою душу, ибо душа моя стремится к своему любимому, и птица духа хочет улететь из клетки тела на свою родину». Азраиль приблизился. Джибриль сказал ему: «Эй, Азраиль! Ты знаешь, насколько свят и велик Адам (мир ему). И поэтому ты должен действовать очень мягко». Азраиль забрал душу Адама, не причинив ему никаких страданий. Джибриль надел на него рубашку и научил Шита, как омывать тело усопшего. Омыли и завернули в саван. Джибриль попросил Шита встать на место имама, и они прочли заупокойную молитву точно так же, как читаем сегодня, произнеся тридцать такбиров, по четыре такбира в каждом ракаате. Адама похоронили в пещере на горе Абу Кабис. Во время потопа Нух сделал табут, положил в него тело Адама и забрал с собою в ковчег. После потопа он оставил его в Сарандибе.

Из книги  "АЛТЫ БАРМАК
ВЫСОЧАЙШИЕ ДОСТОИНСТВА МУХАММАДА (да благословит его Аллах и приветствует)  И ЕГО ПРОРОЧЕСКИЙ ПУТЬ"
Муинуддин Мухаммад Амин Хирави

ДУА при СГЛАЗЕ

В сунне Пророка (ﷺ) есть множество зикров и молитв, которые оберегают человека от сглаза и злых завистников. Одной из самых популярных является следующая молитва:

أَعُوذُ بكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّةِ، مِن كُلِّ شيطَانٍ وهَامَّةٍ، ومِنْ كُلِّ عَيْنٍ لَامَّةٍ
🤲🏻 «А'узу би калимятил-Ляхит-таммати, мин кулли шайтанин ва хамматин, ва мин кулли 'айнин лямматин».
🤲🏻 «Прибегаю к совершенным словам Аллаха от каждого шайтана и ядовитого насекомого и от всякого дурного глаза!»

«Обратитесь за помощью к терпению и намазу. Воистину, намаз является тяжким бременем для всех, кроме смиренных» [2:45].

   «О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению и намазу. Воистину, Аллах – с терпеливыми» [2:153].

   «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся». Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем» [2:155,156,157].

  «О те, которые уверовали! Будьте терпеливы, запасайтесь терпением, несите службу на заставах и бойтесь Аллаха. Быть может, вы преуспеете» [3:200].

   «Терпи, ибо Аллах не теряет вознаграждения творящих добро» [11:115].

  «Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно. Проси прощения за свой грех и прославляй хвалой своего Господа после полудня и утром» [40:55].

   «Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей» [41:35].

  «Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» [103:2-3].

   При возникновении трудностей мы не должны давать волю эмоциям и позволять им брать верх над нами. Оставьте все свои печали и грусть в безграничном океане милости Аллаха, проявите терпение, взывайте к Аллаху с просьбой о помощи. Поймите, что происходящее с вами – неизбежно, вы никак не можете этого предугадать, контролировать и предотвращать. Это – лишь только от Аллаха. Ничего, кроме принятия, не остается. Наш успех в обоих мирах зависит от того, как мы реагируем и справляемся с такими трудностями. Такие ситуации помогают мусульманину выстоять без паники, жалоб и разочарований. Человеку только остается уповать на Всевышнего Аллаха и иметь надежду на то, что его страданиям и его боли придет конец.

    Терпение – неотъемлемая часть истинного мусульманина, без которого его вера будет не совершенна. Терпение – это олицетворение ислама, который заключается в полном подчинении, покорности Аллаху и смирении с любым Его предопределением. Это проявление истинной богобоязненности.

   Аллах сказал:

   «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения» [2:177].

   В каждой трудности скрыто благословение Аллаха. Когда вы столкнетесь с ней, скажите: «О Аллах! Таково Твое предопределение и я уповаю только на Тебя». Ля хауля ва ля куата илля биллях. Скажите «Альхамдулиллях» за испытание и совершите дуа, чтобы Он даровал вам больший иман и баракат.

   Вознаграждение за терпение столь же велико:

   «Мир вам за то, что вы проявили терпение! Как же прекрасна Последняя обитель!» [13:24].

  «А за то, что они проявили терпение, Он воздаст им Райскими садами и шелками. Они будут лежать на ложах, прислонившись, и не увидят там ни солнца, ни стужи» [76:12-13].

  «Тем, которые совершили добро в этом мире, уготовано добро. Земля Аллаха обширна. Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью без счета» [39:10].

   «То, что есть у вас, иссякнет, а то, что есть у Аллаха, останется навсегда. А тем, которые проявляли терпение, Мы непременно воздадим наградой за лучшее из того, что они совершали» [16:96].

Жизнь не всегда бывает прекрасной и богатой только на хорошие события. В моменты грусти и отчаяния верующий ищет утешения и руководства у Всевышнего Аллаха. Аллах говорит нам, что мы будем подвергаться испытанию, и призывает к проявлению терпения в такие моменты. Аллах говорит, что вера человека будет подвергнута испытанию, и только самые терпеливые смогут доказать свою приверженность Аллаху. В этом есть и благо трудностей.

   В Коране множество прекрасных аятов, которые становятся напоминанием для верующего проявить терпение и упование на Аллаха:

Трагедия сегодняшнего времени в том, что ценности, взгляды ловко подменились, а слова вводят в ступор переполненностью бессмыслицей. К сожалению, правда: люди в своей нравственности катятся вниз по наклонной, но не замечают этого, да  и не желают замечать.

   Возьмем, к примеру, мусульман. В последние годы на глобальном уровне идёт попытка дискриминации по отношению к исламской религии, мусульманам. Слова "террорист" и "мусульмане" всё чаще встречаются вместе. Несомненно, это мерзкая политика, притом, политика хорошо продуманная, меркантильная, в основе которой лежат немалые деньги. По некоторым данным, в мире существуют около 700-1000 организаций, занимающихся терроризмом, и финансирующие их люди могут сидеть как в современных офисах Англии, так и в горах Афганистана. На сегодняшний день терроризм сравним с хорошо продуманным бизнесом. У него нет ни религии, ни нации, лишь низменные цели – власть, огромные деньги, могущество, нагнетание страха на  человечество. А зомбированных молодых  людей  с  подрывными поясами, которым внушают мысль о  необходимости почётной смерти шахида, никак нельзя равнять с приверженцами исламской религии. Религия Ислам против пролития крови и желает мира между конфессиями. Но сегодня идет идеологическая война против Ислама. Это отражается даже в критике внешнего  облика мусульман, особенно одежды женщин. Оставшиеся в лживых сетях терроризма люди (неважно - во Франции, Англии или в России) отторгают мусульманских женщин, поставивших на первое место высокую нравственность и доказывающих это своим скромным одеянием и поведением в обществе, обвиняют их в каждом злодеянии.

❓ДЛЯ КОГО ОБЯЗАТЕЛЕН пятничный намаз?

❗️Есть 7 условий обязательности пятничного намаза:

✅ достижение половозрелого возраста
✅ гакыл – здравый ум
✅ сыйххат – физическая полноценность (отсуствие препятствующих приходу в мечеть и совершению пятничного намаза болезней)
✅ салямат гайн – здоровые глаза
✅ салямат рижл – здоровые ноги
✅ хуррият – быть свободным человеком
✅ икамат – быть жителем местности, где совершается джума-намаз

Опровержение тем, кто не следует мазхабам

   Безусловно, это – вопрос высокой степени важности, который следует изучить в первую очередь и заниматься им. Тот, кто изучит его, его горизонты постижения достигнут предела понимания имама Ахмада, следовательно, он приблизится к пределу знаний имама Ахмада. Такое положение не запрещается. Однако вопрос заключается в другом. Наш вышеупомянутый вопрос касается тех, кто не достиг этой степени понимания и плоскости, которые получили лишь малую часть этого понимания и знания. Их положение можно сравнить с тем положением, которые имеют наши современники. Даже такое положение продолжалось очень долгое время. Вместе с тем, несмотря на то что большинство этих людей не перешагнули через начальный уровень, они утверждают о том, что они достигли цели и закончили дело. Если ты желаешь узнать и оспорить это мнение, посмотри на знания имама Ахмада рахимахуллахи в сфере Куръана и Сунны.
   Касательно его знаний о Книге: «Он уделял особое внимание наукам Куръана и постижению его смыслов. Он говорил следующие слова с целью упрека своих друзей: «Люди оставили дело постижения смыслов Куръана». Он сочинил много книг по кораническим наукам. Среди них – это работы «Насих ва Мансух», «Аль-Мукаддим валь-Муаххир». Он также составил «ат-Тафсир аль-Кабир»: в этой книге изложены высказывания сподвижников и их последователей в области тафсира. Его тафсир схож с тафсирами шейхов ‘Абдурраззака, Вакии, Адама ибн Абу Ильяса и других; его современников Исхака и других; тех, которые появились после него из числа мавали: ан-Насаи, Ибн Маджа, Абду ибн Хамида, Ибн Абу Хатима; и наподобие тафсиров других мухаддисов, которые переданы праведными предшественниками [саляф]. Каждый из них собрал в тафсире предания саляфов, без малейшего добавления от себя».

Из книги "Опровержение тем, кто не следует мазхабам"
Ибн Раджаб аль-Ханбали

Вопрос от Минивали:

  Каких видов бывает намаз?

   Ответ:

   Намазы делятся на три вида: фард-намазы, ваджиб-намазы и нафиль-намазы. В свою очередь некоторые из этих видов намазов делятся на категории.

   1. Фард-намазы: фард-намазы – это обязательные намазы. Они делятся на две категории:

  1.1. Намазы, являющиеся фардом-айн (персональной обязанностью) для каждого мусульманина. К этой категории относятся пять ежедневных фард-намазов, совершение которых является персональной обязанностью для каждого верующего, а также джума-намаз.

   1.2. Намаз, являющийся фардом-кифайа (коллективной обязанностью мусульман). К этой категории относится джаназа-намаз. Если одна часть мусульман принимает участие в джаназа-намазе, то с другой части мусульман эта ответственность снимается. Если же никто из мусульман не совершает джаназа-намаза, то в этом случае все мусульмане считаются грешниками.

   2. Ваджиб-намазы:

   к этому виду намазов относятся витр-намаз, а также праздничные намазы.

   3. Нафиль-намазы:

   это все другие намазы, которые не являются ни фардом, ни ваджибом. Нафиль-намазы делятся на две категории: сунна-намазы и мустахаб-намазы.

   3.1. Сунна-намазы:

   - Два ракаата намаза перед утренним фард-намазом.
   - Четыре ракаата перед полуденным фард-намазом, и два ракаата после него.
   - Четыре ракаата намаза перед послеполуденным фард-намазом.
   - Два ракаата намаза после вечернего фард-намаза.
   - Четыре ракаата перед ночным фард-намазом и два ракаата после него.

   Сунна-намазы утреннего, полуденного и вечернего намазов, а также последний сунна-намаз ночного намаза, именуются «сунна-муаккада», а сунна-намазы совершаемые перед послеполуденным и ночным намазами, именуются сунна-гайримуаккада.

   3.2. Намазы, являющиеся мустахабом. К этой категории относятся все другие нафиль-намазы, не связанные с пятикратным намазом и совершаемые в любое другое время. Например, тахаджуд-намаз, духа-намаз, истихара-намаз и так далее.

Одна из основ Веры — это убеждение в том, что Бог существует, не занимая места в пространстве. Это — один из важнейших вопросов в нашей Религии! Если кто-то считает, что Аллаh находится в каком-либо месте или занимает всё пространство целиком, то он является немусульманином, потому что противоречит основам Ислама.

   Место — это ограниченная часть пространства (пустоты), которую занимает объект. Все объекты (и осязаемые, и неосязаемые) имеют свое место в пространстве. Одни объекты занимают больше места, другие — меньше. Это определяется их размерами. Все объекты имеют свои определенные параметры: длину, высоту, ширину, глубину, форму, строение, цвет и т.д. Все объекты состоят из частиц. Самый маленький объект состоит из одной частицы, которая уже не делится1. Таким образом, только объекты занимают место в пространстве. Поэтому, если кто-то считает, что Бог занимает место, значит, он полагает, что Бог — это объект, который имеет такие параметры, как длину, ширину, высоту, толщину, форму, строение и так далее, а это — абсурд!

   Бог — Создатель всех объектов и абсолютно не подобен им ни в чем. Он создал пространство и время. Он наделил каждый объект определенными параметрами. Например, солнце — это тело, которое имеет определенные характеристики: размер, форму, строение, оно занимает место в пространстве. А то, что имеет такие параметры, несомненно, является созданным. Ведь оно не в состоянии наделить себя именно такими параметрами и нуждается в Создателе, Который создал его именно таким.

   Аллаh Всевышний — Создатель всего. Он существует вечно без начала и абсолютно не меняется. Он был еще до создания пространства и после того, как Он его создал — не изменился, не стал занимать место и не нуждается в нем, как и прежде. Аллаh — Творец, Он меняет свои творения, а Сам не меняется. Если бы Он изменялся, то нуждался бы в том, кто давал бы ему эти изменения, а нуждающийся в ком-либо не может быть Богом.

Сегодня - самое лучшее время начать читать книгу «Алты Бармак. Высочайшие достоинства Мухаммада ﷺ и его пророческий путь».

Автор – Муинуддин Мухаммад Амин Хирави.

📲 Приобрести книгу можно на нашем сайте

#хузур #ислам #исламскаялитература #алтыбармак #пророк #пророкмухаммадмирему #сира #жизньпророка

ДОСТОИНСТВА ЗИКРА

✨ отбивает шайтана, и ослабляет его силу;
✨ является причиной довольства Аллаха;
✨ удаляет из сердца переживания и грусть;
✨ притягивает пропитание;
✨ от зикра удаётся муракаба, которая доводит до степени ихсана.
✨ зикр порождает обращение к Аллаху, таким образом постепенно достигается состояние, когда Аллах становится убежищем, Защитником во всем. И в каждой беде к Нему обращается взор.
✨ открывает дверь к познанию Аллаха;
✨ удаляет грехи и ошибки.

НЕЧИСТОТЫ

   Для человека, собирающегося совершить намаз, обязательным условием является отсутствие нечистот на его теле и одежде. Если человек нечист, то совершение им намаза не правильно.
   Нечистоты бывают двух видов: легкие и тяжелые. Помет птиц, мясо которых запрещено, таких как ворона и ястреб, а также моча разрешенных в пищу животных, таких как лошадь, корова, овца, являются легкими нечистотами. Все остальные нечистоты – тяжелые. Например, моча и кал человека; кал животных, разрешенных к употреблению в пищу (лошадь, корова и овца); кал, моча, слюна, мясо и шкура животных, запрещенных к употреблению в пищу (собака, волк и т.д.); помет разрешенных к употреблению в пищу птиц (гусь, курица и т.д.); кровь падали и свиньи, кровь из горла животного; кровь из раны, гной, лимфа, выделения из больных глаз; спиртное и рвотная масса. Все это тяжелые нечистоты. Помет таких птиц, как голубь и воробей, кровь рыб и блох, слизь чистого мяса, кровь и жир всех водных животных, слезы, которые выделяются при плаче, рвота, которая не заполняет рот, слюна и мокрота не являются нечистотами.
   Шерсть, сухие кости и жилы всех животных, кроме свиньи, не являются нечистотами. Мясо запрещенных в пищу животных, заколотых по Шариату, не относится к нечистотам. И кожа их, даже невыделанная, чиста. Однако мясо и невыделанная кожа животных, заколотых не по Шариату, являются нечистотами. Если же их шкуру обработать, то она становится чистой. Свинья же вся считается нечистой и никогда не очистится.
   Если какая-нибудь нечистота, сгорев, превратится в пепел, или сгнив – в землю, или засолившись – в соль, то она становится чистой. Если спиртное, смешавшись с солью и выветрившись, превращается в уксус, из нечистого жира делается мыло, то они считаются чистыми. При легком загрязнении, размеры которого не превышают одну пядь (17,78 см), или же тяжелой нечистоте не больше одного мискаля (4,68 г) на теле, одежде или коврике, на котором совершается намаз, намаз совершать можно. При больших размерах нечистот намаз совершать не правильно. Если один конец большого паласа загрязнен нечистотами, то намаз нужно читать на незагрязненном участке. Если на поверхности паласа засохла земля с нечистотой, то необходимости стелить на него молитвенный коврик нет.

Из книги "ГЫЙБАДАТ ИСЛАМИЯ"
Ахмадхади Максуди

В моменты трудностей, когда человека одолевает страх, тревога и беспокойства следует читать следующие дуа:

  1. Аятуль курси

   В хадисе Посланника Аллаха (мир ему) сказано: «Тот, кто прочитал аят «аль-Курсий» после обязательной молитвы, будет под защитой Аллаха до следующей молитвы». Следует читать эту дуа перед сном, чтобы защитить себя от шайтана. «Аллаху ляя иляяхэ илляя хуваль-хайюль-кайюум, ляя та — хузуху синатув-валяя навм, ляхумаафис-самааваати вамаафиль-ард, мэн зал-лязии яшфя‘у ‘индаху илляя би изних, я‘ляму маа бэйнэ айдиихим ва маа хальфахум ва ляя юхиитуунэ би шэйим-мин ‘ильмихи илля би маа шаа‘а, васи‘а курсийюху ссамаавати валь-ард, ва ляя яудуху хифзухумаа ва хуваль- ‘алийюль-‘азыим» (2:225).

   2. Сура аль-Инширах

   «Бисмильляхи-р-Рахмани р-Рахим Алям Нашрах Лякя Садрак? Ва вадаана анка Визрак Аллязи анкада захрак? Ва рафаана лякя зикрак? Фаинна мааль-Усри юсра Инна мааль-Усри юсра Фаиза фарагта фансаб Ва иля Раббикя фаргаб».

   3. Сура Курайш

   «Ли ииляяфи курайш. Ииляяфихим рихлятэш-шитээи вас-сойф. Фаль я’будуу раба хаазэль-бяйт. Аллязии ат’амахум мин джу’ийув- ва ээманахум мин хаувф».

   4. Сура Ихлас, Фаляк, Нас. Читайте эти суры после намаза, перед сном и перед входом и выходом из дома.

   Куль хува ллаху ахад. Аллааху ссомад. Лям ялид ва лям юуляд. Ва лям йакул-ляху куфуван ахад.

   Куль а’узу би раббиль-фаляк. Мин шарри маа халяк. Ва мин шарри гасикын изээ вакаб. Ва мин шарри ннаффаасаати филь-‘укад. Ва мин шарри хаасидин изээ хасад.

   Куль а’узу би рабби н-наас. Мааликин-наас. Иляяхи н-наас. Мин шариль-васваасиль-ханнаас. Аллязи йувасвису фии судуурин-наас. Миналь-джиннати ван-нас.

   5. Три раза утром и три раза вечером:

   Съумма 'анзала гьалайкум мин багьди ал-гъамми 'аманатан нугьāсāан ягъшá тā'ифатан минкум ва тā'ифатун къад 'ахьамматхьум 'анфусухьум язуннуна биллāхьи гъайра ал-хакъкъизанна ал-джāхьилияти якъулуна хьал ланā мина ал-'амри мин шай'ин къул 'инна ал-'амра куллахьу лиллāхьи йухъфуна фи 'анфусихьим мā лā йубдуна лака якъулуна лав кāна ланā мина ал-'амри шай'ун мā къутилнā хьāхьунā къул лав кунтум фи буютикум лабараза ал-лазъина кутиба гьалайхьиму ал-къатлу 'илá мадāджигьихьим ва лиябталия Аллāхьу мā фисудурикум ва лийумаххиса мā фи къулубикум ва Аллāхьу гьалимун бизъāти ас-судури.

   Скажи: «Дела (или решения) целиком принадлежат Аллаху». Они скрывают в своих душах то, чего не открывают тебе, говоря: «Если бы мы сами могли принять какое-нибудь решение (или если бы мы что-нибудь получили от этого дела), то не были бы убиты здесь». Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предначертана гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь, и Аллах испытал бы то, что в вашей груди, и очистил бы то, что в ваших сердцах. Аллаху известно о том, что в груди»  (3:154).

  6. 100 раз в день:

   Рабби шрах ли садри ва йассир ли амри

  «Господи! Раскрой для меня мою грудь!  Облегчи мою миссию!» (20:25-26).

Раскрытие способностей через веру

   Ислам – это состояние и цель любого верящего в Бога человека. Ислам – это истина, которая лежит в основе нашего существования. Счастлив человек, это осознающий. Перед ним Всевышний раскрывает его истинное предназначение. Реальная ценность человека перед Аллахом определяется осознанием того, кем же он является на самом деле, по какому пути движется. Ведь жизнь и ее цель для каждого задаются Творцом. Важно, когда верующий человек начинает ставить правильные вопросы: «Кто я?», «Для чего я?», «Что я хочу?», «Каковы мои цели?», «К чему я стремлюсь?». Такому рабу Всевышний Аллах через чувства, стремления помогает познать окружающий мир, себя, показывает направления внутреннего роста, одаривает его духовным наставником.

   Полонение Аллаху и социальная справедливость

   Различные мусульмане занимаются халяльным трудом, посвящая его Аллаху. Они осознанно служат обществу сообразно своим индивидуальным качествам как врачи, педагоги, ученые, инженеры, строители, мусульманские ученые. Для Создателя нет ничего более достойного и ценного человека, постоянного помнящего об Аллахе. Общество становится совершеннее, если каждый в нем старается ради Всевышнего Аллаха, ведет богоугодную жизнь в материальном мире, совершает благие поступки для пользы других. В обществе, где царит справедливость, его члены будут защищены от голода, получат крышу над головой, станут друг другу помощниками.

   Объединение в служении Творцу

   Несмотря на то, что мы – уникальны, как люди, принадлежим разным нациям, народам, расам, имеем разный генотип, разное мировосприятие, разный вкус, историю и культурные традиции, нас всех объединяет служение единому Аллаху, вера, любовь к Нему, нравственность. Когда отдельные люди достигают высокого уровня духовного совершенствования, все дети Адама становятся единым целым с другими творениями Аллаха, сердца начинают биться вместе.

   Современные мусульманские ученые

   Смысл жизни мусульманина не может быть ограничен рождением детей, созданием семьи. Дети могут не родиться или умереть, брак распасться. Смысл человека заключается в том, чтобы представлять Создателя и на земле, и на небесах. Каждый момент вспоминания и восхваления Всевышнего Аллаха делает человека совершеннее перед Творцом. Отказ от божественного предназначения обесценивает его.

   Познание Всевышнего с помощью разума возможно лишь до определенного уровня. Дальше – с помощью чувств и сердца, облагороженных Шариатом и любовью к Творцу.

ТАЯММУМ (ОЧИЩЕНИЕ ЗЕМЛЕЙ)

   В случаях, когда нет возможности совершить омовение водой, совершается омовение песком или землей следующим образом:
   1. Ударить ладонями обеих рук по земле.
   2. Затем протереть лицо ладонями.
   3. Снова ударить ладонями по земле и протереть руки до локтей.
   При протирании рук и лица не остаются нетронутыми места, куда попадает вода при малом омовении. Таяммум совершается таким образом при отсутствии воды вместо малого и полного омовения.

  Таяммум совершается в следующих случаях:
   1. Вода находится на расстоянии 2-х километров и более.
   2. Использование воды может привести к осложнениям при болезни.
   3. При опасении простудиться.
   4. При боязни дойти до воды вследствие какой-то угрозы.
   5. При отсутствии емкости для воды.
   6. Если вода необходима для питья в поездке.
   7. Если можно опоздать на праздничные или погребальные намазы из-за совершения омовения водой.
   Во всех этих случаях намаз нужно читать, совершив таяммум. Совершать таяммум, если опаздываешь на пятикратный или пятничный намаз, неправильно. При таяммуме можно использовать такие не горящие и не плавящиеся в огне вещества, как земля, пыль, песок, глина, камень. Все они относятся к земле. Можно совершать таяммум, используя пыль с одежды или непыльный гладкий камень. Нельзя использовать дерево, траву, железо и свинец или нечистоты. Также нельзя совершать таяммум, если есть возможность достать воду, потому ее необходимо поискать.

Из книги "ГЫЙБАДАТ ИСЛАМИЯ"
Ахмадхади Максуди

Издревле человеческая душа притягивала к себе интерес ее обладателей, хотя она до сих пор является одной из малоизученных областей природы человека. Поистине, из всех творений Всевышнего Аллаха вряд ли можно найти что-то подобное, ибо оно неподражаемо уникально.

   Душа чувствительна, и любые события, происходящие вокруг, нас мы пропускаем через себя. А они в свою очередь оставляют свой след в нашей душе, виде впечатлений и душевных переживаний.

   Впечатления могут быть как позитивными, так и обладающими негативный характер. И если позитив, становится причиной нашего воодушевления, то негативные эмоции вызывают в нашей душе усталость, приобретающую хронический характер. После чего мы ощущаем разбитость и бессилие, где нехватка жизненной энергии провоцирует отсутствие интереса к самой жизни.

   В таком случае душа нуждается в нашей заботе и бережном к ней отношении, подобно тому, как организм человека, переживая болезнь, требует от нас лечение и уход за собой.

   Скопившиеся проблемы, переживания и поток негативной информации из внешнего мира - далеко не весь перечень причин, по которой душа может испытывать усталость. Ошибки и грехи, ведущие к ослаблению нашей веры оказывают куда большее влияние на состояние нашей души.

    Душа в теле человека подобна птице, помещенную в клетку. Тело создано для души, однако это вовсе не означает, что душа создана для тела. Вы можете покрасить клетку, но птица, помещенная в нее, от этого краше не станет. Также как и размер клетки, не повлияет на рост обитающей в ней птице. Соответственно, необходимо различать ваши физические потребности, от потребности духовных.

   Для того, чтобы душа обрела покой и вышла из состояния своей усталости необходимо правильно определить свои приоритеты, где на первом месте для человека должны находиться не только то, что приносит физическое удовлетворение, а то в чем нуждается душа. А именно вера и стремление к ее совершенству.

   Возможно, человеку сложно будет справиться и преодолеть это состояние в одиночку. Поэтому прибывая в таком состоянии важно общение с позитивно настроенными людьми, находящимися на ступень выше нас в своем духовном развитии.

   Также можно попробовать на время ограничить себя от внешнего мира в лице телевизора, телефона и интернета, оставшись наедине с самим собой. Попытаться отгородить себя от зависти, ненависти и просто перестать видеть себя умнее и лучше всех остальных людей.

   Но и самое важное – это дуа, зикр и наши благие поступки, заслуживающие довольство Милостивого Аллах, дающего исцеление, в том числе и нашей утомившейся душе.

Особенности заповедной территории 🌟🕋

1. Молитва, совершаемая здесь, приравнивается к ста тысячам молитв в другом месте 🤯
Это относится как к мечети Аль-Харам, так и ко всем мечетям и домам Мекки, находящимся в пределах заповедной территории 🕌

2. Здесь запрещается охотиться на зверей и птиц каким бы то ни было способом ❌

3. Здесь нельзя вырубать деревья и срезать растения 🌱

Термин «салафизм» исторически обозначает направление в исламе, которое призывает верующих ориентироваться на «праведных предков», «салафов», то есть сподвижников (сахаба) пророка Мухаммада и их последователей в следующем поколении (табиин). Термин «салафизм» со временем исказился и на данном этапе это понятие представляет радикально настроенную группу последователей этой идеологии, называющихся салафитами, которые ведут бескомпромиссную войну против всех, кто не разделяет их взглядов, возбуждая ненависть между народами и культурами.

   Основной особенностью нынешних салафитов является крайний буквализм в толковании ими исламских источников – Корана и сунны (примера пророка Мухаммада). Салафиты отвергают различные нововведения, призывая жить по канонам того ислама, который был во времена пророка Мухаммада и его сподвижников. Они запрещают паломничество к могилам святых, рассматривая это как поклонение мертвым. Взывание к пророку они рассматривают как одно из проявлений ширка (многобожия).

   Более того, с их точки зрения запретными считаются любая музыка, театральные представления и некоторые виды спорта, существует еще ряд принципиальных отличий салафизма от ханафитского, умеренного течения ислама.

   Новый круг приверженцев салафизма формируется благодаря «горе-учителям», не имеющим соответствующего образования — вольное комментирование Корана и хадисов пророка, фальсификация их истинности и объективности уводят слушателей по «ложным коридорам» исламского вероучения.

   Идеологи салафизма профессионально психологически атакуют сознание верующих. В лице авторитетных представителей данного учения вступают в своеобразный жесткий спор/дискуссию, предметом которого становится специфичное трактование постулатов ислама. Причем у верующих создается ощущение, что предмет спора и их трактование – это настоящая истина.

   Идеология салафизма конкретно спроецирована на подрастающее поколение всех обществ и государств. Молодежь в случае ее рекрутирования в ряды салафитов будет выступать продолжателем и реализатором идеологии салафизма, конечным результатом которого является борьба идеологов, доходящая до открытых вооруженных сопротивлений с политической властью светских государств.

Ислам – монотеистическая мировая религия, обозначающая полное покорение учениям Аллаха, абсолютное единобожие, отстранение от придания сотоварищей Всевышнему и многобожия.

   Ислам: суть и главные принципы

   Ислам – это кодекс законов жизни, религия правды, способная наставить людей на праведный путь. Достичь истинного умиротворения души и тела возможно лишь через подчинение воле и указаниям Аллаха. Тот, кто отказывается следовать его наставлениям, становится неверующим (кафиром).

   Сущность ислама проявляется через догмат веры, гласящий: «Нет Бога, кроме Аллаха, а Мухаммад – Пророк Его». Первая часть калимы раскрывает идею тавхида, вторая повествует о посланнической миссии Мухаммада.

  Тавхид

   Вера в единого бога или тавхид – основа учения ислама. Согласно ему, нет бога, кроме Аллаха, являющегося покровителем и опорой всего мира и человечества.

   Ислам дает абсолютно новое понятие о единстве человеческого мира. Все люди творения одного Создателя и равны перед ним, вне зависимости от расы, класса и места проживания.

  Пророчество

   Пророк Мухаммад – посланник Всевышнего на земле. Он принес людям веру в истинного бога, раскрыл им сущность ислама, ознакомил с главными законами и правилами религии мусульман.

   Вера в жизнь после смерти

   По учению ислама мир – это место суда, на котором человеку придется давать отчет о совершенных им поступках. После смерти на земле, мусульманин воскреснет в новой жизни. Здесь, в зависимости от деяний он получит либо награду, либо суровое наказание. Те, кто следовал законам Аллаха, удостоятся истинного блаженства, а те, кто не выполнял предписаний ислама, попадут в пламя ада.

   Ислам, главные черты:

   -Простота и разумность.
   -Единство духовного и материального.
   -Путь правильной жизни.
   -Гармония отношений: как общества, так и личности.
   -Человечность и общность идей.

КАК ИЗ ПОЯСНИЦЫ АДАМА (мир ему) БЫЛИ ВЫНУТЫ
ДУШИ ЕГО ПОТОМКОВ И ПОМЕЩЕНЫ ТУДА ОБРАТНО

   Согласно преданию, когда Адам (мир ему) взглянул на души своих будущих потомков, он увидел, что у некоторых из них светящиеся лица, а у некоторых темные лица, кто-то из них богат, кто-то беден, есть среди них больные и здоровые, властвующие и угнетенные. Пророки светились как полная луна, а ученые – как звезды. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сиял среди них, подобно солнцу. Адам увидел, что каждый из его потомков отличается от других, и обратился к Аллаху с такими словами: «Почему все они не сотворены одинаковыми по внешности и сущностью?» Всевышний ответил: «Мудрость этого заключается в том, чтобы различались между собой жители земли и небес, будущие обитатели Рая и Ада, и чтобы не лишились награды те, кто станет служить Моей религии».
   Передают, что Адам (мир ему) посмотрел на асхабуль-йемин и увидел среди них одного со светлым лицом и обладающего совершенством. Его благословенные глаза были в слезах. Пожалев этого плачущего человека, Адам спросил:
   – О Джибриль, кто этот человек?
   – Это один пророк из твоих потомков.
   – Почему он не переставая плачет? Почему проливает горькие  слезы?
   – Он совершит одно прегрешение. Вот уже сорок лет из-за этого плачет.
   – А сколько продлится его жизнь?
   – Шестьдесят лет.
   – А сколько лет продлится моя жизнь?
   – Тысячу лет.
   – Сорок лет моей жизни я дарю ему, – сказал Адам и попросил об этом Всевышнего. Его пожелание было исполнено, чему ангелы стали свидетелями. Продолжительность жизни Адама отныне составляла девятьсот шестьдесят лет. Когда эти годы прошли, и Азраиль (мир ему) явился, чтобы забрать душу Адама, тот возразил: «Продолжительность моей жизни – тысяча лет, и они еще не прошли». Азраиль же сказал: «Разве сорок из них ты не подарил Давуду?» «Если и подарил, то теперь отрекаюсь», – ответил Адам. Всевышний велел: «О Азраиль, пусть Адам проживет тысячу лет, а жизнь Давуда составит сто лет. И пусть после этого никто не сможет подарить другому часть своей жизни. И пусть к каждому смерть приходит в предписанный срок».

Из книги  "АЛТЫ БАРМАК
ВЫСОЧАЙШИЕ ДОСТОИНСТВА МУХАММАДА (да благословит его Аллах и приветствует)  И ЕГО ПРОРОЧЕСКИЙ ПУТЬ"
Муинуддин Мухаммад Амин Хирави

Великий Аллах приказал Ибрахиму (мир ему) принести в жертву любимого сына Исма'иля. Но потом Аллах заменил Исма'ила на барана. Когда Ибрахим (мир ему) увидел барана, то от радости сказал: «Аллаху акбар». Ангелы сказали: «Это четвертое хорошее слово». И это слово они прибавили к вышеназванным словам и начали произносить их.

   Когда ангел Джабраиль (мир ему) рассказал об этих событиях Пророку (мир ему), он (мир ему) удивившись, сказал: «Ля хауля ва ля куввата илля би-Лляхиль-Галийи-ль-Газым». Джабраиль (мир ему) сказал: «Эти слова ты тоже прибавь к вышеназванным словам».

   Передано от Ибн Мас'уда, сказавшего: «Поистине, Всевышний Аллах даёт богатство и тем, кто любит Его и тем, кто не любит. Однако не даёт тому, кто не любит иман. Если Аллах полюбит одного из Своих рабов, то Он одарит его иманом. Тот, кто подумает, что к нему приходит богатство или боится врага или боится бодрствовать в середине ночи, пусть больше повторяет: «Ля иляха илля-Ллах ва-Ллаху акбар ва субхана- Ллахи ва-ль-хамду ли-Лляхи».

   Передано от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что наш Пророк (мир ему) сказал: Слова: «Субхана- Ллахи ва-ль-хамду ли-Лляхи ва ля иляха илла-Ллаху ва-Ллаху акбар», дороже для меня, чем всё, над чем восходит солнце».

   Сумрата бин Джундаб передал от Пророка (мир ему), который сказал: «Лучшие слова состоят из четырех калима: «Субхана-Ллах, аль-хамду ли-Ллях, ля иляха ил-ля-Ллах и Аллаху акбар», которые можно читать в любой последовательности.

   Передано, что когда Ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах) слышал о человеке, который что-то просит, говорил: «Кто даст Аллаху хороший заем, дабы Он увеличил ему во много раз?»76. 

   'Абдулла бин Мас'уд сказал: «Лучший заем - это: «Субхана-Ллах, аль-хамду ли-Ллях, ля иляха илля-Ллах, Аллаху акбар».

   Факих сказал: «Если человек беден и не в состоянии что-либо подать в качестве садаки, пусть говорит эти слова. Тогда он достигнет награды за садаку».

   Передано, что Пророк (мир ему) призывал своих сподвижников давать милостыню. После этого сахабы начали подавать садаку. Абу Умама сидел перед Посланником Аллаха (мир ему) и шевелил губами. Посланник Аллаха (мир ему) спросил его: «Ты шевелишь губами, что ты произносишь?».

   Абу Умама ответил: «Я вижу, что люди раздают милостыню, но у меня нет ничего, чтобы я мог дать в качестве садаки, и поэтому я говорю «Субхана-Ллах, аль-хамду ли-Ллях, ля иляха илля-Ллах, Аллаху акбар».

   Пророк (мир ему) сказал: «О, Абу Умама, эти слова лучше садаки в полную чашу золота, которая подается для бедных». 


   Из книги "Танбихуль гафилин"

Факих со своим иснадом передал от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему) сказал: «Два слова очень легки для языка, но очень тяжелы на весах и любимы Аллахом. Это: «Субхана-Ллахи ва би хамдихи» и «Субхана-Ллахиль газым».

   Факих со своим иснадом передал от Халида бин 'Имрана, сказавшего: «Пророк (мир ему) вышел к своему народу и сказал: «Возьмите свои щиты». Они спросили: «О, Посланник Аллаха, на нас напал враг?».

   Посланник Аллаха (мир ему) ответил: «Нет, берите щиты от огня ада». «А что является щитом от огня ада?» - спросили они. Он (мир ему) сказал:

   «Это: «Субхана-Ллахи вальхамду ли-Лляхи ва ля иляха илла-Ллаху ва-Лллаху акбар, ва ля хауля ва ля куввата илля би-Лляхиль-Галийи-ль-Газым». Ибо эти слова придут впереди, позади и сбоку». Смысл слов нашего Пророка (мир ему) «придут впереди» заключается в том, что эти слова поведут его в рай. Слова «сбоку» и «придут позади» означают, что эти слова будут защищать от наказания в аду.

   Факих со своим иснадом передал от Ибн 'Аббаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Ангел Исрафиль (мир ему) пришел к Пророку (мир ему) и сказал: «О Мухаммад, скажи: «Субхана-Ллахи вальхамду ли-Лляхи ва ля иляха илла-Ллаху ва-Ллаху акбар, ва ля хауля ва ля куввата илля би-Лляхиль-Галийи-ль-Газым».

   Никто не знает число вознаграждений за эти слова, кроме Аллаха. Тому, кто скажет эти слова один раз, Аллах Та'аля запишет пять наград: Аллах запишет его как одного из тех, кто много совершает зикр; он будет выше тех, кто совершает зикр днём и ночью; для него в раю будет сад; его грехи опадут с него, как опадают листья с сухого дерева; и Всевышний Аллах посмотрит на него взглядом милости. Если Аллах Всевышний посмотрит на кого-нибудь взглядом милости, то он не получит наказание».

   Передано от Ибн’Аббаса, который сказал: «Когда Всевышний Аллах создал 'Арш (Трон), то повелел ангелам поднять его. Однако Трон для них был тяжелым. Аллах Всевышний сказал: «Скажите «Субхана-Ллахи». Ангелы сказали: «Субхана-Ллахи», и им стало легче поднимать Трон. Они произносили эти слова до тех пор, пока Всевышний Аллах не сотворил Адама (мир ему).

   Когда Адам (мир ему) чихнул, то Аллах побудил его сказать: «Альхамду ли-Ллях». Всевышний Аллах ответил: «Пусть Аллах будет милостив к тебе, поэтому Я сотворил тебя». Ангелы, услышав эти слова, сказали: «Это уважаемое и явное слово является вторым словом, и мы не должны быть в беспечности относительно этого слова». Они слово «Альхамду ли-Ллях» прибавили к «Субхана-Ллахи» и произносили эти слова до тех пор, пока Всевышний Аллах не послал Нуха (мир ему) пророком.

   Первый народ, который почитал идолов, был народ Нуха (мир ему). Всевышний Аллах послал сообщение (вахи) Нуху (мир ему), чтобы он научил свой народ произносить калима «Ля иляха илла-Ллаху». Если они выполнят это, то Аллах Та'аля будет доволен ими. Ангелы, услышав приказ Аллаха, сказали: «Это третье хорошее слово, и мы не должны быть в беспечности касательно этого слова», и они прибавили это слово к первым двум словам. Ангелы произносили эти три слова до тех пор, пока Всевышний Аллах не послал Ибрахима (мир ему) пророком.

Опровержение тем, кто не следует мазхабам

   Умма никогда не пришла к согласию в заблуждении. Даже у тех, кто передавал, существует большое количество заблуждений и… были. Касательно вопросов, которые, в общем, интересуют мусульман, не дозволяется верить в то, что имамы, которые были примерами в Исламе на протяжении веков, пришли к согласию в заблуждении. Это, наоборот, очернение уммы – Всевышний Аллах защитил умму от этого».
   Если будет сказано: «Мы понимаем вас в том вопросе, что существует запрет на следование по пути иджтихада для людей, в целом. Так как это положение становится причиной большой неразберихи и смут. Мы не присоединяемся к вам в вопросе запрета на следование одному из имамов-муджтахидов, кроме известных имамов»
   Им будет сказано: «Мы обратили внимание на причину этого запрета. Помимо этих мазхабов другие мазхабы не распространились и не стали известными, их мазхабы не были записаны упорядоченным образом. Им были приписаны мнения, которые им не принадлежали или из их слов были извлечены смыслы, которые они не подразумевали. В противоположность известных мазхабов, не было кого-либо, кто защитил бы их мазхабы и указал бы на заблуждения, которые были у них»

Из книги "Опровержение тем, кто не следует мазхабам"
Ибн Раджаб аль-Ханбали

5 секретов, чтобы ваши ДУА БЫЛИ ПРИНЯТЫ

🔸 Совершать дуа в особые и священные периоды времени, когда дуа особенное принимаются: День Ашура, Ночь Предопределения, День Арафа, Джума, месяц Рамадан и последняя треть ночи.

🔸 Совершать дуа в определенных положениях: положение саджда, время дождя, период перед и после намазом.

🔸 Иметь твердое убеждение в том, что дуа будет принято. Не проявлять малейшего сомнения во время совершения дуа и быть уверенным, что Аллах ответит на вашу мольбу.

🔸Начинать совершение дуа с восхваления Всевышнего Аллаха. Перед и после дуа совершать салават Пророку (мир ему).

🔸Перед тем как просить Аллаха в своем дуа, стоит совершить искреннее покаяние и попросить прощения у Всевышнего за совершенные грехи.

Победить терроризм можно только настоящим образованием, потому что ни в каком успешно функционирующем обществе терроризм не может быть массовым
   Роль образования самая прямая, так как с терроризмом нужно бороться военными методами. Но если мы начинаем бороться так, то это значит, что мы уже эту войну проиграли, потому что так терроризм невозможно победить, можно только бороться с его проявлениями. А победить можно только настоящим образованием, потому что ни в каком успешно функционирующем обществе терроризм не может быть массовым. Терроризм – это показатель болезни общества, это показатель какой-то неудачи общества, неудачи внутренней или сопряжённой с какой-то внешней агрессией. Просвещение - это безусловно один из важнейших элементов в построении культуры в любых обществах. Но одно просвещение не может решить эту проблему, поскольку наряду с просвещением и образованием необходимы социально-экономические условия, которые бы выбили социально-экономическую базу из-под тех, кто вербует террористов

Вопрос:
   Что в Исламе говорится о бритье головы?

Ответ:
   В книге «Раддуль-Мухтар» т.5., стр. 261 говориться:

   «Ученые ханафитского мазхаба последовали тому, что в отношении волос на голове у мужчин, есть две сунны:

   -оставлять волосы, делая пробор посередине

   -полное бритье головы

   А имам Тахави упомянул, что бритье головы для мужчин, является сунной».

   Далее имам Ибн Абидин сказал: 

   Ученые сошлись на том, что каза’ является макрухом.

   Каза’- это сбривание (укорачивание) волос одной части головы, и оставление (удлинение) на другой. (Ибн Абидин «Раддуль-Мухтар», т.5., стр. 261)

   Доказательством этого является следующий хадис, приводимый имамом Муслимом, в 3-ем томе, на стр. 1675; Имам Ан-Насаи, т.6., стр. 130:

   Приводится от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), который сказал, что поистине Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) однажды увидел ребенка, у которого голова была выбрита частично. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) запретил делать так и сказал:«Или брейте полностью или же оставьте так как есть».

   Приводится от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), который сказал, что поистине Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал стричься каза'.

ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ЧЁТОК

   Поминание Аллаха с использованием чёток или любого другого средства для счета является дозволенным. Поминание Аллаха при помощи чёток было разрешено Пророком саллаллаху ‘алейхи ва саллям и наши праведные предшественники использовали их беспрепятственно.
   1) Мать правоверных Сафия сказала: «Однажды, ко мне зашел Посланник Аллаха саллаллаху ‘алейхи ва саллям. Передо мной лежало четыре тысячи финиковых косточек, которыми я поминала Аллаха. Увидев это, он сказал: «Научить тебя, как еще больше поминать Аллаха?» Я сказала: «Да, научи меня». Он сказал: «Скажи: «Свят и пречист Аллах столько, сколько существует Его творений».
   2) Са‘д ибн Абу Ваккас рассказал, что однажды он зашел с Пророком саллаллаху ‘алейхи ва саллям к одной женщине, перед которой лежали косточки или камешки, которыми она поминала Аллаха, и, увидев ее, он сказал: «Рассказать ли тебе о том, что будет для тебя более легким или лучшим, чем это? Скажи: «Свят и пречист Аллах столько, сколько Он сотворил творений в небесах, свят и пречист Аллах столько, сколько Он сотворил творений на земле, свят и пречист Аллах столько, сколько Он сотворил творений между ними, свят и пречист Аллах столько, сколько Он сотворит еще творений». То же самое повтори с фразой «велик Аллах», и с фразой «хвала Аллаху», и с фразой «нет бога кроме Аллаха», и с фразой «нет силы и мощи, кроме как от Аллаха»
   3) Аль-Касим ибн ‘Абдуррахман сказал: «У Абу ад-Дарда были косточки фиников, которые он носил в сумочке. Когда он совершал утреннюю молитву, он начинал поминать Аллаха, вытаскивая из сумки по одной косточке до тех пор,пока они не заканчивались».
   4) Абу Надра аль-Гифари сказал: «Один шейх из племени Туфава сказал мне: «Однажды я гостил у Абу Хурайры в Медине. Я не видел среди сподвижников Посланника Аллаха саллаллаху ‘алейхи ва саллям человека, более усердного в поклонении Аллаху и более гостеприимного, чем Абу Хурайра. Однажды, когда я был у него, я увидел его сидящим на кровати. У него была сумочка, в которой находились камешки или косточки, которыми он поминал Аллаха. Возле кровати сидела его чернокожая прислужница, и когда камешки в сумочке закончились, он отдал ее прислужнице и она, собрав их, положила обратно в сумочку и вернула Абу Хурайре».
   5) Ну‘айм ибн аль-Мухаррар ибн Абу Хурайра передал, что у его деда Абу Хурайры была нитка, на которой было две тысячи узелков, и что он не ложился спать, пока не совершит ею поминание. Предания с таким же смыслом передаются от Са‘да ибн Абу Ваккаса, Абу Са‘ида аль-Худри, Абу Суфайи, которого Пророк саллаллаху ‘алейхи ва саллям освободил от рабства. Также и от Фатимы, дочери аль-Хусейна ибн ‘Али ибн Абу Талиба и других сподвижников и их последователей – таби‘инов.


Из книги "Доводы против ваххабитов"
Издательский дом «Хузур» − «Спокойствие»

Рассказал Саляма бин Аква:

  «Однажды человек, находившийся рядом с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), ел пищу левой рукой. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

   «Ешь правой рукой».

   Человек ответил: «Не получается».

   Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

  «Как не получается? Только высокомерие могло сделать его таким». И этот человек больше не смог поднять руку». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал «Не хотите ли вы узнать об обитателях ада? Это – безжалостный враг, скупец и гордец».

   Ибн Умар (радыйаллаху анху) передает слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который сказал:

   «Каждый человек, ходящий горделиво и восхищающийся собой, встретится с разгневанным Аллахом».

   Передает Абу Хурайра (радыйаллаху анху):

   «Первыми в ад войдут следующие три группы: правитель, наносящий вред своим гражданам; владелец имущества, не исполняющий должное по отношению к нему; высокомерный бедняк».

   Я считаю, что высшая степень гордыни – гордость своими знаниями и высокомерное отношение к другим из-за каких-либо своих преимуществ. Такому человеку его знания не принесут никакой пользы. Знания, полученные ради жизни вечной, сделают человека скромным, успокоят его сердце, усмирят и возьмут руководство над его нафсом и никогда не оставят его без присмотра, а наоборот, будут постоянно его отчитывать и стараться исправить. Если же он будет лишен этого, то сойдет с пути и погибнет. Высшая степень высокомерия – это когда человек получает знания, чтобы, передавая, кичиться этим, смотреть свысока на мусульман, умалять их достоинство. Тогда вступит в силу правило: «Не войдет в рай тот, у кого в душе есть высокомерие величиной хотя бы с каплю». Ва ля хауля ва ля куввата илля биллях.

Всевышний Аллах сказал:

   «И Мы внушили ему откровение: «Сооруди ковчег под Нашим присмотром и согласно откровению, которое Мы тебе даровали. А когда явится Наше веление, и вода забьет фонтаном из печи, то погрузи на него по паре всех [животных], а также твою семью, кроме тех, о чьей гибели уже было ниспослано Мое веление [о гибели]. И не проси Меня за тех, которые были грешны, – они будут потоплены» (аль-Му’мин, 27).

   «Несомненно, Аллах знает и то, что вы таите, и то, что делаете и говорите открыто. Воистину, Он не любит гордецов» (ан-Нахл, 23).

   «Неужели они думают, что, поддерживая их богатством и потомством, Мы спешим одарить их [земными] благами? О нет, они просто не разумеют!» (аль-Му’мин, 55-56).

   Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

  «Шел один человек, восхищаясь собой, похваляясь одеждой, за это Аллах приказал земле поглотить его, и он будет продолжать погружаться в ней до Судного дня».

   «Тирана и гордеца в Судный день воскресят в виде мелких муравьев и люди будут их топтать».

   Некоторые наши предки сказали, что высокомерие – это первый «бунт», совершенный против Аллаха.

   Всевышний Аллах говорит:

   «И тогда Мы повелели ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Все пали ниц, кроме Иблиса, [который] отказался [пасть ниц], возгордился и стал неверующим» (аль-Бакара, 34).

   Не будет пользы от веры тому, кто возгордится как Иблис.

   Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

   «Высокомерие есть неприятие истины и презрение по отношению к людям».

   Всевышний Аллах сказал:

   «Не являй на лице презрения к людям и не шествуй по земле горделиво – воистину, Аллах не любит всяких гордецов и хвастунов» (Лукман, 18).

   Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

   «Всевышний Аллах сказал:

   «Величие – моя одежда. Могущество – мое покрытие. Я брошу в огонь того, кто будет соревноваться со Мной в этом».

   Говорится в другом хадисе:

   «Однажды рай и ад стали спорить друг с другом. Рай говорит: «О Господь! Почему же в меня входят только слабые и немощные?» Ад говорит: «Я же стал местом для высокомерных и несправедливых».

   Всевышний Аллах сказал:

   «Будущий мир Мы даруем [лишь] тем, кто не стремится к высокому положению на земле, а также к нечестию. [Счастливый] исход – только богобоязненным» (аль-Касас, 83).

КОГДА НАСТУПИТ СУДНЫЙ ДЕНЬ?

По преданию Анас бин Малика (р.а.) однажды к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) пришел бедуин и спросил:
— О, Посланник Аллаха! Когда Судный день?
На что Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) задал встречный вопрос:
— А что ты приготовил для Судного дня?
— Любовь к Аллаху и к Его Посланнику (мир ему и благословение Всевышнего)
Посланник Аллаха сказал с восхищением:
— Поистине это прекрасно, ибо человек в Судный день будет с тем, кого он любит.

Судный день и время его наступления – это таинство Всевышнего Аллаха, никому это неизвестно.

«Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» [31:34].

Нахождение в определенном месте является качеством творений. Аллах не является творением, Он – Творец всего сущего: «Воистину, Аллаху принадлежат те, кто на небесах, и те, кто на земле» (сура «Юнус», аят 66). Поэтому приписывать Всевышнему Аллаху место запрещено, ведь место также сотворено.

   Что же тогда делать с теми аятами и хадисами, которые, на первый взгляд, указывают на то, что Аллах находится в определенном направлении и месте? Последователи некоторых течений любят использовать их буквальный перевод в качестве довода своим убеждениям. Как же следует их понимать? А понимать их следует в соответствии с тем, что говорили ас-саляф ас-салих (предшественники). Большинство ученых не комментировали вопросы, связанные с неоднозначными текстами. Они верили в них как есть, не придавая Аллаху образа, места и направления. Это – лучшая позиция. Однако дабы искоренить смуту заблудших течений и опровергнуть их ошибочные воззрения, некоторые великие ученые давали разъяснения по этим вопросам.

   Абу Ханифа (да помилует его Аллах) в своей книге «аль-Фикх аль-Абсат» писал: «Я сказал: “Что ты ответишь, если спросят тебя “Где Аллах?”. Тот ответил: “Ему (тому, кто спросил) необходимо ответить: “Был Аллах, и не было места, пока Он не создал творения, и был Аллах, и не было «Где» и не было творений, и не было ничего, а Он – Творец каждой вещи”».

   Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах): «Наш разум не способен постичь тайн, связанных с сущностью Аллаха. Нельзя относительно какого-либо повеления Аллаха спрашивать: «Почему? Как?» Кроме того, запрещено спрашивать о Его сущности: «Где Он?» Также великий ученый, автор книги «Акыда ат-Тахавия», Абу Джафар ат-Тахави (да помилует его Аллах) писал: «Всевышний Аллах пречист от ограничений, опор, частей тела и инструментов. Ему не свойственны шесть сторон».

   Имам ат-Табари (да помилует его Аллах) тоже комментировал подобные неоднозначные тексты и даже отвечал на доводы тех, кто придает Аллаху образ и место. В своем тафсире он написал: «Всевышний Аллах возвысился возвышением Царя и Властелина (то есть, Своим величием), а не возвышением перемещения» (1 том, 192).

   Таким образом, мы видим, что великие ученые, комментируя неоднозначные тексты Корана и Сунны, не опирались на буквальное понимание. Их главным правилом было отдаление от Всевышнего Аллаха всего, что не подобает Его величию.

16. «Пусть тот, кто желает жить, готовит для бед и испытаний терпеливое сердце».

   17.  «С помощью терпения в отношении тяжкого и ненавистного обретается счастье».

   18. «Больше всего заслуживает проявления терпения то, чему ты не способен противостоять» (Шабиб ибн Шейба).

   19.  «Уподобь то, к чему ты стремился в этом мире, но чего не смог снискать, мыслям, которые пришли тебе в голову, но остались невысказанными тобою».

   20.  Один поэт, услышав эти слова и находясь под впечатлением от них, сказал: «Пришло несчастье — принесла его судьба. Она же и избавить может от него тебя… Зачем же в добровольном униженьи жить всегда, Когда врата величия открыты для тебя?»

   21.  «Кто проявляет терпение, тот добьётся желаемого». (Аксам ибн Сайфи).

   22.  «Во дворце Арташира было написано: «Терпение — ключ к достижению желаемого». (Ибн аль-Мукаффа).

   23. «Благое терпение облегчает достижение цели».

   24.  «Терпеливый обретает благо, а благодарный оберегает блага, которые уже дарованы ему».

   25.  «С помощью ключа решимости и терпения можно выйти из самого безвыходного положения».

   26.  «Избавление приходит тогда, когда начинает казаться, что все пути закрыты. И ключ к ним - терпение».

   27.  Один из поэтов также сказал: «Когда перед тобой закроются все двери, Терпенье для тебя откроет их, Быть может, ждать тебе придётся долго, Но избавленье всё-таки придёт. Терпенье проявляй — желанного добьёшься, Стучись настойчиво — в конце концов войдёшь…».

   28. «Поистине, всё благо — в довольстве, и если сможешь быть довольным, так и делай, а в противном случае терпи» (Умар ибн аль-Хаттаб).

   29. «Лучшее в этом мире мы приобрели благодаря терпению» (Умар ибн аль Хаттаб).

   30. «Терпение и спокойствие – это спутники знающего, что каждая беда имеет конец».

   Благодаря благам и стойкости, которые обретают проявляющие терпение, Всевышний вознаградит их без счета в следующей жизни. Однако… благодаря этому богатству они обретают счастье и в этом мире. Один из поэтов сказал: «На счете счастья нет, но есть покой и воля».

   И оба они достигаются терпением, потому что терпение удерживает сердце спокойным, а разум – свободным для принятия верных, не отягощенных эмоциональным давлением решений. Всех людей постигают беды, однако только терпеливым доступны радости обоих миров.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, называл терпение – лучшим благом, которое может обрести человек. Терпение   - то, что удерживает от запретного, побуждает к одобряемому и помогает справляться с трудностями. Это не врожденное качество, так как «воистину, человек создан нетерпеливым» (сура «аль Мунтахаб», «Ступени», аят 19) немногие познали его сладость, однако познавшие его смогли вкусить его блага в полной мере. Из числа обретших терпение – праведники ушедших поколений, оставившие о терпении вдохновляющие и точные определения.

   Терпение – это…

   1. «Это когда человек проглатывает горечь, не морщась» (аль-Джунайд).

   2. «Терпение — отдаление от ослушания, спокойствие при проглатывании горечи испытания и демонстрация достатка, когда живёшь в бедности» (Зуннун аль-Мисри).

   3. «Растворение в испытании, когда ты не привлекаешь к себе внимания и не жалуешься».

   4. «Умение достойно встретить испытание».

   5. «Приручение себя атаковать ненавистное».

   6. «Когда человек ведёт себя в дни испытания так же, как ведёт он себя в дни благополучия».

   7. «Это когда человек проявляет стойкость в своей преданности Аллаху и встречает испытание со спокойствием и радушием» (Амр ибн Усман).

   8. «Терпение — это стойкая приверженность нормам Корана и Сунны» (аль-Хаввас).

   9. «Готовность пожертвовать собой ради довольства Того, Кого ты любишь».

   10.  «Терпеливые обретают величие двух обителей, потому что Аллах с ними — ведь, поистине, Аллах — с терпеливыми». (Абу Али ад-Даххак).

   11.  «Терпение – это то, что вы сдерживаете душами своими, оставаясь в покорности Аллаху, и терпите сердцами своими, когда приходят испытания от Аллаха, и поддерживайте в душах своих стремление к Аллаху».

   12.  «Проявляйте терпение в благополучии и проявляйте терпение в беде, несите дозор, следя за действиями врага на его земле, и бойтесь Бога земли и небес — быть может, тогда вы преуспеете и попадёте в обитель вечности».

   13.  «Глотай горечь терпения, и если она убьёт тебя, то ты будешь мучеником, а если останешься в живых, то жизнь твоя будет достойной».

   14. «Терпение ради Аллаха — богатство…».

   15. «К твоим наилучшим качествам относится терпение в отношении того, что нарушает твоё спокойствие и благополучие».

Самой большой ценностью Мекки является то, что в этом месте строгий запрет на охоту, рубку деревьев и уборку растений, ведение военных действий, а главное, что здесь расположен особый Дом Аллаха 🕋

Понятие «терроризм» произошло от латинского слова terror, что в переводе означает «страх», «ужас». Если говорить более конкретно, то терроризм — это применение насильственных действий с целью достижения каких-то глобальных установок. Такие установки могут быть самыми разными — политические, экономические, духовные, идеологические и т. д. Согласно статье 205 Уголовного кодекса Российской Федерации, в терроризме может быть обвинено лицо или группа лиц, деятельность которых приводит к гибели людей или причинению значительного имущественного ущерба

   Террористы не бывают хорошими или плохими. Их цель — уничтожить человечество! Если мы вместе не победим терроризм, весь мир погрузится в хаос, не будет конца подобным кровавым событиям, который угрожает всему миру и всему человечеству

Брак – огромное благословение Всевышнего. Аллах объединяет сердца людей, зарождает в них любовь, которая становится причиной продолжения жизни на земле. Сердце, наполненное любовью к Аллаху, искренне влюбляется в Его творение, в результате чего рождается нечто большое, крепкое и вечное. То, что не имеет конца, и продлится в мире вечном. Разве это не милость? Разве не счастье исповедовать религию, которая призывает к любви, созданию семьи и награждает за это миллионами наград? Разве не счастье любить, быть любимым и знать, что в этом довольство Аллаха?

   Наша религия – это религия любви, уважения и милосердия, любви к Аллаху, людям, и всем его творениям. И эти хадисы – явный тому пример:

   1. «Брак – это моя сунна, и тот, кто отвернется от моего пути, тот отвернулся от меня» (Муслим).

   2.  «Сладость веры ощутит тот, в ком (соединятся) три (качества: кто) будет любить Аллаха и посланника Его больше всего остального, и будет любить (того или иного) человека только ради Аллаха и будет не желать возвращаться к неверию после того, как Аллах спас его от него, так же, как не желает он быть ввергнутым в Огонь» (Бухари).

   3. «Весь этот мир — то, что приобретаемо. Наилучшее же, что можно приобрести в нем, — благочестивая супруга, ну а для девушки — благочестивый, любящий и любимый супруг» (Ахмад).

   4. «Когда муж смотрит на жену, и она смотрит на него с любовью, тогда Всевышний Аллах смотрит на них с милостью. И когда муж возьмет жену за руки, их грехи падают сквозь пальцы».(Абу Саид).

   5. «Поистине, в День воскресения Аллах Всевышний скажет: «Где любившие друг друга ради величия Моего? Сегодня, в тот День, когда (иной) тени, кроме тени Моей не будет, Я укрою их в Своей тени!».(Муслим).

   6.   У пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) спросили: «Какая женщина наилучшая [наиболее подходящая для женитьбы]?» Он ответил: «Та, при взгляде на которую супруг радуется, которая покорна ему в просьбе (приказе). И если он относится к чему-то отрицательно, то и она с порицанием относится к этому» (Насаи).

   7. «Внемлите! Я призываю вас быть хорошими к женам своим. Будьте же таковыми! Жены находятся под полным руководством мужей, и вы (мужья) не вправе проявлять жесткость… Если же они послушны, то категорически не обижайте их!» (Тирмизи).
  
   8. «Аллах Всевышний сказал: «Я обязательно полюблю любящих друг друга ради Меня, встречающихся друг с другом ради Меня, посещающих друг друга ради Меня и ничего не жалеющих ради Меня!».

   9. «Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Для любящих друг друга ради величия Моего (предназначены) минбары из света, и позавидуют им пророки и павшие за веру!»

   10. «Если женщина будет совершать пять (предписанных) молитв, соблюдать пост (в месяце Рамадан), оберегать своё целомудрие и будет повиноваться своему мужу, то ей скажут: “Заходи в рай через те врата рая, которые желаешь!”» (Ахмад).

   11. «Женщина, которая посылает мужа на Пути Аллаха, а сама остается дома, соблюдая свое достоинство (и охраняя вверенное ей имущество и т.д.), войдет в Рай на 500 лет раньше ее мужа, и 70 тысяч ангелов будут в ее распоряжении. В Раю ей сделают гусль, и, сидя на горе жемчуга, она будет ожидать прибытие своего супруга (в Рай)».

   12. «Верующие, достигшие наибольшего в вере, — это те, кто обладает высокими благородными нравами. И лучшие из вас — те, кто наилучшим образом относится к своей жене [к мужу] (к своей семье)» (Тирмизи).

   13. «Если ты испытываешь чувство любви к своему брату, поспеши сказать ему об этом» (Абу Дауд).

   14. «Любая женщина, которая покинула этот мир и которой муж остался доволен, войдет в Рай» (Тирмизи).

   15. «Если Аллах желает семье блага, тогда благословляет их на доброе отношение друг к другу» (Ахмад).

Посланник Аллаха (мир ему) о достоинстве джума-намаза говорил:

«Когда наступает пятница, у каждой двери мечети бывают ангелы, которые записывают (зашедшего) первым, вторым… Но как только имам садится, они сворачивают свитки и приходят слушать напоминание. Приходящий по зною (за долго до начала пятничной молитвы) словно дарит большую верблюдицу, затем — словно дарящий корову, затем — словно дарящий барана, затем — словно дарящий курицу, затем — словно дарящий яйцо» (Бухари).

Джума мубарак!

Вопрос 5. Протирание носков.

   Что касается протирания обуви, которую псевдосалафиты также объявили дозволенным, то мы не знаем, чтобы в пользу этого высказался бы хоть один авторитетный мусульманский ученый. А что касается хадисов, повествующих о том, что Пророк саллаллаху ‘алейхи ва саллям при омовении протер сандалии, то все эти хадисы объясняет хадис, переданный Ибн Хузаймой (ум. в 311 г.):
   «От ‘Абд Хайра передается о том, что ‘Али радыяллаху ‘анху попросил принести ему кувшин с водой, затем совершил легкое омовение и обтер сандалии, после чего сказал: «Таково малое омовение Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям для находящегося в состоянии ритуальной чистоты (тахир), пока он не осквернится»».
   Значит, Пророк саллаллаху ‘алейхи ва саллям протирал обувь только тогда, когда он уже был в состоянии омовения. Он совершал новое омовение перед каждым намазом. И, так как он был уже в состоянии омовения, вместо того, чтобы мыть ноги, он протирал обувь. А что касается хадиса, в котором говорится, что Пророк саллаллаху ‘алейхи ва саллям протер сандалии во время обязательного омовения после того, как справил малую нужду, то имам Абу аль-Хасан аль-Мавридий (ум. в 450 г.) по этому поводу в «Аль-Хави аль-кабир» пишет следующее:
   «Возможно, что он протер обувь от нечистот, которая попала на нее, так как, по единогласному мнению ученых, недостаточно протереть обувь вместо ног».
   Псевдосалафиты любят повторять, что на все должно быть указание из Сунны. Так как же хадисы могут указывать на дозволенность протирания тонких носков, в то время как они появились всего-то несколько десятков лет назад?

Из книги "Доводы против ваххабитов"
Издательский дом «Хузур» − «Спокойствие»

В достижении истинной богобоязненности важную роль играет мировоззрение человека. Да, мир имеет два аспекта, которые могут побуждать людей как на добро, так и на зло. Согласно одному из хадисов, земля - "это темница для верующего и рай для неверного".

   Если выразиться другими словами, это поле для загробной жизни... Человек приходит в этот мир один раз и пожинает в загробной жизни то, что смог здесь посеять. По этой причине мы должны знать ценность таких милостей Всевышнего, как молодость, здоровье, богатство, жизнь и время... И эти милости следует использовать самым наилучшим образом.

   Еще одна важная деталь для того, чтобы стать богобоязненным или суметь постичь новые грани богобоязненности — это в определенные периоды года отходить от повседневных забот и заниматься вещами, которые обеспечат метафизическое напряжение. В такие периоды человек должен заполнять свою котомку, чтобы снова во время работы, эффективно распоряжаться накопленной любовью и энтузиазмом. Время, отведенное для этих целей являются важными для мирской и загробной жизни, и их нельзя заполнить чем-то иным.

   В завершении данной темы, опираясь на Священный Коран, давайте рассмотрим еще одну черту людей, сумевших достичь богобоязненности:

   “Они поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют о сотворении небес и земли:

   «Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне.

   Господь наш! Тот, кого Ты ввергнешь в Огонь, будет опозорен, и не будет у беззаконников помощников.

   Господь наш! Мы услышали глашатая, который призывал к вере: «Уверуйте в вашего Господа», - и мы уверовали.

   Господь наш! Прости нам наши грехи, отпусти нам наши прегрешения и умертви нас вместе с благочестивыми.

   Господь наш! Даруй нам то, что Ты обещал нам через Своих посланников, и не позорь нас в День воскресения, ведь Ты не нарушаешь обещаний” [Сура Алю Имран 3:191-194].

Таква - если перевести с арабского языка означает "богобоязненность", а муттаки — человек, превративший это в философию своей жизни. Эмоции, мысли и поступки этого человека скорректированы соответствующим образом. Целью таквы является избегать противоположных крайностей и жить внутри рамок, установленных Посланником Аллаха (мир ему).

   Мусульманин, как и в других своих делах, в богобоязненности не должен переходить черту. Делать что-то вне норм и правил, установленных Пророком (мир ему); дополнять усложненными элементами и пытаться реализовать их на практике - не что иное, как превышение границ дозволенного.

   Из этого следует, что люди, кроме пяти обязательных намазов, не должны принуждать себя к дополнительным молениям.... не должны принуждать, а прежде всего должны осмыслить и сконцентрироваться на их важности.

   Например, необходимо понимать, что тахаджуд является важным элементом поклонения Творцу. Он помогает человеку чувствовать свою близость с Богом, для этого следует в темноте ночи, когда абсолютно никого нет, обращаться ко Всевышнему - Создателю всего земного и небесного. В плане дуа тоже нужно осознавать ее важность, в качестве нашей благодарности, ведь несмотря на то, что мы не заслужили, Всевышний одарил нас огромным количеством благ.

   На самом деле, нескончаемость божественной милости и благодати требует от нас проявления соответствующей благодарности в различных формах. Потому что, если мы будем игнорировать Его благодать и не будем благодарны, мы можем навлечь на себя гнев Всевышнего, ибо в Коране говорится:

   "Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим. А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от Меня тяжки" [Сура Ибрахим 14:7].

   Поэтому одной из основных обязанностей каждого их нас является необходимость уделять особое внимание дополнительным поклонениям и прививать их исполнение. Кроме того, с точки зрения действенности и эффективности, важно, чтобы эти вопросы освещались людьми, которые сами непосредственно этим живут и своим опытом могут убедить других людей. 

   Одной из проблем, которую следует учитывать в вопросе богобоязненности, является проблема халяля и харама. Ибо те люди, которые не предпринимают действий против больших и малых запретов и не придают этому особого значения, вряд ли смогу достичь истинной богобоязненности.

   Такие люди даже при чтении Корана не смогут почувствовать ту освежительную силу, которую аяты вызывают в душе человека. Потому что Коран — это книга, которая является руководством для богобоязненных людей. Главная черта богобоязненного человека: отстранение от запретного и строгое соблюдение обязательных предписаний.

Человек может день и ночь поклоняться Аллаху, однако если убеждения у него ошибочные и заблудшие, то не будут приняты его деяния и поклонения.

   Имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах) пишет:

    «Мы признаем, что Аллах Истава «استوي» над Троном, но без нужды в нем (в Троне) и без утверждения на нем. Он хранитель Трона и не только Трона, и без нужды в нём. Если бы Он (Аллах) был нуждающимся, то не был бы в силе сотворить Мир и управлять им как сотворённым. Если Аллах нуждался бы в сидении и установлении, то где же Он был до сотворения Трона?! Аллах Превыше всего, что приписывают Ему, и Велик» (см. книгу «ар-Рисаля»).

   Имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах) еще пишет:

   «Я сказал: «Что ты (то есть тот, кого спросили) ответишь, если спросят тебя «Где Аллах?». Тот ответил: «Ему (тому, кто спросил) необходимо ответить: «Был Аллах, и не было места, пока Он не создал творения, и был Аллах, и не было «Где» и не было творений, и не было ничего, а Он – Творец каждой вещи» («Аль-Фикхуль Абсат»).

Для мусульманина важно иметь хорошее имя, это одна из обязанностей родителей. Человек, несущий ответственность за ребенка, должен позаботиться также о выборе ему надлежащего имени. Не рекомендуется давать детям неблагозвучные имена, имя не должно вызвать насмешек и задевать достоинство ребенка.

   Менять ли имя после принятия ислама?

   В исламе запрещено давать присущие только Творцу имена - Халик (Творец), Ахад (Единственный) и т.д. Имя не должно означать покорность кому-либо кроме Аллаха (Абдун-Наби или Абдур-Расуль-  раб Пророка или посланника соответственно). При рождении в немусульманской семье после принятия ислама менять имя не обязательно, при условии, что его значение не вступает в противоречием с Единобожием.

    При принятии ислама такие имена, как Афродита, Аврора, Венера, рекомендуется сменить. Исламское имя можно взять, даже при отсутствии чего-либо запретного или нежелательного в вашем собственном имени. Его смена имеет глубокий смысл, если мусульманин берет имя одного из сподвижников Пророка. Это не просто арабские имена, по воле Аллаха они могут повлиять на праведность человека.

   Не стоит переживать, если старые знакомые не будут называть вас новым именем, в исламе можно иметь сразу несколько. Если родственники и друзья будут использовать ваше привычное имя, в этом нет никакого нарушения или греха. Некоторые переходят в ислам с целью начать новую жизнь, что также дозволяется.

   Лучшие имена

   Мужчина может взять имя любого упоминаемого в Коране Пророка или праведника. Из хадиса известно, что самые любимые Аллахом имена - Абдуррахман и Абдуллах. Женщины могут взять имена жен Пророков или других праведных женщин, при выборе имени следует обращать внимание на его значение.

   Ислам, как известно, пришел к арабам и другим национальностям, поэтому отсутствует необходимость в выборе арабского имени, многие Пророки не были арабами и носили неарабские имена. Византийцы и персы при принятии ислама не меняли своих имен, смена иностранного имени на исламское рекомендовано, но не является обязательным условием. Фамилии разрешается менять при условии согласии родителей новообращенного мусульманина, отчество менять нельзя, в исламе запрещено менять имя биологического отца. Давать более одного имени при принятии ислама можно, но рекомендуется ограничиться одним

ПРИЧИНЫ, ИЗ-ЗА КОТОРЫХ СОВЕРШАЕТСЯ ПОЛНОЕ ОМОВЕНИЕ

   Причин, из-за которых полное омовение обязательно, три:
   1. Осквернение.
   2. Окончание месячных.
   3. Окончание послеродового кровотечения.
  
   Осквернение бывает по 3 причинам:
   1. Семяизвержение (выделение жидкости).
   2. Половая близость.
   3. Поллюция.
   У не совершившего полного омовения человека любая часть тела считается нечистой. Порицается в этом случае брать в руки Коран и читать его, заходить в мечеть, а также есть и пить, не совершив малого омовения или омовения песком. Поэтому ему необходимо как можно скорее очиститься, совершив полное омовение. Однако человеку без малого омовения, хоть и нельзя держать в руках Коран, не запрещается его чтение. Также читать молитвы, приветствовать и восхвалять Аллаха без большого и малого омовения не порицается.

Из книги "ГЫЙБАДАТ ИСЛАМИЯ"
Ахмадхади Максуди

6.Пожертвовать деньги на благотворительность. 
   Благотворительность – сунна в исламе. Благотворительность делает человека богатым, несмотря на то, что он отдает свое. Все, что у нас есть, – временно и есть у нас благодаря только Всевышнему Аллаху, наше богатство – наш аманат, к которому мы должны отнестись с терпением и распорядиться им правильно. Помните, что богатство человека – это его испытание, и то, как он им распоряжается, – проявление его послушания.

  7.Помочь сиротам.
   Помогать сиротам – сунна для каждого мусульманина. Сиротство – тяжкое испытание, как для ребенка, так и для окружающих, на которых возложена миссия помощь этому ребенку. Ислам – религия добра и милосердия, и мы должны смиренно принимать дарованную Аллахом судьбу, быть благодарны и поддерживать тех, кому повезло не так, как нам. Аллах призывает мусульман быть особенно внимательным к сиротам, разделить их горе, проявить сострадание и стать для них опорой.

  8.Путешествовать по миру.
   Путешествие по миру расширяет кругозор и позволяет увидеть все, что было создано Всевышним. Путешествия заставляют человека чувствовать благодарность за каждое благословение, ниспосланное сверху, и нисходительно смотреть на тех, кому повезло меньше. В Коране сказано: «Скажи: «Постранствуйте по земле и посмотрите, как Он создал творение в первый раз...» (Коран, 29:20) Каждый свой шаг мы должны делать с целью поклонения и ради довольства Аллаха, и для этого очень важно всецело оценить окружающую красоту во всем ее величии и глубине. Путешествовать значит видеть, слышать и чувствовать красоту окружающего мира, любоваться совершенством, созданным Аллахом.

   9.Совершить тахаджуд.
   Сделайте тахаджуд своей ежедневной/еженедельной привычкой. Утреннее время самое благословенное время, когда верующий может приблизиться к своему Творцу. Не упустите этот шанс, выразить благодарность, попросить прощения грехов и укрепить свой иман. В Коране сказано: «И читай его ночью, пробудившись ото сна, в дополнение к тому, что предписано тебе. Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» (17:79).

  10.Улыбайтесь и приветствуйте окружающих «салямом».
   Доброе отношение к окружающим начинается с улыбки и приветствия. Пророк (мир ему) говорил: «Поклоняйтесь Рахману (Милосердному), кормите едой и распространяйте салям, и войдете в Рай». Также в хадисе сказано: «Поистине, из того, что обязательно послужит причиной для прощения – распространение саляма и хорошие слова». Каждое действие мусульманина наделено искренним и добрым намерением, его слова и речи, и приветствие посылает сообщение добра и мира, а улыбка является выражением дружелюбного настроя.

1.Прочитать весь Коран.
   Хотя бы раз в жизни каждый мусульманин должен прочитать Священное Писание, ниспосланное Самим Всевышним. Было бы ужасным пренебрежением не попытаться приблизиться к Всевышнему и прикоснуться к словам, которые сказал Аллах. К тому же, только выполняя предписания Всевышнего, мы можем быть мусульманами в полном смысле этого слова и проживать жизнь, которой будет доволен Всевышний. Читайте Коран в оригинале, в переводе, читайте тафсиры и применяйте предписания на практике.

   2.Совершить паломничество.
   Одним из пяти столпов ислама является хадж. Если вы можете себе позволить его как материально, так и по состоянию здоровья, не откладывайте совершение его в долгий ящик. На Священных землях верующий проникается духом ислама, прикасается душой и телом к месту, где зародилась религия и наш любимый пророк Мухаммад (мир ему). К тому же, это поистине волшебное место, проникнуться которым можно, только побывав в нем.

   3.Посадить дерево.
   В наше время, когда сохранение окружающей среды является проблемой особой важности, руководства Пророка Мухаммада (мир ему) в этой области, сказанное много веков назад, оказываются актуальными. Есть множество хадисов о защите природы, заботе о животных и в частности о посадке растительности. В хадисе сказано: «Если какой-нибудь мусульманин посадит дерево или посеет что-нибудь, а затем птица, человек или животное съест (что-то из посеянного или посаженного им), это непременно зачтётся ему как садака».

   4.Посетить три самые священные мечети.
   В хадисе пророка Мухаммада (мир ему) сказано, что 3 мечети на земле наделены особым сакральным значением – Аль-Харам в Мекке, Мечеть Пророка в Медине и мечеть Аль-Акса в Иерусалиме. Причем статус каждой из трех святынь кратен тому количеству раз, в которые Всевышний преумножает совершенные в них намазы. Так, согласно другому хадису, каждая молитва, выстаиваемая в Аль-Хараме, Мечети Пророка и Аль-Аксе, приравнивается соответственно к 100 тысячам, 1 тысяче и 500 молитвам. Мечеть – дом Всевышнего на Земле, место, где верующий максимально приближен к своему Творцу, а его душа находится в полном подчинении и поклонении.

  5.Помочь с похоронами.
   Когда окружающие вас люди терпят беду и теряют близких, не оставляйте их без помощи. Изучите ритуалы похорон и погребальные молитвы. Во-первых, в шариате установлено оповещать о смерти родных, близких и праведных людей, которые в свою очередь должны поддержать и стать надежным плечом. К тому же, на них ложиться ответственность за сохранение терпения и смиренности близких покойного, подразумевается совершение наставления человеку, которого постигла беда, или тому, кто тяжело переносит потерю родных и близких, чтобы он проявил терпение. Выражение соболезнования в исламе является сунной.

Все салафиты обращаются для понимания религии к Корану и сунне, однако некоторые из них останавливаются на буквальном смысле сакральных текстов, другие используют для понимания разум и, в свою очередь, тоже делятся на тех, кто использует истолкование (та’виль) чрезмерно, тех, кто использует его умеренным образом, и тех, кто прибегает к нему минимально.   
   Поэтому среди салафитов или приверженцев салафитской мысли наблюдаются и сторонники следования авторитетам (таклид), с одной стороны, и сторонники тадждида (обновления), которые обращаются к истокам с целью вдохновения для иджтихада в вопросах современности, точнее с целью реформ внутри ислама, с другой.
   Появились мусульмане, которые считают себя единственными наследниками праведных предшественников (саляф) и, соответственно, только себя считают салафитами.
   В действительности, оказывается, что их понимание термина ограничивается группой второстепенных неоднозначных вопросов веры и практики ислама, в которых они видят только одно единственно правильное решение.
   Таким образом, под салафизмом понимают разные явления в исламской мысли, однако в общем салафитов объединяет призыв к возвращению к Корану и сунне, очищение ислама от неприемлемых нововведений, признание авторитетом средневекового ученого Ибн Таймию.
   С этой точки зрения ваххабизм является ответвлением салафизма. Сами ваххабиты, как правило, себя ваххабитами не называют, а используют термин «саляфиййа», реже «муваххидун» (единобожники), иногда просто называют себя ханбалитами, то есть последователями одного из традиционных у суннитов толка исламского права, однако вкладывая в это понятие не только вопросы права.

- Можно ли совершить назр-курбан за умершего?

   - Жертвоприношение за умершего совершают. В таком случае мясо жертвенного животного можно раздать или оставить себе. А мясо животного, принесенного в жертву по завещанию, раздают бедным.

   - Как известно, акыку-курбан, в отличие от назр-курбана, можно есть и тем, кто совершает его?

    - Да, мясо жертвенного животного можно есть всем желающим, в том числе членам семьи новорожденного. Однако часть этого мяса нужно отдать нуждающимся людям. В ханафитском мазхабе акыка является добровольным. Акыку можно сделать, начиная от рождения ребенка и до достижения им совершеннолетия. Однако, в соответствии с Сунной пророка, лучше всего это сделать на седьмой день после рождения ребенка. В жертву должно быть принесено здоровое животное, без видимых физических недостатков. За мальчика полагается два барана, за девочек — один.

- Назр-курбан бывает 2-х видов. Первый — назр, не связанный с какими-либо условиями. Например, сказав: «Я сделаю жертвоприношение во Имя Аллаха». В этом случае человек волен сделать это жертвоприношение в любое время. Второй — назр, связанный с каким-либо условием. Например, кто-то скажет: «Если выздоровеет больной, и я принесу жертву во Имя Аллаха», то после того, как больной выздоровеет, сделать жертвоприношение становится обязательным. Можно сделать жертвоприношение раньше, не дожидаясь исполнения желаемого. Мясо жертвенного животного (назр) нельзя есть тому, кто принес его в жертву. Также это мясо нельзя есть его жене, родителям, бабушкам, дедушкам, детям и внукам. Кроме того, мясо жертвенного животного назр нельзя есть тем, кто считается состоятельным, т.е. обладает нисабом.

- Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается: «Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили про ‘акыку, он ответил: «У кого родился ребенок и кто пожелает совершить за него жертвоприношение (нусук), то пусть приносит в жертву за мальчика двух одинаковых барашек, а за девочку одного». Ахмад 2/194, Абу Дауд 2842, ан-Насаи 3/884. Также Хасаном ибн Самурой (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. 

   Таким образом, когда мы говорим акыка, то подразумеваем благодарственную жертву, которая приносится Аллаху после рождения ребенка. А Назр - клятва данная Аллаху о совершении каких-либо богоугодных деяний в случае исполнения какого-либо желания. В соответствии с кораническим аятом 22: 29, данная клятва должна быть выполнена после исполнения этого желания. Клятва может быть дана о совершении хаджа, либо молитв, либо поста, либо жертвоприношения. Соответственно назр-Курбан – это жертвоприношение, которое человек делает для себя ваджибом добровольно.

КАК ИЗ ПОЯСНИЦЫ АДАМА (мир ему) БЫЛИ ВЫНУТЫ
ДУШИ ЕГО ПОТОМКОВ И ПОМЕЩЕНЫ ТУДА ОБРАТНО

   Как передается от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), Аллах Всевышний обратился к Адаму (мир ему) с такими словами: «О Адам, кто тебя сотворил?» Адам ответил: «Йа Рабби! Ты сотворил». «А кто твой Господь?» – снова спросил Аллах. «Ты – мой Господь», – ответил Адам. «Коли так, то соверши земной поклон предо Мной», – велел Всевышний. Адам тотчас же пал ниц. Пока он находился в сажде, Аллах сказал ему: «О Адам, заключим с тобой договор, чтобы твой иман стал еще крепче, а любовь твоя стала постоянной». Такое повеление Всевышнего показалось Адаму дороже собственной души. Из Рая доставили Хаджар аль-асвад. Это был белый рубин, дающий свет, как солнце. Но позднее, когда к нему прикоснулись поганые руки мушриков, этот камень стал черным. Повествуется, что если бы к нему не прикасались грязные руки многобожников, то любой верующий обретал бы исцеление, прикоснувшись к этому драгоценному камню из Рая. Символически это можно понять, как необходимость защищать свое сердце от соприкосновения со всяческим злом и подпускать к нему близко только тех, кто любит тебя и Аллаха.
   После того, как ангелы доставили Хаджар аль-асвад из Рая, Всевышний вынул из поясницы Адама в виде мельчайших частиц души всех его будущих потомков, то есть всех людей, которые будут жить на земле от сотворения Адама до Судного дня. Аллах заключил с ними завет и записал его на этом камне, доставленном из Рая.
   Данное событие можно разъяснить следующим образом. Адам (мир ему) каждый год совершал хадж. И вот однажды, завершив хадж, он заснул в одном месте за холмом Арафат, которое называется «Дарун-нугман». Всевышний Аллах рукой Своего могущества провел по спине Адама. И в это мгновение из поясницы Адама вышли души его потомков в виде мельчайших частиц. Всевышний сказал им: «Разве не Я ваш Господь?» Все вместе ответили: «Да». Однако, появившись на свет, из-за мирских забот они забыли данное ими слово. И только в сердцах познавших (ариф) нет ничего, кроме любви к Аллаху, и поэтому у них в душе продолжает звучать это слово. В результате, эти души разделились на две категории: люди правой стороны, то есть приверженцы завета (асхабуль-йемин), и люди левой стороны (асхабу-шималь), то есть обитатели Ада. Адам (мир ему) пробудился от сна и увидел справа от себя лучезарных людей. Он спросил у Джибриля: «Кто эти люди?» Ангел ответил: «Это обитатели Рая». Адам посмотрел налево и увидел темные лица. Он спросил у Джибриля: «Кто эти люди?» Джибриль ответил: «Это обитатели Ада. Они лишены милосердия Аллаха». Величайшим среди приверженцев завета был Предводитель мира (да благословит его Аллах и приветствует).
   Послышался голос Всевышнего:
   – О Мухаммад, кто тебя сотворил?
   – Ты сотворил, йа Рабби!
   – Кто вырастил тебя и воспитал?
   – Это сделал Ты, йа Рабби!

Из книги  "АЛТЫ БАРМАК
ВЫСОЧАЙШИЕ ДОСТОИНСТВА МУХАММАДА (да благословит его Аллах и приветствует)  И ЕГО ПРОРОЧЕСКИЙ ПУТЬ"
Муинуддин Мухаммад Амин Хирави

Можно ли ОБВИНЯТЬ В НЕВЕРИИ?

Одна из самых распространённых проблем в исламе в наше время — это ТАКФИР, то есть обвинение в неверии.

У данной проблемы можно выделить две крайности:
1. В принципе отказываться считать кого-то неверующим.
К примеру, человека, который прямо говорит, что не верит в Аллаха, мы не можем считать мусульманином.
2. Считать неверующими всех, кто просто расходится с тобой во мнении, в понимании каких-либо аспектов, связанных с исламом.

Такфир — очень опасная, тонкая тема. У него есть свои правила. Если человек в них не разбирается, ему лучше данную тему оставить.

Великий исламский учёный Абу Джафар ат-Тахави в своей «Акыде» говорит: «Раб Аллаха не выходит из веры, пока не отрицает то, что сделало его верующим».

То есть пока человек верит во всё, что передал нам Мухаммад саллаллаху ‘алейхи ва саллям от Всевышнего Аллаха, во все положения вероучения, шариата, он мусульманин. И нам следует считать его мусульманином, пока явно не проявится обратное.

Вопрос 5. Протирание носков.

   Ученые ахлюс-Сунны ва аль-Джама‘а единогласны в том, что при омовении разрешается делать масх (протирание) на хуффы. Хуффами в арабском языке называют носки, сделанные из кожи. Ибн Мунзир (ум. в 318 г.) передал от Хасана аль-Басри (ум. в 110 г.) рахимахуллахи:
   «Мне рассказали семьдесят сподвижников Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям, что он протирал хуффы». Также ученые единогласны в том, что не разрешается делать масх на джаврабы, если они будут тонкими. Джавраб – это изделия в виде хуффов, но которые изготавливаются из чего-либо другого кроме кожи.
   Ханафитскии‌ ученыи‌ ‘Алляуддин Kaсaни (ум. в 587 г.) рахимахуллахи пишет в книге «Бада‘и ус-Сана‘и»:
   «По единодушному мнению ученых, если носки настолько тонки, что сквозь них просачивается вода, тогда протирать их недопустимо»

Из книги "Доводы против ваххабитов"
Издательский дом «Хузур» − «Спокойствие»

Но у каждого нормального человека должно быть чувство ревности. Конечно, в разумных пределах. Дозволенная ревность – это желание охранять свое, покровительствовать тому, что принадлежит тебе по праву, и ни с кем не делится им. Ревность в нормальной семье - это усилия, направленные на оберегание своей супруги, которую Аллах дал во временное пользование.

   Ревность – это перекрытие всех путей, ведущих к запрещенным вещам. Это удержание женщины от попадания в адское пламя и контроль своих страстей путем удовлетворения своих желаний. Ревновать – значит заблаговременно предвидеть приближающиеся опасности и принять надлежащие меры. Ревновать – значить оградить женщину от любых действий, которые могут запятнать светлое полотно брака, принизить достоинство и впоследствии стать причиной раскаяния и стыда. Одним словом, ревность – это ограждение женщины от харама.

   Мухаммад (с.а.в.), посланный как милость мирам, говорил, что в Судный день Аллах не обратит Свой взор милосердия на трех лиц, не поместит их в Рай:

   1) на того, кто не по праву противился воле родителей и попирал их права, не выполнял своего долга перед ними;

   2) на того, кто не ревновал свою супругу перед чужими мужчинами (то есть спокойно взирал на похождения своей жены);

   3) на женщину, которая уподобилась (одеждой, движениями и привычками) мужчинам.

   Если они умрут, не раскаявшись перед смертью, то их ожидает печальный конец, если же они осознают свои ошибки, раскаются, то их осенит – если это будет угодно Аллаху – Божественная милость.

Однажды в период правления Умара (р.а.) один из мусульман стоял и ругался с супругой. Поняв, что не сможет убедить супругу, он, с намерением попросить помощи и совета, отправился к дому халифа.

   Когда он подошел к двери и поднял руку, чтобы постучать, из дома послышался гневный голос женщины. Мусульманин постоял немного, прислушался и понял, что этот голос принадлежит супруге халифа. Мужчина понял, что правитель государства находится в том же положении, что и он сам. Он опешил: правитель огромного исламского государства стоял и молча выслушивал упреки жены. Так и не постучав в дверь, человек повернулся и пошел восвояси.

   В это время хазрат Умар понял, что за дверью кто-то стоит, и направился к ней. Заметив, что некто, так и не постучав в дверь, ушел, он отправил за ним своего слугу. Затем Умар стал расспрашивать его: зачем он пришел сюда и почему ушел, так и не постучав в дверь. Тот пояснил:

   «О, Умар! У меня возникла одна проблема, и, чтобы каким-то образом решить ее, я решил посоветоваться с Вами. Но я понял, что и у Вас такая же проблема. Вот почему я решил не беспокоить Вас».

   Умар (р.а.) отвел этого человека в сторонку и сказал ему: «Послушай, роль женщин в жизни мужчин очень высока, поэтому мы обязаны терпеть. Они охраняют наши дома, пекут хлеб и готовят пищу, смотрят за нашими детьми. Женщины стирают наши вещи и содержат дом в чистоте. Ублажая нас, они предохраняют нас от совершения грехов. Почему бы мне не потерпеть ворчание супруги, которая занимает столь огромное место в моей жизни».

   Этот человек выслушал слова халифа, подумал немного и промолвил: «И моя супруга выполняет эти работы». Тогда Умар (р.а.) дал ему следующий совет: «Мой брат! В таких случаях проявляй выдержку и терпи. Жизнь в этом мире быстротечна».

   Терпеливое отношение к женщинам и является настоящим мужским качеством, и после смерти человеку за это даруется степень шахида. Но никогда нельзя забывать о чести и достоинстве. В наши дни лозунги о равноправии настолько заполонили мысли и души людей, что многие перестали реально смотреть на этот мир, пребывая в плену психологических шаблонов. Считая себя современными и демократичными, мужчины нисколько не противятся тому, что их супруги покидают дома и посещают своих знакомых и близких, бывших одноклассников или однокурсников. В гостях или в ресторане не считается зазорным, если к столу подходит незнакомец и приглашает на танец чужую супругу. Но в танце он касается руками ее спины, прижимается к телу. Как известно, в Исламе категорически запрещено прикосновение мужчин и женщин, не состоящих в законном браке. Одной из распространенных ошибок людей нашего времени является мнение о рукопожатии. В этом никто не видит ничего предосудительного, и с улыбкой мужчины и женщины пожимают друг другу руки.

Откладывание намаза

   Намаз – самое важное поклонение верующее и самое первое, за что он будет спрошен в судный день. Истинный верующий просто не может проявлять беспечность по отношению к тому, что Всевышний сделал значимым. Тем не менее, часто в суете мирских дел, в темпе современной жизни, мы забываем о своевременном исполнении данного акта поклонения, откладываем его на самый последний момент.

   Намаз, совершенный сразу после наступления должного времени, является любимым деянием Аллаха. Намаз можно совершать в установленный промежуток, но намаз совершенный вовремя, гораздо ценнее перед Всевышним, поскольку верующий оставил все свои мирские дела и выразил особое почтение повелению Аллаха.

   Пустая трата времени

   Время – величайший дар, данный нам Всевышним. Это аманат, за который каждый из людей предстанет перед ответом. На что мы тратим свою жизнь? Как мы проводим свое время? Чем его заполняем? Все это имеет значение.

   В хадисе сказано: «Ноги раба Аллаха в Судный день не сдвинутся с места, пока он не будет спрошен о пяти вещах: о его жизни, как он ее провел; о его молодости, как он ее использовал; о его имуществе, как он его приобрел и на что тратил; и что он делал из того, что он знал!» (Тирмизи).

   К сожалению, подобная, казалось, безобидная привычка «ничего неделания» приводит к плачевным последствиям, человек заполняет свое время малозначимыми делами, проявляет лень во всем и даже в вопросах поклонения. Вместо того, чтобы наполнять отведенное ему время благом, он занят тем, что не принесет ему никакой пользы ни в этом мире, ни в другом, он как бы отказывается от благословения, дарованного ему Свыше

Поступки неразрывно связаны с человеком, они становятся отражением его мыслей и намерений. В исламе дела имеют важную значимость, так как именно за них придется отвечать перед Всевышним в Судный день. Одни дела делают нас ближе к довольству Аллаха, даруют Его милость и вознаграждение, другие – отдаляют от Аллаха и становятся препятствием на пути лучшей версии себя. Среди подобных деяний есть такие, которые являются недозволенными, и настолько проникли в нашу повседневную жизнь, что мы часто не видим в них ничего плохого. Такими делами являются:

  Ложь ради шутки

   От Муави ибн Хайды (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему ) сказал: «Горе тому, кто рассказывает что-либо и при этом лжет, чтобы насмешить людей. Горе ему, горе ему!» (Тирмизи).

   Также от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Может быть так, что человек произнесет слово для того, чтобы насмешить своих друзей и за это слово Аллах разгневается на него и не будет доволен им, до тех пор, пока не введет его в Огонь!»

   Юмор не чужд для ислама, но религия не приемлет ложь ни в каком виде, даже ради шутки, так как все, что может причинить вред другому человеку, задеть его чувства, не дозволены в исламе. Например, когда человек рассказывает о том, чего не было ради веселья, или говорит неправду, чтобы вызвать смех окружающих, вряд ли он задумывается о том, что подобный юмор не подобает мусульманину.

   В исламе заключено руководство в отношении каждого аспекта жизни, даже в отношении шуток. Мы должны стремиться к примеру лучшего из людей, посланника Аллаха (мир ему), который говорил: «Поистине, я шучу, но я не говорю ничего, кроме истины» (Табарани).

   Сплетни

   Нет грехов, которые человек совершает чаще, чем грехи, которые он совершает своим языком. Часто в повседневных разговорах стираются границы между обычным разговором и обсуждение сплетен. Наверное, вы и сами часто замечали, как безобидная беседа переходит в обсуждение чужих дел, которые нас не касаются.

   Кажущееся совершенно обыденным для нас «перемывание костей» знакомых с другими на самом деле является нарушением прав и границ других людей, нанесение им вреда, так как это было бы им неприятно. Не зря, в исламе распространение сплетен сравнивается с поеданием мяса своего брата.

   О тяжести данного вида греха Пророк Мухаммад (мир ему) говорил: «Сплетни хуже, чем зина». Его спросили: «Как сплетни могут быть хуже, чем зина?» Посланник Аллаха (мир ему) ответил: «Если человек, совершивший зина, попросит прощения, Аллах простит его, а сплетник не будет прощен, пока его не простит тот, о ком он сплетничал» (Табарани)

Покушение на жизнь и здоровье человека запрещено исламом. Убийцу ждет наказание в аду, в этом мире убийце также установлено шариатское наказание.

   В Коране имеется много аятов запрещающих убийство людей:

   «Не убивайте душу, убивать которую Аллах запретил, если только у вас нет на это права. Если кто-либо убит несправедливо, то Мы уже предоставили его правопреемнику полную власть, но пусть он не излишествует в отмщении за убийство. Воистину, ему будет оказана помощь» (Исра 33).

   «По этой причине Мы предписали сынам Исраила (Израиля): кто убьет человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям. Наши посланники уже явились к ним с ясными знамениями, но многие из них после этого излишествуют на земле» (Маида 32).

   Ибн Аббас разъяснил смысл данного аята следующим образом: «Убийство человека (мужчины или женщины), которое запретил Аллах, подобно убийству всех людей». Из этого высокочтимого аята видно, что перед Аллахом все души равны независимо от пола, возраста, социального положения, национальности и расы.

У зикра Аллаха есть семь составляющих:

   -Зикр глазами, когда человек плачет.
   -Зикр ушами, когда человек слышит повеления Аллаха.
   -Зикр устами путем восхваления и возвеличивания Аллаха.
   -Зикр руками, когда щедро отдаешь другим.
   -Зикр ногами, когда идешь по пути Аллаха.
   -Зикр сердцем, когда человек страшится и надеется.
   -Зикр душой, когда предаешься воле Аллаха и довольствуешься своим уделом.

   Некоторые ученые определили четыре вида поминания: зикр Языка, зикр Души, зикр Духа и зикр Тайной сути. Беда поминания Духом состоит в том, что о нем узнает Тайная суть. Беда поминания Тайной сутью состоит в том, что о нем узнает Душа.

   Некоторые говорили: «Кто только приступает к явному и скрытому зикру, те находятся на начальном этапе рабского служения. Поминание душой и тайной сутью присуще достигшим среднего этапа. Поминание духом присуще тем, кто достиг своей цели. Поминание сердцем - это зикр действием. Поминание тайной сутью - это зикр посредством качеств. Поминание духом - это зикр сущностью».

   А некоторые говорили: «Фраза "Ля иляха илляллах" похожа смешение отрицания и утверждения - отрицания существования многих богов и утверждения бытия единого Аллаха. Отрицающая, запрещающая сторона этой фразы уничтожает порочные, дурные элементы, вскрывая появившиеся из-за этих порочных явлений душевные недуги.

   Духовная скованность, эгоистичные черты характера, вожделения, животные инстинкты и привязанность к мирскому - все это образуется из-за этих порочных элементов. А благодаря утверждающей стороне этой фразы душа освещается светом Аллаха. Этот свет становится причиной сердечного здоровья и очищения духа, отражением божественных имен и сыйфатов».

  Из книги "Анваруль-ашикын"

Мир сердца является мираджем тех, кто часто совершает покаяние перед Аллахом. Мир духов является местом восхождения тех, кто любит Аллаха. Мир сокровенных тайн является мираджем познавших (ариф).

   Когда ты совершишь восхождение, покинув человеческий мир, тебя встретят владения (тасарруф) Всевышнего. И тогда душа твоя из постоянства перейдет к изменчивости, из реальности к небытию. Может случиться и наоборот. Изменения твоей внешности и внутреннего состояния происходят по тасарруфу Аллаха. И все же эти изменения касаются только тебя, поскольку подверженность Всевышнего изменениям немыслимо.

   Если ты достигнешь мира тайн, тогда тебе откроются сокровенные тайны. И в таком случае ты начнешь слышать из сокровенного (гайб), видеть из сокровенного. Гайб станет твоими глазами, и ты начнешь получать информацию зрительным путем.

   Души познавших (ариф) величественны и святы, поэтому они бывают влюблены в красоту Всевышнего. Души поклоняющихся (абид) из мира духов, поэтому они страстно желают Рая. Души беспечных (гафиль) воздушны и пусты, поэтому они заняты мирскими заботами.

   Ученые говорили так: «Чей взор устремлен не на милости, а на того, кто их дарует, а во время бедствий не на беды, а на того, кто их посылает, такой человек в любом состоянии погружен в божественное познание».

   Вот поэтому Всевышний велел народу пророка Мусы (а.с.):

   «О, сыны Исраиля (Йакуба)! Помните милость, которую Я оказал вам» (сура «Бакара», аят 40).

   Он также велел умме Мухаммада (с.г.в.):

   «Поминайте Меня (покорностью и  поклонением), и Я буду помнить о вас (прощу и помилую вас)» (сура «Бакара», аят 152).

   В этом аяте имеются несколько смыслов. Всевышний повелевает:

   1)Если будете поминать Меня покорностью, то и Я помяну вас своей милостью.
   2)Если будете поминать Меня молитвой, Я помяну вас принятием вашей молитвы.
   3)Если вы станете поминать Меня, восхваляя за Мои блага, то и Я помяну вас, оказывая вам помощь и поддержку.
   4)Если вы вспомните обо Мне в этом мире, Я вспомню о вас в ахирате.
   5)Если вы помянете Меня в одиночестве, Я помяну вас среди джамаата.
   6)Если вы помянете Меня слабостью в рабском служении, Я помяну вас силой и помощью.
   7)Если вы помянете Меня, будучи бренными, Я помяну вас вечностью.
   8)Если вы помянете Меня борьбой за веру, то и Я помяну вас, как борцов за веру.
   9)Если вы помянете Меня с искренностью (ихлас), то и Я помяну вас спасением (халас).
   10)Если вы помянете Меня мудростью и смирением, Я вспомню о вас с милостью за служение Аллаху. «Поминание Аллаха, поистине, наиболее важный (ибадат)» (сура «Паук», аят 45).

Вопрос 4. Шевеление пальцем при чтении
«ат-Ташаххуда».

   Наиболее достоверным и распространенным мнением, которого придерживается абсолютное большинство ученых, является то, что не стоит двигать указательным пальцем в «ташаххуде». По этому поводу имам ан-Навави пишет в «Маджму‘»:
   «А шевелить ли им при поднятии, когда делаешь знак?
   Здесь (различные) мнения. Правильное мнение, которое однозначно высказало джумхур (большинство ученых), что не надо шевелить, и если пошевелить, то это будет нежелательно, но не нарушит молитву, потому что это малые действия».
   Однако ваххабиты пошли наперекор мнению большинства ученых и заявили о том, что наиболее правильным является двигать пальцем. Албани в «Талхису сыйфати салати» пишет:
   «139. Следует двигать правым указательным пальцем, взывая им к Аллаху, с самого начала ташаххуда и до самого его конца».
   Также он пишет в «Сыйфату салати» следующее:
   «А что касается хадиса, в котором сообщается, что он не совершал движения своим (правым указательным) пальцем (во время намаза), то он не является достоверным, как я разъяснил в книге «Да‘иф Абу Дауд» (175). Но даже если предположить, что этот хадис был бы достоверным, в нем содержится отрицание («наф»), тогда как в вышеприведенном хадисе – утверждение («мусбит»), а ученым-богословам хорошо известен принцип, согласно которому утверждающему («мусбит») отдается предпочтение перед отрицающим («наф»)»

Из книги "Доводы против ваххабитов"
Издательский дом «Хузур» − «Спокойствие»

Вопрос. Обязательно ли мусульманину носить бороду? И можно ли ее сбривать?

Ответ. Посланник Аллаха (мир ему) говорил, что ношение бороды для мужчины — это действие, которое заложено в его первозданной природе (Бухари, Либас, 62; Муслим, Тахара, 56; Абу Дауд, Тахаре, 29; Насаи, Зина).

   Борода также рассматривается мусульманами как символ мужественности. Являясь лучшим образцом поведения для мусульман, Пророк (мир ему) сам носил бороду и уделял большое внимание уходу за ней. Ведь во многих аятах Священного Корана и хадисах прямо или косвенно говорится не только о необходимости внутренней духовной чистоты, но и внешнего опрятного вида.

   Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «К естественной природе человека относятся: стрижка усов, отпускание бороды, чистка зубов мисваком, промывание носа, стрижка ногтей, промывание меж пальцев, выщипывание волос под мышками, стрижка волос на лобке, подмывание водой и обрезание» (Муслим, Тахара, 56)

   Основываясь на хадисах Пророка (мир ему) и практиках сподвижников, мусульманские богословы полагают, что ношение бороды для мужчин является естественным явлением и сунной. Однако в вопросе сбривания бороды мнения богословов расходятся. Некоторые ученые считают, что сбривание бороды является запретным (харам), а другие, что это является нежелательным (макрух).

   В целом, чтобы что-то являлось запретным необходимы веские причины со ссылкой на аяты Священного Корана и сунну. Поэтому мнение о том, что сбривание бороды, это макрух, является более убедительным.

  Мусульманин, который будет придерживаться сунны посланника Аллаха (мир ему), носить бороду и следить за ней согласно советам Пророка (мир ему), будет получать за это награду Всевышнего. Тот, кто по разным причинам сбривает бороду, лишается такой возможности. Однако это не является грехом.

«Кто приписывает Аллаху границы, тот не знает своего Создателя, Которому должен поклоняться».

   После чего один из иудеев спросил: «Тогда где твой Бог?». Имам ответил: «Тому, Кто создал «где», не присуще понятие «где». Тогда иудей продолжил и сказал: «И каков Его образ?».

   «Тот, кто создал образ, Сам существует без образа» - ответил Али, мир ему, и добавил : «Перед концом Света появятся в этой общине вероотступники». И один человек спросил у него: «О, повелитель верующих! В чем причина их отступления от Веры: Они будут вводить новшества, которые противоречат Религии, или станут отрицать что-либо из Шариата?».

   Имам Али, мир ему, ответил им: «Причина их неверия в отрицании. Они отрицают своего Создателя, приписывая Ему тело и органы».

В Священном Коране сказано:
   «Аллаху принадлежит власть над небесами и землёй. Он творит, что пожелает. Он одаряет, кого пожелает, потомством женского пола, и одаряет, кого пожелает, потомством мужского пола. Или же Он сочетает потомство мужского и женского полов, а того, кого пожелает, Он делает бесплодным. Воистину, Он —Знающий, Всемогущий» (Сура «Аш-шура, аяты 49-50).

   Сегодня родители к каким методам только не прибегают, чтобы поспособствовать рождению ребёнка определённого пола. В частности проводят вычисления по календарю менструального цикла женщины, пытаясь выяснить, какие благоприятные дни для зачатия мальчика, а какие для зачатия девочки. И всё для чего? Ведь главное, не кто родится, а как будет воспитан ребёнок впоследствии. Важно то, чтобы ребёнок стал праведным. Счастье родителей и их благополучие в этой жизни, а тем более в Вечной, никоим образом не зависит от пола ребёнка. Счастье в благом нраве малыша,в том, что после смерти родителей он будет молить Аллаха о прощении их грехов и о вознаграждении их садами Рая.

   Поэтому непременно нужно радоваться рождению ребёнка, будь это мальчик или девочка, и благодарить Аллаха, за то, что Он даровал вам малыша. Ведь многие супружеские пары годами мечтают о том, чтобы у них просто родился ребёнок. Представьте себя на их месте, быть может, тогда вы больше будете ценить то, что дарует Вам Аллах!

В доисламский период, у арабов был распространён обычай хоронить своих новорождённых девочек заживо, потому что они меньше ценились, чем сыновья, и более того рождение девочек воспринималось как несчастье. К сожалению, в наше время также у многих народов ещё не изжил себя обычай, согласно которому принято считать, что рождение мальчика лучше, нежели рождение девочки. В какой восторг приходят родители, если первым на свет у них появился сын, и как они огорчаются при появлении дочери. Всё это предрассудки, и они не имеют ничего общего с Исламом. К счастью, сегодня девочек не закапывают, а лишь проявляют недовольство в их рождении и огорчаются. Но это отношение родителей очень негативно впоследствии сказывается на дочери, которая начинает чувствовать себя обузой и нежеланным ребёнком.

   А ведь посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует) говорил, что нельзя делать никаких различий между мальчиками и девочками, он побуждал нас равно относиться к ним обоим и не возвращаться к тому, что считалось совершенно нормальным в доисламские времена.

   «Если у кого-то родится девочка, и он не закопает ее, и не проявит недовольства, и не пожалеет (в душе), чтобы вместо нее у него не родился сын, того Аллах по причине этого введет в рай» (Аль-Хаким)

   Родители должны помнить о том, какая великая награда ожидает их, если они вырастят дочь, заботясь о ней и воспитывая её должным образом. В одном из хадисов передаётся, как Аиша(да будет доволен ею Аллах) рассказывала: «Однажды какая-то женщина, просившая подаяния, зашла ко мне с двумя своими дочерьми. У меня не нашлось ничего, кроме одного финика, который я и дала ей. Она разделила этот финик между своими девочками, а сама не отведала ни кусочка, после чего встала и вышла. А потом ко мне зашёл Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует). Я рассказала ему об этом, и он сказал: “Девочки послужат защитой от Огня для того,кому они были посланы в качестве испытания и он заботился о них должным образом и делал им добро”» (Бухари; Муслим).

   О благе в рождении дочери также передаётся ещё в одном хадисе. Абу Хурайрасообщаем, что Посланник Аллаха(да благословит Его Аллах и приветствует)сказал: «У кого было три дочери и он терпеливо переносил все заботы, связанные с ними, в радости и в горе, того Аллах введёт в Рай за его милосердие к ним». Один человек спросил: «А если их две, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «И две». Другой человек спросил: «А если она одна, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «И одна» (Ахмад).

   В исламе нет разницы, какого пола родился ребёнок, родители должны радоваться одинаково, как в одном случае, так и в другом. Так как и девочек, и мальчиков дарует лишь Аллах, и проявление недовольства в случае рождения ребёнка не того пола, которого бы хотелось, это проявление недовольства в отношении Воли Аллаха. Нужно понять, что в рождении обоих полов заложена определённая мудрость. И тогда избавиться от предрассудка будет намного легче. Например, подумать о том, что рождение мальчика – это рождение ещё одного защитника семьи, общества, Ислама. Рождение девочки – это рождение ещё одной прекрасной жены для наших защитников, будущей матери т.д

ГУСЛЬ (ПОЛНОЕ ОМОВЕНИЕ)

   Человек, совершающий полное омовение:
   1. Очищает область промежности от нечистот.
   2. Моет руки до запястий.
   3. Совершит малое омовение, но не будет мыть ноги.
   4. Затем сначала намочит голову, а затем остальные части тела.
   5. Затем протирает руками каждую часть тела, насколько это возможно.
   6. Затем снова промоет каждую часть тела водой.
   7. И еще раз промоет водой все тело.
   8. Затем вымоет обе ноги.

   Это полное омовение. Человек, совершивший полное омовение, считается совершенно чистым. Для совершения намаза нет необходимости в малом омовении, если совершено полное.

Из книги "ГЫЙБАДАТ ИСЛАМИЯ"
Ахмадхади Максуди

Великий Шейх Абдуль-Кадир Гейляни (рахматуллахи алейхи) сказал:

   «Надо быть на пути благодарности Аллаху за Его дары нам. Есть три вида благодарности – языком, сердцем, всеми органами».

   Благодарность языком.

   Благодарность языком заключается в признании, что все принадлежит Всевышнему Аллаху. Надо осознать, что все пути, через которые приходит к тебе добро, от Аллаха. Все Дающий, все Создающий, все Совершающий, все Преподносящий – это Он.

   Аллах больше всех достоин благодарности. Кого надо благодарить? Того, кто принес подарок, или того, кто тебе его передал? Т.е. надо выражать почтение и благодарность Всевышнему. Тот же, кто видит поверхностно и не видит истинной сути, считается невеждой.

  Благодарность сердцем.

   Нужно осознать, что все, что есть хорошее у человека, будь то внешнее, внутреннее или же его деяния, – все это милость Аллаха.

   Благодарность сердцем – это состояние убежденности в этом, твердая вера в это и внутренняя привязанность к ней.

   Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

   «Все блага, которые у вас есть, – от Аллаха. И если с вами случится какая-либо беда, то взывайте с мольбой к Нему». (Ан-Нахль, 16/53)

   В Священном Коране есть еще такой аят:

   «Неужели вы не осознали, что Аллах подчинил вам то, что на небесах и на земле, и одарил вас милостями явными и скрытыми [от вашего понимания]? Среди людей бывают и такие, которые спорят о [Сущности и Атрибутах] Аллаха, не имея ни знания, ни руководства, последовавшего от Пророка, или Писания, которое осветило бы путь к Истине». (Лукман, 31/20)

   Благодарность всеми органами.

   Это использование всех своих органов для поклонения Аллаху. Это не поддаваться желаниям эго, шайтану и не прислушиваться ни к каким приказам, противоречащим повелениям Аллаха.

   Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

   «Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и утверждаете ложь. Воистину, те, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, не властны даровать вам средства к существованию (ризык). Так ищите же средства к существованию у Аллаха, поклоняйтесь Ему и будьте Ему благодарны. К Нему вы будете возвращены». (Аль-Анкабут, 29/17)

   Также в Священном Коране сказано:

   «Мы, истинно, даровали Лукману мудрость [с наказом]: «Благодари Аллаха! Тот, кто благодарит, [делает это] только для самого себя. А если кто неблагодарен, то ведь Аллах не нуждается в нем, ибо Он заслуживает хвалы, даже если никто не прославляет Его!»» (Лукман, 31/12)

   Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

   «Тому, кто сказал «Субханаллах» – десять вознаграждений.

   Тому, кто сказал «Ля иляха илляллах» – двадцать вознаграждений.

   Тому, кто сказа: «Альхамдулиллях» –  тридцать вознаграждений.

   Великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) говорил:

   «Если следующие слова вы произнесете языком, но их значение и суть не проникли и не поселились в вашем сердце, то не думайте, что за них вы получите вознаграждение. Слова «Субханаллах» служат для Превознесения Аллаха, т.е. означают, что Аллах превыше всех недостатков. Слова «Ля иляха илляллах» утверждают Единобожие. А слова «Альхамдулиллях» свидетельствуют о том, что все дары, какие только есть, – все они от Всевышнего Аллаха. Над всем этим надо поразмыслить и осознать».

ПОВЯЗКА

   При наличии раны, промывание которой может нанести вред во время малого омовения, она не омывается, а протирается мокрой рукой. Если и протирание может повредить рану, то протирается повязка, пластырь или бумага, наложенная на нее. Если срывание повязки может нанести вред ране, то и протирание участков под повязкой не обязательно, достаточно протереть саму повязку. Для этого не обязательно, чтобы она была нанесена во время малого омовения. Даже если повязка нанесена без малого омовения, протирание ее будет правильным. Протирание не нарушается, в случае если повязка по какой-либо причине слетела или ее сняли, чтобы посмотреть рану. Однако если рана зажила, то протирание повязки будет неправильным

Из книги "ГЫЙБАДАТ ИСЛАМИЯ"
Ахмадхади Максуди

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Произнесший: «Бисмилляхиль-лязи ядурру ма’асмихи шайун филь ардый ва ла фис-самаи ва хува -сами’уль -’алим» с утра будет защищен от всех бед до вечера, тот же, кто произнесет это вечером, то будет защищен до утра» (Ибни Маджа).

   В другом хадисе Любимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что: «Тот, кто произнесет: «А’узу би калиматилляхит-таммати мин шарри ма халяк» (Я прибегаю к словам Аллаха (то есть к аятам Священного Корана) в поисках защиты от всего дурного, идущих от творений), не будет подвержен дурному влиянию чего-либо до тех пор, пока он не покинет это место» (Муслим).

   Тем же, кто испытывает страх или хочет быть бесстрашным перед своим противником, Благословенный Пророк (мир ему и благословение Аллаха) советовал по несколько раз прочитывать суру аль-Курайш. 

   Известный имам Раббани в свою очередь советовал в такие моменты произносить: «Ля хауля валя куввата илля бильлахиль-'алийль-'азыйм».

   При этом хотелось бы напомнить слова Посланника Аллаха, который сказал, обращаясь к своей умме: «Аллах спасет от проблем и бед того, кто постоянен в своих покаяниях и поклонениях. Он дарует ему пропитание, откуда человек вовсе не ожидает его получить».

   То есть мало лишь прочесть одну-две молитвы, чтобы по милости Аллаха быть защищенным от невзгод. Необходима постоянная ежедневная практика, требуемая от всех, кто именует себя верующим человеком. И лишь тогда в совокупности с молитвой, обращенной к Единому и Всесильному Творцу, это может принести ожидаемые плоды, а порой и на много больше ожидаемого.

Основное различие (заключается в следующем): когда ваххабиты говорят, что Аллах не подобен Его созданиям, это означает, что Он отличается от Своих созданий только так, как созданные вещи отличаются от друг друга (как, к примеру, отличаются отпечатки пальцев разных людей). Так что, когда они говорят, что у Аллаха есть рука, но «не подобная человеческой» они имеют в виду, что это тоже орган, часть тела, просто имеющая иные физические характеристики, чем рука человека (к примеру, такие как цвет, число пальцев, или их отпечатки или что-то в этом роде). Так происходит, потому что они полагают, что Аллах является существом, которое имеет направление или границы, то есть форму и размер. Для простоты давайте назовем это нечто телом, потому что тело — это объект, имеющий размер и форму, даже если многим ваххабитам не нравится это слово.

   Все создания, которые мы можем наблюдать своими глазами, имеют форму и отличаются только по внешнему виду (по очертаниям) этой формы и по размеру. Так как ваххабиты полагают, что их божество является телом, их вероубеждение состоит в том, что оно (это тело) отличается (от созданных видимых тел) лишь физическими особенностями, такими, как форма и размер. Это означает, что оно (это их божество) является существом, подобным созданным существам, и отличается от них только таким образом, каким отличаются друг от друга сотворенные вещи.

Мусульманин должен стремится к чистоте во всем: своих намерениях, мыслях, одежде, физической. Одним из обязательств нашей веры является омовение, как олицетворение духовной чистоты. Мусульманин совершает его около 5 раз в день. Эта ступень, без которой, наряду с намерением, намаз был бы недействителен.

   Пророк Мухаммад (мир ему) сказал, что тахарат будет являться отличительной чертой мусульман в Судный день.

   «Поистине, моя община в Судный день будет созвана с излучающими свет (нур) лицами, руками и ногами от следов омовения. Кто может умножить свет, пусть делает это».

   Совершая омовение, верующий избавляется от своих грехов:

   В хадисе сказано: «Когда мусульманин или правоверный (мумин) совершает омовение, то, омывая лицо, смывает все грехи, которые совершают глаза, водой омовения или последними каплями этой воды. Омывая руки, смывает все грехи, которые он ими совершал, водой омовения или последними каплями воды. Омывая ноги, смывает все грехи, которые он ими совершал, водой омовения или последними каплями воды. И так человек станет чистым от всех грехов».

   Стремясь к совершенству во всех своих благих делах, чтобы сделать свой тахарат совершенным и извлечь из него максимум пользы для ахирата следует помнить о следующем:

   1. Совершить перед омовением следующее дуа:

   «Бисмилляхи валь Хамдулиллях/Именем Аллаха, вся хвала Аллаху».

   Тогда ангелы будут записывать награды для человека, пока он не завершит омовение.

   2. Использовать мисвак. Это увеличивает награду за два раката намаза в 70 раз.

   3. Мужчинам следует проводить мокрыми пальцами по бороде во время омовения и произнести дуа: «Хаказа амарани рабби/Так велел мне Аллах».

   4. Проводить мокрыми руками по затылку. Сообщается, что тот, кто совершает масх затылка, будет защищен от жажды в Судный День.

   5. Сунной является брызгать воду на брюки с внутренней стороны.

   6. Обновлять омовение перед каждым намазом, даже если оно не было испорчено после предыдущего намаза.

ИСПЫТАНИЯ, ПЕРЕНЕСЕННЫЕ АДАМОМ (мир ему) НА
ЗЕМЛЕ

   Когда Адам (мир ему) очень сильно проголодался, он спросил: «Можно ли это покушать?» Джибриль сказал: «Эх, Адам, все твои беды произошли из-за того, что ты это поел. А ты снова торопишься съесть». Адам понял, что в непокорности заключается много бед, и решил быть терпеливым и стойким. Он терпел до тех пор, пока колосья пшеницы полностью не созрели. Затем он собрал колоски, обмолотил и просеял их, как его научил Джибриль (мир ему). Потом из них сделал муку. Делая все это, он часто спрашивал разрешения покушать, но Джибриль не давал ему разрешения. После этого они сделали тандыр, из муки замесили тесто и испекли в тандыре. Повествуют, что длина этого хлеба составляла пятьсот зира, то есть двести пятьдесят метров. В Раю рост Адама был двести пятьдесят метров, а когда он сошел на землю, его рост стал тридцать метров.
   Когда хлеб был испечен, Адам захотел немедленно его съесть. Но Джибриль сказал: «Постой. Подожди, пока хлеб остынет, а потом ешь с удовольствием». Адам сказал: «Субханаллах. Оказывается, нужно перенести столько трудностей, чтобы съесть кусочек хлеба». В одном риваяте говорится, что Джибриль сказал: «Потерпи, Адам, до заката солнца осталось три часа. Пусть наступит время ифтара». А еще он добавил, что за это терпение Аллах даст Адаму три милости.
   Первая: Простит твои грехи и не станет наказывать.
   Вторая: Благословит тебя и не подвергнет мучениям.
   Третья: Введет тебя в Рай и оставит там навечно.
   Адам (мир ему) спросил: «О Джибриль, коснутся ли эти милости
только меня?» Джибриль (мир ему) ответил: «Если до Судного дня любой из твоих потомков совершит подобный поступок, то ему будут даны такие же милости». Наконец, пришло время покушать. Джибриль (мир ему) сказал: «Отломи долю для Хаввы». Адам разделил хлеб и часть принес Хавве. С тех пор на мужчин возложена обязанность содержать своих жен, обеспечивать их питанием. Когда Адам поел хлеба и насытился, то почувствовал у себя в животе какое-то неудобство и спросил об этом у Джибриля. Тот ответил, что это чувство жажды. Адам спросил, как ему избавиться от этой боли. Джибриль принес лопату и велел: «Копай землю и добудь воду своими руками». Адам выкопал в земле глубокую яму, и оттуда пробился родник. Он выпил воду и почувствовал в животе опять какое-то недомогание. Спросил у Джибриля причину, но тот ответил, что не знает причины. Аллах отправил к ним одного ангела, который положил свою руку на живот Адаму. Недомогание прошло. И в этот миг появился какой-то противный запах. Адам сильно огорчился и плакал семьдесят лет.

Из книги  "АЛТЫ БАРМАК
ВЫСОЧАЙШИЕ ДОСТОИНСТВА МУХАММАДА (да благословит его Аллах и приветствует)  И ЕГО ПРОРОЧЕСКИЙ ПУТЬ"
Муинуддин Мухаммад Амин Хирави

Излюбленный метод всех несогласных с акыдой имама Абу Ханифы, да будет Аллах им доволен, – объявить его книги, в частности «аль-Фикх аль-акбар» не принадлежащими его перу. Шейх Муртада аз-Забиди пишет в «Итхаф», что первыми так начали поступать муʼтазилиты, которые хотели выставить Имама аль-Аʼзама сторонником своего еретического учения.
Основных путей доказательства того, что автором «аль-Фикх аль-акбар» является имам Абу Ханифа, три:
Наличие иснада (непрерывной цепочки ученых, передающих текст этой книги друг другу).
Признание авторства Абу Ханифы учеными на протяжении всей истории Ислама.
Точное соответствие содержания книг Абу Ханифы и книг по акыде его последователей, например, имама Абу Джаʼфара ат-Тахави и имама Абу Мансура аль-Матуриди.

Иснад
Защитник убеждений Ахлю-с-Сунна в 20 веке имам Мухаммад Захид аль-Каусари пишет, что в библиотеке шейха Арифа Хикмета в Лучезарной Медине хранится рукопись «аль-Фикх аль-акбар» (номер 226), в которой приводится иснад к книге от шейха Ибрахима аль-Курани до Али ибн Ахмада аль-Фариси, который передает книгу от Нусайра ибн Яхьи, он от Мухаммада ибн Мукатиля ар-Рази, он от ʼИсама ибн Юсуфа, он от Хаммада, сына Абу Ханифы, он от своего отца – имама Абу Ханифы («Мукаддимат», с. 171).
Признание авторства учеными
Имам Абдуль-Кадир аль-Бадади (ум. в 429 г. по хиджре) в книге «Усуль ад-Дин» (с. 308) пишет: «Поистине, Абу Ханифа написал книгу в опровержение кадаритам, которую назвал «аль-Фикх аль-Акбар».
Имам Абу Музаффар аль-Исфараини (ум. в 471 г. по хиджре) пишет в книге «ат-Табсыр фид-Дин» (с. 113): «Книгу «аль-Фикх аль-Акбар» нам передал достойный доверия ученый по сильной цепочке передачи с достоверным иснадом от Насра ибн Яхьи от Абу Ханифы».
Имам Фахруль-Ислам аль-Баздави (ум. в 482 г. по хиджре) цитирует «аль-Фикх аль-Акбар» и другие книги имама в начале своей книги «Усуль».
Также фактом признания авторства имама является комментирование текста «аль-Фикх аль-акбар» учеными. Среди самых известных – шархи Абу Лейса ас-Самарканди (ум. в 375 г. по хиджре) и Мулы Али аль-Кари (ум. в 1014 г.) А так же Мухтасар аль-макаль 'аля шарх аль-фикх аль-акбар написанный татарским богословом Атауллой аль-Курсави.

Опровержение тем, кто не следует мазхабам

    Последователи Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям во времена правления ‘Усмана, опасаясь разногласий, в которые впали другие общины относительно своих книг, пришли к единому мнению по поводу единого чтения Куръана. Они решили, что того требует общая польза для всей уммы. Они сожгли все свитки, которые цитировались другими формами чтения. Это благородное дело, которое было сделано правителем ‘Усманом радыяллаху ‘анху, было одобрено такими сподвижниками как ‘Али, Хузайфа и другими. Что ожидало бы эту умму, если бы остались разногласия относительно видов чтения Куръана, которые возникли еще при жизни Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям? Эти события происходили в то время, когда ‘Умар выступил с резким осуждением Хишама ибн Хакима ибн Низама по поводу одного аята еще при жизни Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям; когда Убей ибн Ка‘б усомнился по поводу того, он ли передал сведения, когда возникла проблема разногласий чтений Куръана; в то время, когда некоторые писцы, которые записывали откровения Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям, покинули этот мир в качестве вероотступника [муртада] из-за вопроса чтения Куръана, так как вера до конца не утвердилась в их сердцах. По этой причине, большинство ученых не приняли идею о том, что следует читать Куръан только по одной форме чтения Куръана, вокруг которого объединилась умма во времена ‘Усмана. Из них только одна группа дозволила такое чтение. Существуют предания от имама Ахмада и имама Малика о том, что разногласия существуют по поводу того, что допускается чтение и во время намаза, и вне ее, или только вне ее.
   В любом случае, умма не разногласила по поводу того, что человек является притеснителем, переходит границы разумного, заслуживает наказания, если он цитирует Куръан чтением Ибн Мас‘уда или чтением, которое противоречит чтению Мусхафа [коранических текстов], утвержденным иджма‘. Или он утверждает, что его чтение лучше, чем чтение ‘Усмана, на котором согласилась эта умма, или является чтением Зайда ибн Сабита, или даже лучше, чем чтение Зайда. В этом вопросе мусульмане не расходятся.

Из книги "Опровержение тем, кто не следует мазхабам"
Ибн Раджаб аль-Ханбали

Построена Кааба на мраморном фундаменте из гранита. Внешние стены покрыты кисвой – особым черным шелком, которые меняется один раз в год на новый. Габариты Каабы составляют 13.1х11.03х12.86 метра. Справедливости ради, стоит отметить, что в разное время у постройки были иные размеры. Реставрировалась Кааба в 605, 638, 693, 1629 и 1996 годах (и это только доподлинно зафиксированные случаи). Внутрь постройки ведет тяжелая дверь из тисовой древесины.
  
   Внутри нет ни окон, ни освещения. Поэтому в Каабе всегда царит полумрак. Первое, что бросается в глаза внутри – это три изящные колонны, поддерживающие потолок. Между колонами обычно стоит деревянный столик для благовоний и масла. На стенах имеются надписи с именами правителей и деятелей, которые когда-либо принимали участие в ремонте и реставрации Каабы. Верхняя часть внутренних стен обтянута зеленым шелком. Одна из напольных плит имеет красноватый цвет. Она представляет для мусульман особую ценность, так как на ней в свое время совершил молитву сам Мухаммед. Помимо всего перечисленного внутри имеется небольшая деревянная лестница, которая ведет на крышу Каабы. Выбрать туда можно через створчатый деревянный люк.

Актуальность проблемы борьбы с терроризмом продиктована нашей действительностью. Терроризм в любых формах своего проявления превратился в одну из опасных по своим масштабам, непредсказуемости и последствиям общественно политических и моральных проблем, с которыми человечество вошло в ХХI век.

   Терроризм — это общественный феномен, заключающийся в противоправном использовании крайних форм насилия или угрозы насилием для устрашения противников с целью достижения конкретных политических целей.

   Охватившая весь мир глобализация сделала всех нас ещё ближе. Именно в силу этого сегодня все большее значение приобретает диалог между народами, диалог между культурами, диалог между религиями. Развивая этот диалог, всячески его поддерживая, мы в определённом смысле пытаемся выявить истоки формирования терроризма и стремимся пресечь их в корне. Сегодня терроризм во многих случаях проявляет себя под прикрытием религии, в религиозном обличье. Но это не должно вводить нас в заблуждение относительно его истинной сути.

Посланник Аллаха  (мир ему) сказал: "Бойтесь Аллаха, где бы вы не были. И пусть за каждым плохим поступком следует хороший".  (Тирмизи)

   Переступая обозначенную в Сунне и Священном Коране черту, человек совершает грех. Посредством своих Пророков и Священные Книги Всевышний Аллах указал людям на то, что могло бы навредить здоровью, разрушить взаимоотношения с окружающим миром, поколебать веру. Все мы созданы склонными к совершению греха, и не всегда человек в состоянии контролировать данный факт.

   Но есть то, что спасает нас от наших грехов – это покаяние и исправление своих ошибок. Важно помнить, что Аллах Прощающий. Он прощает все ошибки и грехи, если раб Аллаха искренне раскается. И поэтому человек, никогда не должен отчаиваться, если вдруг совершил грех. Необходимо просить и надеяться на прощение и милость Аллаха.

   Истинное покаяние – искреннее сожаление, подразумевающее отказ от совершения греха из страха перед Аллахом, ощущение отвратительности греха, сожаление в связи с тем, что имело место ослушание Аллаха как таковое, решимость больше не возвращаться к подобному, если человек окажется способным на это, и принятие всех мер предосторожности, чтобы избежать повторения чего-либо подобного.

   Аллах Всевышний сказал в Коране: «О верующие, кайтесь и, пусть ваше покаяние будет решительным, без возвращения к греху» (Сура 66 «Ат-Тахрим», Аят 8).

   В хадисе Пророка Мухаммада (мир Ему) говорится: «Тот, кто совершает искреннее покаяние в своих грехах, как будто бы не совершал их».

   Это значит, что если даже мусульманин совершил грех, это не повод, чтобы отчаяться и вешать голову, это повод для размышлений, покаяния и самосовершенствования. Самое удивительное в исламе – это то, что наша религия не приговаривает человека к обречению, а всегда дает возможность измениться и осознать свои ошибки.

   Грехи не должны становиться препятствием для последующих добрых дел. Ведь уныние – это тоже грех. Мусульманин должен помнить, что чем больше хорошего он сделает для себя и для окружающих, тем больше своих ошибок он покроет. 

   Если вы ошиблись и оступились и мучаетесь по этому поводу, похвально ваше беспокойство по этому поводу. В любой непонятной ситуации помните, Аллах - Милостивый и Милосердный, Любящий, Прощающий, Справедливый, Знающий, Мудрый. Человек обладает разумом и волей, направляющей его в пользу выбора добра или зла, в зависимости от чего наполняет свой душевный сосуд либо плохим, либо хорошим. То, что он носит в своем сосуде, в результате выливается в мир. И так бесконечно. Вылив однажды что-то плохое, человек может наполнить свой сосуд светлым и добрым. Не отчаивайтесь.