Аркадий Малер

В выяснении подлинных причин реальной или мнимой популярности коммунистической идеологии в самых разных ее изводах очень часто приходится сталкиваться с “утешающим” тезисом о том, что все дело лишь в инерции старых поколений, сформированных советской властью, и поэтому, с течением времени, по вполне естественным физиологическим причинам, и уже во вполне обозримом будущем, от моды на “красный ренессанс” останется лишь воспоминание. При этом очень немногие сторонники столь обнадеживающего (а на самом деле весьма жестокого!) утверждения готовы дать четкие временные параметры таких поколений, о каком возрасте конкретно идет речь – о тех, кто уже во взрослом состоянии застал товарища Брежнева или о более молодой поросли? И, кстати, как засчитывать годы Перестройки, когда антикоммунизм стал уже общим местом? В более глубокомысленной версии этот “утешающий” прогноз сводится к богословской аналогии с историей еврейского народа, который прежде чем войти в Землю Обетованную, 40 лет скитался по пустыни, дабы пройти духовное очищение от скверны египетского плена, так что сроки нашей ментальной декоммунизации весьма близенько. Однако, по моему убеждению, это предположение было бы актуально и адекватно в начале 90-х годов, когда история постсоветской России была еще категорией будущего, но никак не по прошествии 35 лет, когда эта история уже состоялась и, даже при самых оптимистических оценках, ее очень трудно назвать историей “духовного очищения”. Прежде всего, если уж мы прибегаем к поучительным аналогиям с библейскими событиями, то вспомним, что из 600 тысяч евреев, вышедших из Египта, кроме детей (Исх 12:37), непосредственно в Землю Обетованную вошли только двое (!) – Иисус Навин и Халев (Втор 1:34-38). Таким образом, 40-летнее скитание Ветхого Израиля по пустыне – это не столько история воспитания и образования, сколько история полного физического перерождения самого еврейского народа, причем, не столько для очищения от египетского наследия, сколько в наказание за те роптания, которые евреи высказывали Моисею по пути в Ханаан, за их желание вернуться в Египет и страх перед ханаанскими народами. Конечно, когда-нибудь из всех русских людей, хоть что-нибудь помнящих про советский “Египет”, в самой России останется только двое, но вряд ли они будут в духовной и физической форме Иисуса Навина и Халева, и уже наверняка можно сказать, что это случится совсем не в обозримом будущем, так что ничего утешающего в этой аналогии нет. Кроме того, в этой аналогии постоянно забывается, что путешествие евреев во главе с Моисеем по пустыне – это не только и не столько движение освобождения от Египетского плена (свершившегося уже в Красном море), сколько движение к Земле Обетованной; это не какое-то хаотичное и бессмысленное блуждание в потемках, а вполне осознанный, целенаправленный, целеустремленный путь к конкретной цели, к конкретному образу будущего, который, по крайней мере, присутствовал в сознании тех, кто вел за собой еврейский народ. В нашем же случае мы не только не имеем твердого понимания того, что коммунистическое пленение – это то, от чего нужно освободить свое сознание, иначе придется понести еще не одно божественное наказание, но тем более не имеем хоть сколько-нибудь внятного понимания того, куда именно мы должны прийти, каков конкретно образ той “Обетованной Земли”, который должна обрести реальная Россия в хоть сколько-нибудь обозримом, реальном будущем.

26 января, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера по истории Священного Писания и истории христианской философии.
11.45 «Исторический контекст Нового Завета»
12.45 «Философия Томаса Гоббса»
Вход свободный. http://katehon.ru/novosti/26-yanvarya-voskresene-11-45/

В вопросе о прошедшей четверти века с конца 90-х и трети века с падения сов.власти: главная проблема совсем не в том, что на столь длинных дистанциях идеологическое влияние уже никакого определяющего значения не имеет. Я почти всю жизнь преподаю историю интеллектуальной культуры и был бы последним человеком, отрицающим непреходящее влияние прошлого на будущее, особенно в вопросах мировоззренческого воспитания и образования. Но одно дело, когда мы говорим о сверхпассивных обывателях, чье понимание реальности окончательно сформировалось к моменту окончания школы и с тех пор никак не менялось, и совсем другое дело, когда мы говорим о политиках, медийщиках, функционерах, чиновниках, карьеристах, причем федерального уровня, которые последние 35 лет после Перестройки и 25 лет после 90-х все-таки имели все возможности выйти за пределы любых стереотипов, штампов и клише, внушенных им советскими родителями, советской школой и советскими комитетами и комиссиями по цензуре и редактуре, и открыть для себя любые альтернативные миры, включая необъятный мир православного христианства. Отсюда вопрос: что все эти люди делали все эти годы? И если мы с высокой долей вероятности допускаем мысль, что они все-таки прекрасно пользовались всеми возможностями постмодернистского информационного хаоса, то объяснить их неизбывное прозябание в советской идеологической матрице одним только воспитанием или образованием никак не получится. Не то что за 35 или 25 лет – даже за 15 лет можно было сменить несколько картин мира и поменять несколько мировоззрений. Значит, в конечном счете, их маловразумительный “советизм” или малоосмысленный “либерализм” – это именно их личный выбор, это именно то, что они более-менее сознательно предпочли всем мировоззренческим, религиозным, философским и идеологическим альтернативам, с которыми они неизбежно сталкивались за всю эту эпоху безграничной и безудержной информационной свободы.

Поздравляю с Новым, 2025-м годом! Первые двадцать лет своей жизни я знал, что живу "в конце ХХ века", все последующие годы - "в начале XXI века". Но от XXI века, между прочим, прошла уже целая четверть и поэтому никакого "начала века" больше нет, оно осталось в прошлом, как и весь ХХ век. Есть ли какой-то смысл в констатации этого факта? Да, есть, потому что это ЧЕТВЕРТЬ века с конца "либеральных" 90-х, и уже ТРЕТЬ века с конца советской эпохи. Это настолько долгая временная дистанция, что объяснять какие-либо системные проблемы и ошибки сегодняшнего дня "непреодолимым наследием" тех двух периодов русской истории - уже несколько неубедительно. Объективно и "советские", и "девяностые" остались в прошлом. Субъективно, по меркам человеческой жизни - в далеком прошлом. И если все худшее из того, что было в те эпохи, мы сегодня все еще не преодолели, то не потому, что они довлеют над нами, как какое-то генетическое наследство, а потому что сами вполне добровольно с этим согласны.

12 января, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекция Аркадия Малера по истории Священного Писания: «ВВЕДЕНИЕ в НОВЫЙ ЗАВЕТ: структура, издания, критика»
Вход свободный.
Адрес: улица Косыгина, дом 30. http://katehon.ru/novosti/12-yanvarya-voskresene-11-45/

Стоит заметить, что данная эскапада Дугина это не какой-то случайный экспромт и не какое-то отвлеченное рассуждение в воздух, а неотъемлемая часть его собственного “традиционалистского” учения, проповедуемого еще с начала 90-х годов. Но поскольку абсолютному большинству сегодняшних православных Дугин известен в большей степени как некий патриотический оратор, дежурно выступающий “за Россию”, “за Церковь” и, конечно, “за СВО”, то подобные эскапады православные либо не замечают, либо “покрывают по икономии” как какую-то дозволенную шалость. Чем сам Дугин и его адепты успешно пользуются. Однако есть более серьезная причина такого снисхождения – это элементарная богословская необразованность и наивное доверие любым “патриотическим” мифам. Ведь особая симпатия к “иранской традиции” сложилась в условно “консервативной” среде не вчера, ее корни восходят еще к немецким романтикам XIX века, которые в поисках “арийских корней” своей национальной культуры (искомых в бессознательной, а иногда и вполне сознательной альтернативе христианству) дошли до апологии древнего Ирана и зороастризма: отсюда даже фигура Зороастра у Ницше и зороастризм покойного националиста Константина Крылова. Отсюда же, между прочим, и поиск общих доктринальных положений православного христианства и иранского шиизма, включая миф о якобы общей эсхатологии и сотериологии. Но главная проблема в том, что только очень немногие православные священнослужители – именно священнослужители, а не миряне – готовы хоть раз обратить внимание на этот поток произвольных ересей, регулярно исходящих от человека, считающегося теперь чуть ли не главным “идеологом Кремля” и главным “патриотическим философом” страны. Поэтому столь своевременное замечание со стороны отца Андрея Новикова крайне важно и это хороший сигнал для того, чтобы наконец-то разобрать ереси Дугина на общецерковном уровне.

А. Г. Дугин, к сожалению, устроил к Рождеству Христову откровенную проповедь язычества, некоего поклонения «правильному огню» - зороастризма, да еще прямо (и кощунственно) вывел христианскую христологию и сотериологию (учение о Спасителе, как сказано у Дугина прямо о «вселенском Спасителе»), эсхатологию (учение о судьбе мира в его конечной перспективе) и политическую теологию не из непосредственного Божественного Откровения во Христе, а из доисламского иранского язычества. Разумеется, это все выдумка и ересь.

Рождество Твое, Христе Боже наш,
возсия мирови свет разума:
в нем бо звездам служащии, звездою учахуся,
Тебе кланятися, Солнцу правды,
и Тебе ведети с высоты Востока:
Господи, слава Тебе! http://katehon.ru/prazdnik-rozhdeniya-boga/

Если на государственном телеканале заблюривают имперские знамена с образом Спаса и Двуглавым орлом в репортаже про СВО, то этот факт не только не может иметь никакого оправдания, но даже хоть сколько-нибудь извинительного объяснения. Потому что любое возможное объяснение этого факта логически приводит к выводам, бесконечно худшим, чем сам этот факт.

Поскольку это уже совсем не первый прецедент cancel culture в отношении величайшего балета Чайковского, то следующим шагом можно ожидать "отмену" самого образа Щелкунчика, и как рождественского сувенира, и как елочной игрушки. На месте наших пиарщиков я бы превентивно объявил Щелкунчика символом русской имперской идентичности и с интересом понаблюдал бы, как русофобская политика абсурда справится с этим вызовом. https://eadaily.com/ru/news/2024/12/22/teatraly-uhodyat-s-les-millions-darlequin-v-litve-hotyat-smotret-shchelkunchika?ysclid=m509f5vtvt727960081

21 декабря 2024 года лития и панихида в Донском монастыре на могиле Ивана Александровича Ильина в день 70-летия со дня его смерти.

Сегодня, 21 декабря 2024 года, исполнилось ровно 70 лет со дня смерти русского православного философа и идеолога Белого движения Ивана Александровича Ильина (1883-1954).

В память о великом мыслителе на его могиле в Донском монастыре была отслужена лития, а в монастырском храме преподобного Серафима Саровского – панихида, организованная Лекторием на Воробьевых горах, в которой мы приняли участие вместе с ведущими специалистами по наследию Ивана Ильина, историками философии и издателями его трудов.

В 1922 году, будучи уже очень известным доктором философии и профессором Московского университета, Иван Александрович был выслан из России большевиками на первом “философском пароходе” и последующие 32 года был вынужден жить в эмиграции, сначала в Германии, а потом в Швейцарии, куда ему пришлось бежать от нацистских властей. В 1954 году Иван Ильин скончался и был похоронен на маленьком кладбище в пригороде Цюриха – Цолликоне. В 2005 году прах Ивана Александровича и его супруги Натальи Николаевны был возвращен в любимую им Россию и перезахоронен в некрополе московского Донского монастыря.

23 декабря, в понедельник, в Лектории на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ состоится семинар, посвященный И.А. Ильину, перед началом которого будет отслужена еще одна панихида.

22 декабря, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера по истории Священного Писания и истории христианской философии.
11.45 «Введение в Новый Завет. Рождество Христово в Библии»
12.45 «Философия Эразма Роттердамского»
Вход свободный. http://katehon.ru/novosti/22-dekabrya-voskresene-11-45/

Должен признать, что заявление зампреда ЦБ Сергея Белова, оправдывающего отказ от изображения православных храмов на российских банкнотах, это очень показательный эпиграф ко всем возможным эпопеям многолетних стараний и баталий о придании нашей государственности хоть какого-то православного смысла. Причем, стараний и баталий совсем не бессмысленных и не бесплодных. И вот пока ты переживаешь о том, что в России может установиться какая-то не совсем правильная идеология, ложно трактующая православие или цинично использующая православную веру в не совсем православных или даже совсем антиправославных целях, в реальности выходит некий чиновник из ЦБ и прямо говорит, что даже на деньгах не будет изображения русских православных храмов, потому что “Россия – многонациональная, многоконфессиональная страна. В ней живут люди с разными уникальными традициями, люди, которые исповедуют разные религии”, и вообще “этот принцип мы сохраним и для других банкнот, которые нам предстоит модернизировать”.

Иными словами, “расходимся”.

Остается надеяться, что это все-таки только эпиграф, а не эпилог.

22 декабря, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера по истории Священного Писания и истории христианской философии.
11.45 «Введение в Новый Завет. Рождество Христово в Библии»
12.45 «Философия Эразма Роттердамского» http://katehon.ru/novosti/22-dekabrya-voskresene-11-45/

8 декабря, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера по истории Священного Писания и истории христианской философии.
11.45 «Третья Книга Ездры: теология, философия, история»
12.45 «Философия Бенедикта Спинозы» Вход свободный: http://katehon.ru/novosti/8-dekabrya-voskresene-11-45/

День открытых дверей Школы православного миссионера - 2024!

24 ноября, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера по истории Священного Писания и истории христианской философии.
11.45 «Книги Маккавеев: теология, философия, история»
12.45 «Философия Блеза Паскаля»

Вход свободный. http://katehon.ru/novosti/24-noyabrya-voskresene-11-45/

http://katehon.ru/novosti/25-noyabrya-ponedelnik-19-00/

http://katehon.ru/otets-daniil-sysoev-kak-initsiator-dogmaticheskogo-vozrozhdeniya-v-russkoj-pravoslavnoj-tserkvi/

В ночь с 19 на 20 ноября 2009 года в храме апостола Фомы на Кантемировской исламский террорист убил иерея Даниила Сысоева, уникального миссионера, проповедника, богослова. Сегодня с этого страшного события исполняется 15 лет. http://katehon.ru/on-zhil-bogom-ob-ottse-daniile-sysoeve/

⚡⚡⚡Лекция виднейшего исследователя жизни и деятельности Александра Васильевича Колчака. Знает множество интересных и малоизвестных фактов.

Приходите 21 ноября в Музей!

К 150-летию со дня рождения Александра Васильевича КОЛЧАКА.

«Адмирал Колчак: правда и мифы» - выступление Владимира Геннадиевича Хандорина, доктора исторических наук, профессора кафедры истории России и архивоведения ПСТГУ, автора нескольких книг об А.В. Колчаке, в Лектории на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ - 17.11.2020г.

Основные темы выступления и обсуждения:

- мифы о дореволюционной деятельности Колчака
- мифы о Колчаке периода революции и Гражданской войны
- преступная политика большевиков: предательство и развал России
- Белое движение: его идея, деятельность и причины проигрыша
- миф о «кровавом белом терроре» и реалии красного террора
- активизация коммунистических движений и мифов в современной России
- рассмотрение революции и Гражданской войны в современных учебниках
- современный художественный фильм о Колчаке «Адмиралъ»
- память и памятники Колчаку в современной России

Организатор и ведущая Лектория на Воробьевых горах - Елена Малер.

Рутуб
Вконтакте

Видел крайне омерзительное выступление некоего человеческого существа на "Соловьев Live" про то, что "большевики вылечили цесаревича Алексея от болезни свинцом". Такие эксцессы не должны оставаться без последствий - надеюсь, это существо уволили и ни на каких иных провластных каналах оно больше не появится. А если не уволили и если появится... Понимаете, в чем здесь сущностная проблема... Вот многие священники совершенно предсказуемо наставляют, что если мы хотим, чтобы Россия победила в СВО и вообще победила, то русский народ должен воцерковляться и блюсти православную веру. Но мы же точно знаем, что в мировой истории неправославные нередко побеждали православных, так что автоматической связи между нашей верой и нашей земной победой нет. Православным христианином нужно быть не для того, чтобы кого-то победить в этом грехопадшем мире, а чтобы спастись и обожиться, чтобы быть в единственно спасительной Истине, с Богом, здесь и в вечности. Поэтому самая большая, самая сложная, самая главная проблема не в том, чтобы просто кого-то победить, а в том, чтобы наша победа свершилась по БЛАГОСЛОВЕНИЮ Божию, а не по ПОПУЩЕНИЮ Божию. И если мы еще не очень понимаем, что конкретно нужно для этого сделать, то мы уж точно знаем, чего делать никак нельзя, никогда и нигде, - например, давать слово на провластных каналах таким существам.

Очень обнадеживающая новость. Искусственное замедление YouTub`а в сегодняшней России лично мне представляется крайне ошибочным решением, сравнимым с глобальной провокацией. Во-1х, отсутствие YouTub`а лишает миллионы наших граждан важнейшего информационного и образовательного ресурса. Во-2х, сам YouTube в качестве площадки распространения своих идей используют сотни православных, патриотических и консервативных структур, начиная с самой Русской Православной Церкви. Смотрящие за YouTub`ом пытаются их ущемлять и банить, но всех не забанишь. В-3х, в ситуации укрепления государственности ее враги неизбежно будут искать любой повод обвинить власти в тоталитаризме и прочих ужасах, так что какой-либо запрет или полузапрет ведущего мирового видеохостинга - это несравнимо лучший подарок любой антигосударственной пропаганде, чем возможность свободно потреблять эту пропаганду по тем немногим видеоблогам, которые и так кто, хочет, тот и смотрит, только теперь уже с нескрываемым удовольствием потребления "запретного плода" и безопасного соучастия в подпольной борьбе "за нашу и вашу свободу". https://ria.ru/20241114/youtube-1983773662.html

«Умозрительное градоведение: города России как предметы философского исследования в русской мысли" - выступление Василия Викторовича Ванчугова, доктора философских наук, профессора кафедры истории русской философии МГУ, в Лектории на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ- 23.10.2024г.

Основные темы выступления и обсуждения:

- философия города в предметном поле философии; философия города как нарратив;
- город как место пребывания мыслителей и формирования интеллектуальной повестки;
- городская мифология: вымыслы и домыслы о городе
- осмысление Москвы и Петербурга имперского и постимперского периодов
- историко-философский экскурс в «философию города»:
рефлексии о городе Гоголя, Белинского, Чаадаева, Одоевского, Погодина, Вяземского, Ф Глинки, Ключевского, Розанова, Белого, Бердяева, В. Иванова, Анциферова;
- Москва и Петербург в их главных бинарных оппозициях:
русский / нерусский город; органичный / искусственный город; деревня / город; метафизика / прагматика; дерево / камень; огонь / вода; женское / мужское; солнечное / лунное; сердце / мозг...
- сохранился ли дух наших городов после красного утопического проекта;

Организатор и ведущая Лектория на Воробьевых горах - Елена Малер.

Рутуб

10 ноября, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера по истории Священного Писания и истории христианской философии.

11.45 «Двенадцать малых пророков»
12.45 «Философия Рене Декарта»

Вход свободный.
Адрес: улица Косыгина, дом 30. http://katehon.ru/novosti/3-noyabrya-voskresene-11-45/

Мне, конечно, известны все основные аргументы против Трампа, и я совсем не могу сказать, что это мой идеал политика. Все-таки лично мне всегда предпочтительнее гуманитарные интеллектуалы, чем финансовые магнаты и олигархи. Но в грехопадшем мире редко предлагают выбор между чем-то хорошим и совсем хорошим: как правило, приходится выбирать между совсем плохим и более-менее терпимым. Поэтому не скрою, что как и в 2016 году, я очень рад победе Дональда Трампа. Во-1х, достаточно того, что победа любого политика, даже лицемерно отстаивающего традиционные христианские ценности на современном Западе, всегда лучше победы политика антихристианского, ну хотя бы потому, что эта победа, например, влечет за собой потенциальное спасение многих тысяч зачатых людей от абортов, а это уже вопрос онтологии, а не сиюминутной Realpolitik. Во-2х, я понимаю все негативные эмоции в отношении Америки, но все-таки одно дело истошно русофобские круги во всех смыслах слова вырождающегося “истеблишмента”, а совсем другое дело – десятки миллионов обычных американцев, для которых Россия это просто очень большая страна в другом полушарии, и они уж точно не понимают, почему они должны жертвовать своими жизнями, правами, деньгами и просто хорошим настроением ради ее ущемления и уничтожения. Ну и, в конце концов, желание “больше ада” несколько противоречит, как общехристианской, так и катехонической логике. Поэтому дело даже не в том, кто победил, а в том, кто проиграл, ибо проиграло нечто совсем омерзительное.

Преодоление Смуты в 1612-1613 годах имело, прежде всего, сакральное, религиозное, христианское значение, это было восстановление не просто Московского, а именно Православного царства. Единственного в то время независимого православного государства в мире. И поэтому это событие имеет всемирно-историческое значение. http://katehon.ru/glavnyj-smysl-prazdnika-4-noyabrya/

История вопроса: сначала был выпуск программы Захара Прилепина «Уроки русского» на НТВ (Урок №259), где сопредседатель партии «Справедливая Россия – За правду» на полном серьезе предложил Русской Православной Церкви в буквальном смысле слова – “произнести слова прощения нашему великому советскому проекту”. В ответ на это экстраординарное предложение на канале «Спас» вышла программа «Спас-Стрим» с Романом Головановым, где, мягко говоря, заблуждения Прилепина обсуждает историк Владимир Лавров и епископ Скопинский и Шацкий Питирим (Творогов). В свою очередь, Прилепин не стал отмалчиваться и записал новый выпуск (Урок №262), где только повторил свои упреки Русской Православной Церкви в излишнем антикоммунизме и подробно пропиарил филокоммунистического игумена Виталия (Уткина) из Иваново, выразив предсказуемое возмущение запрету его информационной деятельности со стороны епархии. Возможно, я бы и не обращал внимание на эту медийную полемику, но далее в своей программе Прилепин вдруг упоминает обо мне (с 16 мин. 45 сек.) и Филиппе Грилле, как виновниках запрета информационной деятельности игумена Уткина, и несколько польстив моему самомнению, говорит о том, что я “один из основных адептов антикоммунизма в современной России”, а в доказательство приводит большую цитату из моей статьи «В чем заключается предельное зло коммунизма?»: “предельное, конечное, финальное зло коммунизма, причиненное исторической России заключается в том, что лишив значительное большинство русских людей Православной Церкви, коммунисты тем самым, по умолчанию, априори, безоговорочно, можно даже сказать, “автоматически” – лишили десятки миллионов русских людей спасения в Царствии Божием и обрекли на вечное пребывание в аду. Повторяю: отправили десятки миллионов русских людей в ад”.

Эта цитата вызывает у Прилепина абсолютное непонимание и он, по всей видимости, уверен, что в этих словах содержится явный перебор, очевидный любому православному: мол, у Церкви с коммунистами, конечно были какие-то проблемы, но не настолько же, чтобы переносить их в загробную участь. Очень надеюсь, что хоть кто-нибудь из зрителей этой программы, до сих пор испытывавший теплые чувства к Ленину, Сталину, Дзержинскому и Ко хотя бы запомнит общий смысл этой цитаты и когда-нибудь задумается, а вдруг действительно всё настолько серьезно? Вдруг, в конечном, предельном счете весь конфликт Церкви и коммунизма упирается не в факты разрушения исторической памяти и даже не в убийства священников и разрушения храмов, а в нечто такое, что никак не нельзя забыть, оправдать и преодолеть какими-либо “диалектическими” выкрутасами? Сам факт, что Прилепин с неподдельным удивлением цитирует эту фразу – это очень хорошо, значит зацепило. Но очень плохо то, что он не находит никакого иного автора в нашей Церкви, который мог бы сказать то же самое, что никто из многочисленных православных патриотов-мирян и в особенности священников, с которыми периодически встречается Прилепин и которые знают его лично, до сих пор не может сказать ему то же самое, до сих пор не объяснил ему, какова подлинная цена оправдания коммунистической идеологии, революции 1917 года, красного террора и всех их участников для любого человека любых взглядов, настроений и даже весьма объективных достоинств. То же самое в равной степени касается всех наших “красных патриотов” любого оттенка и любой примеси – мы можем сколько угодно обличать их в чем угодно, но кто из них может свидетельствовать о том, что хотя бы один священник, хоть когда-нибудь, хоть где-нибудь, им лично прямо сказал, что вне канонической Православной Церкви нет спасения и поэтому все русские люди, участвующие в борьбе против Церкви, оправдывающие эту борьбу и оказавшиеся лишенными крещения и воцерковления вследствие этой борьбы – никогда не спасутся и обречены на вечную погибель?

Сегодня, в День памяти жертв политических репрессий, которых точнее и честнее было бы назвать не абстрактно “политическими”, а конкретно – коммунистическими, стоит недвусмысленно ответить на вопрос – что конкретно необходимо сделать для того, чтобы в прекрасной России будущего без кавычек такие репрессии были бы невозможны? Иными словами, если “это не должно повториться”, то что нужно сделать для того, чтобы оно не повторилось? Конечно, при первом приближении, с христианской точки зрения, этот вопрос более чем наивен, потому что мы живем в грехопадшем мире, исполненном разрушительных страстей и обреченном на хоть и недолгое, но все-таки торжество антихриста, так что стараться поставить непреодолимый заслон на пути построения нового ГУЛАГа совершенно утопично. Но именно с христианской точки зрения мы все-таки должны быть трезвомысленны, не путать грехопадший мир с адом, и отдавать себе отчет в том, что как бы ни грехопала человеческая природа, в самом человеке сохраняется образ Божий и, наряду с разрушительными страстями, есть также множество вполне конструктивных стремлений – например, стремление жить и жить уж точно не в ГУЛАГе. Так что вопрос о том “что делать?” всегда оправдан.

Если очень прямолинейно ответить на этот вопрос, то ответ будет простым: необходимо сделать все возможное, чтобы к власти в нашей стране никогда не пришла какая-либо тоталитарная идеология, то есть такая идеология, реализация которой невозможна без массовых репрессий любых людей только лишь за то, что они не разделяют эту идеологию. При этом стоит вспомнить, что исторически такие несогласные люди в тоталитарных режимах уничтожаются первыми, как правило, в процессе гражданской войны, а впоследствии массовые репрессии распространяются уже не на тех, кто открыто не согласен с правящей идеологией, а на всех тех, кто по каким-либо причинам в данный момент извилистой “генеральной линии” просто чем-то не угодил тоталитарной власти, в любом ее проявлении, от параноидального вождя до последнего дворника, заподозрившего вас в недостаточном уважении.

В мире идеологического разнообразия тоталитарных идеологий так много, что их список уходит в бесконечность, и только некоторые из них попытались реализовать себя на практике, от якобинского террора Французской революции до коммунизма, фашизма и нацизма в ХХ веке. Но достаточно ли знания этого небезызвестного “стоп-листа” для ответа на вопрос, что делать, чтобы массовые политические репрессии в России никогда не повторились? Вот что мы можем точно сделать – это повлиять на самих себя, на нашу собственную идеологию, как бы она ни называлась и коль скоро у нее есть какие-то политические амбиции на будущее. В данном вопросе даже не важно, как она называется, мы же и так знаем, что наша идеология самая правильная, что она заведомо за всё хорошее против всего плохого, что она идеально продумана и простроена, что в ней подробно освещается наилучший образ самой прекрасной России будущего, так что даже странно, что ещё кто-то ее не понимает и не принимает, хотя в ней так всё убедительно изложено и так привлекательно подано.

Вопрос только в одном – есть ли в этой идеологии, именно в идеологии, на самом явном, эксплицитном, манифестном, идеологическом уровне (а не где-то в ситуативной предвыборной программе мелким шрифтом) совершенно недвусмысленно установленный пункт о том, что любой гражданин чаемого государства – по крайней мере, не участвующий во власти – не обязан разделять ее идеологию и имеет право открыто высказывать иные идеологические мнения – и при этом оставаться свободным гражданином, хотя, возможно, и лишенным некоторых преференций, которые закономерно имел бы человек, разделяющий правящую идеологию? Вопрос большой, но его смысл в том, что если такого пункта в нашей идеологии нет, то давайте не будем хотя бы самих себя обманывать и признаемся, что наша идеология – тоталитарная, и что как только она станет доминировать в государстве, то ее доминирование неизбежно обернется массовыми репрессиями против тех, кто с ней открыто не согласен. Ну а потом, как водится, эти репрессии продолжатся в отношении и тех, кто всем умом и сердцем предан этой идеологии больше самой власти, но местный дворник заподозрил в нем недостаточное уважение и написал на него донос как на врага всего разумного, доброго и вечного. Так что у заподозренного даже не будет шанса успеть написать первому лицу государства (не исключено, что его лучшему другу и брату) о том, как “произошла чудовищная ошибка…”.

Наблюдая последние десять лет за тем, что происходит на Украине, в государстве, изображавшей из себя таран либеральной демократии, я все больше убеждаюсь в том, что это очень показательный урок для нас – как не надо делать и на что не надо походить. Не секрет, что очень многие радикальные патриоты в нашей стране, в особенности националисты, годами несколько завидовали Украине, говоря, что “в отличие от нашей невнятной эрэфии” там на глазах строится свидомое национальное государство, вызывающее сочувствие даже у великорусских крайне правых, готовых пополнить ряды всевозможных “Азовов” и “Кракенов”. И вот сегодня мы видим закономерный результат этой национальной свидомости, когда на Украине сложилось вполне очевидное авторитарно-тоталитарное государство, где любая иная идеология, кроме агрессивной русофобии под маской украинского патриотизма в принципе невозможна или должна максимально подстраиваться под эту идеологию, а молодых и великовозрастных мужчин, как неразумный скот, в буквальном смысле, отлавливают по всем закоулкам и отправляют на войну, даже если это явное издевательство над снято на камеру и выложено в интернет. Да, это урок для нас – какими мы никогда не должны быть, даже если нам очень этого захочется, даже если мы вдруг решим, что ради прекрасной России будущего вполне можно побыть и ужасающей Украиной настоящего, хоть на несколько лет, “а потом посмотрим”. Не успеем посмотреть. Раздосадованный дворник и летучая бригада ТЦК закроют все наши вопросы.

26 октября исполнилось 102 (!) года выдающемуся филологу, антиковеду, знаменитому сподвижнику А.Ф.Лосева – Азе Алибековне ТАХО-ГОДИ.

В свое время, узнав о том, что Аза Алибековна здравствует и даже собирается создать Дом Лосева на Арбате, я очень хотел хоть как-нибудь пообщаться с ней и взять у нее интервью, но все мои знакомые говорили, что “Тахо-Годи надо еще застать…” Выражавших особенный скепсис по этому поводу, моих учителей и старших товарищей далеко не самых преклонных лет, всех как один уже нет в живых, а Аза Алибековна перешла столетнюю черту и уже два года свидетельствует о том, насколько относительны границы между эпохами и наше восприятие возрастных рубежей. Вот просто осознаем тот факт, что прямо сейчас рядом с нами, в нашей стране, в нашем городе, на нашем родном Арбате живет человек, который был главным помощником и соавтором А.Ф.Лосева с 1954 года. Ну то есть все, что выходило из под пера А.Ф., начиная с 1950-х годов, сначала было прочитано и продумано именно этим человеком, еще в те годы, когда многих из нас еще не было “даже в проекте”. В 2003 году, когда со дня рождения Алексея Федоровича прошло 110 лет, мы с Аленой наконец-то познакомились с Азой Алибековной, содействовали созданию Дома Лосева, побывали у нее в гостях, а осенью 2007 года взяли у нее долгожданное интервью. В чисто человеческом отношении Аза Алибековна являет нам пример того, как возможно вопреки многим невзгодам и самым сложным жизненным вызовам прожить очень долгую жизнь, сохранив редкое здоровье, здравый рассудок, твёрдую память, воодушевление, целеустремленность и даже успеть создать настоящий интеллектуальный центр! Все это оказалось возможным, прежде всего, потому, что Аза Алибековна (в крещении – Наталья) глубоко верующий человек и вера в Бога поддерживала ее во все времена.

http://katehon.ru/oshhushhenie-bozhestvennogo-prisutstviya-u-menya-bylo-vsegda-beseda-s-professorom-a-a-taho-godi/

По моему глубокому убеждению, епископу Луховицкому Евфимию стоит поблагодарить за столь успешный итог своего служения в качестве председателя СМО, прежде всего, протоиерея Александра Тимофеева, а также Михаила Тюренкова, Романа Силантьева, редакцию сайта "Царьград", отметить редкие аналитические способности К.Фролова и А.Коскелло, а в особенности, конечно, игумена Виталия (Уткина), чья программная статья с обличением "проникнувшего в церковную среду западного модернистского принципа «согласия отцов»" и "внутрицерковной секты ШПМ", "генетически связанной с американским протестантским фундаментализмом", пока еще вывешена на официальном сайте СМО.

Как известно, еще в начале сентября Школа православного миссионера получила благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на продолжение своей работы в очном и дистанционном формате как школа Центрального викариатства города Москвы, при Богоявленском кафедральном соборе в Елохове. Это значительное событие существенно подтвердило активную миссионерскую направленность Русской Православной Церкви, вдохновило на миссионерское и катехизаторское служение сотни абитуриентов, студентов и выпускников ШПМ, а также всех сочувствующих нашей Школе. Не говоря уже о том, что это важнейший вклад в наследие отца Даниила Сысоева, в год 15-летия со дня его убиения.

А теперь вдруг произошло новое событие – на коллективное обращение в поддержку ШПМ, подписанное более чем 2000 клириков и прихожан, пришел ответ из канцелярии Московской Патриархии. Кроме подтверждения прежнего статуса, Школе также предписано сотрудничество с Российским православным университетом имени Иоанна Богослова. Не могу не обратить внимание на столь дорогие слова из ответа Патриархии: “Данное решение направлено на сохранение деятельности, традиций и многолетнего преподавательского опыта Школы православного миссионера”. Эти слова внушают всем сотрудникам Школы не только огромную радость, но и серьезную ответственность за свою деятельность. Низкий поклон и большая благодарность Святейшему Патриарху Кириллу, а также всем, кто подписал это коллективное обращение и каким-либо образом, молитвой, словом и делом помог нашей Школе избежать досадного уничтожения, которое в какой-то момент уже казалось неизбежным и неисправимым.

20 октября, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера по истории Священного Писания и истории христианской философии.
11.45 «КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА: теология, философия, история»
12.45 «УТОПИИ МОДЕРНА: Мор, Кампанелла, Бэкон»

Вход свободный. http://katehon.ru/novosti/20-oktyabrya-voskresene-11-45/

А вот разговор о Владимире Лосском — мыслителе, без которого невозможно представить историю русского богословия в ХХ веке. Гость в студии — философ Аркадий Малер.

6 октября, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера по истории Священного Писания и истории христианской философии.
11.30 «КНИГА ПРОРОКА ИЕЗЕКИИЛЯ: теология, философия, история»
12.30 «ФИЛОСОФИЯ ФРЭНСИСА БЭКОНА» http://katehon.ru/novosti/6-oktyabrya-voskresene-11-45/

Ответ второй: потому что Церковь это культурный институт “традиционных ценностей”, обеспечивающий национально-культурную идентичность и уважение к “вере предков”. То есть функция Церкви – учить людей традициям, обычаям, почитания прошлого, патриотизму, государственности, “духовности”. Так любой ребенок, посетивший первые занятия любой воскресной школы, должен научиться любви к Родине, к родной природе, родной стране и почитать героев прошлого. Следовательно, христианство – это просто про родные традиции и про патриотизм, про хорошее отношение к культуре своих предков и своей стране. И это именно то понимание христианства, где современное государство полностью сходится с современными консервативными христианами. В чем постоянный позитивный лейтмотив проповеди наиболее типичного “консервативного” батюшки? Это же школьный урок «Разговоры о важном» для верующих: “традиционные духовно-нравственные ценности” важны и они в опасности. Как и в первом случае, я не утверждаю, что это плохо само по себе. Само по себе это, возможно, прекрасно, но только, опять же, причем здесь 77 книг Ветхого и Нового Завета? Причем здесь все Соборы, все отцы Церкви, все катехизисы, все учебники, и, в конце концов, причем здесь Шестоднев?

В первом случае христианство нужно для того, чтобы обрести “внутреннюю гармонию” и научиться бесконфликтно жить среди других людей. Во втором случае христианство нужно для того, чтобы сознавать себя причастным родной культуре и служить родной стране. И то, и другое, в принципе, вполне возможно в рамках секулярной картины мира, где Бога вообще нет. Но если Бог все-таки есть (раз уж мы назвали себя христианами), то здесь Он воспринимается не как цель, не как Альфа и Омега всего и вся, а как средство для решения этих задач, как очень важная, уважаемая, почитаемая слагаемая бытия, именно – слагаемая, без которой само бытие, в принципе, вполне возможно. Поэтому совершенно неважным оказывается вопрос об онтологической связи Бога и мира. Если без Бога этот мир, в принципе, возможен, то какая тогда разница, как Бог сотворил этот мир и каково вообще значение христианской космологии, биологии, антропологии и т.д.? В романтическом сознании объективная картина мира совершенно не обязательно должна быть связана с субъективным пониманием этого мира, задача гносеологической адекватности человеческого сознания и окружающего бытия здесь представляется излишней, скучной и чреватой испорченным настроением. Здесь всё отдельно. Бог – отдельно. Мир – отдельно. Человек – отдельно. Я – отдельно. И моё спасение – тоже отдельно. “Так что какая разница, как устроен мир на самом деле и за сколько дней Бог его сотворил, если ко МНЕ это не имеет никакого отношения? Тем более, если дискуссии на эти темы вызывают лишние конфликты в нашей, без того конфликтной жизни?”

И когда в это распадающееся, фрагментированное, коллажированное сознание (“либеральное” или “консервативное”) вдруг вторгается вопрос о том, как соотнести библейскую картину мира с картиной мира современной науки или картиной мира субъективных переживаний, то этот вопрос, в лучшем случае, вызывает искреннее непонимание, а в худшем – боль, от которой есть только две защитные реакции: либо полностью игнорировать этот вопрос (что обычно происходит), либо отмахнуться от него наспех придуманной или недавно узнанной “компромиссной” теорией, типа “теистического эволюционизма” какого-нибудь Тейара де Шардена. И не потому, что Шарден хоть в чем-то убеждает, но потому что лучше уж хоть что-то, хоть какой-то вариант закрыть эту тему, чем ничего.

Вот поэтому возрождение догматического сознания в нашей Церкви – это не просто осознание вероучительной важности догматики как таковой, а это, прежде всего, осознание ОНТОЛОГИЧЕСКОЙ значимости догматов. Ведь православные догматы важны, прежде всего, потому, что они касаются подлинной, объективной, онтологической реальности как таковой – реальности Бога, мира и человека. Догматика – это не случайный набор каких-то непреложных моральных или социальных положений, а система, раскрывающая подлинную картину мира, это основа православной теологии, православной метафизики, православной натурфилософии. Следовательно, возрождение догматики – это возрождение ПРАВОСЛАВНОЙ ОНТОЛОГИИ, православного свидетельства о том, что Бог, действительно, существует, что Бог, действительно, создал мир, и что это именно этот мир, в котором созданы мы, который мы постоянно наблюдаем вокруг себя и о котором мы читали еще в школьных учебниках.

Глубокое равнодушие к вопросам Шестоднева и ветхозаветной истории в целом со стороны очень многих, вроде бы православных христиан, коренится во все том же романтическом понимании религии, как исключительно субъективной и иррациональной сферы, в плену которого остаются очень многие верующие люди, даже весьма образованные и рефлексирующие. К сожалению, сколь угодно высокое образование и сколь угодно глубокая рефлексия здесь также не очень помогают, если они все равно остаются в неосознанных рамках романтической парадигмы, так что очень многие последующие направления интеллектуальной моды ХХ века – от христианского экзистенциализма до постмодернизма – только лишь усугубляют такое понимание.

Стоит также заметить, что эта “деонтологизация” религии, хоть и в неравной степени, но все-таки свойственна не только т.н. либеральным христианам, но зачастую и вполне консервативным, остающимся в плену романтического понимания религии в целом и христианства в особенности. Для прояснения этой проблемы при первом приближении не обязательно погружаться в концептуальные глубины обеих позиций, достаточно затронуть самый поверхностный, самый общий, социально-функциональный уровень: почему вообще современное секулярное государство и постсекулярное общество готово не только мириться с фактом существования крупной, “доминирующей” Церкви, но даже каким-либо образом благоволить этой Церкви?

Ответ первый: потому что Церковь это социальный институт “морально-нравственных ценностей”, потому что она учит “добру”, “хорошему”, “всему хорошему против всего плохого”, “как там было в заповедях – не убий, не кради, не обижай, а дальше не помню”. То есть функция Церкви – учить людей хорошо себя вести и не злобиться друг на друга, а также утешать болящих и скорбящих, быть отдушиной от всякого горя и любых неприятностей. Любой ребенок, посетивший первые занятия любой воскресной школы, должен научиться такому хорошему поведению и вежливо здороваться со взрослыми. Следовательно, христианство – это просто про психологию и про нравственность, про хорошее личное настроение и хорошее отношение к людям. И это именно то понимание христианства, где современное государство полностью сходится с современными либеральными христианами. В чем постоянный позитивный лейтмотив проповеди наиболее типичного “либерального” батюшки? Это же Дейл Карнеги для верующих: о том, “как перестать беспокоиться и начать жить”. Обращаю внимание: я не утверждаю, что это плохо само по себе. Само по себе это, возможно, прекрасно, но только причем здесь 77 книг Ветхого и Нового Завета? Причем здесь бесчисленное многотомье отцов Церкви? Причем здесь учебники догматики, каноники, литургики и вообще вся эта огромная церковная библиотека? Ну и, наконец, причем здесь сама онтологическая картина мира – как был создан весь мир, как он на самом деле устроен, зачем нужны все эти мириады звезд и огромное разнообразие животных видов? Причем здесь Шестоднев? Разумеется, для такого либерального христианина всё перечисленное – это просто какой-то невнятный архаический балласт и испорченное настроение.

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы православным христианам на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство!

Между прочим, в тропаре праздника Крестовоздвижения, написанного преп. Космой Маюмским (сводным братом преп. Иоанна Дамаскина) на месте слов “православным христианам на сопротивныя” стояли слова “Βασιλεῦσι κατὰ βαρβάρων”, т.е. “Царям на варваров”. Поскольку Византия в сознании православных была не только остовом истинной веры, но и оплотом мировой цивилизации как таковой, то все ее враги воспринимались не только как еретики, но и как варвары, в полном соответствии с пониманием римской власти как катехонической. Также и на месте неопределенно-широкого понятия “жительство” в греческом тексте было слово “πολίτευμα”, означающее конкретный политический строй православной империи. В Русской Церкви до 1917 года, в тексте этого тропаря звучали слова “победы благочестивому Императору нашему Николаю Александровичу на сопротивныя даруя”. И только после падения последней Православной Империи Священный Синод, после некоторой дискуссии, вписал в тропарь Крестовоздвижения слова “православным христианам на сопротивныя”. Казалось бы, общий смысл не изменился, но историософская конкретика утратилась.

По поводу христианской критики эволюционизма в целом и дарвинизма в особенности напомню, что еще в 2019 году вышел сборник «Гипотеза эволюции: мифы и факты. Материалы научного семинара "Православие и естествознание"», который прошел в Лектории Храма Троицы на Воробьевых горах. Это был именно научный семинар, где ученые-естественники критиковали разные аспекты эволюционистской теории, но там также была опубликована моя богословская статья "Почему эволюционизм несовместим с христианством". Конечно, это крайне интересная и бескрайне содержательная тема, которой лично я и мои соратники, по мере сил, давно занимаемся и будем заниматься всегда, но вот что очень важно зафиксировать в стратегическом плане на данный момент. На эволюционизме, как онтологическом учении, утверждающем, что живая сознательная человеческая личность это лишь результат долгосрочной мутации безжизненной, бессознательной и бесцельной материи, основана вся "научная картина мира" секулярного Модерна (от Просвещения до позитивизма и марксизма). Следовательно, однозначно осудить это учение на уровне современного секулярного государства РФ - значит радикально пересмотреть собственный генезис и всю современную культуру и цивилизацию как таковую. Поэтому разоблачать эволюционизм и дарвинизм, конечно, необходимо: целенаправленно, системно, всеобъемлюще, компетентно, привлекая ученых специалистов со всех сторон, но нужно отдавать себе отчет в том, что это - ПОСЛЕДНИЙ РУБЕЖ мировоззренческой рехристианизации современного общества. Очень многие смыслы и ценности православного мировоззрения можно будет вернуть и восстановить на декларативном уровне гораздо быстрее и проще, но понимание того, что весь мир был создан Богом "из ничего" и что все зло в мире (все страдание, тление и смерть) это следствие грехопадения двух первых людей, Адама и Евы, а не бессмысленного развития каких-то безличных "естественных" процессов - это уже полный переворот обезбоженного сознания и начало новой исторической эры. Но, как всегда в подобных случаях, все-таки главным субъектом реанимации фундаментальных православных позиций здесь должны быть не какие-то отдельные интеллектуальные группы (коим честь и хвала за такое богоугодное дело!), а сама Церковь как иерархический институт духовной власти, который должен учить истинному мировоззрению. И вот тут как раз и возникает первоочередная проблема, потому что, к безмерному сожалению, среди самих современных священнослужителей, выросших в парадигме советского и постсоветского образования, нет внятной конвенции почти по всем ключевым вопросам возникновения мира и человека. Нет ни одного положения Шестоднева и ни одного толкования отцов Церкви на это положение, которые бы не оспаривались какими-либо современными священнослужителями, причем, не обязательно "либеральными" и "прогрессивными", ведь среди "традиционалистов" и "консерваторов" здесь тоже никакого единства нет. Поэтому, до тех пор, пока сама Церковь на соборном уровне не осудит эволюционизм в целом и дарвинизм в особенности как ересь, не стоит удивляться, почему эти лжеучения до сих пор преподаются в наших школах и вузах как единственно истинные и безальтернативные. Что же касается богословского опровержения эволюционизма, как учения, несовместимого с христианством, то настоятельно рекомендую по этому поводу обстоятельный текст протоиерея Андрея Новикова в трех частях – первая, вторая и третья.

Святейший Патриарх Кирилл о распространении неоязыческих идей
____
Из выступления на заседании Высшего Церковного Совета 24 сентября 2024 года.

22 сентября, Воскресенье, 11.30 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера по истории Священного Писания и истории христианской философии.
11.30 «КНИГИ ПРОРОКА ИЕРЕМИИ: теология, философия, история»
12.30 «ВВЕДЕНИЕ в ФИЛОСОФИЮ НОВОГО ВРЕМЕНИ («Проект Модерна»)»
Вход свободный.
http://katehon.ru/novosti/22-sentyabrya-voskresene-11-30/

Но если для такого человека сама Благодать Божия устанавливается исключительно солипсическими переживаниями, то тем более это касается каких-либо явлений нецерковной, светской, инославной или иноверческой культуры, где любое изображение или любой текст могут оказаться “священными” и неприкосновенными для какой-либо критики только потому, что ему лично они такими кажутся. И тогда уж любой художник или любой поэт, независимо от реальной степени его одаренности и культурной значимости, оказывается для такого человека на одном уровне с самой Церковью, а иногда и выше самой Церкви. Ведь объективная значимость того и другого определяется исключительно личными, субъективными ощущениями, и вполне возможно, что от стихов какого-нибудь бездарного рифмоплета у этого человека будут “более благодатные” ощущения, а от сколь угодно древнего православного собора “менее благодатные”. В оптимальной ситуации все эти градации “благодатных ощущений” и противоречивых переживаний вменяемый человек оставляет при себе, пытаясь разобраться в своих чувствах и отдавая себе отчет в том, что его внутренний мир никогда не будет тождественен внешнему миру. Но зараженный романтическим пониманием религии “богоискатель”, не задумавшись, поставит свою личную “сакральность” на место самой Церкви, создав себе того самого кумира, который закроет ему путь к настоящему спасению. И не так страшно еще, если только одного кумира, но, как правило, из таких “благодатных” и “неприкасаемых” кумиров за жизнь набирается целый пантеон хаотично нагроможденного и безвкусного “многобожия”, снести который в абсолютном большинстве случаев способен только уже сам Бог. <продолжение следует>

<продолжение предыдущей темы> Любая активная заинтересованность какими-либо нецерковными идеями и темами может оказаться существенной преградой на пути к спасению, если в какой-то момент они встают на место самого спасения, подменяют христианский смысл жизни человека нехристианскими смыслами, целями и ценностями. И хотя эта подмена смыслов могла происходить всегда и везде, только в романтизме XIX века она получила свое интеллектуальное обоснование. Напомню, что романтизм возник как глобальная культурная реакция на проект Просвещения, но поскольку эта реакция была в большей степени психологической и эмоциональной, романтики реагировали на Просвещение “пакетным” образом, то есть не различая истинного от ложного, богоугодное от небогоугодного. И поэтому романтики по умолчанию принимали некоторые оценочные постулаты Просвещения, только лишь меняя расставленные просвещенцами знаки “плюс” на знаки “минус”, или наоборот. Прежде всего, это касалось отношения к религии, которую просвещенцы редуцировали к чисто иррациональному началу в человеке, к сфере чистых чувств, лишенных разума, а романтики, в свою очередь, как будто бы согласились с этой редукцией, но только для них это низведение религиозного к чувственному оказалось не уничижительным, а возвышающим. Иными словами, романтики как будто бы утверждали: “да, наша религиозность иррациональна и чувственна, и чем больше в ней иррационального и чувственного, тем больше в ней религиозного”. Но поскольку романтизм стал первой глобальной фазой консервативной реакции по всей Европе, то романтическое понимание религии, культуры, политики, нации, государства и т.д. основательно сказалось на всей консервативной мысли до наших времен. И в частности, до сих пор не изжито вот это просвещенческо-романтическое отождествление религиозного и иррационального, религиозного и чувственного.

На практике это романтическое восприятие религии воплотилось, прежде всего, в глубокой уверенности очень многих современных людей в том, что главным и почти единственным критерием проверки истинности какой-либо религии являются их личные, субъективные, сиюминутные ощущения. Самый частый пример – это когда какой-нибудь человек оценивает благодатность какой-либо Церкви по субъективно воспринимаемой “благодатности” ее храмов и священников. Приходит такой человек в некий храм и чувствует, что ему здесь “благодатно”, а вот в другом храме “неблагодатно”. Вот от этого батюшки, по его ощущениям, “исходит благодать”, а от того батюшки, “не исходит благодать”. Стоит ли говорить, что и саму Благодать Божию такой человек понимает как исключительно личное психофизическое состояние, и ему даже в голову не придет, что у этого состояния могут быть какие-то иные, весьма обыденные объяснимые причины, начиная с приятного завтрака и заканчивая банальным самовнушением.

Кстати, не только к вопросу о соотношении богословия и философии, но и к более широкой и постоянно обсуждаемой теме соотношения верности православному христианству и искреннего интереса к каким-либо неправославным именам, течениям, идеям, текстам и т.д. В этом вопросе в Церкви постоянно сталкиваются две неразумные крайности. Первая, условно “зилотская” крайность, заключается в том, что всё, что не имеет православного происхождения и не относится напрямую к делу спасения и обожения, вообще не имеет никакого смысла и в сознании верующих людей должно быть утилизовано вместе с любым соблазном и грехом. Вторая, условно “либеральная” крайность, заключается в том, что все культурные явления, кроме непосредственного сатанизма и прямого богоборчества, вполне могут быть оправданы с христианской точки зрения, что “все пути ведут к Богу” и поэтому всё, что хоть немного похоже на “духовность”, а тем более, на “христианскую духовность”, совершенно оправдано и не стоит никакого обличения. Со второй крайностью я так часто полемизировал, что вряд ли стоит здесь повторяться: из нее проистекают и теплохладный либеральный экуменизм, и эзотерический “интегральный традиционализм”, и любые другие синкретические идеи обессмысливания христианства в сколь угодно оригинальном или безвкусном “духовном синтезе”.

В сравнении с потенциально вероотступнической, “либеральной” крайностью, оборонительная “зилотская” крайность в данном вопросе выглядит, на первый взгляд, более оправданной, но как только она воплощается в жизнь, то возникают неизбежные проблемы. Во-1х, если кто-то убежденно говорит, что нужно жить исключительно церковной жизнью, а все проявления нецерковной культуры и цивилизации, включая, например, советские мультфильмы для малышей или кружки вязания на спицах, “неспасительны” и “соблазнительны”, тогда он должен быть монахом-схимником, а еще честнее, великосхимником. Но настоящие монахи-схимники и великосхимники не призывают всех людей принять их образ жизни, осознавая, что это особый путь, к которому далеко на каждый призван. Если же такой ревнитель все-таки остается мирянином, живущим в современном городе, и посвящающим много времени дискуссиям в социальных сетях, то, скорее всего, мы имеем дело не с искренним убеждением, а с романтической позой или банальным эпатажем, за которым, как это ни парадоксально, нет ничего, кроме страстных эмоций.

Во-2х, если такой ревнитель просто напоминает о том, что очень многие феномены мировой и современной культуры, начиная с античных эпосов и обнаженных скульптур в ГМИИ им.А.С.Пушкина, могут ввести в соблазн, и поэтому лучше от них максимально огораживаться, то тогда это уже вопрос конкретного, индивидуального сознания. Может ли, условно говоря, «Илиада» Гомера или «Давид» Микеланджело ввести кого-то в тяжелый соблазн? Да, может, но именно кого-то, а не всех подряд. И поэтому, если какой-то верующий человек считает себя настолько слабым и незрелым, что ему лучше воздержаться от знакомства со всей античной культурой, то это его право и навязывать ему эту культуру совсем не стоит. Но точно также не стоит индивидуальные особенности этого человека проецировать на всех остальных. Да, кто-то может один раз взглянуть на дешевую репродукцию картины Ганса Гольбейна Младшего «Тело мертвого Христа в гробу» и веру потерять, а кто-то будет десятый раз в Базельском музее сличать на ней мазки и светотени, и попутно размышлять, насколько хорошо он подготовился к причастию.

В-3х, крайность такого “зилотства” заключается не только в восприятии всех людей подряд, как совершенно несмышленых малых детей, не способных к самоограничению и исполненных саморазрушительных страстей, но еще и в том, что с таким отношением к внецерковной реальности не то что тотальное миссионерство, а вообще, хоть сколько-нибудь активное присутствие Церкви в современном мире абсолютно невозможно. Именно поэтому такое эскапистское понимание христианства, как правило, совершенно равнодушно к задачам какой-либо миссии и полагает всех “внешних” людей заведомо погибшими, не достойными откровения Благой Вести. Но полноценное миссионерство требует не просто познания окружающего мира во всей его сложности и многообразии, но и специального изучения этого мира, пристального исследования происходящих в нем культурных и политических процессов – не для того, чтобы войти в “дружбу” с этим миром (Иак 4:4), а для того, чтобы быть адекватными тем людям, к которым обращена православная миссия.

Однако не стоит задачу познания каких-либо культурных явлений сводить исключительно к миссионерским потребностям. Редуцировать гуманитарное образования православного христианина к чистому миссионерству это все-таки и обман, и самообман. Конечно, и поэмы Гомера, и советские мультфильмы нас могут интересовать по многим причинам, а не только потому, что нам нужно отправиться на миссию к их фанатичным поклонникам. Лично мне очень трудно представить себе ревностного миссионера, который был бы совершенно равнодушен к какой-либо культуре или даже ненавидел ее, но, стиснув зубы и сведя скулы, мучительно заставлял бы себя ее изучать, только для того, чтобы найти миссионерский подход к адептам этой культуры. Но если мы признаем, что какие-либо явления мирового искусства, литературы, философии, науки, политики, истории, географии и т.д. нас могут очень сильно интересовать, волновать, возбуждать, вдохновлять сами по себе, а не только из миссионерских соображений, то тогда возникает совсем не праздный вопрос – как не нарушить ту грань, где наш неподдельный интерес к этим явлением может войти в противоречие с нашим православным мировоззрением и встать на пути нашего спасения? А также и спасения других людей, если мы с особой ревностью навязываем им этот интерес? <продолжение следует>

«Интегральный традиционализм» в религиозной сфере = гипер-экуменизм, на фоне которого «межхристианский» либеральный экуменизм просто блекнет. Навязчивое повторение мантры о том, что вера Евангелия и святых отцов в невозможность спасения вне Церкви является «манихейством» и «дуализмом» - не что иное как своеобразное нейролинвистическое программирование. То есть, повторим сто-пятьсот раз и всё, это станет клеймом, а аргументами себя утруждать не стоит. Вера в Церковь как единственный ковчег спасения всегда противостояла манихейству и дуализму, разумеется, она не имеет никакого отношения к концепции совечности зла Добру. Интегральный традиционализм происходит из той же темной бездны, откуда появились манихейство, дуализм, гностицизм и экуменизм.
P. S. Показательно, как ересь тянется к ереси. Вера в едино-спасительность Церкви всегда была объектом ненависти «либерального» прозападного богословия. Мне лично приходилось жестко дискутировать об этом с Говоруном и Кураевым. Кураев даже целую книжку посвятил «опровержению» веры в то, что вне Церкви нет спасения. После отъезда этих господ их нишу уверенно занимает «интегральный традиционализм».
PP.SS. Прекрасно понимаю, что вся их публичная реакция сведется к ругани и оскорблениям, как было и ранее.

https://t.me/zapiskitrad/4015

18 сентября, в среду, в 19.00 в Лектории на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ состоится лекция протоиерея Андрея Новикова, кандидата богословия, члена Синодальной библейско-богословской комиссии РПЦ «РОССИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ КАК КАТЕХОН».

Лекции проходят в рамках курса «Религия и политика. Политическая теология христианской цивилизации. От Рима до России» (на основе спецкурса, прочитанного на философском факультете МГУ).

Приглашаем студентов МГУ, других вузов и всех, интересующихся этой темой!

Адрес: Косыгина, 30; проезд от м.Октябрьская, Ленинский проспект, Воробьевы горы, Киевская, авт. 297, ост. Смотровая площадка.

Справедливости ради стоит заметить, что на вопрос "зачем мне быть православным, если я могу быть католиком или протестантом?", далеко не каждый православный священник может внятно ответить. И это главная проблема нашей Церкви, проблема №1, по отношению к которой все остальные проблемы глубоко вторичны.