منشورات Think again على Telegram

روزاليند أليس فرانكلين عالمة الفيزياء الحيوية التى أهدت جائزة نوبل لمنافسيها🧬.

يمكن فقط لعدد صغير من الناس القيام بـ"التغييرات"، سواء كان ذلك يتعلق بالعمل أو الحياة الاجتماعية أو الترفيه. الشخص المثقف يطالب أن يكون للتغييرات استمرارية واتجاه وتقدم. ليس هناك ما هو مرضٍ في نهاية المطاف: يتقدم المرء، يُجمع المعارف الجديدة، يصنع حياته المهنية. يمكن تسمية هذه الظاهرة باسم "التوق" أو "الميل للتجاوز": عندما يتم الوصول إلى هدف واحد، فإن الحنين يستمر. وبالتالي، فإن الهدف ليس هو المهم، بل إنه اذ تم تحقيقه- فهذا ليس بالأهمية القصوى، بل التدرج في بلوغه في منحنى الحياة التصاعدي للفرد. من المحتمل أن توفر الترقية من الجندي إلى العريف تجربة ذات قيمة أكبر من الترقية من الملازم إلى لواء. هذا القانون النفسي الأساسي يدمر أي أساس للتفاؤل بشأن التقدم.

وهكذا، لا يتوق الإنسان إلى الرغبة في شيء ما فحسب، بل إلى الرغبة في الهروب من شيء ما. وإذا استخدمنا كلمة التوق في معناها الديني، فإن التعريف الأخير يصبح التعريف الوحيد القابل للتطبيق. لأنه في سياق الدين، لم يكن أي شخص واضحًا تمامًا بشأن ما يتوق إليه، لكن لدى المرء وعيًا قاطعًا بما يتوق أن يهرب منه، ألا وهو الوحل الدنيوي للدموع - وضعه الوجودي الذي لا يمكن تحملها. إذا كان الشعور بهذا الموقف هو أعمق حقيقة في روحنا، عندئذٍ يصبح من المفهوم سبب شعور التوق الديني وفهمه على أنه أمر جوهري. ومع ذلك، فإن الأمل الذي يتشكل بمعيار ديني، يتم وضعه في ضوء بائس إلى حد ما من خلال الملاحظات المذكورة أعلاه.

فيما يتعلق بآلية الدفاع الرابعة، أو الدواء الرابع لذعر الحياة، التسامي، فإن ما يحدث هو أكثر من كونه مجرد تحول. بل قمع، حيث يصبح من الممكن تحويل معاناة الحياة ذاتها إلى تجارب قيمة بوسائل أسلوبية أو فنية: تتدفق الدوافع الإيجابية وتستغل بمهارة الجوانب الرسوبية أو الدرامية أو البطولية أو الغنائية أو حتى الكوميدية لشر الوجود.

ومع ذلك، لا يمكن أن يحدث هذا الأمر إلا إذا فقدت المعاناة بالفعل لسعتها الشديدة، أو لم تهيمن بعد بشكل كامل على حياة الشخص الداخلية، التحديق إلى الهاوية من قِبل متسلق الجبال يكون أمرًا ممتعًا فقط عندما يتم التغلب على الشعور بالغثيان والدوار- عندها فقط يصبح من الممكن للمتسلق الاستمتاع بالمناظر. وبالمثل، لكي تكون قادرًا على كتابة مأساة، يجب على المرء، نوعًا ما، أن يفصل نفسه عن - يخون - الشعور المأساوي، من أجل النظر إليه من وجهة نظر جمالية منفصلة.مثل هذا الموقف يمكن أن يسمح أيضًا بنوع من اللهو الغامض حيث يخترع المرء مستويات مذهلة من السخرية والمجازر الذاتية؛ في مجزرة لذات المرء، يصبح من الممكن الاستمتاع الكامل بكيفية امتلاك مستويات الوعي المختلفة القدرة على تدمير بعضها البعض.هذه المقالة الحالية، في الواقع، هي محاولة كلاسيكية للتسامي: المؤلف لا يعاني، بل إنه يملأ أوراقًا من المقرر نشرها. "الاستشهاد الذاتي" لبعض أنواع السيدات الوحيدات هو حالة أخرى مماثلة من التسامي - كونك شهيدًا يمنحك شعورًا بالأهمية.
ومع ذلك، فمن بين آليات الدفاع الأربع المذكورة، ربما يكون التسامي هو الأقل شيوعًا.

IV

هل من الممكن لما يطلق عليه "الثقافات البدائية" أن تتخلى عن كل هذه التشنجات والبهلوانيات العقلية، وأن يعيشوا في وئام مع أنفسهم، في نعمة الكدح والحب الهادئ؟ بقدر ما يمكن اعتباراهم بشر، أعتقد أن الإجابة يجب أن تكون لا. على الأغلب، قد ندعي بأنهم ربما عاشوا على مقربة من المثالية البيولوجية أكثر من بشر المدن. وهذا هو السبب في أن غالبية بشر المدن تمكنوا من المثابرة، على الأقل حتى الآن، على الرغم من ظروف عذاباتنا، فقد وجدنا بالتحديد دعم للحياة في المكونات الأقل تطوراً من طبيعتنا.

نظرًا لأن آليات الدفاع لدينا قادرة فقط على الحفاظ على الحياة وليس خلقها، يجب البحث عن الأساس الإيجابي لوجودنا في الاستخدام المعدّل بشكل طبيعي لأجسادنا والأجزاء الفعالة بيولوجيًا من طاقة روحنا، والتي تقف ضد الظروف القاسية: الحد من حواسنا. إضعاف أجسادنا. العمل الشاق اللازم للحفاظ على الحياة والحب.

بناءً على هذه الحبكة المحدودة، ضمن هذه الحدود الضيقة، يكون للحضارة المتوسعة، بتكنولوجيتها الحديثة وتوحيدها المعياري، تأثير مدمر. التفاعل مع بيئتنا يجعل أجزاء أكبر من قدراتنا العقلية لا لزوم لها، ونتيجة لذلك، تترك النفوس للفراغ بأعداد أكبر من أي زمن مضى.

يجب الحكم على قيمة التقدم التكنولوجي، فيما يتعلق بالحياة البشرية، من خلال قدرتها على تحمل إمكانات الجنس البشري من حيث نشاط الروح. من الصعب تحديد ذلك بمصطلحات أكثر وضوحًا، ولكن ربما يمكن اعتبار أدوات القطع المبكرة (ادوات قطع الاشجار عند الانسان البدائي) مثالًا على هذه الاختراعات التكنولوجية الإيجابية.

الاختراعات التكنولوجية لا قيمة لها لحياة أي شخص آخر غير مُخترعها نفسه - فهو يمثل سرقة عنيفة وقاسية من الخبرة الجماعية للجنس البشري ويجب أن يتحمل أقسى عقوبة إذا تم الإعلان عن حق النقض ضده. واحدة من هذه الجرائم، من بين العديد من الجرائم الأخرى، هي استخدام الطائرات لاستكشاف مناطق غير معروفة. في ضربة واحدة مخربة، يتم تدمير إمكانيات الخبرة الغنية، والتي كان من الممكن تقاسمها والاستمتاع بها، مع اكتشاف كل فرد حصته من خلال جهوده الخاصة.

إن حمى الحياة المستديمة، في مرحلتها الراهنة، تتسم بعمق بالوضع المذكور للتو. ينعكس الافتقار إلى أنشطة الروح الطبيعية الراسخة بيولوجيًا إلى الإلهاء، أي الترفيه والرياضة والموسيقى - الهوس بـ "ما هو في رواج". تواجه الإرتساءات، من ناحية أخرى، وقتًا عصيبًا - فقد تم ثقب جميع هياكلها الجماعية الموروثة بالنقد والقلق؛ الكراهية والحيرة واليأس تتسرب من خلال الشقوق. تحاول الشيوعية والتحليل النفسي، على الرغم من أنهما غير قابلين للتطبيق، بناء أشكال مختلفة من الحل القديم للهروب بتكتيكات جديدة: لجعل الإنسان لائق بيولوجيًا عن طريق إخراج فائضه الناقد في الوعي.. في كلتا الحالتين، فإن الفكرة العامة خاطئة منطقيًا، وفي النهاية، لن يؤدي أي من هذه التكتيكات إلى أي حل نهائي. إن انحطاط الوعي المتعمد إلى مستوى أقل وأكثر ملاءمةً من الناحية العملية يمكن بالطبع أن ينقذ جنسنا على المدى القصير، لكن التصرف المتأصل في الجنس البشري سيجعله غير قادر على العثور على الرضا في مثل هذا النوع من الاستقالة أو أيجاد أي قناعة على الاطلاق.
V

إذا واصلنا في هذه الاعتبارات حتى النهاية المريرة، فإن الاستنتاج واضح. طالما استمر الجنس البشري بتهور في الوهم المتمثل في أن يكون مصيره البيولوجي النجاح، فلن يتغير شيء. مع نمو السكان وتوسعهم وتزايد سُمك الأجواء الروحية، يتعين على تقنيات الحماية أن تأخذ طابعًا وحشيًا بشكل متزايد.
وسيستمر البشر في الحلم بالخلاص والمسيح الجديد. لكن بعد أن يتم تسمير المنقذين على الأشجار ورجمهم بالحجارة في ساحة المدينة، سيصل المسيح الأخير، سيظهر الرجل الذي تجرأ، بصفته الأول والوحيد، على تجريد روحه عارية وإيصالها حية إلى أقصى فكرة عن الجنس البشري، إلى فكرة الإبادة ذاتها. رجل استوعب الحياة في نطاقها الكوني، وألمه هو الألم الجماعي للأرض. بصيحات غاضبة سيطالب الغوغاء من جميع الأمم بقتله ألف مرة عندما يلف صوته كالعباءة، وهو يردد رسالته الغريبة التي تتردد للمرة الأولى والأخيرة:

- ما حياة الدنيا إلا نهر هدير، لكن الأرض عبارة عن تجمع راكد.
- يتم كتابة علامة الإبادة على جبينك - إلى متى ستستمر في محاربة المحتوم؟
- لكن هناك انتصار واحد وتاج واحد وفداء واحد وحل واحد.
- اعرف نفسك - كن عقيمًا ودع الأرض تلتزم الصمت.

وعندما يتحدث بهذه الكلمات، سوف يرمون أنفسهم عليه، بقيادة المربيات والقابلات، ويدفنوه تحت أظافرهن.

إنه المسيح الأخير. مثل ابن الأب، فهو من نسل الصياد المضجع بجانب حفرة المياه.

*بيتر فيسيل زابفه، 1933

من هذه اللحظة فصاعداً، يعاني حالة من الذعر المزمن. هذا الشعور المحوري بـ"الفزع الكوني" الذي يقاسيه أي وعي بشري. في هذا الصدد، يبدو أن هذا النوع البشري مقدر له الإبادة، حيث يتم استبعاد أي محاولة فعالة للحفاظ على الحياة واستمرارها، عندما يتم استنفاد كل انتباه الفرد وطاقة تحمله في تجنب التوتر الكارثي بداخله.
إن مأساة كون هذا النوع البشري غير مناسب للحياة من خلال التطور المفرط لأحد أعضاءه هي مأساة لم تحل بالإنسان فقط. لقد قيل، على سبيل المثال، أن نوعًا معينًا من الغزلان في عصر الحفريات قد انقرض لأن قرونهم نمت بشكل كبير. يجب اعتبار هذه الطفرات عمياء؛ أنها تعمل، ومن ثم يتم التخلص منها، دون أي اعتبار لوسيطها المباشر. في حالات الاكتئاب، يُمكن رؤية الوعي على أنه صورة لمثل هذه القرون، التي تُخيب آمال حامليها على الأرض.

III

لماذا إذن لم ينقرض الجنس البشري بالفعل خلال أوبئة الجنون العظيمة؟ لماذا لا يموت سوى عدد قليل نسبياً من الأفراد تحت ضغوط الحياة التي لا تطاق - يموتون من وعي يمنحهم أكثر مما يمكنهم تحمله؟ يوفر تاريخنا الروحي والثقافي، وكذلك مراقبة أنفسنا والآخرين، أساسًا للإجابة التالية: يتعلم معظم البشر أن ينقذوا أنفسهم عن طريق الحد من وعيهم بشكل اصطناعي.

إذا تمكنت قطعان الغزلان العملاقة، في الوقت المناسب، من كسر النهايات العليا من قرونها، فربما كانت ستثابر لفترة أطول. ومع ذلك، ستكون في حمى وألم دائم، وبالتأكيد ستخون جوهرها، أي تفردها على هذا النحو، بالنظر إلى أنها بطبيعتها تم تحديد مصيرها كونها مخلوقًا عظيمًا يحمل قرن بدلاً من مجرد حيوان حقل. ما كان سيجعل الغزلان العملاقة تستمرعمرًا طويل، سيجعلها تفقد المعنى من حيث القيمة الوجودية. وبمعنى أخر استمرارية دون أمل. استمرار لا يؤكد على جوهرها، تدمير ذاتي لعرقها ضد إرادة دمها المقدسة.

إن غرض الحياة يعادل الإبادة، بالنسبة للغزلان العملاقة كما هو الحال بالنسبة للإنسان، وهذه مفارقة الوجود المأساوية. من أجل إخلاصها لهويتها، آخر غزال أيرلندي حمل شارة نسبه حتى نهايته. الإنسان من ناحية أخرى ينقذ نفسه ويمضي قدمًا. أنه مؤدي، يمتد وجوده، بالقمع الذاتي لفائضه الضار من الوعي. طالما كنا مستيقظين ونشطين، فهذه العملية هي عملية مستمرة إلى حد ما؛ إنه شرط للتكيف الاجتماعي ولما يسمى عادة "حياة صحية" و "طبيعية" بشكل عام.

يعمل الطب النفسي اليوم على افتراض أن ما هو "صحي" وقابل للحياة هو بحد ذاته ذروة الإنجاز الشخصي. الاكتئاب، و"القلق الوجودي"، واضطرابات الأكل، وما إلى ذلك، يُنظر إليها، دون استثناء، على أنها علامات لحالة مرضية وتعامل وفقًا لذلك. في كثير من الحالات، تعد هذه الظواهر مؤشراً على وجود شعور أعمق وأكثر وضوحًا بالحياة - ثمرات مريرة لرؤى الفكر أو الشعور بجذور النزعة تجاه المضادات البيولوجية. ليست الروح هي المريضة، بل آليات الدفاع هي التي تفشل أو يتم رفضها لأنها خيانة لأعلى قدرات الفرد.

الحياة كلها، كما نراها أمام أعيننا اليوم، تتخللها من الداخل إلى الخارج آليات القمع الاجتماعية والفردية؛ يمكننا تتبعهم على طول الطريق إلى أدق الصيغ في الحياة اليومية. على الرغم من أنهم يتخذون مجموعة متنوعة من الأشكال المختلفة، لكننا نستطيع مع بعض المبررات أن نشير إلى أربعة أنواع رئيسية على الأقل من آليات القمع: العزلة، والإرتساء (=الارتساء هو الميل المعرفي تجاه معلومات أولية محددة توصف كـ"مرساة" تحدد نظرته للأمور)، والإلهاء، والتسامي.

بالعزلة، أشير هنا إلى الطرد التعسفي لأي أفكار ومشاعر مزعجة أو مدمرة من وعي المرء، على النحو المعبر عنه في مقولة إنجستروم: "لا ينبغي للمرء أن يفكر، بل يشوش". يمكن ملاحظة ذلك بشكل موسع ووحشي في بعض الأطباء الذين، من أجل حماية أنفسهم، لا يدركون سوى الجانب الفني من مهنتهم. قد تعود هذه الميكانيكية إلى قسوة محضة، كما هو الحال مع طلاب الطب الذين يحاولون التخلص من أي حساسية للجوانب المأساوية للحياة عن طريق العنف (مثل اللهو بالجثث).

في التفاعل الاجتماعي للحياة اليومية، يتم التعبير عن آلية العزلة في الاتفاق العرفي المتبادل بين البشر لإخفاء حقائق الحياة عن بعضعهم البعض. بادئ ذي بدء، من الطفل، الذي لا يشعر بالخوف من الحياة التي بدأها للتو، ولكن يجب السماح له بالحفاظ على أوهامه سليمة حتى يبلغ من العمر ما يكفي للتعامل مع فقدانها. في المقابل، فإن الطفل لا يزعج البالغين بالإشارات غير المناسبة إلى الجنس والموت. بين البالغين أنفسهم، تطبق قواعد "الزخرفة" (أحد المظاهر الواضحة لهذا هو الإجراء الذي تتم به إزالة الرجل الذي يبكي في الشارع من قِبل الشرطة).

آلية الإرتساء موجودة بشكل مترسخ منذ المراحل المبكرة من الطفولة: الآباء، المنزل - كل هذه الإرتساءات تعتبر أمراً مفروغاً منه من قبل الطفل وتمنحه الشعور بالأمان. يمثل مجال الخبرة هذا أول أشكال الحماية وربما أسعدها للحماية من "الكون" الذي نعرفه طوال فترة حياتنا، وهي حقيقة تفسر دون شك أيضًا "الرابطة الطفولية" التي نوقشت كثيرًا (ما إذا كان هذا المفهوم ملوث جنسيًا ليس له أهمية في هذا السياق). عندما يكتشف الطفل لاحقًا أن جميع هذه الارتساءات "تعسفية" و "غير دائمة" مثل أي شيء آخر، فإنه يواجه أزمة من الارتباك والقلق المطلق ويبحث فورًا عن ارتساءات جديدة: "في الخريف، سأذهب إلى المدرسة الثانوية." إذا لم ينجح تبديل أحد الارتساءات بأخر، لسبب ما، فقد تدخل الأزمة في مرحلة تهدد الحياة، أو يمكن أن يحدث ما أسميه "تشنجات الارتساءات" - يتمسك أحدهم بقيم الارتساء الفاشلة ويخفيها بالفعل قدر الإمكان، من نفسه ومن الآخرين، أنهم معيبون. والنتيجة هي انعدام الأمن الدائم، ومشاعر الدونية، والإفراط في التعويض والعصبية. إذا كانت هذه الحالة تندرج تحت فئات معينة موجودة، فإنها تصبح موضوعًا للعلاج النفسي التحليلي حيث تتم محاولة الانتقال الناجح إلى ارتساءات جديدة.

يمكن تعريف آلية الإرتساء على أنها مجموعة من النقاط الراسخة داخل، أو حول الجدار، الحامي لنزاعات الوعي. عادة ما تحدث هذه العملية دون وعي، لكن يمكن أن تحدث أيضًا بوسائل واعية تمامًا، كما هو الحال عندما يتبنى المرء "هدفًا". يُقابل الارتساء الذي يُنظر إليه علانيًا على أنه مفيد للصالح العام - حيث يتم تقديم شخص "يضحّي بنفسه" من أجل تعلقه (من أجل شركة ما أو لسبب ما) - تعاطفًا واضحًا. لقد تمكن من إنشاء حصن قوي ضد انحلال الحياة، ويمكن للآخرين الاستفادة من قوته من خلال اتباعه كنموذج.
في شكل وحشي، كعمل مدروس بشكل كامل، يتم التعبير عن ذلك في صيغة معينة (في المجلات):"تزوج في الوقت المناسب وستظهر الجدران من تلقاء نفسها". في هذه الحالة، يصبح هذا الأمر الضرورة في حياة المرء؛ ويسمح عامدًا لما يعتبره شر من وجهة نظره - الزواج - من أجل الحصول على مُهدئ للأعصاب، وهو عبارة عن حاوية عالية الجدران لقمع الإحساس بالحياة الذي ينمو بشكل متزايد. شخصيات إبسن، يلمار اكدال ومولفيك، تبرز أمثلة على ذلك - والفرق الوحيد بين ارتساءتهم وتعليقات المجتمع هو أن الأول غير مثمر بالمعنى العملي الاقتصادي.

أي وحدة ثقافية واجتماعية ليست سوى بنية واحدة كبيرة مستديرة من الإرتساءات المبنية على الدعائم الأساسية، أي الأفكار الثقافية الأساسية. يقوم الشخص العادي بالقيام بالداعم الثقافي المشترك الذي تبنيه شخصيته لنفسه، حيث تُنهي بناءً، يرتكز بشكل أو بآخر على الأسس الجماعية الموروثة (الله، الدولة، القدر، قانون الحياة، الناس، المستقبل). والاقتراب من أي جزء من الدعائم الأساسية، يُزيد خطورة العبث به بها، وهنا يتم وضع ضمانة مباشرة عن طريق القوانين والعقوبات (محاكم التفتيش، الرقابة، المواقف المحافظة، إلخ.).

تعتمد صلابة كل جزء هيكلي على واحد من أمرين: أن طبيعته الوهمية لم تتحقق بعد، أو أنه من المسلم به الاعتراف بها على إنها ضرورية في جميع الأحوال. هذا هو السبب في أنه حتى الملحدون يؤيدون تدريس الدين في المدارس؛ لأنهم لا يرون أي وسائل أخرى متاحة لجعل الأطفال يلتزمون بأنماط التفاعل المقبولة اجتماعيًا.

بمجرد أن يدرك شخص ما الطابع الوهمي أو غير الضروري لأي جزء من الهيكل، سيحاول استبداله بأشياء جديدة (كل الحقائق، كما يقولون، لها فترة حياة محدودة)، ومن كل هذا تتدفق كل النزاعات الروحية والثقافية، والتي إلى جانب المنافسة الاقتصادية، تشكل المحتوى الديناميكي لتاريخ العالم.

إن الشغف بالسلع المادية أو السلطة ليس مدفوعًا بشكل أساسي بالمتعة المباشرة التي توفرها الثروة - لا يمكن لأحد الجلوس على أكثر من كرسي أو تناول طعام أكثر من حاجته. القيمة الوجودية للثروة هي إنها تضع مجموعة كبيرة ومتنوعة من الاحتمالات للارتساءات والإلهاءات المقدمة للمالك.

بالنسبة لهياكل الارتساءات الجماعية والفردية، يؤدي انهيار أي جزء إلى حدوث أزمة قد تكون أكثر أو أقل خطورة في طبيعتها وفقًا لقربها من الدعائم الأساسية. في الأجواء الداخلية، المحمية بواسطة الجدران الخارجية، تحدث مثل هذه الأزمات يوميًا والمؤلمة إلى حدًا ما (ما نطلق عليه "خيبات الأمل")؛ هنا يمكن حتى اللهو مع قيم الإرتساءات عن طريق - على سبيل المثال - النكات أو المصطلحات أو المشروبات الكحولية. ومع ذلك، خلال هذا النوع من اللهو، يمكن للمرء أن يتسبب في أضرار جسيمة من خلال فتح صدع عن غير قصد في الأساس، وفي غمضة عين، يتغير الوضع من النشوة إلى الفزع. رعب رؤية حقيقة الوجود الفارغ أمام وجهنا، وفي ضربة واحدة مدمرة، نُدرك بأن جميع النفوس معلقة على شبكتها الخاصة وأن هاوية جهنمية تتربص تحتها.

مقالة: "المسيح الأخير"
للفيلسوف النرويجي: بيتر فيسيل زابفه
ترجمة: كريم سعد

ذات ليلة منذُ زمنٍ سحيق، استيقظ الرجل ورأى نفسه. عاريًا أسفل الكون، جسده بلا مأوى. كل شيئًا قُضِيَ قبل أن يتحقق منه فكريًا. تساؤل يلي تساؤل، رعبًا يلي رعبًا، تجلى في ذهنه.

ثم استيقظت المرأة أيضًا وقالت إن الوقت قد حان للخروج لقتل شيء ما. أمسك الرجل قوسه، ثمرة الزواج بين الروح واليد، غامر بالخروج أسفل النجوم. لكن حينما ظهرت الحيوانات في أحواض مياهها مثلما هو متوقع منها بفعل العادة، لم يعد يشعر أن قفزة النمر تسير في دمه، فقط إنشودة عظيمة لرابطة المعاناة بين كل شيء على قيد الحياة.

في ذلك اليوم، لم يعد مع فريسة، وعندما وجدوه بحلول دورة القمر التالية، وجدوه ميتًا بجانب حفرة مياه.

ماذا حدث؟ أهو خرقًا داخل وحدة الحياة نفسها، مفارقة بيولوجية، وحشية، عبثية، تضخم ذا طبيعة كارثية. لقد تجاوزت الحياة هدفها وفجرت نفسها. شكلاً من أشكال الحياة تم تسليحه – بوعي لم يجعله قويًا فحسب في العالم الخارجي، بل كان بنفس القدر من الخطورة على رفاه الطبيعة ذاتها. سلاحه كان يشبه السيف دون قبضة وصفيح، هو شفرة ذات حدين تشق كل شيء؛ ويجب على أي شخص يرغب في استخدام مثل هذا السيف أن يدير أحد أطراف الشفرة أولاً تجاه ذاته.

على الرغم من عيونه الجديدة، كان الرجل لا يزال متجذرًا في الأمر، روحه كانت منسوجة فيه وتخضع لقوانينه العمياء. ومع ذلك يمكنه أن ينظر إلى الأمر على أنه شيئًا غريب، واضعًا نفسه بين الظواهر الأخرى، ليفهم موقع عملياته الحيوية ويحددها. لقد جاء إلى الطبيعة كضيف غير مرغوب فيه. مد ذراعيه عبثًا، متوسلًا للم الشمل مع ما خلقه. لكن الطبيعة لم تعد تعيد النظر إليه- لقد أحدثت معجزة مع الإنسان، لكن منذ ذلك الحين تبرأت منه. لقد فقد جنسيته في الكون؛ أكل من شجرة المعرفة وطُرد من الجنة. الرجل قوي في عالمه المباشر، لكنه يلعن هذه القوة التي قُيضت بانسجام روحه ووضع البراءة ووجوده السلمي داخل أحضان الحياة.

يقف هناك مع رؤاه، الكون يخونه، متساءل وغاضبًا. عرف الحيوان أيضًا القلق، أثناء العواصف الرعدية وتحت مخالب الأسد. لكن الإنسان يشعر بالقلق من الحياة نفسها - بل بشكلًا خاص من كيانه. الحياة - بالنسبة للحيوان، هي شعور بتضخم القوة، أن ترغب وتجوع وتسعى، ثم في النهاية تنحدر إلى قانون الضرورة. بالنسبة للحيوان، المعاناة تقتصرعلى ذاته. بالنسبة للإنسان، فالمعاناة تُثير القلق حول فزع العالم ويأس الحياة.

حينما يبدأ الطفل رحلته أسفل نهر الحياة، فإن شلال الموت يكون يهدر بالفعل، ويقترب تدريجيًا، مستعدًا للانقضاض ببهجة. ينظر الإنسان عبر الأرض ويرى إنها تتنفس مثل رئة عملاقة. وعندما تتنفس الأرض، تتدفق الحياة من جميع مسامها، وتمتد ذراعيها نحو الشمس، ولكن عندما تستنشق، يمر أنين الرثاء عبر الحشود والجثث تجلد الأرض مثل وابلًا من الأمطار. لم يرى الرجل نهايته فحسب، بل تقلبت المقابر من الداخل إلى الخارج أمام عينيه، الجثث الرهيبة والمتحللة تصرخ صوبه، بصرخات تحمل آلاف السنين من البؤس. تُمزق حجاب المستقبل وتكشف عن كابوس من التكرار لا نهاية له، مستنقع لا معنى له من المواد العضوية.

معاناة المليارات من البشر؛ تجعله يعبر نحو بوابة التعاطف، كل ما يحدث يُنشئ ابتسامة ساخرة تجاه أعمق مطالبه، المطالبة بالعدالة. يرى نفسه ينتبثق من رحم أمه، رافعًا يده ذات الخمس فروع: "من أين يأتي هذا الرقم الملعون خمسة وما علاقة ذلك بروحي؟!"، لم يعد الأمر بديهياً بالنسبة له – يمس جسده برعبًا شديد: "أهذا أنت، تمتد إلى هذا الحد وليس أبعد من ذلك". يحمل طعامًا متناول بداخله، كان بالأمس عبارة عن حيوانًا يركض بحرية: "لقد أمتصصته الآن وجعلته جزءًا من نفسي؛ أين أنتهي وأين أبدأ الأن؟" كل الأشياء تتشابك مع بعضها البعض في سلسلة من السبب والنتيجة، وكل شيء يحاول فهمه يذوب قبل أن يتحقق منه فكريًا. سرعان ما يرى أن الميكانيكية تصبغ كل ما هو عزيز عليه: ابتسامة حبيبه - وهناك ابتسامات أخرى أيضًا، مثل تلك التي تبدو كأصابع القدم التي تظهر من خلال الحذاء الممزق من مقدمته. في نهاية المطاف، فإن صفات كل شيء ليست سوى صفات نفسه - لا يوجد شيء إلا ذاته، كل سطر يؤدي إليه، العالم ليس سوى صدى شبحي لصوته. يقفز بصوتٍ عالٍ ويريد أن يتقيأ ذاته كوجبة ملوثة على الأرض. يشعر أنه يقترب من الجنون ويريد أن يتجه صوب الموت قبل أن يفقد قدرته على ذلك.

لكن بينما يقف على شفا الموت، يُدرك طبيعته والنطاق الكوني لهذه الخطوة التالية التي هو على وشك اتخاذها. تبني مخيلته الإبداعية احتمالات جديدة مروعة جديدة خلف ستار الموت ويرى أنه حتى هناك لا يوجد ملاذًا آمن. والآن يمكنه أخيرًا أن يتتبع الخطوط العريضة للاصطلاحات التي تصف وضعه البيولوجي الكوني: سجين الكون العاجز، الذي تم احتجازه في الاحتمالات المجهولة.

نادراً ما يتم استبدال الدعائم الأساسية، دون حدوث تشنجات اجتماعية شديدة وخطر الإنهيار التام (الإصلاح، الثورة). خلال هذه الأوقات، يُجبر الأفراد على التراجع عن إرتساءاتهم، وبالتالي من المحتمل أن يزداد عدد غير القادرين على التعامل مع ذلك. والنتيجة هي الاكتئاب، والتجاوزات، والانتحار (كما يظهر مع الضباط الألمان بعد الحرب [الحرب العالمية الأولى] أو الطلاب الصينيين بعد الثورة).

ينشأ ضعف آخر للهيكل من حقيقة أنه من أجل التصدي لمختلف الأخطار المهيبة، يصبح من الضروري وضع دعامات متباينة للغاية. عندما يتم بناء هياكل فوقها، سيؤدي ذلك في النهاية إلى تعارض بين مجموعات غير قابلة للتطبيق من القيم والمشاعر. وهذا يخلق الشقوق التي تسمح لليأس بالتسرب. في مثل هذه الحالات، قد يمتلك الفرد هوسًا بالتدمير، أن يقوم بتفكيك كامل لنظام دعم الحياة الاصطناعية، إن الشعور بالفزع ناجم عن فقدان كل قيم الحياة المريحة، بينما ينبع الشعور بالبهجة من تعريف متهور ولكنه متناغم مع أعمق سر وجودنا: عدم استدامتها البيولوجية، ونزعتها الدائمة نحو الإبادة.

نحن نحب ارتساءتنا لأنهم ينقذوننا، لكننا نكرههم أيضًا لأنهم يقيدون إحساسنا بالحرية. في بعض الأوقات التي نشعر فيها بالقوة الكافية، فإننا نتحد معًا لدفن ارتساء منتهي الصلاحية. في هذا السياق، غالبًا ما تكتسب الأشياء المادية معنى رمزيًا وتعتبر الاحتفالات تعبيرات عن موقف حياة "جذري". عندما يدمر الفرد كل الارتساءات التي يمكن إدراكها داخل نفسه، ولا يتبقى فقط إلا الإرتساءات اللاوعية، فإنه يطلق على نفسه شخص "متحرر".

الإلهاء هو آلية دفاع شعبية جدا، حيث يتم توجيه انتباه الفرد بعيدًا عن الحدود الخارجية الخطيرة عن طريق انشغاله بحافة متواصلة من الانطباعات. هذه الآلية، نموذجية بالفعل في مرحلة الطفولة - دون إلهاء حتى الطفل لا يطيق نفسه."أمي، لا يوجد شيء نفعله!" فتاة إنجليزية صغيرة اعتدت معرفتها كانت تزور عماتها النرويجية وظهرت باستمرار من غرفتها وهي تسأل: "ماذا نفعل الآن؟" المربيات تصيح تلقائيا بالإلهاءات: 'انظري، كلب صغير، إلعبي قليلًا معه!"

مع الناس من المجتمع الراقي، الإلهاء هو استراتيجية الحياة. يمكن مقارنتها بالطائرة - المصنوعة من المعدن الثقيل ولكن مع مبدأ يحمل في ثناياه عوامل والتي طالما أنها تعمل بشكل كامل، تبقيها في الهواء. بما أن الهواء سوف يحتفظ به لمدة لا تزيد عن ثانية واحدة، فإنه يحتاج إلى أن يتحرك باستمرار. قد يتسبب الروتين في أن يصبح الطيار نعسانًا ويشعر بعدم الراحة من الروتين، ولكن بمجرد فشل المحرك يصبح الموقف حرجًا.

استخدام الإلهاء هو في معظم الحالات استراتيجية مدروسة بالكامل. يمكن أن يقع اليأس مباشرة أسفله وقد يظهر في أي لحظة في رشقات نارية مفاجئة. ما إن تُستنفد جميع أنماط الإلهاء الممكنة، يتم الشعور بالـ"السأم"، الذي يقع في أي مكان بين التعب البسيط والاكتئاب المميت. المرأة، بشكل عام، أقل عرضة للميل نحو البصيرة الوجودية من الرجل وبالتالي فهن أكثر أمانًا في حياتهن منه، وتفضل في الغالب استخدام آلية الإلهاء.

الشر الكبير في المحكوم عليه بالسجن هو أن السجين محروم من جميع خيارات الإلهاء تقريبا. وبما أن السجن بشكل عام يوفر ظروفًا سيئة للغاية لأنماط بديلة للحماية، سيجد السجين، كقاعدة عامة، نفسه على مقربة من اليأس. وأي فعل قد يرتكبه من أجل درء المرحلة الأخيرة من هذه الحالة اليائسة له ما يبرره بالمبدأ الحيوي المتمثل في الحفاظ على الذات. في هذه المرحلة الأخيرة، هو يختبر لحظات روحه الخاصة داخل الكون، وفي مثل هذه اللحظات لا يوجد شيء آخر سوى عدم استدامة الوجود القاطعة.

من الصعب أن تحدث حالة من الذعر من الحياة في إلا في حالات نادرة للغاية، نظرًا لأن آليات الدفاع الوقائية الموصوفة حتى الآن تتسم بالتعقيد والتلقائية والنشاط الدائم إلى حد ما. لكن أشكالها الأكثر تمييعًا لا تزال ملوثة بالموت - حتى في هذه الظروف تكون الحياة مستدامة فقط في ظل المحنة الشديدة. يقدم الموت نفسه دائمًا على أنه مهرب، مما يترك باب الاحتمالات وراءه مفتوحًا. وبما أن تجربة الموت، كما هو الحال في أي شيء آخر، تعتمد على مشاعر وتصورات الفرد الشخصية، فقد يُنظر إلى الموت كحل مقبول. إذا كان من الممكن التوصل لوضع يقيني منه، فإنه هنا ليس بالمصير الأسوأ على الإطلاق. إن الصحف، التي تخدم في هذه الحالة آليات الإخفاء، تعمل دائمًا على ابتكار التفسيرات الأقل إثارة للقلق: "يُعتقد أن سبب [الانتحار] كان بسبب أخر انخفاض لسوق الأوراق المالية في أسعار القمح". عندما يضع الإنسان حدًا لحياته بسبب الاكتئاب، فإنه موته يُعد أمرًا طبيعيًا تمامًا لأسباب روحية. إن الوحشية الحديثة لمحاولة "إنقاذ" المُنتحرين تعتمد على سوء فهم مريع لطبيعة الوجود.

مقالة: "المسيح الأخير"
للفيلسوف النرويجي: بيتر فيسيل زابفة
سيد العدميين ويعسوب المتشائمين

هل البشر يشتركون 50% في DNA مع الموز؟

يقول مولانا أبو العلاء المعري:

🧵"وَأَرَحتُ أَولادي فَهُم في نِعمَةِ العَدَمِ"

وسيوران يؤكد صحة كلام المعري بقوله:

🧵"إقترفت كل انواع الجرائم، بإستثناء أن اكون أباً"

🪄🪄🪄🪄🪄🪄🪄🪄🪄🪄🪄🪄

🔴والسؤال هنا، لماذا يرى بعض الفلاسفة الإنجاب جريمة وعمل لا أخلاقي؟ ما رأيكم بذلك؟