Think again

إنّ الغضب جُعل في الحيوان ليكون له به انتقامٌ من المؤذي. وهذا العارض إذا أفرط وجاوز حدَّه حتى يُفقَد معه العقل فربما كانت نكايته في الغضب وإبلاغُه إليه المضرةَ أشدَّ وأكثر منها في المغضوب عليه. ومن أجل ذلك ينبغي للعاقل أن يُكثِر تذكُّرَ أحوال مَن أدَّى به غضبه إلى أمور مكروهة في عاجل الأمر وآجله، ويأخذ نفسه بتصورها في حال غضبه. فإن كثيراً ممن يغضب ربما لكم ولطم ونطح، فجلب بذلك من الألم على نفسه أكثر مما نال به من المغضوب عليه. ولقد رأيت من لكم رجلاً على فكَّه فكسر أصابعه حتى مكث يعالجها اشهُراً، ولم ينل الملكوم كثيرُ أذىً. ورأيت من استشاط وصاح فنفث الدم مكانه، وأدَّى به ذلك إلى السِلَّ وصار سبب موته. وبَلَغنا أخبارُ أُناس نالوا أهليهم وأولادهم ومن يعزُّ عليهم في وقت غضبهم بما طالت ندامتهم عليه، وربما لم يستدركوه آخر عمرهم. وقد ذكر جالينوس أن والدته كانت تثب بفمها على القفل فتعضهُ إذا تعسر عليها فتحهُ. ولعمري إنه ليس بين من فقد الفكر والروية في حال غضبه وبين المجنون كبير فرق. فإن الإنسان إذا أكثر تذكُّر أمثال هذه الأحوال في حال سلامته كان أحرى أن يتصورها في وقت غضبه.
--------
ص55 - كتاب الرسائل الفلسفية للرازي - الفصل الثامن -

يا صديقي تجمعنا مئات المسائل، فلا تفرقنا مسألة.لا تحاول الانتصار فى كل الاختلافات، فأحياناً كسب القلوب أولى من كسب المواقف. لا تهدم الجسور التي بنيتها وعبرتها، فربما تحتاجها للعودة يوما ما.اكره الخطأ لكن لا تكره المخطئ‏.

‏-الشافعي

الحياة والموت بين العلم والدين: منظور نقدي

لطالما كان الموت محورًا للتساؤلات الإنسانية منذ بدء التاريخ. عبر العصور، حاولت الأديان تقديم إجابات حول طبيعة الموت وما يحدث بعده، وغالبًا ما قدمت وعودًا بحياة أبدية في الجنة أو تهديدًا بالعذاب الأبدي في الجحيم. هذه الروايات لم تكن فقط مصدر عزاء للأفراد، بل أصبحت أيضًا وسيلة للتأثير والسيطرة على عقول الناس. ومع ذلك، فإن النظرة النقدية لهذه المعتقدات تثير تساؤلات عميقة حول مصداقيتها ومدى ارتباطها بالحقيقة العلمية.

الأديان تستند في رؤيتها للموت على قصص غيبية تفتقر إلى أي دليل مادي، وتفترض وجود عالم آخر غير مرئي تكون فيه الروح هي العنصر الأساسي للوجود بعد فناء الجسد. هذه الافتراضات، رغم انتشارها الواسع، تتناقض مع الحقائق العلمية التي تفيد بأن الحياة البشرية ليست سوى سلسلة من العمليات البيوكيميائية التي تحدث داخل الدماغ والجسد. عندما يتوقف الدماغ عن العمل، ينتهي الوعي، ويعود الجسد إلى الطبيعة. ليس هناك أي دليل علمي يشير إلى وجود "روح" تخرج من الجسد أو حياة أخرى خلف الموت.

ما يجعل هذه الروايات الدينية أكثر إثارة للشك هو تضاربها الكبير. كل ديانة تقدم تصورات مختلفة تمامًا عن مصير الإنسان بعد الموت، مما يثير تساؤلات حول مدى صحة هذه الروايات. إذا كانت جميع الأديان تقدم إجابات متناقضة، فكيف يمكن لأي منها أن تكون صحيحة؟ هذا التناقض يشير إلى أن فكرة الحياة بعد الموت قد تكون مجرد اختراع بشري يهدف إلى تهدئة القلق الوجودي والخوف من الفناء.

النظرة الإلحادية، على العكس، تعتمد على مواجهة الحقيقة بشجاعة. الموت ليس سوى نهاية طبيعية للحياة، وهو ليس أمرًا يجب أن يثير الخوف، بل دعوة للعيش بوعي كامل للحاضر. إذا كانت الحياة قصيرة ومحدودة، فإن أفضل ما يمكن للإنسان فعله هو التركيز على تحسينها بدلًا من التعلق بوعود زائفة عن حياة أخرى. الفكرة الأساسية هنا هي أن معنى الحياة لا يأتي من الأبدية، بل من الأفعال والتجارب التي نعيشها الآن.

الإلحاد يقدم أيضًا دعمًا علميًا لرؤيته من خلال دراسات عن طبيعة الوعي والعقل. الدماغ البشري هو المسؤول الوحيد عن التفكير والإحساس بالذات، وعندما يتوقف عن العمل، يختفي هذا الإحساس. من هذا المنطلق، يصبح الموت مجرد انتقال من حالة الوعي إلى حالة عدم الوجود.

رغم ذلك، تظل هناك أسئلة مفتوحة. قد يكون من الصعب على الكثيرين تقبل فكرة الفناء الكامل، لكن الإلحاد لا يزعم امتلاك جميع الإجابات. بل يدعو إلى البحث عن الحقيقة بناءً على الأدلة والمنطق، بدلًا من الاعتماد على قصص غيبية غير مبررة. مواجهة الموت بشجاعة تعني الاعتراف بأنه جزء لا يتجزأ من دورة الحياة، والعيش بشغف ومسؤولية في عالمنا الملموس بدلًا من انتظار المجهول ...

- السكندر

«لِعُمْرِكَ ما في اليَأْسِ ضُرٌّ على الْفتى
ولكنَّ آمالَ الْقلوبِ قَواتلهْ».

- أبو السَّمْحِ الخولاني

لِعُمْرِكَ أيُها القَارِئ، لَيسَ في اليأسُ ضررٌ
على الإنسان بِقدرِ ما يأتي من الآمالُ عليه
إنّها تُجهز على القلوبِ حينما تُخيبُ، وتزيد
مِنَ المرء كُربَتًا وعيوبُ،
فلا هَمٌّ قد إِسْتَطابَه ولا أملٌ نَالَ مِنْهُ مَنَالاً .

‏أصلح نفسك فقط، هذا هو الشيء الوحيد الذي تستطيع أن تفعله لتجعل العالم أفضل.

‏- لودفيغ فيتغنشتاين

إن الجميع في حركات دائمة ذهابًا وإيابًا، طوال اليوم، طوال حياتهم، إلى أي غاية؟ الثروة، الشهرة، متع الشهوات؟ من المؤكد أن هذه الغايات تمثل انعطافات خاطئة. إن هذه الأهداف تتوالد، فكلما تحقق هدف، تتولد احتياجات أخرى، وكلما ازداد اندفاع المرء، ازدادت رغبته في تحقيق هدف آخر، وهكذا إلى ما لا نهاية.

لا بد أن الطريق الحقيقي للسعادة الخالدة يكمن في مكان آخر. أعرف أن السعادة الخالدة لا تنبع في الأجسام الفانية، إنها لا تقبع في الخارج بل في الداخل. فالعقل هو الذي يقرر الأشياء المخيفة أو عديمة القيمة أو المرغوبة أو الثمينة.

لذلك، فإن العقل، والعقل وحده، هو الذي يجب تعديله.

- باروخ سبينوزا.

فكر في الخير وسوف يحدث لك، فكر في الشر وسوف ينال منك، أنت حصاد ما تفكر فيه طوال اليوم.

- جوزيف ميرفي

أعلم يا إيها القارئ وتأنى وابصر بان الخِير هو الذي اتخذ لنفسه مقاما راسخا، كأنه قطرة ماء في جوفِ بحرٍ ساكن، كأنه كلمةٌ طيبةٌ في حديث ودي عابر، او يد عادلة تحت سطوة احكام جائرة، او بصيرة ثاقبة بشاهد الهدى، تضيء مسرى السالكين، هو الذي يسلك الوجود كمسلك جريان الماء، لا يأبه بقصد القاصد خيرا او شرا
وأعلم يا إيها القارئ ان مقامُ العقودِ والخذلان، أفضل من حال السعي الدائب، لأجل نفسٍ لا تشبع، ان كأسًا مترعة خليقة بان تنسكب؛ لكن كوبا فارغا يستقر ثابتا فلا يضطرب.
وان اشد النصال حدةً ومضاء، اكثرها عرضة للانثلام؛ واشد الخزائن اثارة لغواية السرقة، اكثرها امتلاء بأثمن الودائع.
كما إن مظاهر الترف المجللة بأردية الغرور مدعاة لأجتلاب الفتن.
فالعاقل من وارى نفسه ستر الخفاء، وهو في سطوة المجد، وبهاء النجاح والفوز.

هذا اليوم يوم جميل بالنسبة للكثيرين ولكن ليس لك أنت..
لذا اذهب لحانة ترتادها أو جريمة لترتكبها أو سافلة لتغتصبها أو جدار لتتبول عليه، ماذا تنتظر؟!

كَهف أفلاطونْ!
هل مازلنا داخل الكهف؟

صخرة سيزيف إلى ما لا نهاية .. ستظل لعنة سيزيف تطاردنا ..

" لعنة سيزيف "
هي واحدة من الأساطير الإغريقية التي اشتهرت في اليونان القديمة وتعد شخصية سيزيف بطل الأسطورة من أكثر الشخصيات مكرًا ودهاءً ، حيث أنه استطاع أن يخدع إله الموت ثاناتوس مما أدى إلى غضب زيوس كبير الآلهة .. فقرر معاقبته عقاب اللاجدوى .
وهو أن يحمل صخرة كبيرة من أسفل الجبل حتى يصل إلى أعلاه ، فإن وصل للقمة تدحرجت منه ثانيةً لتستقر بقاع الوادي ، فيعود مرة أخرى إلى رفعها للقمة ويظل يعمل هكذا دون هدف إلى الأبد ، ليكون بذلك ما يحدث لسيزيف هو رمزًا للعذاب الأبدي الذي لا يتوقف..

- عن شوبنهاور -

لم يكُ شوبنهاور كديكارت وغيره من اتباعه الذين يقولون ببداهة المعلومات والتصورات العقلية، في حين ان الإنسان في بداية إنبثاقه يكون حاملا لبعض التصورات البديهية، بل ذهب الى ان الحس منشأ كل التصورات، ومبدا كل العلوم، وان العقل هو مجرد الةٍ تتصرف على اساس معطيات وما تنقله هذه الحواس له، فهنا نعتبر شوبنهاور " مثالياً " فهو يرى ان جميع المعلومات لا حقيقة لها، وان العالم الذي ندركه بالحس والعقل، هو ذهني محض، ويرى ان وجود الادراك والقوة المدركة لا اساس لهما من الصحة ولا حقيقة لهما، وفي كتابه العالم ارادة يوضح شوبنهاور وجهة نظره باسهاب بان لا وجود في هذا العالم سوى للارادة، وهي على درجات، وهي الحقيقة المطلقة الوحيدة المستقلة بذاتها خارج الذهن والابعاد الثلاثة، وكل ما في الكون هو درجات من الارادة.

على هذا الاساس، على الرغم من انه لا يرى للمعلومات حقيقة، لكنه يومن بعالم حقيقي، وراء عالم المعلومات لا يدرك بالحس والعقل، وهو عالم الارادة، وتخصيصا بهذا الامر ذهب شوبنهاور واتخذ مذهبا خاصا بشان الحياة واللذة والحب والمراة والسعادة الحقيقة، ويقول ان الارادة هي اصل الاشياء، ولكنها مصدر الشر والانحلال والفساد، لانها عندما تحل في عالم الكثرة سيكون همها الوحيد هو دوام الوجود للظهور بمظهر الانانية وعبادة اللذة لدى الافراد، فتتعارض الانيات وتثير الخصومة والنزاع والشرع والفساد.

يقول: ان اللذة امر عدمي والالم امر وجودي، والحب بين الجنسين مصدر الشقاء، وهو في حقيقته ارادة الحياة التي تهدف الى ادامة التناسل، فتغري طبيعة الانسان باللذات التي تطرب القلوب، بغية تحمل المتاعب والمشكلات.

يقول ان فلسفة اخفاء العاشقين لحركاتهما عن الاخرين وتبادل النظرات مع القلق البالغ والاحتياط الشديد هيي: ان الحياة مليئة بالشقاء والعاشق والمعشوف يريدون ادامة هذه الحياة بالتناسل، فيرتكبا افظع الجرائم، ويقول لولا الحب لانتهت الحياة، وتلاشت متاعب الكون.

كان لديه تعلقا بالبوذية، وذهب الى ان مصدر السعادة الحقيقية يكمن في رياضة النفس والقضاء على ارادة الحياة، وخصوصا الاقلاع عن المقاربة الجنسية، التي تفضي لقطع التناسل وراحة الجنس الانساني.

نحن نعيش في وهم يجعلنا نعتقد أن هناك دائمًا وقتًا كافيًا لنفعل ما نريد ولكن الحياة هي ما يحدث في اللحظات التي تضيع بين الإنتظار والتردد.
- جان بول سارتر

الماهيّة هي مفهوم فلسفي يُستخدم للإشارة إلى جوهر الشيء أو طبيعته الأساسية التي تحدد ماهيته وتفرده. ببساطة، الماهية هي "ما هو الشيء" أو "ما الذي يجعل الشيء هو ما هو عليه". تختلف الماهية عن الوجود (أو الحدوث)؛ حيث إن الوجود يشير إلى وجود الشيء في العالم، بينما الماهية تشير إلى خصائصه الجوهرية التي تحدد طبيعته أو هويته.

أمثلة لتوضيح الماهية:

ماهية الإنسان: هي جوهره الذي يميزه عن باقي الكائنات، مثل العقل أو القدرة على التفكير والتأمل.

ماهية الطاولة: هي خصائصها المادية التي تجعلها طاولة (مثل الشكل المسطح والأربعة أرجل).


في الفلسفة، يعود مفهوم الماهية إلى الفيلسوف اليوناني أرسطو الذي فرق بين الماهية والوجود، حيث اعتبر أن الماهية هي "ما يكون الشيء عليه" بينما الوجود يتعلق بحقيقة وقوع الشيء في العالم.

باختصار: الماهية هي الخصائص الجوهرية التي تحدد طبيعة الشيء وتجعله ما هو عليه.

تحقيق:حسين هاشم

خلق خلية!

تريدون أن يكون الحق إلى جانبكم وضد الآخرين؛ لكن ذلك غير ممكن: تجاههم تظلون أبديًا «على غَيَكم». ذلك أنهم ما كانوا ليكونوا خصومكم لو لم يكن الحقُّ إلى جانبهم هم أيضًا؛ سيخَطِئونكم دومًا، لكنكم ستقولون لي حقي أرفع وأعظم وأقوى من حقّ الآخرين. أبدًا! حقّكم ليس أقوى من حقّهم مادمتم أنتم ذواتكم لستم أقوى منهم، هل للرعايا الصينيين الحقَُّ في الحرية؟ أهدوهم الحرية إذًا وستقفون على خطئكم: لا حقَّ لهم في الحرية لأنهم غير قادرين على التمتع بها - أو بأكثر وضوحًا: إنه بالضبط لأنهم لا حرّية لهم فإنه لا حقّ لهم فيها. الأطفال ليس لهم أي حق في الرُشد لأنهم بما أنهم أطفال؛ ليسوا راشدين. الشعوب التي تستسلم للوصاية لا حقَّ لها في التحرّر: إنها لن تكتسب الحق في أن تكون متحرّرة إلا بالتوقف عن أن تكون تحت الوصاية.

الجَميلَة لُوسِي 🧬

ان عدم وجود فهم صحيح للانسان لطبيعته الخاصة، ورغباتها، وجوهرها وحقوقها، سيؤدي لسقوط الانسان في المجتمع، من الحرية الى العبودية، لقد نسي الغرض من وجوده، والا فانه يعتقد انه مجبر على قمع رغبات قلبه الطبيعية، والتضحية بمصلحته من اجل نزوة الزعماء، اما المنتخبين بنفسه، او الخاضعين لهم دون فحص،لقد كان يجهل السياسة الحقيقية للجمعيات، اي موضوع الحكومة، كان يحتقر صوت الطبيعة، الذي اعلن بصوت عال ان ثمن كل خضوع هو الحماية والسعادة، ان غاية كل حكومة هي مصلحة المحكومين، وليس الميزة الحصرية للحكام، لقد دفعته تحيزاته الى التفكير فيهم ككائنات ذات مرتبة عليا، قد استفادوا من جهله، استغلوا تحيزاته، وافسدوه وجعلوه شريرا، ومستعبدا لهم، وجعلوه بائسًا، وهكذا فإن الإنسان الذي ارادته الطبيعة ان يبحث بصبر عن قوانينها، ويتحقق اسرارها ويتمسك بتجربتها، وبسبب اهماله لتحذيراتها المفيدة، وبسبب جهله الذي لا يغتفر بجوهره الخاص، سقط في الخنوع، لقد حُكم بشكل شرير.

ان من يخطا في حق نفسه، سيخطا في حق الاخرين.

لقد خدع الانسان نفسه دائما عندما تخلى عن التجربة ليتبع انظمة خيالية، انه من صنع الطبيعة، موجود في الطبيعة، انه خاضع لقوانين الطبيعة، لا يستطيع ان يتحرر منها، لا يمكن تجاوزها حتى في الفكر، من العبث ان ينطلق فكره لما هو ابعد من العالم المرئي، فالضرورة الرهيبة والمستبدة تجبره على العودة دائمًا، كونه تشكلته الطبيعة، وهو مقيد بقوانينها، لا يوجد شيء ابعد من الكل العظيم الذي يشكل جزءًا منه، والذي يختبر تاثيره، الكائنات التي يخيلها على ان هي موجودة فوق الطبيعة، او متميزة عنها، هي دائما وهم تشكلت بعد ما رآه بالفعل، ولكن من المستحيل ان يشكل اي فكرة نهائية عنها، سواء فيما يتعلق بما يشغلونها، او طريقة تصرفهم، بالنسبة له لا يوجد، ولا يمكن ان يكون هذه لك شيء خارج تلك الطبيعة التي تشمل جميع الكائنات، لذلك دعه يدرس الطبيعة، بدلا من خارجها.
ان كل الاشياء التي ارتكبها الكائن البشري ما هي الا ملازمة لجوهره الخاص كانسان.
وان الرجل الاخلاقي هو الرجل الذي يتصرف لاسباب مادية وتمنعنا تحيزاتنا عن التعرف عليه بشكل كامل
وان الرجل البري هو طفل يفتقر الى الخبرة، وغير قادر على المضي قدما في سعادته، لانه يتعلم كيف يعارض مقاومة النبضات التي يتلقاها من تلك الكائنات المحيطة به.
وان الانسان المتحضر هو الذي مكنته التجربة والاجتماعية من ان يستمد من الطبيعة وسائل سعادته، لانه تعلم مقاومة تلك الدوافع التي يتلقاها من الكائنات الخارجية، عندما علمته التجربة انها ستكون مدمرة لمجتمعه رعاية.
وان الانسان المستنير هو الانسان الذي في نضجه وكماله، من هو قادر على تعزيز سعادته الخاصة، لانه تعلم كيف يتفحص ويفكر بنفسه، والا ياخذ ذلك كحقيقة تحت سلطة الاخرين، والذي علمته التجربة ان الافكار النقدية ستثبت في كثير متن الاحيان انها خاطئة،
وان الانسان السعيد هو الذي يعرف كيف يستمتع بالفوائد التي منحتها له الطبيعة، وبعبارة اخرى هو الذي يفكر بنفسه، ولا يتنهد عن بحثا عن فرائد وهمية تكون دائما بعيدة عن متناول يده.

اما عن التعيس هو الذي لا يستطيع ان يستمتع بتجارب الطبيعة، اي الذي يسمح للاخرين ان يفكروا عنه، الذي يهمل الخير المطلق الذي يملكه، وفي بحث غير مثمر عن الفوائد، الطي يتنهد عبثا بعد ذلك الذي يراوغ من مطاردته.

- البارون دي هولباخ

العلم ليس مُقدسًا القيود التي يفرضها وهذه القيود عديدة وإن لم يكن من السهل سردها ليست ضرورية لإبداء وجهات نظر واسعة ومتماسكة وكافية عن العالم ثمة أساطير وعقائد لاهوتية وميتافيزيقيا والعديد من الطرق الأخرى لبناء مفهوم للعالم من الصعب للغاية، وربما من المستحيل تماما، مكافحة آثار غسيل المخ عن طريق الحجة.
- بول فايراباند - ضد المنهج

حَيَاة النجوم!

المرأة التي تقرأ، المرأة التي تُفكِر، المرأة التي تَعتني بعقلها وفكِرها هي إمرأة لا تشيخ أبداً، لن تنال منها التجاعيد، قيمتها ليست في جسدها، قيمتها وثروتها في عقلها.

- سيمون دي بوفوار

الوجود يطلق على معنيَين:

الأول: المعنى المصدري الانتزاعي الذي يعبَّر عنه في الفارسية بهستن.

والثاني: الوجود الحقيقي الذي هو مصداق الحمل ومصحّح لانتزاعه.

ولا ريب أن مناط موجودية الأشياء وترتب الآثار الواقعية عليها ذلك المعنى الثاني دون الأول، وقد اختلف في الثاني:

1 - فزعم من المشائية كالطوسي أن هذا المعنى في الواجب نفس ذاته المقدّسة، وفي الممكنات صفةٌ منضمة إلى ذواتها هي مصحّحةٌ لانتزاع المعنى المصدري عنها.

2 - واختار الجلال في القديمة أن مصداقه في الواجب نفس ذاته، وفي الممكن استناده إلى الجاعل.

3 - وسلك الميرداماد مسلكًا بديعًا، وهو أن الوجود الحقيقي الذي هو مصداق الوجود المصدري في الواجب نفس ذاته المقدّسة بلا حيثية تقييدية وتعليلية، وهذا معنى عينية الوجود في الواجب عنده، وفي الممكن الوجودُ الحقيقي أيضًا نفس ذاته لكن مع حيثية تعليلية هي كون الذات صادرة من الجاعل، وهذا معنى كون الوجود زائدًا في الممكن.

فالظاهر أن الفرق بين المسلكَين هو أن مصداق حمل الوجود على الممكن عند الجلال القديم هو استناد ذات الممكن إلى الجاعل، وعند الميرداماد هو ذات الممكن من حيث الاستناد إلى الجاعل، أي في أن المصداق هو الذات المحيَّثة لا حيثية الذات.

وهذا ما ذهب له الفاضل المولوي ظهور الحسن الرامفوري (تلميذ العلامة عبد الحق الخيرآبادي) في الحق المبين شرح الأفق المبين، عكس ما قاله فضل حق الخیرآبادي في حاشية شرح القاضي :

"زعم صاحب الأفق المبين آخذًا من كلام المحقق الدواني في الحاشية القديمة أن معنى عينية الوجود للواجب تعالى هو أن منشأ انتزاع الوجود المصدري ذاتُه تعالى من دون حيثية أصلًا، لا تعليلية ولا تقييدية، وقلده الشارح جريًا على عادته، وقد علمناك فساده في الدرس السابق."

ملاحظة : السابع يفترق عن الأول في أن المصداق هو ذات الممكن لا صفة منضمة إلى ذات الممكن.

لو كان تسلسل نسب الماهية واسطة في جعلها لكان الوجود لاحقًا للماهية منتزعًا من الماهية من حيث انتسابها للجاعل وهذه صفة انضمامية، أي أن الممكن لا ننتزع منه الوجود في مقام العنوان إلا بواسطة عنوان الإنتساب للجاعل.

وهذا قول السيد الداماد وله مجال للتأويل من حيث حمل قوله أن الوجود صفة انضمامية في مقام العنوان دون المعنون، وهذا لأنه ينفي المجعولية في الأزل، ويقول بالجعل البسيط.

أضطراب ثنائي القطب - bipolar disorder

كلما كانت النفس أبعد عن ممارسة اللذات ، وملابسة الشهوات تكون آراؤها الصحيحة ومعقولاتها الصريحة أَوضح ، ويزيد حرصها وشوقها على معرفة الحقائق الالهية وميلها وإنبعاثها لطلب الامور الشريفة التي هي أرفع من الامور الجسمانية ، وهذا دليل واضح على ان النفس ليست جسماً ولا جزءاً من جسم ، فإن كل شيء يجذب القوة من جنسه ، ويقبل الضعف من الضد ، والنفس تضعف من سيطرة الجسمانيات وتقوى بإجتنابها.

-الشيخ الطوسي

”أنا من بين أولئك الذين يعتقدون أن العلم يتمتع بجمال عظیم فالعالِم في مختبره ليس مجرد فني بل هو أيضًا طفل يوضع أمام ظواهر طبيعية تؤثر فيه مثل القصص الخيالية، ولا ينبغي لنا أن نسمح للاعتقاد بأن كل التقدم العلمي يمكن اختزاله في الآليات والآلات
والتروس،حتى لو كانت هذه الآلات تتمتع بجمالها الخاص“
-ماري كوري

إِذَا كان اَللَّه موْجودًا، فلَا شَيْء مَسمُوح.

يُحكى أن قيس قد ذهب إلى ورد زوج ليلى في يوم شاتٍ شديد البرودة وكان جالسًا مع كبار قومه حيث أوقدوا النار للتدفئة، فأنشده قيس قائلًا:

بربّك هل ضممت إليك ليلى
قبيل الصبح أو قبلت فاها
وهل رفّت عليك قرون ليلى
رفيف الأقحوانة في نداها
كأن قرنفلًا وسحيقَ مِسك
وصوب الغانيات شملن فاها

فقال له ورد: أما إذ حلّفتني فنعم.

فقبض قيس بكلتا يديه على النار ولم يتركها حتى سقط مغشيًا عليه.

بالنسبة لكثير من الناس ، الإلحاد قد يبدو اسهل لأنهم يرون فيه التحرر من القيود الروحيه او الدينية ، لكنه في الحقيقة أصعب على مستوى العاطفه والروح.
الايمان يمد الإنسان بشعور بالطمأنينة، فهو يمنح الشخص الامل في أن الحياة لاتنتهي بالموت وأنه سيجد السعادة الأبدية في الجنة وسيجتمع بأحبته الذيت فقدهم ، هذه الأفكار تعطي الإنسان عزاءً كبيراً في مواجهه الموت والفقدان، وتعبك ايضا وعملك وحدوث اي مشكله في حياتك تفكر في ان الاله سيحلها على عكس الملحد ، اعيش بألم انني لن التقي بأصدقائي الذي توفوا ولن التقي بجدي او جدتي ، خائف من موت امي او ابي او احد اخوتي ، فأنني لن اجدهم ولن التقيهم بعد موتي.

«إذا كان لا يحظى بِرِزقِك عاقِــلٌ
وتَرّزقُ مَجنونًا، وتَرْزقَ أحمقا

فلا ذنّبَ يارب السَّماء، على إمرئٍ
رأى مِنكْ ما لا يَشتهي، فَتَزَنّدقا»

- عَاهِلٌ الدَّهرَ الأَسْمَى أبُو العَلاءِ المَعَرِّي

قالت العجوز إلى زاردشت:
"إذا ذهبت إلى النساء، فلا تنس السوط"

* هكذا تكلم زرادشت
- فريدريك نيتشه

نيتشه : هل يجب أن أتزوج مُبكراً يا مُعلمي ؟
شوبنهاور : من يتزوج مبكرًا سوف يتسكع مع عانس طوال حياته.
نيتشه : إذن سأتزوج مُتأخراً.
شوبنهاور : من يتزوج مُتأخرًا سوف تطاله الأمراض التناسلية ثم ينبت له قرنان.
نيتشه : ماذا أفعل إذن ؟!
شوبنهاور : لا تتزوج.
نيتشه : و لكنني أحبها !
شوبنهاور : الحب ميتافزيقا الزواج، و الزواج ميتافزيقا الجنس، و أما المرأة فهو فخ نصبته الطبيعة للإيقاع بالرجل و سلبه قدراته و طاقاته في سبيل ضمان استمرار النوع، و إن كان يتم ذلك على حساب معاناة و عذاب أفراد النوع.
العالم لا يحتاج إلى مزيد من الضحايا يا بني !
العالم لا يحتاج إلى مزيد من الحطب (الأفراد) َلأجل استمرار ذلكَ اللهب (النوع).
نيتشه : ذلكَ فراق بيني و بينك يا مُعلمي !
و أما أنا فأريد أن أعيش لا أن أترهبن، أريد أن أطلق العنان لجسدي و غرائزي و شهواتي، أريد أن أعيش حياتي كاملةً غير منقوصة، فلا أحد أدرك قيمة الحياة مثلي لأنني كنت على وشك فقدانها.
لذلك سأجعل فلسفتي تحتفي بالحياة ضدَّ كل ما يمكنه أن يعكر صفوها أو يدنسها، الحياة مقدسة بالنسبة لي، و لا يحق لأي أحد كان أن يقلل من شأنها سواء تحت مبرر العقل كما يفعل الفلاسفة، أو تحت مبرر الدين كما يفعل الكهنة.
الحياةُ خط أحمر في فلسفتي، و في سبيلها سأحطم بمطرقتي جميع الأصنام التي نصبت ضدَّها، سواء من طرف الكهنة أو الفلاسفة.
و قبل ذلكَ، سأحطم بمطرقتي أهم صنمين عرفتهما البشرية، أعني "حقيقة الفلاسفة" و "دين الكهنة"، لا فرق بينهما في فلسفتي، فالكاهن يسلب حياتك باسم الدين، فيما يسلبها الفيلسوف باسم العقل.
شوبنهاور : لك فلسفتك و لي فلسفتي.

هل ما زلنا قادرين على الاندهاش؟
سبيل الفكر إلى المعرفة

الأصل اللاتيني للكلمة الفرنسية Étonnement هو اللفظ Attonare الذي يدل على من نزلت به صاعقة Tonnerre فأصابه، من هول ما رأى، ذهول يدفعه إلى التراجع وإعادة النظر في العالم من حوله، من خلال هذه الخطوة يدرك حدود معرفته فيسعى لاكتساب معارف جديدة. لذا اعتبرت الدهشة وراء كل معرفة. بل إنّ كبار فلاسفة اليونان رأوا فيها أصل الفلسفة ومصدرها. وهذا يمتد حتى المعاصرين، لا عجب أن يربط غاستون باشلار الدهشة بالصعقة الكهربائية: "من أشكال الدهشة الناتجة من الثقافة النظرية، التي هي مثل الصدمات الكهربائية، ما يقلب العقليات المتقادمة ويرسم تنظيمات عقلانية جديدة للمعرفة... وهكذا، تلتقي الثقافة العلمية، في جميع أشكال تقدمها، بدهشات حقيقية للعقل تأتي باستمرار لتتعارض مع وثوقية العقلانية المكتسبة، التي يتم تصحيحها باستمرار".الدهشة إذن، هي الانفعال الذي كان اليونان يربطونه بميلاد الفلسفة، فهي التي دفعت الحكماء، على حدّ قول أرسطو، إلى التأمل الفلسفي: "في الواقع، كانت الدهشة هي ما دفع المفكرين الأوائل، كما يحدث اليوم، إلى التأملات الفلسفية. في البداية كانت الصعوبات الأكثر وضوحا هي التي لفتت انتباههم، ثم، شيئا فشيئا، سعوا إلى حل مشكلات أكبر، مثل ظواهر القمر، وظواهر الشمس والنجوم، وأخيرا نشأة الكون".

الدهشة رجّة تدفع إلى طرح الأسئلة أمام ما يواجهه الفكر من غرابة غير متوقعة. أمام الصعوبات تأخذك الدهشة فتعترف بجهلك. "تحررا من هذا الجهل خاض الفلاسفة الأوائل غمار الفلسفة بهدف المعرفة وحدها، وليس من أجل غاية نفعية" كما يؤكد المعلم الأول. وقبله ينقل أفلاطون قول سقراط في محاورة ثياتيتوس: "الشعور بالدهشة هو بالفعل من صفات الشخص الذي يحب المعرفة. وليس هناك نقطة انطلاق أخرى للبحث عن المعرفة سوى هذا الشعور".

تمرين على الدهشة
ستحتفظ العصور الحديثة بهذا الدور للدهشة. نقرأ في كتاب كانط "نقد ملكة الحكم": "الدهشة هي صدمة للعقل تنشأ عن عدم توافق تمثُّل ما، وكذلك القاعدة التي يقدّمها، مع المبادئ التي توجد بالفعل في العقل كأسس، ممّا يبعث الشك والتساؤل: هل أدركنا الأمر جيدا؟ هل كان حكمنا صحيحا؟" ففي قلب الدهشة تكمن فكرة اتخاذ مسافة من العالم، وبالتالي تحرير الإنسان من معتقداته وأحكامه المسبقة

إن العار  ليس في ممارسة الجنس خارج إطار الزواج ، لكن العار عندما يكون الجنس واجباً لا رغبة ، إن معظم النساء يحملن معهن هذا العار ، كم اكره اولئك النسوة اللاتي يرن انفسهن اعلى مرتبة من العاهرة مع انهن يفعلن نفس الشيء ، نفس الوظيفة ، الجنس الواجب لأجل إفراغ محافظ الرجال .

-زينب

العلمُ نورٌ وكل الناس يَطلُبه
والجاهلونَ لأَهل العلم أعداء
يا طالبَ العلم لا تبغي به بدلاً
الناسُ موتى وأهلُ العلمِ أحياء

لماذا يصبح الإنسان غنائيًا خلال التألم وأثناء الحب؟ لأن هاتين الحالتين رغم اختلافهما في الطبيعة والتوجه ثنبثقان بشكل ما من أعماق الكائن ، من المركز الجوهري للذاتية نحن غنائيون منذ اللحظة التي تصبح فيها الحياة بداخل الذات تخفق وفق إيقاع جوهري. فما نتصف به من متفرد ومن خصوصي يكتمل في شكل هو تعبيري لدرجة إن المرء يعلو إلى مكانة الكوني التجارب الذاتية هي الأبعد كونيًا بما أنها تدرك العمقّ الأصيل للحياة يقود الباطن الحقيقي إلى كونية لن يعبر إليها أولئك الذين بقوا عند حدود اللاجوهري وظلت الغنائية بالنسبة إليهم ظاهرة داخلية، نتاج تبلد ذهني بينما تكشف المنابع الذاتية للغنائية في الحقيقة عن نضارة وعمق داخليين أشدّ لفتًا للانتباه.
-اميل سيوران

احذروا من التقدم العلمي الذي لا غاية له إلا ذاته ، احذروا من حركته الجهنمية التي لا تتوقف عند حد، سوف يولد في المستقبل أفراداً طيعين، خانعين، مستعبدين، يعيشون كالآلات، احذروا من هذه الدورة الطاحنة للمال ورأس المال والانتاج الذي يستهلك نفسه بنفسه، احذروا من عصر العدمية الذي سيجيء لا محالة..
إذ لا يكفي أن تسقطوا الآلهة القديمة لكي تُحِلُّوا محلها أصناماً جديدة، لا يكفي أن تنهار الأديان التقليدية لكي تحل محلها الأديان العلمية ، فالتقدم ليس غاية بحد ذاته..!!

- فريدريك نيتشه / من كتاب (ما وراء الخير و الشر)

النِّسْبِية الْخَاصة - البرت اينشتاين

"الإنسان كموجودٍ صغير جدًا من هذا الكون هو الآخر محكوم خلال مسيرة حياته وفي مصيره ومآبه بالقوانين التي تسيّر الموجودات، وليس له إستقلال عن الظواهر الطبيعية التي تحيطه، ولا يستطيع أن يقف موقف المصارع المعارض للقوانين والنظم الكونية التي تتحكم فيه وفي جميع الموجودات.
بل إنه يستطيع كظاهرة من ظواهر هذا الكون أن يستفيد من قواه المودعة فيه لتنفيذ مآربه التي لا تتحقق إلا إذا كانت مسايرة لسائر العلل والأسباب التي تتحكم في الوجود."

نيتشه قدم نقدا جذريا لإيمانويل كانط، معتبرا أن فلسفته تعزز القيود العقلية والأخلاقية، وتدفع بالفكر البشري نحو الانحطاط بدلا من التحرر والإبداع. كانط، الذي عرف بتحليله للعقل البشري وتحديده لحدوده، سعى إلى وضع نظام فلسفي يحدد ما يمكن وما لا يمكن للعقل معرفته. لكن نيتشه رأى أن هذا المشروع، رغم أنه يهدف إلى نقد العقل، انتهى به المطاف إلى تعزيز قيم ميتافيزيقية تقيد الإرادة البشرية وتقصي الطاقات الإبداعية التي يراها نيتشه أساس الحياة والفكر.

أولا، نقد مفهوم "الشيء في ذاته":

كانط ميز بين "الظواهر" التي يمكن للعقل إدراكها، و"الشيء في ذاته" الذي يظل خارج نطاق الفهم البشري. هذا الفصل بين ما يمكن معرفته وما لا يمكن، أثار استياء نيتشه. بالنسبة له، هذا الفصل يعزز نوعا من التشاؤم والاغتراب عن الواقع، حيث يجعل العالم الحقيقي بعيد المنال وغير قابل للفهم المباشر. نيتشه اعتبر هذا المفهوم بمثابة محاولة للهرب من الحياة الحقيقية، وأكد أن المعرفة ليست مجرد انعكاس لحقائق ميتافيزيقية غير قابلة للوصول، بل هي نتاج إرادة الإنسان وفهمه للعالم من خلال القوة والابتكار.

ثانيا، نقد الأخلاق الكانطية:

إحدى أهم الانتقادات التي وجهها نيتشه لكانط كانت تتعلق بفكرة "الواجب الأخلاقي" المطلق. في نظر كانط، الأخلاق تعتمد على مبدأ الواجب الذي يجب اتباعه بشكل صارم بغض النظر عن الظروف أو النتائج. نيتشه رأى في هذا النوع من الأخلاق تجريدا للحياة الحقيقية، واعتبره نوعا من العبودية التي تفرض على الفرد اتباع قوانين أخلاقية ثابتة تتجاهل الفردانية والإرادة الحرة. نيتشه، على النقيض، دعا إلى أخلاق جديدة تتأسس على "إرادة القوة"، حيث يكون الإنسان هو من يخلق قيمه الخاصة بناء على طبيعته ورغباته، وليس بناء على قوانين مفروضة من الخارج.

ثالثا، نقد العقلانية المفرطة:

بينما حاول كانط إيجاد توازن بين العقل والتجربة، رأى نيتشه أن الاعتماد المفرط على العقل يقود إلى قمع الغرائز والإبداع. العقل، بالنسبة لنيتشه، ليس أداة مطلقة يجب أن تتحكم في كل جوانب الحياة. بدلا من ذلك، يجب على الإنسان أن يعيد الاعتبار للعواطف، الغرائز، والإرادة الفردية. نيتشه رفض النزعة العقلانية التي يعتقد أنها تقلل من قيمة الحياة وتخضعها لقوانين وقواعد ثابتة، ورأى أن هذا التوجه الفلسفي هو السبب في تدهور الثقافة الأوروبية وسقوطها في الانحطاط.

في النهاية، كان نقد نيتشه لكانط جزءا من مشروعه الفلسفي الأوسع الذي يدعو إلى إعادة تقييم كل القيم السائدة. رأى نيتشه أن الفلسفة الغربية منذ أفلاطون وحتى كانط قد أسهمت في تأسيس أخلاق العبودية والخضوع للعقل، بينما دعا هو إلى فلسفة جديدة تحتفي بالحياة والإبداع والتمرد على كل القيود. فلسفة نيتشه جاءت لتقول إن العقل، رغم أهميته، ليس هو السبيل الوحيد لفهم الحياة؛ بل يجب أن يتجاوز الإنسان قيود العقل والأخلاق التقليدية ليستعيد حريته ويعبر عن إرادته القوية في خلق قيم جديدة تعكس قوته وإرادته في الحياة.

إنني لا افهم أيها السادة...
كيف يفضل الله المجتمعات الفاشلة المتخلفة المكبلة بقيود الخرافات، العاجزة على توفير الحد الأدنى من حاجياتها على المجتمعات المتحضرة والمتقدمة والمنتجة لأقواتها وحاجياتها.