Think again Telegram Posts

تاريخ الجنسانية - ميشيل فوكو

القول بأن الله الاعلى لانقصد العلو المكاني وانما المقصد هو العلو الاعتباري ، فالله لايحده زمان او مكان الله لاتفرض عليه قوانين ولا اسس ، الله لامن شيء ولا على شيء ولافي شيء، وان الله فوق الفوق،
واذ قلنا غير ذلك سوف يتشبه الله في مخلوقاته وحاشا الله من ذلك ، فالعقول عاجزة عن ادراك الله وصفاته ولاتعبر الكلمات.
ومن خالف هذا الكلام فهو كافر جاهل بصفات الله.

-علي ضياء الموسوي

تلك النقطة الزرقاء الباهتة إنها الأرض إنها نحن.
تجد عليها كل من تحب كل من تكره كل من تعرف كل من سمعت عنه يوماً كل إنسان وجد يوما في أي لحظة بالتاريخ عاش حياته في هذه النقطة هذه النقطة التي هي منشـأ ومنتهى أفراحنا و معاناتنا التي وُجدت عليها الالاف من الديانات الواثقة من صحة معتقداتها من الأيديولوجيات والتيارات الفكرية، ومن المذاهب الإقتصادية كل مسالم و مجرم، كل بطل و جبان، كل بانٍ و مُدّمر للحضارة كل ملك وعبد كل عاشقين مراهقين كل أب و أم كل طفل متفائل كل مخترع و مستكشف كل معلم للأخلاق وكل سياسي فاسد كل بطل خارق و كل قائد عظيم كل نجم سينمائي أو مطرب مشهور كل قديس و كل مذنب في تاريخ جنسنا البشري كلُّهم عاشوا هناك على ذرةٍ من غبار، عالقةٍ في شعاعٍ شمسي ثم فكّر لوهلة في أنهار الدماء التي أراقها جنرالات الحرب و أباطرتها لينتصروا و يصبحوا أسياداً لحظيين على جزء عشري من نقطة باهتة غير مرئية فكّر بالقسوة التي ملأت قلب شعب عاش على إحدى زوايا هذه النقطة ليغور و يتغلب على شعب آخر عاش على زاوية أخرى منها وأنت بالكاد تستطيع التمييز بينهم.

- كارل ساغان من كتاب نقطة زرقاء باهتة

كارل ساغان العالم الذي جعل العلم في متناول الجميع🔭.

لا وُجود في الكونِ إلا للعنف، لكنّنا محظوظون بالفلسفة الحديثة، التي تقول لنا إن كلّ شيء خير، في حين أن الشر لوث كل شيء، وأن كل شيء شر بالمعنى الحقيقي للعبارة، بما أن لا شيء في مكانه.

روزاليند أليس فرانكلين عالمة الفيزياء الحيوية التى أهدت جائزة نوبل لمنافسيها🧬.

يمكن فقط لعدد صغير من الناس القيام بـ"التغييرات"، سواء كان ذلك يتعلق بالعمل أو الحياة الاجتماعية أو الترفيه. الشخص المثقف يطالب أن يكون للتغييرات استمرارية واتجاه وتقدم. ليس هناك ما هو مرضٍ في نهاية المطاف: يتقدم المرء، يُجمع المعارف الجديدة، يصنع حياته المهنية. يمكن تسمية هذه الظاهرة باسم "التوق" أو "الميل للتجاوز": عندما يتم الوصول إلى هدف واحد، فإن الحنين يستمر. وبالتالي، فإن الهدف ليس هو المهم، بل إنه اذ تم تحقيقه- فهذا ليس بالأهمية القصوى، بل التدرج في بلوغه في منحنى الحياة التصاعدي للفرد. من المحتمل أن توفر الترقية من الجندي إلى العريف تجربة ذات قيمة أكبر من الترقية من الملازم إلى لواء. هذا القانون النفسي الأساسي يدمر أي أساس للتفاؤل بشأن التقدم.

وهكذا، لا يتوق الإنسان إلى الرغبة في شيء ما فحسب، بل إلى الرغبة في الهروب من شيء ما. وإذا استخدمنا كلمة التوق في معناها الديني، فإن التعريف الأخير يصبح التعريف الوحيد القابل للتطبيق. لأنه في سياق الدين، لم يكن أي شخص واضحًا تمامًا بشأن ما يتوق إليه، لكن لدى المرء وعيًا قاطعًا بما يتوق أن يهرب منه، ألا وهو الوحل الدنيوي للدموع - وضعه الوجودي الذي لا يمكن تحملها. إذا كان الشعور بهذا الموقف هو أعمق حقيقة في روحنا، عندئذٍ يصبح من المفهوم سبب شعور التوق الديني وفهمه على أنه أمر جوهري. ومع ذلك، فإن الأمل الذي يتشكل بمعيار ديني، يتم وضعه في ضوء بائس إلى حد ما من خلال الملاحظات المذكورة أعلاه.

فيما يتعلق بآلية الدفاع الرابعة، أو الدواء الرابع لذعر الحياة، التسامي، فإن ما يحدث هو أكثر من كونه مجرد تحول. بل قمع، حيث يصبح من الممكن تحويل معاناة الحياة ذاتها إلى تجارب قيمة بوسائل أسلوبية أو فنية: تتدفق الدوافع الإيجابية وتستغل بمهارة الجوانب الرسوبية أو الدرامية أو البطولية أو الغنائية أو حتى الكوميدية لشر الوجود.

ومع ذلك، لا يمكن أن يحدث هذا الأمر إلا إذا فقدت المعاناة بالفعل لسعتها الشديدة، أو لم تهيمن بعد بشكل كامل على حياة الشخص الداخلية، التحديق إلى الهاوية من قِبل متسلق الجبال يكون أمرًا ممتعًا فقط عندما يتم التغلب على الشعور بالغثيان والدوار- عندها فقط يصبح من الممكن للمتسلق الاستمتاع بالمناظر. وبالمثل، لكي تكون قادرًا على كتابة مأساة، يجب على المرء، نوعًا ما، أن يفصل نفسه عن - يخون - الشعور المأساوي، من أجل النظر إليه من وجهة نظر جمالية منفصلة.مثل هذا الموقف يمكن أن يسمح أيضًا بنوع من اللهو الغامض حيث يخترع المرء مستويات مذهلة من السخرية والمجازر الذاتية؛ في مجزرة لذات المرء، يصبح من الممكن الاستمتاع الكامل بكيفية امتلاك مستويات الوعي المختلفة القدرة على تدمير بعضها البعض.هذه المقالة الحالية، في الواقع، هي محاولة كلاسيكية للتسامي: المؤلف لا يعاني، بل إنه يملأ أوراقًا من المقرر نشرها. "الاستشهاد الذاتي" لبعض أنواع السيدات الوحيدات هو حالة أخرى مماثلة من التسامي - كونك شهيدًا يمنحك شعورًا بالأهمية.
ومع ذلك، فمن بين آليات الدفاع الأربع المذكورة، ربما يكون التسامي هو الأقل شيوعًا.

IV

هل من الممكن لما يطلق عليه "الثقافات البدائية" أن تتخلى عن كل هذه التشنجات والبهلوانيات العقلية، وأن يعيشوا في وئام مع أنفسهم، في نعمة الكدح والحب الهادئ؟ بقدر ما يمكن اعتباراهم بشر، أعتقد أن الإجابة يجب أن تكون لا. على الأغلب، قد ندعي بأنهم ربما عاشوا على مقربة من المثالية البيولوجية أكثر من بشر المدن. وهذا هو السبب في أن غالبية بشر المدن تمكنوا من المثابرة، على الأقل حتى الآن، على الرغم من ظروف عذاباتنا، فقد وجدنا بالتحديد دعم للحياة في المكونات الأقل تطوراً من طبيعتنا.

نظرًا لأن آليات الدفاع لدينا قادرة فقط على الحفاظ على الحياة وليس خلقها، يجب البحث عن الأساس الإيجابي لوجودنا في الاستخدام المعدّل بشكل طبيعي لأجسادنا والأجزاء الفعالة بيولوجيًا من طاقة روحنا، والتي تقف ضد الظروف القاسية: الحد من حواسنا. إضعاف أجسادنا. العمل الشاق اللازم للحفاظ على الحياة والحب.

بناءً على هذه الحبكة المحدودة، ضمن هذه الحدود الضيقة، يكون للحضارة المتوسعة، بتكنولوجيتها الحديثة وتوحيدها المعياري، تأثير مدمر. التفاعل مع بيئتنا يجعل أجزاء أكبر من قدراتنا العقلية لا لزوم لها، ونتيجة لذلك، تترك النفوس للفراغ بأعداد أكبر من أي زمن مضى.

يجب الحكم على قيمة التقدم التكنولوجي، فيما يتعلق بالحياة البشرية، من خلال قدرتها على تحمل إمكانات الجنس البشري من حيث نشاط الروح. من الصعب تحديد ذلك بمصطلحات أكثر وضوحًا، ولكن ربما يمكن اعتبار أدوات القطع المبكرة (ادوات قطع الاشجار عند الانسان البدائي) مثالًا على هذه الاختراعات التكنولوجية الإيجابية.

الاختراعات التكنولوجية لا قيمة لها لحياة أي شخص آخر غير مُخترعها نفسه - فهو يمثل سرقة عنيفة وقاسية من الخبرة الجماعية للجنس البشري ويجب أن يتحمل أقسى عقوبة إذا تم الإعلان عن حق النقض ضده. واحدة من هذه الجرائم، من بين العديد من الجرائم الأخرى، هي استخدام الطائرات لاستكشاف مناطق غير معروفة. في ضربة واحدة مخربة، يتم تدمير إمكانيات الخبرة الغنية، والتي كان من الممكن تقاسمها والاستمتاع بها، مع اكتشاف كل فرد حصته من خلال جهوده الخاصة.

إن حمى الحياة المستديمة، في مرحلتها الراهنة، تتسم بعمق بالوضع المذكور للتو. ينعكس الافتقار إلى أنشطة الروح الطبيعية الراسخة بيولوجيًا إلى الإلهاء، أي الترفيه والرياضة والموسيقى - الهوس بـ "ما هو في رواج". تواجه الإرتساءات، من ناحية أخرى، وقتًا عصيبًا - فقد تم ثقب جميع هياكلها الجماعية الموروثة بالنقد والقلق؛ الكراهية والحيرة واليأس تتسرب من خلال الشقوق. تحاول الشيوعية والتحليل النفسي، على الرغم من أنهما غير قابلين للتطبيق، بناء أشكال مختلفة من الحل القديم للهروب بتكتيكات جديدة: لجعل الإنسان لائق بيولوجيًا عن طريق إخراج فائضه الناقد في الوعي.. في كلتا الحالتين، فإن الفكرة العامة خاطئة منطقيًا، وفي النهاية، لن يؤدي أي من هذه التكتيكات إلى أي حل نهائي. إن انحطاط الوعي المتعمد إلى مستوى أقل وأكثر ملاءمةً من الناحية العملية يمكن بالطبع أن ينقذ جنسنا على المدى القصير، لكن التصرف المتأصل في الجنس البشري سيجعله غير قادر على العثور على الرضا في مثل هذا النوع من الاستقالة أو أيجاد أي قناعة على الاطلاق.
V

إذا واصلنا في هذه الاعتبارات حتى النهاية المريرة، فإن الاستنتاج واضح. طالما استمر الجنس البشري بتهور في الوهم المتمثل في أن يكون مصيره البيولوجي النجاح، فلن يتغير شيء. مع نمو السكان وتوسعهم وتزايد سُمك الأجواء الروحية، يتعين على تقنيات الحماية أن تأخذ طابعًا وحشيًا بشكل متزايد.
وسيستمر البشر في الحلم بالخلاص والمسيح الجديد. لكن بعد أن يتم تسمير المنقذين على الأشجار ورجمهم بالحجارة في ساحة المدينة، سيصل المسيح الأخير، سيظهر الرجل الذي تجرأ، بصفته الأول والوحيد، على تجريد روحه عارية وإيصالها حية إلى أقصى فكرة عن الجنس البشري، إلى فكرة الإبادة ذاتها. رجل استوعب الحياة في نطاقها الكوني، وألمه هو الألم الجماعي للأرض. بصيحات غاضبة سيطالب الغوغاء من جميع الأمم بقتله ألف مرة عندما يلف صوته كالعباءة، وهو يردد رسالته الغريبة التي تتردد للمرة الأولى والأخيرة:

- ما حياة الدنيا إلا نهر هدير، لكن الأرض عبارة عن تجمع راكد.
- يتم كتابة علامة الإبادة على جبينك - إلى متى ستستمر في محاربة المحتوم؟
- لكن هناك انتصار واحد وتاج واحد وفداء واحد وحل واحد.
- اعرف نفسك - كن عقيمًا ودع الأرض تلتزم الصمت.

وعندما يتحدث بهذه الكلمات، سوف يرمون أنفسهم عليه، بقيادة المربيات والقابلات، ويدفنوه تحت أظافرهن.

إنه المسيح الأخير. مثل ابن الأب، فهو من نسل الصياد المضجع بجانب حفرة المياه.

*بيتر فيسيل زابفه، 1933

من هذه اللحظة فصاعداً، يعاني حالة من الذعر المزمن. هذا الشعور المحوري بـ"الفزع الكوني" الذي يقاسيه أي وعي بشري. في هذا الصدد، يبدو أن هذا النوع البشري مقدر له الإبادة، حيث يتم استبعاد أي محاولة فعالة للحفاظ على الحياة واستمرارها، عندما يتم استنفاد كل انتباه الفرد وطاقة تحمله في تجنب التوتر الكارثي بداخله.
إن مأساة كون هذا النوع البشري غير مناسب للحياة من خلال التطور المفرط لأحد أعضاءه هي مأساة لم تحل بالإنسان فقط. لقد قيل، على سبيل المثال، أن نوعًا معينًا من الغزلان في عصر الحفريات قد انقرض لأن قرونهم نمت بشكل كبير. يجب اعتبار هذه الطفرات عمياء؛ أنها تعمل، ومن ثم يتم التخلص منها، دون أي اعتبار لوسيطها المباشر. في حالات الاكتئاب، يُمكن رؤية الوعي على أنه صورة لمثل هذه القرون، التي تُخيب آمال حامليها على الأرض.

III

لماذا إذن لم ينقرض الجنس البشري بالفعل خلال أوبئة الجنون العظيمة؟ لماذا لا يموت سوى عدد قليل نسبياً من الأفراد تحت ضغوط الحياة التي لا تطاق - يموتون من وعي يمنحهم أكثر مما يمكنهم تحمله؟ يوفر تاريخنا الروحي والثقافي، وكذلك مراقبة أنفسنا والآخرين، أساسًا للإجابة التالية: يتعلم معظم البشر أن ينقذوا أنفسهم عن طريق الحد من وعيهم بشكل اصطناعي.

إذا تمكنت قطعان الغزلان العملاقة، في الوقت المناسب، من كسر النهايات العليا من قرونها، فربما كانت ستثابر لفترة أطول. ومع ذلك، ستكون في حمى وألم دائم، وبالتأكيد ستخون جوهرها، أي تفردها على هذا النحو، بالنظر إلى أنها بطبيعتها تم تحديد مصيرها كونها مخلوقًا عظيمًا يحمل قرن بدلاً من مجرد حيوان حقل. ما كان سيجعل الغزلان العملاقة تستمرعمرًا طويل، سيجعلها تفقد المعنى من حيث القيمة الوجودية. وبمعنى أخر استمرارية دون أمل. استمرار لا يؤكد على جوهرها، تدمير ذاتي لعرقها ضد إرادة دمها المقدسة.

إن غرض الحياة يعادل الإبادة، بالنسبة للغزلان العملاقة كما هو الحال بالنسبة للإنسان، وهذه مفارقة الوجود المأساوية. من أجل إخلاصها لهويتها، آخر غزال أيرلندي حمل شارة نسبه حتى نهايته. الإنسان من ناحية أخرى ينقذ نفسه ويمضي قدمًا. أنه مؤدي، يمتد وجوده، بالقمع الذاتي لفائضه الضار من الوعي. طالما كنا مستيقظين ونشطين، فهذه العملية هي عملية مستمرة إلى حد ما؛ إنه شرط للتكيف الاجتماعي ولما يسمى عادة "حياة صحية" و "طبيعية" بشكل عام.

يعمل الطب النفسي اليوم على افتراض أن ما هو "صحي" وقابل للحياة هو بحد ذاته ذروة الإنجاز الشخصي. الاكتئاب، و"القلق الوجودي"، واضطرابات الأكل، وما إلى ذلك، يُنظر إليها، دون استثناء، على أنها علامات لحالة مرضية وتعامل وفقًا لذلك. في كثير من الحالات، تعد هذه الظواهر مؤشراً على وجود شعور أعمق وأكثر وضوحًا بالحياة - ثمرات مريرة لرؤى الفكر أو الشعور بجذور النزعة تجاه المضادات البيولوجية. ليست الروح هي المريضة، بل آليات الدفاع هي التي تفشل أو يتم رفضها لأنها خيانة لأعلى قدرات الفرد.

الحياة كلها، كما نراها أمام أعيننا اليوم، تتخللها من الداخل إلى الخارج آليات القمع الاجتماعية والفردية؛ يمكننا تتبعهم على طول الطريق إلى أدق الصيغ في الحياة اليومية. على الرغم من أنهم يتخذون مجموعة متنوعة من الأشكال المختلفة، لكننا نستطيع مع بعض المبررات أن نشير إلى أربعة أنواع رئيسية على الأقل من آليات القمع: العزلة، والإرتساء (=الارتساء هو الميل المعرفي تجاه معلومات أولية محددة توصف كـ"مرساة" تحدد نظرته للأمور)، والإلهاء، والتسامي.

بالعزلة، أشير هنا إلى الطرد التعسفي لأي أفكار ومشاعر مزعجة أو مدمرة من وعي المرء، على النحو المعبر عنه في مقولة إنجستروم: "لا ينبغي للمرء أن يفكر، بل يشوش". يمكن ملاحظة ذلك بشكل موسع ووحشي في بعض الأطباء الذين، من أجل حماية أنفسهم، لا يدركون سوى الجانب الفني من مهنتهم. قد تعود هذه الميكانيكية إلى قسوة محضة، كما هو الحال مع طلاب الطب الذين يحاولون التخلص من أي حساسية للجوانب المأساوية للحياة عن طريق العنف (مثل اللهو بالجثث).

في التفاعل الاجتماعي للحياة اليومية، يتم التعبير عن آلية العزلة في الاتفاق العرفي المتبادل بين البشر لإخفاء حقائق الحياة عن بعضعهم البعض. بادئ ذي بدء، من الطفل، الذي لا يشعر بالخوف من الحياة التي بدأها للتو، ولكن يجب السماح له بالحفاظ على أوهامه سليمة حتى يبلغ من العمر ما يكفي للتعامل مع فقدانها. في المقابل، فإن الطفل لا يزعج البالغين بالإشارات غير المناسبة إلى الجنس والموت. بين البالغين أنفسهم، تطبق قواعد "الزخرفة" (أحد المظاهر الواضحة لهذا هو الإجراء الذي تتم به إزالة الرجل الذي يبكي في الشارع من قِبل الشرطة).

آلية الإرتساء موجودة بشكل مترسخ منذ المراحل المبكرة من الطفولة: الآباء، المنزل - كل هذه الإرتساءات تعتبر أمراً مفروغاً منه من قبل الطفل وتمنحه الشعور بالأمان. يمثل مجال الخبرة هذا أول أشكال الحماية وربما أسعدها للحماية من "الكون" الذي نعرفه طوال فترة حياتنا، وهي حقيقة تفسر دون شك أيضًا "الرابطة الطفولية" التي نوقشت كثيرًا (ما إذا كان هذا المفهوم ملوث جنسيًا ليس له أهمية في هذا السياق). عندما يكتشف الطفل لاحقًا أن جميع هذه الارتساءات "تعسفية" و "غير دائمة" مثل أي شيء آخر، فإنه يواجه أزمة من الارتباك والقلق المطلق ويبحث فورًا عن ارتساءات جديدة: "في الخريف، سأذهب إلى المدرسة الثانوية." إذا لم ينجح تبديل أحد الارتساءات بأخر، لسبب ما، فقد تدخل الأزمة في مرحلة تهدد الحياة، أو يمكن أن يحدث ما أسميه "تشنجات الارتساءات" - يتمسك أحدهم بقيم الارتساء الفاشلة ويخفيها بالفعل قدر الإمكان، من نفسه ومن الآخرين، أنهم معيبون. والنتيجة هي انعدام الأمن الدائم، ومشاعر الدونية، والإفراط في التعويض والعصبية. إذا كانت هذه الحالة تندرج تحت فئات معينة موجودة، فإنها تصبح موضوعًا للعلاج النفسي التحليلي حيث تتم محاولة الانتقال الناجح إلى ارتساءات جديدة.

يمكن تعريف آلية الإرتساء على أنها مجموعة من النقاط الراسخة داخل، أو حول الجدار، الحامي لنزاعات الوعي. عادة ما تحدث هذه العملية دون وعي، لكن يمكن أن تحدث أيضًا بوسائل واعية تمامًا، كما هو الحال عندما يتبنى المرء "هدفًا". يُقابل الارتساء الذي يُنظر إليه علانيًا على أنه مفيد للصالح العام - حيث يتم تقديم شخص "يضحّي بنفسه" من أجل تعلقه (من أجل شركة ما أو لسبب ما) - تعاطفًا واضحًا. لقد تمكن من إنشاء حصن قوي ضد انحلال الحياة، ويمكن للآخرين الاستفادة من قوته من خلال اتباعه كنموذج.
في شكل وحشي، كعمل مدروس بشكل كامل، يتم التعبير عن ذلك في صيغة معينة (في المجلات):"تزوج في الوقت المناسب وستظهر الجدران من تلقاء نفسها". في هذه الحالة، يصبح هذا الأمر الضرورة في حياة المرء؛ ويسمح عامدًا لما يعتبره شر من وجهة نظره - الزواج - من أجل الحصول على مُهدئ للأعصاب، وهو عبارة عن حاوية عالية الجدران لقمع الإحساس بالحياة الذي ينمو بشكل متزايد. شخصيات إبسن، يلمار اكدال ومولفيك، تبرز أمثلة على ذلك - والفرق الوحيد بين ارتساءتهم وتعليقات المجتمع هو أن الأول غير مثمر بالمعنى العملي الاقتصادي.

أي وحدة ثقافية واجتماعية ليست سوى بنية واحدة كبيرة مستديرة من الإرتساءات المبنية على الدعائم الأساسية، أي الأفكار الثقافية الأساسية. يقوم الشخص العادي بالقيام بالداعم الثقافي المشترك الذي تبنيه شخصيته لنفسه، حيث تُنهي بناءً، يرتكز بشكل أو بآخر على الأسس الجماعية الموروثة (الله، الدولة، القدر، قانون الحياة، الناس، المستقبل). والاقتراب من أي جزء من الدعائم الأساسية، يُزيد خطورة العبث به بها، وهنا يتم وضع ضمانة مباشرة عن طريق القوانين والعقوبات (محاكم التفتيش، الرقابة، المواقف المحافظة، إلخ.).

تعتمد صلابة كل جزء هيكلي على واحد من أمرين: أن طبيعته الوهمية لم تتحقق بعد، أو أنه من المسلم به الاعتراف بها على إنها ضرورية في جميع الأحوال. هذا هو السبب في أنه حتى الملحدون يؤيدون تدريس الدين في المدارس؛ لأنهم لا يرون أي وسائل أخرى متاحة لجعل الأطفال يلتزمون بأنماط التفاعل المقبولة اجتماعيًا.

بمجرد أن يدرك شخص ما الطابع الوهمي أو غير الضروري لأي جزء من الهيكل، سيحاول استبداله بأشياء جديدة (كل الحقائق، كما يقولون، لها فترة حياة محدودة)، ومن كل هذا تتدفق كل النزاعات الروحية والثقافية، والتي إلى جانب المنافسة الاقتصادية، تشكل المحتوى الديناميكي لتاريخ العالم.

إن الشغف بالسلع المادية أو السلطة ليس مدفوعًا بشكل أساسي بالمتعة المباشرة التي توفرها الثروة - لا يمكن لأحد الجلوس على أكثر من كرسي أو تناول طعام أكثر من حاجته. القيمة الوجودية للثروة هي إنها تضع مجموعة كبيرة ومتنوعة من الاحتمالات للارتساءات والإلهاءات المقدمة للمالك.

بالنسبة لهياكل الارتساءات الجماعية والفردية، يؤدي انهيار أي جزء إلى حدوث أزمة قد تكون أكثر أو أقل خطورة في طبيعتها وفقًا لقربها من الدعائم الأساسية. في الأجواء الداخلية، المحمية بواسطة الجدران الخارجية، تحدث مثل هذه الأزمات يوميًا والمؤلمة إلى حدًا ما (ما نطلق عليه "خيبات الأمل")؛ هنا يمكن حتى اللهو مع قيم الإرتساءات عن طريق - على سبيل المثال - النكات أو المصطلحات أو المشروبات الكحولية. ومع ذلك، خلال هذا النوع من اللهو، يمكن للمرء أن يتسبب في أضرار جسيمة من خلال فتح صدع عن غير قصد في الأساس، وفي غمضة عين، يتغير الوضع من النشوة إلى الفزع. رعب رؤية حقيقة الوجود الفارغ أمام وجهنا، وفي ضربة واحدة مدمرة، نُدرك بأن جميع النفوس معلقة على شبكتها الخاصة وأن هاوية جهنمية تتربص تحتها.