Схоларий | Σχολάριος

Pal. gr. 398. Fol. 158r и Coislin. gr. 155. Fol. 19v со схолиями св. Марка на полях.

Не устаю удивляться тому, как причудливо складывается иногда судьба исторических героев — в частности, моего любимого свт. Марка Евгеника, митр. Эфесского.

Вот знаменитая рукопись из круга св. патр. Фотия — собрание «естественнонаучных», географических и медицинских текстов античности (очень красивая, кстати, рукопись). Рукой св. Марка и его брата Иоанна сделано оглавление ко всем этим описаниям чудес и диковинок, творениям парадоксографов, к Арриану, Гиппократу и Страбону.

На полях мелькают пометки Марка — если не знать, что пишет исихаст и полемист, как не предположить, что это схолии какого-то ренессансного гуманиста? Вот, например, замечание к опусу «О названиях гор и рек»:

«Это псевдоэпиграф. Тут и близко нет Плутархова гения (μεγαλοφυΐας) — ни в содержании (διάνοια), ни в стиле (φράσις). Разве что это какой-то другой Плутарх» (Pal. gr. 398. Fol. 158r).

И действительно, кстати, это псевдо-Плутарх, Марк не ошибается.

А вот на полях собрания диалогов Платона он оставляет 5 комментариев к рассуждению Сократа в «Федоне» о желанности смерти для философа (это настоящие примечания — у соответсвующего места в строке св. Марк ставит значок и таким же значком помечает схолию на полях, все значки разные): «Это взято у мудреца Орфея». В другом месте «Это Анаксагор» (Coislin. gr. 155. Fol. 19v, 33r).

Занятно, что этому человеку, который был, очевидно, увлечённым гуманистом, книжником и любителем Античности ничуть не меньше Виссариона*, пришлось стать символом православного сопротивления унии и исповедником. Согласитесь, это ведь совсем не тот образ, который складывается при чтении большинства популярных изложений его истории? Наверное, и современники не ждали от него такой принципиальности и воинственности — а может, он не ждал ее и сам от себя.


* признан униатом, внесён в реестр кардиналов.

Раз дорогой КОЛЛЕГА Никита Сюндюков просит репостить...


https://t.me/hungryphil/4162

А вот он у нас -- в ПСТГУ.

Православная Автокефальная Церковь Албании с глубокой скорбью сообщает о кончине его Блаженства Архиепископа Тиранского, Дурресского и всей Албании Анастасия. Его Блаженство скончался сегодня, 25 января 2025 года, в 08:30 утра, в возрасте 95 лет, в больнице "Евангелизмос" в Афинах, в результате полиорганной недостаточности.

* * *

Из всех предстоятелей нашего времени он был, наверное, самым удивительным. По-настоящему духовным. Вечная память!

Листаю Расселла.

Юстиниан, конечно, как стал пугалом ещё во Франции XVIII столетия, так им и оставался. Но удивительно, насколько это отношение имело власть над интеллектуалами ХХ века: у Расселла «религиозный фанатик Юстиниан», у фон Бальтазара «страшное имя Юстиниана»... В советских учебниках была «реакционная политика Юстиниана по возвращению рабовладельческого строя, отвергнутая трудящимися Европы» (не шутка, см. скрин). И все они подчёркивают, что «завоевания его были эфемерны» (хотя на самом деле заданный им вектор византийской политики на контроль над Италией продержался до XI века), а террор страшен.

Мне это странно, потому что я все это благополучно пропустил в свое время, а потом впервые сознательно встретился с Флавием Петром Савватием уже при изучении истории Церкви, а там он всё-таки, со всеми оговорками, герой, а не злодей (по крайней мере, с православной точки зрения).

В понедельник, 27 января, на заседании Объединенного диссертационного совета ПСТГУ и СПбДА состоится защита докторской диссертации кандидата исторических наук, заведующего кафедрой систематического богословия и патрологии, Георгия Евгеньевича Захарова.

Тема исследования — «Богословская позиция и статус Римского престола в межцерковной коммуникации эпохи арианских споров».

📒 Полный текст работы

🕰 Начало в 13:00
📍 Лихов пер., 6с1, Владимирский зал

Варлаам Калабрийский после своего перехода в Римскую Церковь пишет:

«Следовательно, если сейчас есть некая Церковь, которая имеет делает все то, что надлежит иметь и делать той, которая Богом назначена на то, чтобы господствовать (dominatura) над прочими, она-то и есть та Церковь, которая от Бога имеет господство (dominium): ей по праву приличествует господствовать, а прочим — веровать ей.

В свою очередь, Римская Церковь, как кажется, безупречно и имеет, и делает все то, что надлежит иметь и делать той, которая Богом назначена на то, чтобы господствовать (dominatura) над прочими.

Ибо, во-первых, надлежит той, которая будет достойно господствовать над всеми, состоять из мужей, которые превосходят прочих как господством, так и мудростью и добродетельными нравами. Но этого у Римской Церкви в избытке. Ведь если кто пожелает видеть тот священный сенат, что состоит при папе, и тех, кто окружает его, обнаружит, что эта Церковь, в сравнении не только с одной какой-то другой, но и разом со многими, как нельзя больше превосходит прочие и множеством утонченных мужей, и всеми видами науки, и благостью и достоинством нравов».

Barlaam Calabrius. Ad amicos in Graecia // PG. 151. Col. 1279

* * *

Аргументация, конечно, знакома до скрежета зубовного (даже если иногда мы встречаем ее не в церковном контексте).

Если кроме шуток: это особый тип аргументации — так называемые конвениенцные доводы, ссылка на то, что Богу нечто convenit, приличествующее, подобает. Встречается он и у отцов.

В области экклезиологии такие аргументы (Римская Церковь велика, могуча и царствию ее несть конца) очень популярны у обращённых католических апологетов. Они есть у Ньюмана (вообще-то играют центральную роль в начале «Эссе о развитии христианского вероучения»), у Ипатия Потея (во времена Брестской унии), у Виссариона Никейского и т. д.

«“Σίβυλλα δὲ μαινομένῳ στόματι”, καθ’ Ἡράκλειτον, “ἀγέλαστα καὶ ἀκαλλώπιστα καὶ ἀμύριστα φθεγγομένη χιλίων ἐτῶν ἐξικνεῖται τῇ φωνῇ διὰ τὸν θεόν”».

«Сивилла же, по Гераклиту, бесноватыми устами несмеянное, неприкрашенное, неумащенное вещает, и голос её простирается на тысячу лет чрез бога».

Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. М., 1989. С. 235

* * *

Какая поэзия!

О дивнаго чюдесе!

У цифровой версии Национальной библиотеки Франции (BnF Gallica), оказывается, есть приложение. В нем все наши любимые рукописи смотреть даже удобнее, чем на сайте, грузится все мгновенно (я полистал Paris. gr. 2600 для проверки). Можно скачивать и помечать рукописи в качестве «избранных».

Бесценно.

Понял, что вчера написал в общем виде, что все неправильно пишут про место св. Николая Кавасилы в документах Тридентского собора, но не рассказал, а что там было на самом деле. Исправляюсь.

* * *

Итак, св. Николая цитировали на Тридентском соборе, 7 сент. 1562 г. Но утверждения, будто собор ссылался на его тексты в подтверждение учения о реальном присутствии Христа в Евхаристии для полемики с протестантами [1] — это неточность. Очевидно, кто-то об этом написал когда-то, а дальше так и переписывается. На самом деле было вот что.

В проекте декрета и канонов Тридентского собора о Евхаристии присутствовал канон III:
«Если кто-либо говорит, что словами “Сие творите в Мое воспоминание” Христос не поставил апостолов священниками или не установил, чтобы они и другие священники приносили в жертву Его Тело и Кровь, — да будет анафема» [2].

При дальнейшем обсуждении этого проекта некоторые участники подвергли этот канон критике, поскольку мнение, что именно эти слова Спасителя «сделали» апостолов священниками, не имело под собой достаточного обоснования в учении святых отцов. Именно в этом контексте и цитировалось одно рассуждение св. Николая о том, что власть совершать Таинство Евхаристии дана была апостолам Духом Святым в день Пятидесятницы (из 28 главы Изъяснения Божественной Литургии). Впрочем, Кавасила при этом был назван «учителем» — возможно, это можно счесть тем самым восхвалением.

«Он сообщил, что депутаты не были согласны по некоторым пунктам, и он сам полагает, что не следует оставлять то, что сказано в каноне III, поскольку это относится к порядку (ordo) и достаточно, чтобы об этом было сказано в учении (doctrina), особенно же потому, что это не необходимо, а Дух Святой в принятии решений о том, что не является необходимым, не содействует (Spiritus Sanctus non assistit in decidendis, quae non sunt necessaria). К тому же в противном случае будут осуждены многие учителя, как, например, Николай Кавасила, который в книге о Жертвоприношении Мессы утверждает, что эта власть [совершения Таинства] дана была в день Пятидесятницы» [3].

Следует заметить, что ссылка на авторитет св. Николая, среди прочих (его цитировали первым, но далее было ещё несколько авторов), видимо, не сработала: канон о том, что Спаситель совершил ординацию апостолов на Тайной Вечере, в итоговых документах Тридентского собора присутствует [4].

* * *

[1] Иоанн Мейендорф, протопр. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс; М., 1992. С. 350.
[2] CTrident. T. 8. P. 911
[3] CTrident. T. 8. P. 912-913
[4] Тридентский собор. Каноны и декреты. СПб., 2019. С. 138

Конечно, мы все знаем этот нарратив о «западном пленении», «псевдоморфозе» православного богословия. В описании Ю. Ф. Самарина: «Запутываясь более и более в латино-протестантских антиномиях, православная школа, наконец, сама раздвоилась. В ней образовались две школы, школа исключительно антилатинская и школа исключительно антипротестантская; православной школы как будто не стало <...> школа антилатинская приняла на себя закваску протестантскую, а школа антипротестантская — закваску латинскую»[1].

Ирония, однако, состоит в том, что на самом деле интеллектуальное пространство эпохи Реформации и Контрреформации было, при всей конфессионализации, довольно цельным. И не только православные черпали из наследия протестантской и католической традиций, но и католики с протестантами охотно воспринимали православную «закваску».

Судьба рода Кавасил в этом смысле показательна. С одной стороны, св. Николая цитировали даже на самом Тридентском соборе, 7 сент. 1562 г. (правда, кочующие из книги в книгу утверждения, будто собор «восхвалял» св. Николая или одобрил его учение в целом — это ошибка, проистекающая из пренебрежения, собственно, текстом: просто на соборе буквально в двух строчках цитировалось одно рассуждение св. Николая[2]).

С другой — Нила Кавасилу, как мы уже видели, издавали многократно различные протестантские издатели (Матфий Флаций Иллирийский, Бонавентура Вулканий и Клод де Самез). Католические, в свою очередь, писали на него опровержения, и в итоге его книга в издании Матфия Иллирийского вошла в «Индекс запрещенных книг»[3]. Он не был единственным православным автором в списке, но все же одним из очень немногих. Кроме него мне удалось обнаружить там еще свт. Марка Евгеника[4] (причем св. Марк, в отличие от Нила Кавасилы, был отнесен к «haeretici primae classis», еретикам высшей степени опасности, книги которых запрещались все разом и безусловно, так что к чтению их допускались только лица, получившие специальное разрешение).
Иными словами, конечно, степень влияния православных авторов на западноевропейскую религиозную полемику было не столь велико, как влияние западных исповеданий на жизнь Православной Церкви, но все-таки сама ситуация XVI-XVIII вв. не может быть представлена как одностороннее влияние Запада на Восток.

_______________________

[1] Самарин Ю. Ф. Предисловие к богословским сочинениям А. С. Хомякова // Хомяков А.С. Полное собрание сочинений. СПб., 1886 Т. 2. С. XXX-XXXI
[2] CTrident. T. 8. P. 912-913
[3] Index librorum prohibitorum Sanctissimi Domini nostril Pii Sexti Pontifici maximi jussu editus. R., 1786. P. 204
[4] Ibid. P. 183

Разгадка

Первое печатное издание трактата архиепископа Нила Кавасилы «О власти папы» было опубликовано с латинским переводом во Франкфурте в 1555 г.[1]; подготовил его известный деятель раннего лютеранства Матфий Флаций Иллирийский. Более влиятельным оказалось, впрочем, издание Бонавентуры Вулкания, в котором опус о власти пап был опубликован вместе с сочинением «О причинах разделения Церквей» (причем трактат «О причинах разделения» печатался как первая, а «О власти папы» — как вторая книга единого сочинения) и с новым латинским переводом. Это издание, вышедшее в свет в Лейдене в 1595 г.[2], легло в основу последующих публикаций.

Публикации Матфия Флация предшествовало посвящение. Адресовал он свое издание не кому иному, как… Сигизмунду II Августу, первому правителю объединенной Речи Посполитой, королю Польскому и великому князю Литовскому, противнику Иоанна IV Грозного. Матфий, будучи лютеранином, стремился противостоять влиянию католичества в польских и литовских землях; Сигизмунд, в свою очередь, одно время склонялся на сторону протестантов. Нил Кавасила, в свою очередь, имел в среде ранних протестантов (как, впрочем, и католиков!) репутацию одного из лучших полемистов против учения об универсальной власти и вероучительной безошибочности папы Римского, поэтому публикация трактата православного богослова казалась протестантскому писателю лучшим способом борьбы с католическим влиянием.

Предисловие Матфия Флация открывается обращением к «Тишайшему и христианнейшему государю и господину Сигизмунду Августу, милостию Божией королю Польши, великому князю Литвы, России (Russiae), Пруссии, Мазовии, Самогитии и прочая, и своему государю милостивейшему молитвенно желает истинного и подлинного познания Христа и Его противника антихриста».

Поэтому, собственно, «государем... России», которому было адресовано первое издание трактата архиеп. Нила Кавасилы, был правитель великого княжества Литовского (которое включало в себя значительную часть земель, некогда находившихся под властью первых Рюриковичей).

* * *

[1] Nili Thessalonicensis libellus de primatu Romani Pontificis / Ed., trans.: Matthias Flacius Illyricus. Francofurti, 1555.
[2] Nili archiepiscopi Thessalonicensis de primatu Papae Romani libri duo / Ed., trans.: Bonaventura Vulcanius. Lugduni Batavorum, 1595.

Историко-филологическая загадка.

Какому "государю России" (так он был прямо назван в посвящении) было адресовано (с пожеланием "истинного и подлинного познания Христа и Его противника антихриста") первое печатное издание полемического трактата архиеп. Нила Кавасилы "О папской власти"?

Правильный ответ будет опубликован завтра.

Презентация первого тома собрания сочинений филолога и культуролога Сергея Аверинцева

🗓 16 ЯНВАРЯ | 19:00

«Понимание как взгляд не в зеркало, а в окно»

📚 Вышел первый том собрания сочинений выдающегося филолога и культуролога Сергея Аверинцева (1937-2004). В этом томе под названием «Античность» изданы труды и переводы ученого, посвященные теме античной литературы, риторики и культуры.

После почти двадцатилетнего молчания вокруг личности, которая когда-то была символом свободы духовного поиска, мы приглашаем вас на обсуждение его методики и взглядов на вечные и злободневные вопросы.

Выступающие:
🔹 Ольга Седакова — поэт, филолог, культуролог, многолетний сотрудник Аверинцева
🔹 Нина Брагинская — профессор РГГУ, доктор исторических наук, исследователь античности
🔹 Максим Калинин — преподаватель НИУ ВШЭ, исследователь древней сирийской культуры
🔹 Александр Кольцов — преподаватель кафедры философии и религиоведения ПСТГУ
🔹 Петр Пашков — старший преподаватель кафедры древних языков и древнехристианской письменности ПСТГУ

Присоединяйтесь к беседе о человеке, чьи работы остаются актуальными и вдохновляющими для исследователей и философов сегодня.

🔹Вход свободный по регистрации.

#книги

Провожаем дни Рождества (уже отдание!) с древнейшей греческой «ученой» колядкой.

«Учеными» или «византийскими» колядками называются обычно авторские рождественские песни, написанные уже после падения Константинополя, но на «ученом» византийском греческом языке (в отличие от «народных», которые условностей классического языка не соблюдали).

Древнейшая из них — алфавитная (с 24 куплетами, каждый из которых начинается буквой греческого алфавита) колядка «Ἄναρχος Θεὸς καταβέβηκεν» («Сошел безначальный Бог...»).
Ее мы впервые находим в рукописи Ath. Laur. Κ 133. Fol. 323-328, 1518 г. Исходя из даты первой письменной фиксации, даже нельзя исключать, что она была и вправду византийской: создавалась либо до гибели Империи, либо людьми, которые ее ещё застали.

Предлагаю послушать ее и взглянуть на текст первого куплета.

Ἄναρχος Θεὸς καταβέβηκεν,
καὶ ἐν τῇ Παρθένῳ κατῴκησεν.
Ἐρουρέμ, ἐρουρέμ ἔρου, ἔρου, ἐρουρέμ,
Χαῖρε, Ἄχραντε! 

Безначальный Бог сошел
и обитал в Деве.
Эрурем, эрурем...
Радуйся, Чистая!

Когда в патриаршем послании что-то пошло не так: патр. Варфоломей, «новое богословие» и св. Николай Кавасила

Патриарх Константинопольский Варфоломей имеет привычку адресовать свои рождественские послания не только своей собственной пастве (прихожанам Вселенского Патриархата), но и «всей полноте Церкви»[1]. Один коллега, который более внимательно следит за церковными новостями, поделился обращением патр. Варфоломея за 2024/2025 г. со мной. Выглядит оно довольно солидно: социальная и богословская проблематика, ссылки на прп. Иоанна Дамаскина и св. Николая Кавасилу, русских богословов — отцов Александра Шмемана и Георгия Флоровского… Однако если присмотреться к тексту повнимательнее, можно обнаружить, что что-то здесь пошло не так.

А что именно — читайте далее...

Или в ВК — там обычно бывают занятные обсуждения.

Ах, как метко!

* * *

«В наши дни среди многих христиан и даже (хотя они, возможно, и не вполне это осознают) среди пугающего числа священников и людей посвященной жизни (собственно, я-то в первую очередь говорю именно об этих клириках) наблюдается отчетливая тенденция: они предпочитают эффективность истине.

Разве важно, что используемые средства направляют разум по ложному пути? Что они требуют, чтобы групповые техники и групповая психология действовали лучше, чем богословские добродетели, стадный инстинкт — лучше, чем дары Святого Духа, бурное цветение природы — лучше, чем смирение? Что принятие на себя обязательств (желательно, групповое) заменяет “эгоцентрический” поиск близости с Богом, а радость участия в трудах мира — поиск совершенства в любви и преданности Кресту? Что массовый активизм занимает место предписания Иисуса Христа: “Войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне” (Мф. 6:6), — впрочем, Он это говорил в совсем иную эпоху, не так ли? Что общинные праздники вытесняют поиски тишины и уединения, а новомодные шарлатанские басни остаются последним, что придает жизнь катехизису? Разве важно, что, прежде всего, эти средства предполагают, что щедрая растрата себя во внешних трудах и непрерывном диалоге со всеми подряд избавят нас от малейших попыток сосредоточить свой ум?

<...> Дело, однако, в том, что до тех пор пока тенденция, на которую я указал, преобладает, души людей являют собой очаровательную картину внутреннего опустошения. Существует риск, что они станут духовными калеками, которых нелегко вылечить».

Maritain J. The Peasant of the Garonne: An Old Layman Questions Himself about the Present Time. N. Y., Chicago, S. Francisco. 1966. P. 93-94

Небо и земля сравнялись в чести

«Вижу я, как сегодня Небо и земля сравнялись в чести; как соперничает вознесение низкого к тому, что за пределами сущего, c низхождением высокого. Ибо если и есть некое Небо небес, если и есть некие вышние воды, простертые над небосводом, если и есть какое-то место, чин и порядок над этим миром, нет там ничего удивительнее и драгоценнее пещеры, кормушки для скота, детской купели (περιρραντηρίων) и пеленок. Ведь из дел Божиих от века не было ни одного Божественнее и полезнее для всех, чем Рождество Христово, которое мы празднуем сегодня.

Ибо предвечное, непостижимое, вседержительное Слово, рождается ныне по плоти в пещере как бесприютный и бездомный Младенец, не имеющий над Собою крова; и кладут Его в кормушку для скота, и глаза видят Его, и руки осязают, и ткань пеленает Его. Не умная сущность, прежде не существовавшая, вошла в творение; не плоть получила бытие, чтобы вскоре исчезнуть; не сочетались между собой [одни лишь] плоть и ум, чтобы составить одно разумное живое существо; но Бог и плоть через посредство ума человеческого без смешения соединились в бытие единой Богомужной ипостаси (μιᾶς θεανδρικῆς ὑποστάσεως ὕπαρξιν)».

Γρηγόριος ὁ Παλαμάς, ἅγιος. Ὁμιλία ΝΗ': Εἰς τὴν κατὰ σάρκα σωτήριον γέννησιν τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, 8 // Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα. Θεσσαλονίκη, 2015. T. 6. Σ. 626-627

Об этом тексте (на мой взгляд, самом замечательном святоотеческом тексте о Рождестве): https://music.yandex.ru/album/20370457/track/98454950

Перевели с супругой на как-бы-церковнославянский один из самых известных рождественских гимнов.

* * *

Приидите, вси вернии, радостно ликуя,
Приидите, приидите в Вифлеем
Узрети рожденна Ангелов Владыку.

(R.) Приидите поклонимся,
Приидите поклонимся,
Приидите поклонимся Господеви.

2. Богу от Бога, Свету от Света,
Рожденному из чрева Девическа,
Богу рожденну, а не сотворенну —

(R.) Приидите поклонимся…

3. Ныне ликуют ангельстии чины,
Ныне небеснии силы поют:
Слава, слава, слава в вышних Богу.

(R.) Приидите поклонимся…

4. Се убо ныне рожденнаго от Девы
Славим Тя, Иисусе, Боже наш,
Превечнаго Бога Слово воплощенно.

(R.) Приидите поклонимся…

Сегодня память совершенно удивительного святого — прп. Нифонта. Его Житие — один из самых интересных и необычных (я бы сказал, странных) текстов византийской агиографии. Действие там помещено в IV век, но описанные реалии скорее напоминают о конце X столетия. Само имя Нифонт (Νήφων, трезвящийся), кажется, вымышлено (во всяком случае, до предполагаемой даты написания мы никаких Нифонтов, насколько я помню, не знаем).

Зато первая часть этого Жития, в которой описывается духовное становление святого, отличается таким психологизмом и глубиной — особенно в переведенном ниже рассказе о том, как сперва почти утратил, а потом снова обретал веру — что у меня (как у человека, а не как у ученого) есть безумная мысль, что автор описал под видом истории о святом из IV века подлинный опыт своего современника, а то и свой собственный.

С кризисом веры и «выгоранием» хотя бы со стороны сегодня встречался едва ли не каждый: люди, много лет порой проведшие в церковной ограде, входят в полосу искушений и фактически теряют «контакт» с Богом. Молитва внезапно делается пустым повторением чужих слов, Христос, встречу с Которым человек, казалось бы, пережил, оказывается далеким, церковное учение — сухим и бесплодным. Кто-то совершенно теряет веру (иногда даже становясь открытым врагом Церкви), кто-то обращается к иным конфессиям или религиозным традициям в надежде чем-то напитать свою духовную жизнь. Иногда даже утверждается, что наследие Православной Церкви вовсе ничем не может помочь человеку, оказавшемуся в подобной ситуации. Возможно, именно история прп. Нифонта может послужить ответом для кого-то из тех, кого сегодня накрывает подобный мрак.

В общем, читайте, от самого текста больше пользы, чем от моих размышлений на тему.

vk.com/@aletheia-fidelitas
https://telegra.ph/Svyatoj-kotoryj-pochti-utratil-veru-01-04

«Для святоотеческого богословия свойственно говорить о грехе и спасении не столько в юридических или нравственных, сколько в органических категориях, т. е. в категориях природы. Грех в православном понимании – это не преступление или оскорбление в юридическом смысле и не просто некий безнравственный поступок; грех – это прежде всего болезнь человеческой природы».

Или нет? Попробовал набросать пару соображений на тему.


https://telegra.ph/EHtika-i-ontologiya-v-populyarnom-bogoslovii-01-04

«Вы когда-нибудь видели, чтобы учёный преклонял колени перед миром (если только это не иезуит, но тогда он не совсем учёный — он апологет, просто хорошо маскируется)? Вы когда-нибудь видели, чтобы государственный деятель преклонял колени перед миром (если только это государственный деятель, а не умалишённый мегаломан вроде Адольфа Гитлера)? Однако многие христиане сегодня преклоняют колени перед миром, и это совершенно очевидный факт. И именно на это мы должны обратить внимание в первую очередь. Но что здесь, собственно, подразумевается под “миром”? Другими словами, что у этих христиан на уме, о чём они думают, когда ведут себя таким образом? Это значительно менее очевидно, потому что по большей части они, эти христиане, вообще думают очень мало и не слишком внятно.

Что же тогда мы видим вокруг себя? В широких кругах как духовенства, так и мирян (но именно духовенство задает тон) едва произносится слово “мир”, как в глазах у всех и каждого появляется экстатический блеск. <…> Любую книгу, которая несет в себе опасность напомнить об аскетизме, умерщвлении плоти или покаянии, без малейших раздумий сразу же целуют и ставят на полку (is automatically shelved as a matter of course). <...> А уж пост и вовсе настолько непопулярен, что о посте Иисуса во время Его подготовки к общественному служению лучше помалкивать. Один мой друг недавно услышал, как в его приходской церкви на местном языке читали Литанию всем Святым. Когда священник дошел до слов: “Per baptismum et sanctum jejunium Τuum…” (Крещением и святым постом Твоим…), он ограничился тем, что сказал “Крещением” — и дело с концом. Раз уж не постимся мы, то и Господь не постился».

Maritain J. The Peasant of the Garonne: An Old Layman Questions Himself about the Present Time. N. Y., Chicago, S. Francisco. 1966. P. 54

Петр, Алексий, Иона, Филипп, Гермоген.

Первый строил, стал духовным отцом для рождённого заново после великого лиха русского народа. Остальные защищали построенное и спасали православных русских людей: Алексий — от Орды, Иона — от Унии, Филипп — от самих себя, Гермоген — от всего и сразу.

Московских святителей, конечно, больше, этих просто прославили первыми. Был и настоящий византиец, книжник Киприан, и первый патриарх Иов, и грек Фотий... Но именно в этих пяти именах — вся история Московской Руси: собирание земель, победа над Ордой, отказ от Унии, рождение царства, безумие опричнины и, наконец, Смута.

Но в начале этого пути все же был Петр (мне простительно особо любить именно его: он, в конце концов, мой святой) и его слова: «Знайте, дети, в какое достоинство вы призваны Богом».

Поучение смиреннаго Петра, митрополита Киевскаго и всея Руси, игуменом, попом и диаконом // Прибавления к творениям святых отцев, в русском переводе, издаваемым при Московской Духовной Академии. 1844. Ч. 2. С. 85

https://vk.com/wall-184478279_231753

А вот мои настоящие блогерские итоги года: главная ведь страница у меня в ВК все равно. Посмотрите, там много занятного, от разных авторов.

Похоже, американские католические книгоиздатели 60-х тоже не умели нормально печатать греческий текст..

«Конечно, когда дело доходит до реальных людей, которые, на мой взгляд, в какой-то степени причастны (существует бесконечное количество степеней) любому из этих архетипов [крайне правых или крайне левых], я надеюсь испытывать к ним те чувства, которые подобает испытывать по отношению друг ко другу христианам (или хотя бы просто представителям рода человеческого), а не просто сочувствие, которое можно было бы испытывать к преступникам или дуракам.

Я готов выразить им свое почтение и братское уважение и искренне хотел бы объединить свои молитвы с их молитвами и вместе с ними приступить к причастию Тела Христова. Тем не менее, я испытываю серьезное беспокойство, обнаруживая, что соглашаюсь по какому-либо вопросу, будь то философски-теологический или политически-социальный, с крайне левыми или крайне правыми. Даже не знаю, что мне больше неприятно: видеть, как дорогую мне истину игнорируют и преследуют с той или иной стороны, или видеть, как на нее с какой-то из сторон ссылаются и тем самым ее предают».

Maritain J. The Peasant of the Garonne: An Old Layman Questions Himself about the Present Time. N. Y., Chicago, S. Francisco. 1966. P. 25-26

Католическая проповедь на Руси (будь то Северо-Восточная или Юго-Западная Русь) еще со времен Брестской унии включала в себе один важный нарратив: в отличие от «греков», которые были злонамеренными зачинателями «схизмы» и сознательными врагами Римского престола, славяне, особенно русские, стали «схизматиками» едва ли не по ошибке, по невежеству и недомыслию. В частности, именно в таком свете изображается в популярной русскоязычной католической литературе один из крупнейших критиков католичества среди отечественных богословов начала прошлого столетия, священномученик Иларион (Троицкий).

Развенчиваем миф о том, что св. Иларион будто бы признал учение о папской безошибочности православным.

vk.com/@aletheia-hilarion

Император и патриарх

Вскоре после освобождения Константинополя от латинян Михаил Палеолог, бывший формально лишь соправителем малолетнего законного императора Иоанна IV Ласкариса, был коронован в соборе Св. Софии (15 авг. 1261). Хотя ранее Палеолог давал клятву никак не вредить отроку, 25 дек. 1261 г. (в день Рождества) он приказал ослепить Ласкариса и заточить его. Узнав об этом, Арсений Авториан, патр. Константинопольский (согласно официальному сайту Элладской Церкви, там почитается как святитель; в нашем календаре его нет) отлучил Михаила Палеолога от Церкви.

Георгий Пахимер довольно подробно описывает дальнейшую историю попыток Михаила добиться снятия отлучения. А я подумал: насколько же описанные у Пахимера события зрелищны — в хорошем смысле «кинематографичны». Их художественный и символический потенциал ничуть не меньше, чем у истории о свт. Амвросии и имп. Феодосии. А коленпреклоненный император, без короны публично вымаливающий прощение у патриарха — это, конечно, не хождение в Каноссу, но нечто близкое.

Но, увы, византийской истории категорически не везёт с репрезентацией.

* * *

«Царь <...>, не видя ни основания к своему оправданию, ни дерзости отвергнуть суд, он в этих затруднительных обстоятельствах обратился к посредникам, — людям духовным и близким к патриарху, с усердною мольбою: снять с просителя те узы и предписать кающемуся какое угодно врачевство: он готов был исполнить все, что ни повелит ему патриарх; сделанное же раз уже невозвратимо.

Явившись к патриарху, они изложили пред ним и речи царя, и многое от себя в его пользу; но патриарх не внял их прошению и даже не хотел его слышать. “Я пустил за пазуху голубя, — сказал он, — а этот голубь превратился в змею и смертельно уязвил меня”. <...>. Кроме того, патриарх говорил и многое другое в этом роде, давая знать, что ни в каком случае не снимет отлучения с царя, хотя бы угрожали ему ужасными бедствиями, даже самою смертью. Возвратившись назад и объявив волю патриарха, посланные повергли царя еще в большую безвыходность.

Тогда он, подумав, что личное ходатайство, бывает, по пословице, вернейшим противоядием (так повествуется в басне о Горгоне), решился идти сам и, с чувством раскаяния, просить себе разрешения. Много раз являлся он к патриарху и, когда просил его для исцеления язвы назначить врачевство, тот действительно требовал употребления врачевства, только не прямо, а прикровенно и неопределенно. Один хотел узнать ясно, что ему сделать, чтобы выполнить его требование; а другой опять говорил неопределенно: “Употреби врачевство,– и я приму тебя”. Но после того как царь многократно просил врачевства, а патриарх не высказывался ясно,– первый сказал ему: “Да кто знает, согласишься ли ты принять меня, если я сделаю и больше?” На это патриарх отвечал: великие грехи требуют и великого врачевания. А царь, желая проникнуть в его мысль сказал: “Что же? Не велишь ли мне отказаться от царства?” и – говоря это, для дознания его мыслей, хотел снять с себя меч и подать его патриарху. Когда же патриарх быстро протянул руку, как бы взять подаваемое, а меч еще не совсем отвязан был от бедра, – царь тотчас запел палинодию и стал укорять св. отца, говоря, что он покушается на его жизнь, если хочет этого. После сего снял он со своей головы калиптру и, не стесняясь присутствием многих, видевших это, упал к ногам патриарха. Но патриарх с гневом отверг его, не замечая, как крепко обнимал он его колена. Так-то робко преступление! Так почтенна добродетель! Когда же царь с усильною мольбою последовал за патриархом и вынуждал у него прощение, последний, вошедши в свою келию, тотчас затворил за собою двери пред самым его лицом и отпустил его ни с чем.

Много раз принимаясь за такие попытки, много делая и терпя, но без успеха, царь, наконец, пришел в сильный гнев и, пред многими обвиняя патриарха в жестокости, выставлял на вид, будто он велит ему оставить государственные дела, не собирать податей, не требовать пошлин, не принимать никакого участия в судопроизводстве, вообще – сложить с себя всякую власть».

Георгий Пахимер. История, 3.19. СПб., 1862. Т. 1. С. 193-195

Из ответов студентов на экзамене по патрологии.

«Феодор Студит ввел новые монастырские должности: канонарх, медицинский работник и этот, который за свечками зажигает...»

И последний текст по поводу «Интегрального / истинного гуманизма»: дальше Маритен переходит к обсуждению практических вопросов построения нового христианского общества (считает нужным всех привести к традиционным ценностям и нравственным скрепам при помощи планомерной работы христианских гуманитариев — частично рабочая, хотя и несколько идеалистическая схема). Это интересно, но уже не вызывает желания публиковать выписки. Хотя с Маритеном мы пока не расстаемся: хочу почитать еще его «Крестьянина с Гаронны» — во многом итоговый текст, размышления о «неомодернизме» в католичестве после Второго Ватиканского собора.

***

«Третья характерная черта средневекового исторического идеала» по Маритену состоит в том, что полития (polity) считала одной из своих важнейших функций «служение духовному порядку». Он называет это «служебной концепциейли временного порядка» (ministerial idea of the temporal order). Что он под этим подразумевает?

«…Использование светских и политических средств, которые были пригодны для исполнения этой служебной функции политии (внешние и видимые средства, среди которых большую роль играли социальные ограничения, влияние общественного мнения, принуждение и т. д.), использование институциональных сил государства для духовного блага людей и духовного единства самого общества — того духовного единства, благодаря которому еретик был не просто еретиком, но и врагом самого источника социально-временного сообщества как такового.

У меня нет желания осуждать такую систему в теории. В каком-то смысле земной порядок, способный казнить за ересь как за преступление, проявлял большую заботу о человеческих душах и придерживался более высокого идеала человеческого сообщества, основанного в этом смысле на истине, чем тот порядок, который наказывает только за преступления против тела. Но именно в этом деле те злоупотребления, которые человеческая природа делала неизбежными, оказались особенно фатальны. Эти злоупотребления становились всё более и более невыносимыми (под конец, по правде говоря, ситуация стала попросту чудовищной), когда после краха средневекового христианского мира (Christendom) Государство, перестав быть орудием высшей и законной духовной власти, присвоило себе и от своего имени права на вмешательство в духовную жизнь. Абсолютизм Генриха VIII или Филиппа II, галликанство, жозефизм, просвещённый деспотизм XVIII века, якобинство представляют в этом отношении весьма значимую линию развития. Она и сегодня продолжается в тоталитарных государствах».

Maritain J. The True Humanism. N. Y., 1938. P. 143-144

«Помогите Даше Жаку найти священную империю»

Маритен пишет:

«Одним словом, исторический идеал Средневековья можно было бы свести к идее Священной империи. Я не имею в виду Священную Римскую империю как исторический факт; строго говоря, можно было бы сказать, что реально и как исторический факт Священная империя никогда не существовала. Конечно, идее sacrum imperium предшествовало событие — существовала империя Карла Великого (хотя и она, кажется, не была свободна от некоторой примеси цезаро-папизма); но идея, порожденная этим прецендентом, была способна лишь к хрупким, частичным и противоречивым реализациям» (Maritain J. The True Humanism. N. Y., 1938. P. 137-138).

И действительно, все верно, был идеал «священной империи», хотя и осуществлялся только частично, да... Но вот точно ли идее sacrum imperium предшествовала и вдохновляла ее только держава Карла Великого? Может быть там что-то ещё было? Была, вроде, одна такая империя, христианская, на Востоке... Римская, говорят... Немножко раньше, чем у Карла, да и прожила подольше...

* * *

Если кроме шуток: это чрезвычайно показательный пример «слепого пятна», характерного для католического интеллектуала. Мы уже видели, что Маритен в России не заметил ни Синода, ни Академии, хотя рассмотрел хлыстов. А Византию он не нашел вовсе, ее для него как не было. Как из палаты мер и весов образец, по-моему.

Впрочем, такая близорукость великих несколько утешает: если могучая католическая мысль эпохи своего расцвета могла быть несколько подслеповата, то и мы не так плохи, как кажемся себе.

Прошу прощения, я, вероятно, утомил вас этим Маритеном, но книжка интересная и вызывает желание подумать и местами поспорить с автором.

Сакральное и профанное: между язычеством и христианством

Маритен рассуждает о необходимости «нового стиля святости» — святости, которая проявляет себя как «освящение светской жизни» (тогда эта идея была отчасти нова, сейчас стала почти общим местом даже среди православных). Это интересная концепция и тут есть о чем подумать: кроме поводов для энтузиазма есть и подводные камни. Однако когда он начинает обосновывать свою концепцию, у меня возникают вопросы. Вот что он пишет о «сакральном» и «профанном»:

«Углубляясь в этот вопрос и тем самым подходя к очень важному вопросу для философии культуры, можно сказать, что существует ви́дение этого различия между сакральным (sacred) и профанным, который является не христианским, а языческим. Для языческой древности святое было синонимом сакрального, то есть того, что физически, зримо, социально принадлежало Богу. И только в той степени, в какой эти священные функции входили в жизнь человека, последний имел какую-либо ценность перед Богом. Евангелие глубоко изменило всё это, установив в сердце человека тайные и невидимые отношения между Божественной личностью и человеком»[1].

Это, конечно, тоже уже общее место: что деление сакрального и профанного — это «религия» в чуть ли не языческом смысле этого слова, это наследие древности, а христианству это деление чуждо.

Но так ли это вообще работает? Попробовал порассуждать по ссылке.

https://telegra.ph/Sakralnoe-i-profannoe-mezhdu-yazychestvom-i-hristianstvom-12-23
https://vk.com/wall-184478279_231221

Писано в 30-е годы.

«Между тем, мы можем с академической точки зрения рассмотреть прогресс гонений на религию в России по сравнению с великими гонениями прошлого.
Отличительной чертой этого гонения является то, что оно скрыто. Это не столько гонение в точном смысле этого слова, сколько неторопливые усилия по духовному разрушению, целью которых является скорее уничтожение религиозной жизни, чем казнь верующих, причем устройства публичного мученичества гонители стараются избежать. Вся суть состоит в том, чтобы наложить узы на слово Божие (см. 2Тим. 2:9)».

Maritain J. The True Humanism. N. Y., 1938. P. 78

Ещё один мем про Ферраро-Флорентийский собор (на этот раз на базе шаблона про «Барнаул! Алтайский край!»)

Пояснение. Андрей Хрисоверг, один из главных латинских ораторов на соборе, был греком. Родился на Родосе, вырос в Константинополе. Но когда он принял унию, он стал «идентифицировать» себя как латинянина: регулярно говорил что-то вроде «мы, латиняне», «ваша, греческая, ученость».

«Святой видит на практике, что все тварное есть ничто в сравнении к Бытием, которое он любит, и Целью, которую он избрал. Он любит — и потому презирает все, что не есть его Возлюбленный. Он презирает творение постольку, поскольку оно могло бы быть соперником Бога или объектом возможного предпочтения вместо Бога.

Но чем больше святой презирает тварное в этом смысле, тем больше он дорожит творениями как любимыми Богом и сотворенными Им прекрасными и достойными нашей любви. Потому что любить сущее в Боге и для Бога — не значит рассматривать его просто как средство или повод для любви к Богу. Это значит любить и лелеять его бытие само по себе, потому что оно заслуживает любви — ровно в той мере, в какой эта заслуга и его достоинство проистекают из суверенной, самовластной любви и суверенного благоволения Бога.

Таков, по нашему мнению, парадокс: конечным итогом для святого становится всеобъемлющая любовь, любовь благочестивая и родственная, несравненно более свободная, но также более нежная и счастливая, чем какая-либо эгоистичная любовь сластолюбца или скряги. И эта любовь святого объемлет всё, что проходит со временем, всю слабость и красоту вещей, которые он оставил позади себя в своем странствовании».

Maritain J. The True Humanism. N. Y., 1938. P. 65-66

Этого о святителе Николае вы, возможно, не знали! Петр Пашков знакомит нас с древним текстом «Хождения св. Николая» 💥

@foma_ru_glavnoe

Возможно, подобных рассуждений можно ждать от «певца» согласия отцов — от прп. Викентия Леринского. Однако в его изложении принцип consensus patrum как раз и был сформулирован для того, чтобы исправлять отдельные ошибочные мнения авторитетных авторов из прошлого. Он прямо так и пишет, что следовать нужно мнению большинства учителей древности, поскольку и в самой древности один или немногие могут разногласить с большинством святых:
«…наконец, при вопросе о самой древности, безрассудству одного, или ограниченнейшего числа лиц, предпочесть прежде всего общие определения какого-либо Вселенского Собора, если таковые на данный предмет есть, – а если их нет, в таком случае, – то, что всего к ним ближе, то есть взаимно согласные суждения большинства великих учителей. Если будем, при помощи Божией, соблюдать это верно, здравомысленно и старательно, то без большого труда различим всякие преступные заблуждения появляющихся еретиков»[4].

4. Автор — византийский святой / православный богослов второго тысячелетия. 
От византийца, казалось бы, можно ждать веры в безошибочность святых отцов. Но нет, сам свт. Марк Евгеник, митр. Эфесский, защитник православия, совершенно спокойно признает, что отдельный святой мог и погрешать:
«Между тем, что сказано в канонических Писаниях или преподано в церковном [Предании] (τὰ τῇ ἐκκλησίᾳ παραδεδομένα), и тем, что писал и чему учил каждый из учителей частным образом, существует значительное различие. Первому мы должны веровать, поскольку оно дано Богом, а если покажется, что в нем есть какие-то противоречия, их нужно согласовывать. Относительно второго же нет обязанности непременно веровать или принимать без исследования. Ведь некто может быть учителем [Церкви], но не обо всем говорить в точности верно. Иначе и какая нужда была бы у отцов во Вселенских Соборах, если бы каждый из них [в отдельности] был неспособен ни в чем отпасть от истины?»[5]

5. Автор — греческий святой первого тысячелетия. 
«И св. Варсонофий Великий говорил, что Святые отцы под охранением благодати Божией писали чистую истину, однако между тем иногда, не оградив себя молитвою, писали мнения, слышанные от наставников, не строго испытанные, которые читающий без оскорбления Святых отцов может и должен отложить в сторону, не обязываясь принять оные»[6].

6. Перечисленные далее категории не оставили пространных рассуждений на эти темы, которые были бы известны автору настоящей публикации; кажется, что-то о возможности для святых ошибаться писал Севир Антиохийский.

* * *

Настоящий автор процитированных слов — униатский богослов второго тысячелетия, Виссарион Никейский [7]. Все это было им сказано в ходе внутренней дискуссии среди византийских делегатов после окончания публичных прений во Флоренции. Католический богослов еп. Джованни ди Монтенеро привел множество цитат латинских отцов Церкви в поддержку Filioque. Виссарион, к этому моменту склонявшийся уже к принятию католического учения, утверждал, что поскольку тексты латинских отцов об исхождении Св. Духа являются более ясными, греческая традиция должна быть истолкована в согласии с латинской.

______

Источники:
[1] Latinorum Responio ad Libellum Graecorum / Ed. L. Petit // PO. T. 15. P. 84
[2] Фома Аквинский. Сумма теологии I 1.8. М., 2006. Т. 1: Первая Часть. С. 15
[3] Письма митрополита Московского Филарета к наместнику Троице-Сергиевой Лавры Антонию. М., 1884. Ч. 4. С. 15.
[4] https://azbyka.ru/otechnik/Vikentij_Lirinskij/o_veroizlozheniyah/#sel=102:8,102:120 
[5] Marci Ephesii Oratio altera de igne purgatorio, 15 // PO. T. 15. P. 122-123
[6] Письма митрополита Московского Филарета к наместнику Троице-Сергиевой Лавры Антонию. М., 1884. Ч. 4. С. 15.
[7] Bessarion Nicaenus. De Unione, II // CFDS. Vol. 7. Fasc. 1. P. 10-11

ИТОГИ ОПРОСА ОТ 14.12.2024. КТО ЖЕ АВТОР ЦИТАТЫ?

Итак, пришло время подвести итоги опроса. Я предлагал попробовать догадаться, кому принадлежит следующая цитата:

«Святые отцы и учителя вещают Всесвятым Духом и говорят слова Спасителя. <…> А коль скоро это так, то с необходимостью они должны и быть согласны сами с собою и друг с другом, и никогда, ни в малом, ни в великом, не противоречить ни друг другу, ни самим себе. Да даже думать, что они могли говорить что-то несогласное, недопустимо. <...> Более того, если кому-то хватило бы наглости сказать, что случалось отцам когда-либо противоречить самим себе или друг другу, такому человеку самое время встать в ряды неверующих и врагов Креста. Ведь они занимаются этим — пытаются поколебать таинства наши, а в качестве доказательства немощи нашей проповеди вымышляют какие-то противоречия в Божественном Писании, которых никто, кроме них, там не видит».

Что мы здесь видим? Полное отрицание возможности для свв. отцов ошибаться или противоречить друг другу, а также строгое уравнивание авторитета каждого отдельного святого отца с Писанием. Перед нами — самая радикальная формулировка и трактовка принципа consensus patrum, согласия отцов. Насколько такая точка зрения традиционна? Православна ли она?

* * *

1. Автор — латинский схоласт.
Конечно, можно вспомнить рассуждения латинского богослова Хуана Торквемады: «А то, что вы утверждали в своей ответной речи, будто [Григорий Нисский] мог ошибаться, поскольку был человеком, — это мы находим совершенно неприемлемым (valde odioum). Ведь и Петр, и Павел, и прочие апостолы, равно как и четыре евангелиста были людьми. Да и Афанасий, Василий, Амвросий, Иларий и прочие выдающиеся [мужи] Церкви, сколько бы их ни было, точно так же были людьми и могли бы ошибаться. Вы сознаете, к чему приводит ваш ответ? Таким образом вся вера пошатнется и весь Завет — как Ветхий, так и Новый — окажется под сомнением, поскольку и его нам передали люди, а они могут ошибаться. Что же останется в Священном Писании надежным? Что будет у нас неколебимым?»[1]. Торквемада рассуждал таким образом в споре со свт. Марком Эфесским.

Однако в целом такая позиция не была типичной для латинских схоластов, которые как раз различали безошибочное Писание и авторитетные, но не безошибочные тексты святых отцов. Фома Аквинский пишет: «Однако священное учение… как собственные и необходимые аргументы им используются авторитетные положения канонических Писаний; авторитетные же суждения учителей Церкви — как собственные, но вероятностные. В самом деле, наша вера опирается на Откровение, данное апостолам и пророкам, которые написали канонические книги, а не на Откровение, которое было дано (если было дано) другим учителям»[2].

2. Автор — русский святой / духовный писатель.
Действительно, от кого-то из русских духовных писателей (скажем, от убиенного иерея Даниила Сысоева) можно было бы ждать каких-то похожих слов. И все-таки даже для самых строгих из православных богословов и духовных писателей русской традиции столь категоричные выводы не совсем характерны. В частности, свт. Игнатий (Брянчанинов), известный своим благоговейным почтение к согласному учению отцов, не отрицал возможности заблуждения у отдельных канонизированных авторов по той простой причине, что мы не можем знать, когда и в какой момент времени благодатное просвещение полностью просвещало того или иного духовного писателя, а когда он писал от себя. Вот какие слова св. Игнатия приводит св. митр. Филарет (Дроздов): «Архимандрит [Игнатий] отвечал мне: мы не знаем, когда святитель Димитрий введен был в благодатное достоинство святого отца, и, может быть, указанное мною написал еще тогда, когда был просто благочестивым писателем или проповедником»[3].

3. Автор — латинский святой первого тысячелетия.

Мало в жизни вещей важнее, чем любовь к своей работе.

А вот пассажи, подобные приведённому ниже, позволяют лучше понять, почему зловещему Юстиниану так не понравился Ориген.

* * *

«Ни из-за самого по себе того, что мы не едим от освященного словом Божиим и молитвой хлеба, мы не теряем никакого блага, ни от того, что едим, — не приобретаем (см. 1 Кор. 8:8). <...> Если же “все входящее в уста идет во чрево, а оттуда выбрасывается в отхожее место” (см. Мф. 10:17), то и освящаемая “словом Божиим и молитвой” (1 Тим. 4:5) пища постольку, поскольку она вещественна, идет во чрево, а оттуда выбрасывается в отхожее место. Постольку же, поскольку над ней совершается молитва, она “по мере веры” (Рим. 12:6) делается полезной и становится причиной обращения мысленного взора к полезному. Но не вещество хлеба, а изреченное над ним слово служит на пользу тому, кто вкушает его не недостойно Господа. Это что касается образного и символического (τυπικοῦ καὶ συμβολικοῦ) Тела».

Origenes. Commentarius in Matthaeum, XI 14 // Origenes. Werke. Bd. 10. S. 57-58

В день памяти св. Юстиниана невольно вспомнилось, с какой неожиданной эмоциональностью пишет о нем фон Бальтазар: страшное имя Юстиниана...

«Вспомним, какова была в то время историческая ситуация. Ориген жил за четыреста лет до того, великие каппадокийцы — Златоуст, Иероним — почти за триста лет, Августин — немногим менее того. Высокая эпоха тринитарных и христологических споров завершилась Эфесским (431) и Халкидонским (451) соборами. Вскоре после того умирает Феодорит; конец века являет более чем очевидные признаки духовного истощения. Около 500 года восходит еще одна звезда, удивительным образом отстраненная от каких-либо исторических реалий: неизвестный, выдающий себя за Дионисия Ареопагита. Затем наступает шестое столетие, где образ официального христианства запечатлен страшным именем: Юстиниан. В конце этой эпохи, в 580 г., рождается Максим».

* * *


А был ли так страшен Флавий Петр Савватий Юстиниан, можно узнать из нашего подкаста: https://vk.com/video-35758136_456244017

Бальтазар Х. У., фон. Космическая Литургия: Миросозерцание Максима Исповедника. М., 2021. С. 16

Всё-так учение о всеединстве для меня выглядит откровенно жутко.

Фон Бальтазар описывает учение Оригена о «мистическом Теле Христа» следующим образом (полагаю, что вполне верно):
«Признаком блага является единство. <…> Конкретно, это единство — единство человечества Христа, но основанное на естественном единстве Адама. Действительно, всё творение, включая ангелов, принадлежит Телу Слова»[1].

Действительно, Ориген так прямо и пишет:
«Тело Христа есть весь род человеческий, а точнее, пожалуй, совокупность всего творения (totius creaturae universitas), и каждый из нас по отдельности — члены [Его]».
«Господь говорит: “Все же вы – братья” (Мф. 23:8). Все, то есть вся совокупность творения (universa creatura), а единственный Господь — один Иисус Христос» [2].

А следствием восприятия всего сущего в «мистическое Тело Христа» становится итоговое восстановление единства всего сущего в Боге в конце времен. Оно описывается вот так:

«Наконец, когда мир стал нуждаться в различии и разнообразии, то материя с полной покорностью предоставила себя Богу, как Господу и Творцу своему, для различных родов и видов вещей, чтобы Он произвел из нее различные формы небесных и земных тел. Когда же вещи начнут стремиться к тому, чтобы всем им составлять одно, как одно Отец и Сын, тогда понятно, уже не будет разнообразия там, где все составляют одно» [3].

* * *

Мне такая картина пакибытия — с полным устранением множественности, со сведением всего сущего в одно тело, с тотальной реинтеграцией всего в Божественном бытии — кажется откровенно пугающей. Св. Григорий Нисский пишет, что красота и гармония составлены из чередования и сочетания различного — где и быть красоте в этом всеедином единстве?

___

[1] Balthasar H. U., von. Origen: Spirit and Fire: A Thematic Anthology of His Writings. Wash., 1984. Р. 280
[2] Origenes. Homilia in Psalmum 36, II 1 // SC. 411. P. 96; в греческой версии комментария этот пассаж отсутствует.
Origenes. Commentarius in Epistulam ad Romanos IX 56 // PG. 14. Col. 1257
[3] Ориген. О началах, III 6.4 // Творения Оригена, учителя Александрийского. Казань, 1899. Т. 1. С. 295-296

«Парижская Псалтирь» (Константинополь, Х в.; ркп. Paris. gr. 139. Fol. 1v)

Свт. Григорий Нисский:

«В чем же состоит суть того несказанного и божественного наслаждения, которое разлил по своим назиданиям великий Давид и благодаря которому его уроки так легко усваиваются человеческой душой? По-видимому, всякий тотчас назовет причину, по которой мы с удовольствием занимаемся псалмопением и всем подобным: благозвучный переход речи в напев повинен в том, что такие занятия доставляют нам радость. Что же, можно ответить и так, – и все–таки я скажу: даже если такой ответ верен, им нельзя удовольствоваться без дальнейшего рассмотрения вопроса. Мне кажется, что философия, проявляющая себя в мелодии, есть более глубокая тайна, нежели об этом думает толпа.

К чему я клоню? А вот какое рассуждение о нашей природе довелось мне слышать от одного мудреца: человек есть некий микрокосм, заключающий в себе все, что можно найти в макрокосме. Между тем, порядок мироздания есть некая музыкальная гармония, в великом многообразии своих проявлений подчиненная некоторому строю и ритму, приведенная в согласие сама с собой, себе самой созвучная и никогда не выходящая из этой созвучности, нимало не нарушаемой многообразными различиями между отдельными частями мироздания. Ведь когда музыкант трогает струны плектром, он извлекает мелодию именно из разнообразия звуков, и притом, если бы все струны издавали один и тот же звук, мелодия вообще не могла бы родиться. Совершенно таким же образом пестрое смешение вещей в мировом целом, повинуясь некоему стройному и ненарушимому ладу и само с собой согласуясь через соподчинение частей, творит вселенскую мелодию. Эта мелодия внятна для ума, ничем не развлекаемого, но поднявшегося над чувственными ощущениями и слушающего напев небес. Как мне представляется, таким слушателем был и великий Давид, когда он, наблюдая разумную стройность движения небес, расслышал, как эти небеса повествуют о славе Бога, своего устроителя. Поистине из мирового созвучия рождается гимн непостижимой и неизреченной славе Божьей: этот гимн – согласованность мироздания с самим собой, слагающаяся из противоположностей.

Действительно покой и движение являются противоположностями, а между тем они смешаны в природе сущего. Более того, в самых началах покоя и движения можно видеть непостижимое слияние противоположностей, так что в движении проглядывает покой, а в неподвижности – безостановочное движение. Так, все небесные тела непрестанно движутся, или вращаясь вместе со сферой неподвижных звезд, или увлекаясь движениями планет в противоположном направлении; однако их равномерное, строго последовательное движение пребывает постоянным и неизменным… Итак, сочетание движения и покоя, осуществляющее себя в стройной и нерушимой упорядоченности, есть некая музыкальная гармония, из которой рождается многосложное и непостижимое славословие той Силе, которая все это поддерживает. Расслышавши, как мне представляется, это славословие, Давид сказал в одном из псалмов, что Бога хвалят “силы небесные”, и сияние звезд, и солнце, и луна, и небеса небес, и воды».

Памятники византийской литературы IV-IX веков. М., 1968. С. 85-86

τὸ Ἑλληνικὸν ἐὸν ὅμαιμόν τε καὶ ὁμόγλωσσον καὶ θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι ἤθεά τε ὁμότροπα (Herod. Hist. VIII 144).

...Эллинство состоит в том, что у нас одна кровь, один язык, общие святилища богов и жертвоприношения, а также одинаковые обычаи и образ жизни...

* * *

Продолжаю восторженно изобретать для самого себя велосипед. Какая у Геродота замечательная формулировка того, что, собственно, делает людей одним народом!

К вопросу о том, принесло ли христианство в мир что-то новое и благое (уже чувствую, что в комментариях наверняка скажут, что нет, ничего не принесло).
Для большинства процитированных ниже святоотеческих суждений можно найти прецеденты и ранее -- но, конечно, только Новый Завет делал их универсальной нормой, а не причудой отдельного мыслителя.

* * *

1. Аристотель:
«Так, домашние животные по своей природе стоят выше, чем дикие, и для всех домашних животных предпочтительнее находиться в подчинении у человека: так они приобщаются к своему благу (σωτηρίας). Так же и мужчина по отношению к женщине: первый по своей природе выше, вторая — ниже, и вот первый властвует, вторая находится в подчинении. Тот же самый принцип неминуемо должен господствовать и во всем человечестве.
Все те, кто в такой сильной степени отличается от других людей, в какой душа отличается от тела, а человек от животного (это бывает со всеми, чья деятельность заключается в применении физических сил, и это наилучшее, что они могут дать), те люди по своей природе — рабы; для них, как и для вышеуказанных существ, лучший удел — быть в подчинении у такой власти. Ведь раб по природе — тот, кто может принадлежать другому (потому он и принадлежит другому) и кто причастен к рассудку в такой мере, что способен понимать его приказания, но сам рассудком не обладает. Что же касается остальных живых существ, то они не способны к пониманию приказаний рассудка, но повинуются движениям чувств. Впрочем, польза, доставляемая домашними животными мало чем отличается от пользы, доставляемой рабами: и те и другие своими физическими силами оказывают помощь в удовлетворении наших насущных потребностей. <…> Очевидно, во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие – рабы, и этим последним быть рабами и полезно, и справедливо» [1].

2. Свт. Василий Великий / свт. Григорий Нисский:
«Жена наравне с мужем имеет честь быть сотворенной по образу Божиему. Природа того и другого равночестна, равны их добродетели, равны награды, одинаково и возмездие. Пусть (женщина) не говорит: “Я бессильна”. Бессилие ведь присуще плоти, а сила – в душе. Поскольку образ Божий, конечно, почитается в них одинаково, пусть будут равночестными и добродетели их обоих и проявление благих дел. Нет никакого оправдания тому, кто ссылается на телесную слабость. Но разве тело такое уж слабое? Напротив, при сострадании оно проявляет выносливость в лишениях, бодрость в бессоннице. Как может мужская природа состязаться с женской, проводящей жизнь в лишениях? Как может мужчина подражать выносливости женщины во время поста, ее упорству в молитве, обилию ее слез, прилежанию в добрых делах?» [2]

3. Свт. Григорий Нисский:
«Не природою, но властолюбием разделен род человеческий на рабов и господ. Ибо Домоправитель вселенной узаконил одному бессловесному естеству быть в рабстве у человека, как говорит Пророк: “Все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями” (Пс 8:7-9). Их называет Пророк и служебными, так как сказано в другом месте пророчества: “Дающему скоту пищу их и злак на службу человекам” (Пс.146:8–9). Человека же украсил Бог даром свободы, так что порабощенный тебе обычаем и законом по достоинству естества имеет равенство с тобою (ὥστε τὸ ἴσον ἔχει σοὶ τῷ τῆς φύσεως ἀξιώματι ὁ ὑπεζευγμένος συνηθείᾳ καὶ νόμῳ). Не от тебя получил он бытие, не тобою живет, не от тебя заимствует телесные и душевные силы» [3].

____


[1] Arist. Polit. 1254b-1255a
[2] Василий Великий (Григорий Нисский), свт. О сотворении человека, I 18 // Творения. Т. 1. С. 303.
[3] Григорий Нисский, свт. Беседы о молитве Господней // Творения святого Григория Нисского. М., 1861. Ч. 1. С. 465-466 [Gregorius Nyssenus. De Oratione Dominica // GNO. Vol. 7. Ps. 2. P. 71].

Свт. Иоанн Златоуст: «Но разве Церковь в стенах? Церковь – во множестве верующих» (Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста в русском переводе. СПб., 1896. Т. 3. Кн. 2. С. 445).

Фукидид: «Полис — это люди, а не стены и не порожние корабли» (Thyc. Hist. VII 77).

φανερὸν τοίνυν ὡς ὅσαι μὲν πολιτεῖαι τὸ κοινῇ συμφέρον σκοποῦσιν, αὗται μὲν ὀρθαὶ τυγχάνουσιν οὖσαι κατὰ τὸ ἁπλῶς δίκαιον, ὅσαι δὲ τὸ σφέτερον μόνον τῶν ἀρχόντων, ἡμαρτημέναι πᾶσαι καὶ παρεκβάσεις τῶν ὀρθῶν πολιτειῶν· δεσποτικαὶ γάρ, ἡ δὲ πόλις κοινωνία τῶν ἐλευθέρων ἐστίν.

Arist. Polit. 1279a

Итак, ясно, что только те [виды] государственного устройства (πολιτεῖαι), которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно со строгой справедливостью, правильными; имеющие же в виду интересы только тех, кто находится у власти, -- все ошибочны и представляют собой уклонение от [соответствующих] правильных [видов] государственного устройства, поскольку они деспотичны, а полис есть сообщество свободных людей.

Штампы — это плохо

Бертран Расселл, «История западной философии» (1945):

«Христианство популяризировало важный взгляд, уже подразумевавшийся в учении стоиков, но чуждый общему духу античности: я имею в виду взгляд, согласно которому долг человека перед Богом является более настоятельным, чем его долг перед государством. Этот взгляд был известен в более ранние времена: он высказывается, например, в “Антигоне” Софокла. Но до стоиков мало кто придерживался такого взгляда. Взгляд, что “мы должны слушаться скорее Бога, чем Человека”, как говорили Сократ и апостолы, пережил переход в веру Константина, потому что ранние христианские императоры были арианами или склонялись к арианизму. Когда же императоры стали ортодоксальными, этот взгляд канул в вечность. В Византийской империи он оставался в латентном состоянии, так же обстояло дело позднее и в Российской империи, которая заимствовала свое христианство из Константинополя. Вот почему в современной России не считают, что нам следует повиноваться в первую очередь диалектическому материализму, а не Сталину (the modern Russian does not think that we ought to obey dialectical materialism rather than Stalin). Но на Западе, где католические императоры были почти немедленно замещены (за исключением части Галлии) еретическими варварами-завоевателями, превосходство религиозного долга перед политическим сохранилось и в некоторой степени продолжает сохраняться в настоящее время»[1].


* * *

Свт. Николай Мистик, патр. Константинопольский:
«Царская власть — великая вещь; царям надлежит повиноваться и не противоречить их указам, но только тем, в которых проявляется царское достоинство. Приказывает нам император поступать справедливо? Это истинно царский указ, ему нельзя противоречить. Повелевает вооружиться против врага? Угодно ему, чтобы мы сделали что-то для общественной пользы? Со всем возможным усердием нужно почтить его волю. Скажет сделать что-то еще для благосостояния и чести властей и подданных? Спешно следует исполнить приказанное. Все это повеления, [достойные] царя, и наш слух нужно — более того, решительно необходимо — иметь готовым, чтобы выслушать такой указ.
Но если он, напротив, прикажет — таковы лукавые наущения диавола — совершить нечестие против Бога? Это недостойно царя, так что повиноваться такому указу не только не следует, но и напротив, как нечестивый приказ нечестивого человека его следует счесть за сор (παρὰ φαῦλον ποιητέον). Повелит оклеветать или коварно убить кого-то, разрушить чужой брак, несправедливо отнять чужое имущество? Это дело не царской власти, а разбойника, клеветника, прелюбодея и вора. И всякий, кто любит Бога и чтит Божество и данное Им земное царство, не станет повиноваться этим скверным повелениям, но предпочтет скорее душу свою положить, чем служить тому, кто отдает такие приказания»[2].

* * *

А можно ещё вспомнить свв. Арсения Авториана, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Феодора Студита и т. д. и т. п.

Но главное, конечно, это знакомый до боли ход: вот, византийцы были цезарепаписты, и потому у этих русских до сих пор Сталин. «Одно лишь тысячелетнее рабство создало мистику русской души. <...> Истоки этой христианской кротости, этой византийской аскетической чистоты те же, что и истоки ленинской страсти, нетерпимости, фанатической веры — они в тысячелетней крепостной несвободе» [3].

____

[1] Рассел Б. История западной философии. М., 2021. Т. 1. С 14-15
[2] Nicholas I, Patriarch of Constantinople. Letters, 32. Wash., 1973. P. 323
[3] Гроссман В. С. Все течет // Собрание сочинений в 4-х тт. Т. 4: Повесть, рассказы, очерки. М., 1988. С. 355–356

💡Помните нашу викторину?
Здесь мы раскроем информацию о предстоящем событии

«Белая роза» – так несколько немецких студентов подписывали свои листовки, в которых открыто выступали против Гитлера. Это была не подготовленная антивоенная группа или политическая партия, а круг друзей-христиан, которые осмысляли свою жизнь как служение Правде.

Именно о них рассказывает выставка «Белая роза: лица дружбы», которая пройдет с 26 ноября по 12 декабря в фойе Главного здания ПСТГУ 🌹

Членам «Белой розы» удалось написать шесть воззваний, размножить и распространить их в разных городах. В итоге пятеро студентов в возрасте от 21 до 25 лет и их преподаватель были арестованы и приговорены к смертной казни.

Особое место в этой группе занимает Александр Шморель, православный немец, в 2012 году причисленный к лику святых Русской Православной Церкви Заграницей за проповедь покаяния и исповедание православной веры.

Как вышло, что обыкновенные студенты решились пойти на огромный риск, а потом и пожертвовать своей жизнью? Что толкнуло их?
Мы будем пытаться ответить на все эти вопросы

📸 Приглашаем всех на открытие выставки, которое состоится 26 ноября в 19.00 в фойе главного здания ПСТГУ по адресу Лихов пер.6 с.1

🔗 Здесь ссылки для регистрации на ОТКРЫТИЕ и ЭКСКУРСИИ

🎙 Сегодня в 20.00 часов программа «Светлый вечер» на Радио ВЕРА будет посвящена именно «Белой розе». В программе участвуют куратор выставки Дмитрий Лебедев (аспирант ПСТГУ и переводчик) и Андрей Кострюков (профессор ПСТГУ)

#белая_роза

🤍 PSTGU_international

Чем хорошо знать церковную историю и агиографию? В какой-то момент богослужение, которое могло раньше казаться местами скучноватым, неожиданно оживает и превращается из просто нагромождения текстов в перекличку знакомых тебе голосов. То же относится и к храмовому пространству в целом с его иконами, фресками и т. д.

Вот этот гимн внёс в состав Литургии св. Юстиниан. Вот здесь на стене св. Кирилл, а вот там св. Лев — Лев почитал Кирилла и вписывал целые абзацы из его писем в свои послания. А вот митрополиты Фотий и Киприан — а с ними и вся сложная история византийского наследия на Московской Руси. Эти стихиры написали люди, которым на лице выжгли оскорбления за то, что они почитали иконы. Этот канон принадлежит Иоанну Дамаскину, который по утрам шел пешком из своего монастыря в Иерусалим, чтобы служить Литургию у Гроба Господня. Об этом говорил св. Николай Кавасила, здесь можно вспомнить Ареопагита... «Здесь все мое, и мы отсюда родом — и васильки, и я, и тополя».

И в храм ты уже приходишь не просто так, а к ним — к Кириллу, Льву, Николаю, Флавию Петру Савватию, Киприану... И ко Христу, конечно, в Котором вы все собраны вместе.

Выборные цари на Руси и в Византии.

1. «Божиим изволением и умолением всего освященного собору и от всего царского синьклиту и всего воиньства, и от всенароднаго множества всех чинов и всех православных христиан избран бысть на Московское государьство царем и государем благоверный и благородный, Богом избранный и Богом помазанный великий государь Михаил Федоровичь, братаничь блаженнаго великого царя государя Феодора Ивановича всея Русии в лето 7120-го (1612 г.)» [1].

2. «Под законностью, любезный Фома, я подразумеваю то, что никто из граждан не должен присваивать себе власть самовольно, вопреки воле остальных или без их ведома, употребляя насилие или лживое коварство, убеждением склоняя на свою сторону легковерных или заранее запугивая [сограждан]. Все это методы тирана, противные гражданскому закону. [Будущий император] должен принимать власть от граждан, преподносящих ему ее и как бы возлагающих ее на на него. Он должен считать ее бременем и общественным служением (λειτουργία‌ν), за которое ему придется дать ответ перед судом Божиим, а возможно, и перед людьми, принимать власть ради блага людей, и жить более для них, чем для себя» [2].


[1] Сказание Авраамия Палицына. М.; Л., 1955. С. 232-233
[2] Menae patricii cum Thoma referendario de scientia politica dialogus / Ed. C. M. Mazzucchi. Milan, 1982. P. 24-25

Две любопытные детали из «Сказания» Авраамия Палицына о Смутном времени.

* * *

О том, что поляки думали, видя отношение «русских изменников» (сторонников второго Лжедмитрия, «тушинского вора») к пленным бойцам царя Василия Шуйского.

«И видяще поляки и литва таковы пытки и злое мучительство от своих своим и единоверным, и, уступающе, дивляхуся окаанной вражии жесточи, и сердцы своими содрогахуся, и, зверски взирающе, отбегаху; разумнии же от них теплыми слезами ланите си омывающе и друг другу глаголюще: “Внимаим о себе, братие, что сии русаки друг другу содевают. Нам же что будет от них?” — и бесов злейши наричюще тех».

* * *

Взаимоотношения самих «русских изменников» с поляками:

«Кто же сему не посмеется безумию в разделении убо плена и корыстей их? Внегда убо ко кроволитию, то рустии изменницы главы своя преже полагаху, поляцы же, стояще, точию от измены себе соблюдаху. Егда же корысть делити во градех и в весех, то вся лутчаа поляки у них силою отнимаху, изменницы же, аще и множество их пред ними, но не пререковаху и всяко насильство от них радостно приемляху».


Сказание Авраамия Палицына. М.; Л., 1955. С. 117, 118

Рубрика «это интересно».

Томос папы Льва — одно из не слишком многочисленных сочинений, переведенных на славянский именно на Руси, а не в южнославянских землях Сербии и Болгарии. Переводчиком его был киевский книжник и антилатинский полемист Феодосий Грек, который работал по заказу прп. Николы Святоши, князя Черниговского. Работа над переводом была осуществлена, вероятно, в 1151 г.

Pdf-файл перевода прилагаем.

* * *

«На сегодняшний день нами выявлены и систематизированы сведения о 36 списках славянского перевода, осуществленного Феодосием Греком. Как удалось установить, в XV–XVII вв. памятник систематически включался русскими книжниками в уставные четьи сборники (триодные и минейные Торжественники, Минеи Четьи на июль, реже – в сборник Златоуст) и неоднократно переписывался в монастырях Москвы, Новгорода, Переславля-Рязанского, Пскова, а также на русском Севере и, в частности, под 16 июля был включен во все три комплекта июльских кодексов Великих Миней Четьих (РНБ. Соф. 1323, ГИМ. Син.996, ГИМ. Син.182), а в 1600 г. вошел в июльский кодекс Годуновских Миней четьих (ГИМ. Чуд.316). В составе триодных Торжественников «епистолия» папы Льва встречается ранее, чем в других сборниках (уже в первой четверти XV в.), в минейных Торжественниках – на рубеже XV–XVI вв., и лишь затем в первой четверти XVI в. памятник вошел в Минеи четьи».

_____

Издание славянского перевода:
Бодянский О. Славяно-русские сочинения в пергаменном сборнике И.Н. Царского // ЧОИДР. 1848. Т.З. №7. С. 5-20
Литература:
Подскальски Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988–1237 гг.). СПб., 1996. С. 294-295
Полонский Д. Г. Почему киевский монах Феодосий Грек перевел послание римского папы Льва Великого? (К проблемам мотивации книжника и датировки восточнославянского памятника XII в.) // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2013. Вып. 3(53). С. 108-109

На радио "Вера" был на этой неделе хороший и интересный цикл бесед об отцах. Выше я уже рекламировал выпуск с Николаем Константиновичем, А тут вот все пять выпусков. Если вы давно хотели почитать отцов, но не решались, -- тут есть многое из того, что нужно, чтобы начать.


1. Свт. Григорий Богослов. Николай Антонов: https://radiovera.ru/svjatitel-grigorij-bogoslov-nikolaj-antonov.html

2. Свт. Василий Великий. Николай Антонов: https://radiovera.ru/svjatitel-vasilij-velikij-nikolaj-antonov.html

3. Свт. Григорий Нисский. Алексей Гагинский: https://radiovera.ru/svjatitel-grigorij-nisskij-aleksej-gaginskij.html

4. Прп. Максим Исповедник. Петр Пашков: https://radiovera.ru/prepodobnyj-maksim-ispovednik-petr-pashkov.html

5. Свт. Иоанн Златоуст. Игумен Дионисий Шленов: https://radiovera.ru/svjatitel-ioann-zlatoust-igumen-dionisij-shljonov.html

Читал сейчас для статьи относительно новый (2021 г.) «Cambridge Companion to the Council of Nicaea» с расчетом не столько узнать нечто неожиданное, сколько свериться с современной библиографией и убедиться, что верно представляю себе научный консенсус. Почему-то у меня было твердое убеждение, что Cambridge Companion’ы и Oxford Handbook’и должны давать читателю не просто общее представление о предмете, но представление, соответствующее, так сказать, современным научным тенденциям. Покамест мое прочтение было выборочным, но общее впечатление — некоторое разочарование. Я могу ошибаться, мог что-то не заметить и писать слишком поспешно, разумеется.

Раздел о каноническом наследии Никеи. О папе Льве краткое упоминание, что он считал Никейские каноны богодухновенными (на основании одного письма, PL. 54. Col. 1005). Никаких комментариев о том, чтό именно он считал Никейскими канонами и какой у него был текст. Вообще про проблему смешения Никейских кнаонов с Сардикийскими на Западе сказано, кажется, едва ли не одним абзацем в связи со спором папы Зосима и Карфагенских Соборов по вопросу об апелляции, со ссылкой на одну-единственную научную работу 1870-го (!) года: Maassen F. Geschichte der Quellen und der Literatur des canonischen Rechts im Abendlande bis dem Ausgange des Mittelalters. Graz, 1870. Про варианты самих Никейских канонов — вовсе ничего [1].

Раздел о рецепции Никеи в Православии. Диак. П. Гаврилюк пишет, что только «Фотий проинтерпретировал решение Халкидонского Собора в смысле принципиальной неизменяемости не только Никейской веры в широком смысле, а именно Константинопольского Символа», и дальше рассуждает о «слабости» такого рода аргументации. При этом восприятие вопроса о Символе в соборных текстах и разного рода официальных посланиях V-VI вв. (типа Скифских монахов или епископальных посланий, входящих в Liber Encyclicus) не рассматривается, кажется, вовсе — а ведь если с ним познакомиться, там будет, о чем подумать [2]. Рассуждая об истории прибавления к Символу, автор рассказывает, что Filioque впервые включается в текст Толедским собором 589 года для борьбы с арианством [3]. Между тем писать что-то подобное можно было в XIX столетии, но сейчас-то вроде бы понятно, что в тексте Символа «et Filio» в Испании фиксируется на самом деле только в связи с собором 653 года; кроме того, вряд ли учение о Сыне как причине бытия Св. Духа помогало бороться с арианами: «ариане» (и грек Евномий, и гот Ульфила) и так верили, что Дух подчинен Сыну и имеет от Него бытие.

Аналогичный раздел о католической традиции тоже содержит экскурс в историю вопроса о Filioque, и его автор приводит небольшой флорилегий латинских отцов, включая св. Льва, которые учили об исхождении Духа и от Сына. При этом ссылается он на 15 послание Льва (то, что к Туррибию), которое, вероятнее всего, вообще не подлинное [4]. О Толедском соборе 589 г. при этом автор уже пишет, что он текст Символа не менял [5]. И общего редактора данного сборника нисколько не смущает, что в книжке прямо противоположные вещи утверждаются в соседних главах.

В общем, я мог быть невнимателен или как-то небрежен в своем прочтении, но пока мне кажется, что это как-то грустно.

____________________

[1] The Cambridge Companion to the Council of Nicaea / Ed. Kim Y. R. Camb., N. Y., 2021. P. 174-175
[2] P. 340-341
[3] P. 339
[4] P. 353
[5] P. 355

Написал заметку об истории Хэллоуина - про Самайн (который на самом деле Совин), про перенос дня всех святых на 1 ноября, про карнавал и ряженых и почему маркетолог хуже беса.

vk.com/@aletheia-halloween

Снова пригласили на Радио Вера, где дорогой Константин Мацан (@MatsanKo) сделал замечательный цикл передач по пяти "главным" святителям Древней Церкви.

Мне довелось рассказать о двух из них: свт. Василии Великом (слушать) и свт. Григории Богослове (слушать). Не знаю, насколько внятно получилось и полезно, но мы пытались.

Впереди лекции прекрасных Алексея Гагинского (@theoaesthetics), о. Дионисия (Шленова) и Петра Пашкова (@scholarius) о свт. Григории Нисском, свт. Иоанне Златоусте и прп. Максиме Исповеднике, соответственно.

Надеюсь, будет продолжение инициативы! А также, что эти лекции станут ступенькой перед обращением к подкасту "Почитай Отца":)

***

Вообще, если серьезно, нам правда нужна "инфраструктура" вокруг текстов святых отцов. Поэтому мы сейчас с Петром запускали вводные курсы в святоотеческое наследие. На Петин курс "Патристика в контексте позднеантичной культуры" еще можно записаться (по ссылке)! Потому что должны быть:
- Простые вводные лекции
- Простые статьи о святых условно в вики
- Более специальные циклы / подкасты / ...
- Курсы, где помогут начать читать
- Курсы, где читают тексты вместе
- Курсы, где читают тексты с обращением к оригиналу и элементами научного анализа
- Переводы наиболее доступных текстов святых с вводными статьями и поясняющими комментариями
- Написание/перевод общедоступных книг по разным периодам Предания (вроде Мейендорфа, но уже поновей)
- Серьезные научные издания текстов с исследованиями
- Критические издания святоотеческих текстов
- Исследования проблематики святоотеческих текстов в широком контексте

Наверное, могут быть и другие формы разных уровней.
Но важно, чтобы была вся пирамида. А пока только по чуть-чуть где-то что-то стараемся...

@KAnt961

«Когда судьба тебе свою ухмылку
Покажет или чёрную печать,
Откупори шампанского бутылку
Иль перечти Шаламова опять.
И пустяком покажется обида,
И ерундой вчерашняя напасть,
Ещё чуть-чуть поморщишься для вида,
Но обретёшь свою над ними власть.
И вспомнишь речку, рощу или море,
Ещё печенье в шкафчике найдёшь
И скажешь: это горе всё не горе,
И мрак в душе не мрак, и дрожь не дрожь».

Кушнер А. «Вечерний свет»: Книга новых стихов. СПб. 2013. С. 69.

Итак, по проекту «Русский культурный центр в городе Нови-Сад, Сербия» вашего покорного слугу отправляли десантом в Сербию с лекцией про Византию (точнее, не совсем про Византию — про ее наследие) для русских в Сербии, а также отчасти для местных школьников и студентов. Делюсь своими основными наблюдениями:

1. Про собственно работу. Самое сложное, как оказалось, — это грамотно подать материал. На «лекцию кандидата теологии» с названием «Четыре наследника Византии: от Дракулы до Короля-Солнце» люди поначалу шли не слишком охотно. Кто-то даже спросил: мол, а «теолог» — это про карты Таро? Те слушатели, которые дошли до лекции, были вполне довольны (да и я был рад общению с ними) — вопрос только в том, как достучаться до неподготовленного слушателя, чтобы он вообще пришел.

2. Про Сербию. Сербы — чудесные люди, невозможно вкусно готовят (самое главное — не переесть), рады гостям и готовы слушать даже наполовину непонятную лекцию про наполовину непонятные вещи вроде увлечения Византией при дворе Людовика XIV. На Севере Сербии царит атмосфера «маленькой европейской страны с большой историей»: узкие улочки, черепичные крыши, сумрачный католический храм с полуразбитой статуей Игнатия Лойолы на фасаде. Неожиданные дачные домики прямо между стенами старинной крепости, граффити на стене особняка, стоящего здесь чуть ли не с османских времен, веселые свинки на склоне холма, помнящего оборону византийской крепости от аварского нашествия — на это стоит посмотреть… И вернуться домой: я даже не думал, что мне так сильно будет не хватать русского языка (даром что по-русски на улице говорит каждый десятый).

P. S. А еще мне очень понравилось, как в Сербии совершают богослужения, хотя видеть в храме толпу молодых людей в кожаных куртках и спортивных штанах немного непривычно 😊

Я как-то никогда не задумывался, как, собственно, Русская митрополия отреагировала на Лионскую унию. Положим, про Флорентийскую более-менее понятно: изгнание Исидора, потом поставление св. Ионы и самопровозглашенная автокефалия. А что в 1274-1282 гг.?

На момент заключения унии митрополитом был ставленник Галицкого князя, св. Кирилл, который занимался восстановлением церковного порядка после монгольского нашествия. В 1274 г. он как раз проводил Владимирский собор и ему было не до Византии. Впрочем, когда он умер (в 1280 г.), в Константинополь за новым митрополитом обратились не сразу — нового первосвятителя, грека Максима, хиротонисал уже патр. Григорий Кипрский только в 1283 г., когда уния уже была расторгнута. И вот рекомендательное письмо на Русь, которое пишет из Константинополя в связи с этим назначением Александрийский патриарх Афанасий в том же 1283 г., очень показательно.

Афанасий пишет, что «некоторые люди» рассказывали русским, будто в Византии происходит раздор, схизма, а то и вовсе «искажение древних догматов», чем вызвали «соблазн». Конечно, эти «некоторые» говорили чистейшую правду, но поскольку раздор уже закончился, да и догматы уже вернули на место, Александрийский патриарх предпочел делать вид, что ничего особого и не происходило. Но раз такое письмо понадобилось, да еще и от «третьей стороны», как бы нейтральной и не слишком предвзятой, можно сделать вывод, что промедление с прошением о новом митрополите было не случайным: приходившая в себя после монгольского разорения Русь, услышав об унии, не спешила обращаться в Царьград за первосвятителем.

* * *

«Итак, чему нам радоваться, о чем ещё ликовать, как не о том, что мы видим, как Церковь Божия устраивается, и чада, издалека прибывшие, приступают к Кафолической Церкви? И напротив, что бо́льшую приносит печаль и горшую сердечную боль, чем весть о том, что некоторые, люди по природе, но дьяволы нравом, стараются обмануть и соблазнить народ Господень — тот народ, который Господь собрал воедино и соединил Своими Божественными страданиями?

Как мы слышали, нечто подобное случилось и у вас. Мы узнали, что кто-то наговорил вам такого, что сразу же стало причиной клеветы и соблазна; целью их было попытаться разорвать неразрывное тело Церкви. Посему Мерность наша, скорбя и страдая о вас, пишет вам отечески. Возлюбленные чада, не преклоняйте слуха к таким людям, чтобы они не ввели вас в обман, опасный для души. Нехорошо говорят те, кто говорит, что будто бы у нас есть какая-то борьба, разномыслие и раскол Кафолической и Святой Церкви или что приключилось некое искажение в наших древних догматах и обычаях».

_____________

Failler A. Le séjour d'Athanase II d'Alexandrie à Constantinople // REB. T. 35. P. 61

Мне очень нравится мысль о формуле «Κύριος Ἰησοῦς», «Иисус — Господь» как о своеобразном первохристианском «как-бы-символе-веры». Указания на эту формулу рассыпаны по апостольским текстам, хотя их трудно иногда распознать в нашем Синодальном переводе. Например, в 1 Кор. 12:3 («никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым») «Κύριος Ἰησοῦς» — выглядит именно как цитата: «οὐδεὶς δύναται εἰπεῖν κύριος Ἰησοῦς», а не «οὐδεὶς δύναται εἰπεῖν κύριον τὸν Ἰησοῦν». «Никто не может сказать “Κύριος Ἰησοῦς”, кроме как в Духе Святом». Другой, более узнаваемый, пример — читаемое на богородичные праздники место, Флп. 2:10: «вся́къ язы́къ исповѣ́сть, я́ко Госпо́дь Иису́съ Христо́съ».

Отсюда и известное место в «Мученичестве Поликарпа». Святого спрашивают: «Τί γὰρ κακόν ἐστιν εἰπεῖν· Κύριος Καίσαρ» — «Чего плохого в том, чтобы сказать: “Κύριος Καίσαρ”, “кесарь — Господь”»? Но для Поликарпа «един свят и един Господь, Иисус Христос» — сказать “Κύριος Καίσαρ” значило бы отречься от того самого исповедания, которое он выслушивал от принимающих крещение христиан.

А еще эта формула красиво перекликается с иудейским «символом» — «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6:4). То напряжение, которое между ними создается (Господь Бог Израилев — единственный Господь, но и Иисус — Господь), кажется, с неизбежностью должно было вызвать к жизни все последующее раскрытие христианского вероучения, от арианских споров до паламитских.

И еще один стишок на тот же сюжет.

...а те профессора и вольнодумцы,
поклонники теорий новомодных;
сонм крестоносный толстых благочинных,
их вредных жен, их сыновей-балбесов,
в бурсацком пьянстве купно просиявших;
пономарей, глухих и безголосых,
чин, свято тайны Божии хранящий;
кликуши старые и певчие в платочках
залатанных; ленивые монахи,
не знавшие вовек ни послушанья,
ни бедности, ни даже чистоты

и сам архиерей-администратор
с его секретарем и казначеем,
с поборами, со всей церковной кассой,
сей злой сатрап, тиран и умерщвитель
цветущей, как лопух, церковной жизни

вошли за имя Божие в огонь.

Дорогой БРАТ Николай Константинович Антонов написал хороший пост про новомучеников и «смерть Бога» (https://t.me/KAnt961/702).

А я вспомнил, что у меня был когда-то давным-давно на тот же сюжет стишок (а евангельский стих, легший в основу стишка, — это мое любимое место в Евангелии вообще, если можно так говорить).

* * *

Ин. 11:16

«Наизусть мы знаем движения этого танца
и потому танцуем, хотя отзвучали органы и струны.
Мы ходим во свете солнца, которое не взошло сегодня.
Нам говорят, что наш Бог сотню лет как умер.

Любовь никогда не перестает, даже если пророчества прекратятся,
потому что больше нет будущего, и языки умолкнут,
поскольку сказать больше нечего и в словах нет смысла,
если знание упразднится за отказом от него как от концепта.

Крепка, как смерть, любовь. На этом — могильном — камне,
когда надеяться будет не на что и не во что будет верить,
да будут утверждены наши души; и если скажут, что Бог наш умер,
пойдем и мы умрём с Ним».

Журнал «Фома» с его многочисленными проектами, от «Минутной истории» и до выездных лекции в городах России (а теперь и в Сербии) — это самый удачный и замечательный просветительский проект, который сейчас есть у нас. Чем дальше, тем больше я понимаю, что гуманитарное просвещение — это невероятно важно: если здорового христианского взгляда на историю, культуру и вообще жизнь человеческую не хватает, то на пустом месте начинают расти самые разнообразные плевелы. Поэтому я поздравляю коллег из «Фомы» с праздником и очень надеюсь, что мы ещё долго будем работать вместе над тем, чтобы свято место не было пусто.

https://t.me/foma_ru_glavnoe

Очень занятный текст св. Фотия о сочинении анонимного христианского автора VII века, который пытался показать, что все крупнейшие языческие ученые, поэты и философы в своих сочинениях согласуются с христианством.

«Смысл написанного у него зачастую ничуть не лучше [стиля]. Конечно, порицать усердие автора и его цель может только злонамеренный человек; но с получившимся сочинением дело обстоит иначе. Он зачастую и во многих случаях натужно пытается согласовать с нашими Божественными догматами не только изречения, которые с ними не согласуются, но и мифы, и сновидения, над которыми посмеялись бы и сами сочинители, если бы у них вдруг настало прояснение в уме. Но автор и про них готов сказать, что они сходятся с нашей Божественной мудростью и прямо-таки рвется приписать мифам и сновидениям с их странным смыслом истинное, приличествующее Богу, единственное в своем роде (ἀπαραγράπτους) и чистое значение Божественного догмата. Пользы для благочестия от этого никакой. Зато не без основания кажется, что он подливает масла в огонь и дает придирам удобный повод для нападения на благочестие. Ведь тогда в их распоряжении оказываются примеры кого-то из наших, кто пытается в доказательство самодовлеющей, единственно чистой и истинной нашей религии (λατρείας) указать на ничуть для этого не подходящие и чрезвычайно нелепые вещи; кто силится и тщится привести к согласию то из принадлежащего этим самым [противникам], что отстоит от нашего дальше, чем тьма от света.

Автор взвалил на себя этот тягостный труд, как сам говорит многократно, с целью доказать, что христианский догмат был предвозвещен и проповедан заранее “во всех языцех” их мудрецами, каждому — своими; а коль скоро это так — то и обличить тех из язычников, кто не отозвался на Божественную проповедь. Цель похвальна, но средства для ее достижения следовало избрать не бесполезные и не внушающие доверия, а те, которые позволяют добиться цели и это доверие вызывают».

____

Photius. Bibliotheca, cod. 170 // PG. 103. Col. 497

«В дальнейшем пусть твоей заботой станет не только недоумевать, но гораздо более искать и любить подходящие разрешения. Ибо если кто-то пытается решать диалектические вопросы с помощью неопосредствованных, первичных и непроизводных (τῶν καθ’αὑτό) [положений], то он, вызвав смех, не избежит и обвинения во лжи, как и требующий геометрических доказательств в риторике, и пытающийся в математических теоремах приводить обыденные и поверхностные обоснования – и нечто подобное, чтобы не сказать еще более безобразное, происходит с теми, кто подходит к историческим вопросам не исторически, а черпает надежды на познание истины в другой области».

Photius. Amph. 117 (Избранные трактаты из «Амфилохий», пер. Д.Е. Афиногенова).

А мы тем временем сделали хороший выпуск про Русь и Византию. Понятно, что с такой темой трудно обойтись без штампов, но, мне кажется, удалось достаточно удачно проскакать галопом от св. Фотия до св. Филофея. На мой взгляд, получилось выразить, в частности, почему факт контактов прп. Сергия с Византией оказался столь важным для последующей, так сказать, исторической памяти.

https://t.me/Kompot_Knights/6225

Ненавидеть византийцев придумали, конечно не Вольтер с Монтескье (хотя они внесли большой вклад в распространение «черной легенды»). Ещё Петрарку просто трясло при одном упоминании об империи «ничтожных гречишек». Но особенно ярок, конечно, Иероним Вольф:

«Я скорее удивлен, что этот скверный народец, эти подонки и отбросы, так долго сохранялись и не были завоеваны раньше, чем жалею о них»

Hieronymus Wolf. Praefatio // Nicephori Gregorae, Romanae, hic est Byzantinae historiae libri XI. Basel, 1562. n. p.

В 582 г. авары после двухлетней осады взяли город Сирмий на севере Балкан (Сремска Митровица). На развалинах исследователи обнаружили отчаянную и трогательную надпись (с массой ошибок):

«⳨ Гди. Памаги гόрода и прогони Авара — и исчо зощити Романию и написавшего. Аминь».

«⳨ Κε. Βοήτι τῆς πόλεος, κ’ἔρυξον τὸν Ἄβαριν — Κὲ πύλαξον τὴν Ῥωμανίαν κὲ τὸν γράψαντα. Ἀμήν».

Brunschmid J. Eine griechische Ziegelinschrift aus Sirmium // Eranos Vindobonensis. Wien, 1893. S. 331.

«...исповедую... не створить ми ничесоже по нужи ни от царя, или от князя великого, или от князей многих, или от людей многих, аще и смертью претят».

1423 г. Чин избрания и поставления в епископы // Павлов А. С. Памятники древнерусского канонического права. СПб., 1908. Стб. 453

Занятная перекличка между панегириком Юстину II авторства Кориппа и рассказом о выборе веры при св. князе Владимире. Традиции византийской дипломатии — заставлять варваров думать, что они попали на небо.

* * *

«Ut laetus princeps solium conscendit in altum
Membraque purpurea praecelsus veste locavit,
Legatos Avarum iussos intrare magister
Ante fores primus divinae nuntiat aulae
Orantes sese vestigia sacra videre
Clementis domini, quos voce et mente benignus
Imperat admitti. Miratur Barbara pubes
Ingressus primos inmensa atque atria lustrans
Ingentes adstare viros. Scuta aurea cernunt.
Pilaque suspiciunt alto splendentia ferro
Aurea et auratos conos cristasque rubentes.
Horrescunt lanceas saevasque instare secures,
Ceteraque egregiae spectant miracula pompae,
Et credunt aliud Romana palatia caelum».

«Когда счастливый император поднялся на высокий престол и опустил свои члены в пурпурных одеяниях, начальник служб приказал аварам войти и объявил, что они — у первых дверей императорского зала. Они просят узреть святые ноги милосердного императора, и он приказал с мягким голосом и чувством, чтобы они были допущены. Варварские воины дивились, когда они пересекали первый порог и большой зал. Они увидели высоких мужей, стоявших там, золотые щиты, и посмотрели на их золотые копья, когда они сверкали длинными железными кончиками, а также на золоченые шлемы и красные гребни. Они вздрогнули при виде копий и жестоких секир, и увидели другие чудеса знатной процессии. И они посчитали, что римский дворец был еще одним небом».

Флавий Кресконий Корипп Африкан Грамматик. Панегирик Юстину Младшему. Белгород, 2017. С. 62, 102-103

«Дело, однако, не только в том, что существуют разные типы влияния: не все явления византийского воздействия на Руси могут быть вообще подведены под термин “влияние”.

Можем ли мы говорить, что византийская религия “повлияла” на русскую, что византийское православие оказало “влияние” на русское язычество? Конечно, нет! Византийское христианство не просто “повлияло” на религиозную жизнь русских — оно было перенесено на Русь. Оно не изменило, не преобразовало язычества — оно его заменило и в конечном счете уничтожило как институт. Можем ли мы так же говорить о том, что византийская литература “повлияла” на русскую литературу в начальном этапе ее формирования? Дело было несомненно сложнее. Византийская литература не могла повлиять на русскую литературу, так как последней попросту не было. Был фольклор, была высокая культура устной ораторской речи, но письменных произведений до появления у нас переводных произведений вообще не было. Влияние начинается позднее, когда перенос уже совершился и когда литература уже существовала, развивалась.

Недостаточность термина “влияние” может быть показана и на ряде других областей византийского воздействия. Во многих случаях поэтому правильнее говорить не о “влиянии” отдельных культурных явлений Византии, а о переносе этих явлений. Перенос этот был, однако, весьма своеобразен. Он не был механическим, и им не заканчивалась жизнь явления. На новой почве перенесенное явление продолжало жить, развиваться, приобретало местные черты: начиналось действие фактора свободы и “благодати” (в том смысле, который придавал ей Иларион).

Поясню это на примере переводных произведений. Перенос литературного произведения в средние века был связан с продолжением его литературной истории, с появлением новых редакций, иногда с приспособлением его к местным, национальным условиям. Византийское произведение в результате этого оказывалось в известной мере произведением местной, национальной литературы».

Лихачёв Д. С. Развитие русской литературы X-XVII вв. Л., 1973. С. 20-21

Феодор Скутариот об императоре Феодоре Дуке Ласкарисе:

«А книг, посвященных всевозможным искусствам и наукам, он собрал больше, чем даже Птолемей, который благодаря этому и прославился, и поместил их в городах, распорядившись, чтобы их давали желающим для прочтения и изучения (ἀνάπτυξις) тех вопросов (σπουδάσματα), о которых эти книги говорят».

Additamenta Theodori Scutariotae // Georgii Acropolitae Opera / Rec. A. Heisenberg. Stuttg., 1978. Vol. 1. P. 297

Напоминаю, что регистрация на курс уже открыта!

Готовлю сейчас статью (популярного характера) для "Фомы" про историю Символов веры (как бы по мотивам диссертации). Хотел поделиться чудом чудным -- т. н. «Сакраментарием Геласия», рукопись Altgelasianum (Reg. Lat. 316. Fol. 45v - 46v; сер. VIII в.). В нем Символ доблестно написан по-гречески латинскими буквами -- да-да, как в тех самых книжках для сослужения с греками, где «Пистэ‌во ис э‌на Фэо‌н, Патэ‌ра...»

Занятно, что рукопись представляет собой один из древнейших, если вообще не самый древний, список полного греческого текста Константинопольского Символа (если я ничего не путаю). Текст вообще тот же, что и у нас, хотя и не без ошибок переписчика (немудрено -- каково ему было писать эту тарабарщину!). Из значимого: «Егоже Царствию не будет конца» по-гречески написано так, как будто «несть», но из латинского перевода (erit) видно, что это, кажется, не иной вариант текста (на радость старообрядцам), а ошибка переписчика, не справившегося со словом ἔσται.

Кстати, текст предполагает, что при крещении аколуф (что-то вроде пономаря) буквально «читает Символ нараспев по-гречески, держа руку над головой младенца, которому предстоит принять Крещение» (dicit acolythus Symbolum Graece decantando, tenens manum super caput infantis). Возможно, именно как отглосок чего-то в этом духе у свт. Фотия возникло представление, будто папа Римский, «чтобы пречистое поучение нашего благочестия никак и никоим образом не искажалось варварским языком, передал жителям Запада славословить и богословствовать им Святую Троицу на греческом языке, как оно и было изначально изложено» [*]. Я в диссертации назвал это предположение фантастическим, но, как оказалось, был не совсем прав (вообще даже приятно, когда ты оказался неправ, зато святитель прав).

* * *

Расшифровка «греческого» текста:

Pisteuo. his ena. theon. pathera. pantocratoran. pyetin. uranu. kae gis. oraton. kae panton. kae aoraton. kae his ena. kyrion. Ihm. Xpm. ton yon. tu theu. ton monogenin. ton ec tu patros. genitenta. pro panton. ton eonon. fos ec fotos. theon. alithin. ec theu. alithinu. genithenta. upyithenta. omoysion. tu patri. diu ta panta. egenon. ton. ton di himas. tus antrophus. kae dia tin. himeteran. soterian. kateltonta. ec ton. uranon. kae sarcotenta. ec pneumatos agiu kae marias. tis parthenu. kae inanthropisanta: staurotentha. de yper. imon. epi pontio. pilatu. kae. pathonta. kae tapenta. kae anastenta. ti triti. himera. kata. tas graphas. kae anelthonta. his tus. uranus. kae katezomeno. en dexia. tu patros. kae palin. ercomenon. meta doxis. crine. zontas. ke necrus. utis. basilias. uc estin. thelos. kae his. to pneuma. to agion. ton kyrion. kae zoopyon. ton ec tu patros. emporegomenon. ton syn patri. kae yion. synpros. kynumenon kae syn. doxazomenon. to lalesas. dia ton prophiton. his mian. agian. catholicin. kae apostolocin. ecclesian. omologo. en. baptisma. his apes. in amartion. prosdoco. anastas. sin necron. kae. zoin. tu mellontos. aeonas. amin.

___

[*] Photius. Epistula CCXCI // Epistulae et Amphilochia. Lpz., 1985. Vol. 3. P. 141–142

Символ веры на греческом (латинскими буквами) и латыни по "Сакраментарию Геласия" (сер. VIII в.; ркп. Reg. Lat. 316. Fol. 45v-47r)