Дорога к Истине

ИСТИГФАР ПОСЛЕ НАМАЗА

Вопрос:

Ас саламу алейкум ва рахматуллах! Валлахи брат сейчас много заблуждений и бидгатов, все потому что мы не следуем сунне и Корана ниспосланного Аллахом, нам рабам грешным! В наше время очень много новшеств. Я как могу стараюсь бороться с ними, объясняю молодежи, даю диски прослушать ученых и т.д. Например, наш старенький имам после намаза читает вслух "Астагфируллахиль азымиллязи ля иляха илля хуваль хайяль кайюм ва атубу иляйхи" три раза. Это вообще где написано? Он старый, ни мухтасара, ни перевода Бухари он не читал! Этого же нет в сунне!??? Я в вашей мечети не был и в Казани не был. А очень люблю Татарстан, всетаки это наша историческая родина, а вы Муфтий Татарстана, вы должны очень много знать. Каков хукм этого действия? Заранее джазак Аллаху хайран(Рафаэль, Тюменская область)

Ответ:

Ассаламу алейкум ва рахматулЛахи ва баракатух!

С именем Аллаха, Милостивого ко всем в этом мире, а в ином мире Милостивого только к верующим.

В 4 томе Мавсуат Фикхия на стр. 40 говорится: "Произносить истигфар после намаза является сунной. Абдуллах ибн Масуд (радыяллаху анху) сказал: "Кто три раза произнесет:

 (اَسْتَغْفِرُ اللهَ الْعَظِيمَ الَّذِى لاَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ اَلْحَىَّ الْقَيٌّومَ وَ اَتُوبُ اِلَيْهِ)

Астагфируллахаль азыйм аллязи ля иляха илля хуваль хайюль кайюм ва атубу иляйхи, то Всевышний Аллах простит его прегрешения, даже если их будет столько, сколько пены в море (Mаджму 3/485, Тирмизи приводит этот хадис как марфу от Абу Саида аль-Худри 10/284. Табари приводит его как марфу от Ибн Масуда, Маджму аз-Заваид 10/210).

Если мы посмотрим на все риваяты об истигфаре, а также на слова факихов, то нам становится ясным словно день, что произносить истигфар после намаза является сунной. Будьте внимательны к истигфару и старайтесь не пропускать. А если в мечети имам не произносит истигфар, то вы все равно произнесите про себя.

А Аллах знает лучше.

Муфтий Илдус Файзов

Мечеть, по минарету которой на землю явится пророк Иса (а.с.)

Мечеть Омейядов, также известная как Большая мече́ть Дамаска, одна из крупнейших и старейших мечетей в мире. Расположена в одном из самых священных мест в старом городе Дамаска.

Мечеть содержит сокровищницу, которая, как говорят, содержит голову Иоанна Крестителя (Яхья), почитаемого пророком как христианами, так и мусульманами. Голова, возможно, была найдена во время раскопок при строительстве мечети. В мечети также находится могила Салах-ад-Дина, расположенная в небольшом саду, примыкающему к северной стене мечети.

Минареты сохранились ещё со времен Ибн Валида и были лишь частично реставрированы в 1340 и 1488 годах. Юго-восточный минарет носит имя пророка Исы (а.с.). Именно по нему накануне Страшного Суда с небес на землю сойдет Иса (а.с.).

Учитывая, что никому на Земле кроме самого Всевышнего  дата Судного Дня абсолютно неизвестна, имам этой мечети каждый день стелет новый ковер под минаретом на месте предполагаемого прихода пророка Исы.

В каких случаях намаз может быть не принят?

Вопрос:

В главе об азане и камате книги «Танбих» написано, что «мусульманину нельзя без разрешения стоящих позади него становиться  перед молящимися в качестве имама, а в том случае, когда он встал без разрешения, то намаз джамаата будет воспринят, а его намаз – нет». Кто здесь имеется в виду под словом «имам» и прихожане? В чем суть того, что намаз имама не будет воспринят, в то время как намаз остальных молящихся будет действителен? После этих слов в тексте сказано о том, что «намаз в пяти случаях не воспринимается…в том числе и когда имам не вызывает симпатию среди джамаата». Кто это такие имамы и что это за молящиеся? Есть мнение, что здесь речь идет о хадисах…В чем должно выражаться сие недовольство или восприятие?

Ответ:

В книгах хадисов мы не встречали выражения «мусульманину нельзя без разрешения...». Большинство имамов передают благородный хадис о том, что является макрухом – не запретным, однако не приветствуется, объявлять себя имамом, когда этого не желают окружающие. Например, в своей книге «Мустадрак» имам Хаким данный хадис излагает следующим образом: «Аллах Та’аля ниспослал проклятья по отношению к трем группам смертных – имаму по поводу которого неприязнь у прихожан; женщине, которая заснула в отсутствии довольства мужа; правоверному, который после призыва на молитву -  азана, не приступил к чтению намаза».

Имам Тирмизи передал: «Намазы трех групп людей не поднимутся выше уровня их ушных раковин – намаз прочитанный рабом, который сбежал от своего хозяина; намаз женщины, которая отошла ко сну не удовлетворив своего мужа; намаз имама, которого не воспринимает джамаат».

Абу Дауд и Ибн Маджах рассказали: «Аллах Та’аля не примет намазы трех групп молящихся: намаз, который прочитан имамом, не вызывающим доверия у молящихся; у человека, который читает намаз с опозданием; у лица, который поработил свободного человека».

В «Сахихах» Хузейми и ибн Хиббана говорится: «Аллах Та’аля не воспримет намазы трех человек, в том числе имама, который  не принимается со стороны джамаата».

Случаи недовольства и несогласия связаны с тем, что имам не ведает о своих обязанностях и недостаточно внимателен к ним, погряз в грехах, склонен к совершению злодеяний, лжив, имеет наклонность к измене. Все приведенные пороки лишают человека возможности быть имамом. Прихожане имеют право избирать имамом людей, которых любят, которые тщательно и добросовестно исполняют свои обязанности, могут послужить примером в вероисповедании и имеют глубокие познания. Если имам не обладает вышеперечисленными достоинствами, то прихожане имеют право и не воспринять его.

В книгах по фикху упоминается о том, что «намаз, прочитанный стоя за имамом, который является макрухом (по причинам указанным в Шариате), если и будет считаться макрухом, то является  правильным деянием».   

Известен также хадис, в котором говорится, что «допустимо следовать за имамом не считаясь, праведник или грешен ли он».

Что самое важное в Исламе.

Юсуф Берхудар.

Человек , это и есть время .

ПОХИЩЩЕННЫЕ ДЖИННАМИ .

Спор двух женщин разрешил Коран .

Хиджаб vs онкология. Откровения ученого.

С именем Аллаха, Милостивого и Всемилостивого!

Всякая религия призывает женщин к покрытию, но одно дело, когда об этом говорят богословы, и совсем другое, когда – ученые. О влиянии женского оголения на здоровье мужчин рассказывает академик-врач, автор книг, старший научный сотрудник Российского института культурологи, Леонид Александрович Китаев-Смык. 

«На протяжении последних десятилетий заболевания аденомой (доброкачественная опухоль) и раком простаты как эпидемия поражают мужчин в странах европейско-американской цивилизации. К началу нашего века уже у 40% мужчин обнаруживается аденома, а из тех, кто старше 40 лет, это уже половина. В США паталогоанатомы выявили рак простаты у 80% мужчин, умерших после 60 лет. Иначе говоря, многие из них просто не дожили до трагических проявлений этой болезни. Но парадокс: в мусульманских странах нет такого роста мужской онкологии!

– Но почему? Казалось бы, страны Запада имеют более развитую медицину и в целом более высокий уровень жизни.

– Я пришёл вот к какому выводу. В странах, где господствует «общество потребления», в последние десятилетия становится нормой женская одежда, подчёркивающая и оголяющая женские прелести, говоря научным языком – вторичные половые признаки женщины. Стали навязчивой повседневностью оголённые женские животы и пупки как символ того, что ниже… Так же соблазнительно раздражают обтянутые стрейч-джинсами округлые формы и всё более распахнутые декольте… Я смотрю на это как врач, как физиолог: всё это сексуальные сигналы, пробуждающие у мужчин вожделение. В среднем городской мужчина видит такие «сигналы» по 100-200 раз в день – и от этого у него вожделение, не получив реализации, вытесняется в подсознание. Он его как бы не замечает, но кровь при этом получает андрогены. Однако – и вот тут-то ключ к пониманию процесса! – андрогены вбрасываются в кровь не в большом (то есть, онкологически безопасном) количестве, а со средней дозировкой, которая является канцерогенной. В итоге, часто возбуждающийся, но неудовлетворённый мужчина получает изнутри своего организма такую концерогенную, разрушительную атаку, которая и приводит к онкологическому исходу.

– Извините, но по такой логике получается, что любое возбуждение должно приводить к соитию?

– Да, таков механизм, заложенный в природе. Эрос между мужчиной и женщиной – инструмент воспроизводства рода, он во всех проявлениях благ и полезен организму. Потому, кстати, религия поощряет брак и супружеские отношения. Приведу пример из жизни животных для наглядности и понимания физиологии. Самка инстинктивно ищет лучшего самца, более способного для воспроизведения жизнестойкого потомства – и при этом отбраковывает, отвергает худших самцов. Но вожделение у тех ведь всё равно остаётся… оно не удовлетворено и подавлено… Содержание андрогенов у них в крови сохраняется среднеповышенным, то есть онкологически опасным. Они со временем теряют потенцию, а потом у них развивается рак. Таким механизмом отбраковываются слабые, «нелучшие» самцы. А в науке сейчас накапливаются данные о том, что аналогичные процессы происходят и у людей. Потому модное подчёркивание женских прелестей, провоцирующее у мужчин сексуальное вожделение, можно рассматривать как создание «сексуального стресса». Из-за него включается сложный внутриорганизменный комплекс «сексуальной отверженности», завершающийся импотенцией и даже раком.

– И здесь – объяснение, почему богатые и развитые народы Запада вымирают?

– Да, конечно, это один из важнейших механизмов. Я сделал такой вывод и стараюсь публично донести его до всех: мода, обнажающая женщин, ведёт европейские этносы к депопуляции (вымиранию). Их место на земле замещают народы, хранящие целомудрие и закрытость своих женщин, и тем самым берегущих также и своих мужчин. В первую очередь, это народы Ислама.

– Но ведь есть народы в Африке, Азии и Южной Америке, где ходят не только полуобнажёнными, но просто голыми… Там ведь жаркий климат… Как же они?

– А я задам встречный вопрос: а долго ли живут такие народы в целом и отдельные личности в частности? Высока ли их культура и цивилизация? Поймите: культ обнажённого тела, захвативший античных греков и римлян, привёл их именно к вымиранию. Где они сейчас? Стёрты с карты планеты. Причём, стёрты не столько военными действиями, сколько разрушены изнутри. То, что в Библии и Коране сказано про обитателей городов Содом и Гоморра, – один из многочисленных примеров. Они пошли путём саморазрушения, нарушая законы природы и ломая естественные её механизмы (кстати, «содомизм», гомосексуализм – это предельное выражение того гедонизма, господства чувственности, к которому ведёт обнажение в одежде). Но по-прежнему живы народы, соблюдающие традиционные ценности своих предков. Это мусульманские этносы, но таковыми, кстати, были и предки современных славян. Посмотрите на женскую одежду XIX века у всех российских народов: женская одежда прикрывает тело просторными, долгополыми платьями, сарафанами, нигде не облегая фигуру и ни в коем случае не подчёркивая грудь.

Это одежда яркая, праздничная, многоцветная (часто с обилием красного), но – украшая женщину, она привлекала мужчину… без эротических призывов.

Вспомните старое русское выражение «опростоволоситься» – то есть, случайно сбросить платок, открыть волосы, что означает «совершить оплошность, сделать глупость, которую следует срочно поправить». Посмотрите древнерусские фрески, иконы и рукописи, портреты дам прошлого века, образы крестьянок – вы увидите культуру целомудренно красивой женской одежды! А многие женщины XXI века буквально роют могилу мужскому здоровью своими обнажёнными ногами и глубокими вырезами. Каждая красавица, отправляясь на свидание в топике, делает всего одного – счастливцем, а десятерых по дороге – инвалидами. Стриптизёрш вообще можно назвать "оружием массового поражения”, уже превратившим западную цивилизацию в общество больных мужчин.

– Но что можно конкретно сделать, чтобы Россия не подражала Западу в его вымирании? Тут ведь ещё сложность в том, что мы – огромная страна с десятками разных народов и религий. Можно ли всем что-то сделать вместе, чтобы не исчезнуть, как древние греки?

– Очень просто. Есть механизмы влияния на моду как выражение Красивого и Престижного – ими владеют лидеры нации, в частности, через СМИ. Стоит им дать сигнал: «вернём моду чуть-чуть назад к традиционным формам наших народов!» – и всё будет нормально. Повторю: культура одежды была у всех народов, придерживающихся религиозных традиций. Не надо звать на тысячелетия назад в «золотой век» – достаточно вернуть оптимальное соотношение красоты и здоровья, найденное верное понимание предназначения одежды. Так что всё в руках наших лидеров: покажут ли они пример? Уверяю вас: даже китайцы, которые сейчас обшивают весь мир, станут по нашему заказу поставлять не «западную моду», а то, что мы спросим!»
Добавить остается одно – вы все еще против хиджаба?...

Справка : Леонид А. Китаев-Смык, родился 18 мая 1931 года в Москве. После учебы в средней школе и в Первом Московском Медицинском Институте работал практикующим врачом с 1955 года. С 1960 года сотрудник секретного Летно-Исследовательского Института. Участвовал в подготовке первых советских астронавтов: Юрия Гагарина и других. 1963 году д-р Л.Китаев-Смык выступил с инициативой изучения влияния на людей искусственной силы тяжести во время полетов на другие планеты. При его участии был изобретен и построен наземный имитатор межпланетных космических кораблей - большая вращающаяся квартира-центрифуга. С 1993 года д-р Л.Китаев-Смык работает в Российском институте культурологии, над темой «Культурология глобальной безопасности». Им сделано ранее боле 300 научных публикаций, семь монографий, двенадцать изобретений, не мало публицистических выступлений в СМИ.

Ася Гагиева

Можно ли мусульманам есть красную и черную икру?

Вопрос.

Можно ли мусульманам есть икру?

Ответ.

Для начала стоит подчеркнуть, что знание того, что есть халяль, а что – харам, является одним из первоочередных знаний, которым должен обладать мусульманин. Вспомните, что говорил Пророк Мухаммад (мир ему):

«Плоть, которую взрастили на потреблении харама, достойна лишь огня ада» («Джамиуль-ахадис», № 9976).

Шариат проводит чёткую границу между живыми и мёртвыми животными. Мертвечина является категорически запретной для человека. Помимо этого, из числа запрещённых для употребления в пищу являются свинья, собака, кошка и хищники. Но при этом важно отметить, что каждый из четырёх мазхабов имеет свои принципы и нюансы.

Согласно ханафитскому мазхабу, животные, которые рождаются и живут в воде, являются харамом, исключением является только рыба. Все виды рыб – халяль, кроме той, которая умирает в море естественным образом без какой-либо внешней причины.

Джабир ибн Абдулла (да будет доволен им Аллах) передаёт следующее изречение Посланника Аллаха (мир ему):

«Вам дозволено в пищу то, что извергает море и что остаётся после прилива, но то, что умирает в море и плавает на поверхности, вам есть нельзя» (Сунан Абу Дауд, № 3809; Сунан Ибн Маджа).

Таким образом, можно сделать вывод, что из всех морских животных только рыба дозволена к употреблению в пищу мусульманином, следовательно, дозволена и икра рыб. Причём рыбу дозволено есть без соблюдения всех правил забивания животных по Шариату.

99 ПРЕКРАСНЫХ ИМЁН ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА .

Джума мубарак Братья и Сёстры !

Дорога к Истине pinned «Juma Mubarak ! 👇 👇 👇 https://youtube.com/shorts/eLyVdZ8fSX0?si=llzxorlGCdes82vS»

ИСЦЕЛЕНИЕ ОТ ВЫСОКОМЕРИЯ .

Любовь человека к себе – это естественное чувство, побуждающее к самолюбованию и самодовольству. Из самолюбия возникает высокомерие, тщеславие и надменность по отношению к другим рабам Аллаха. В результате человек начинает смотреть на людей с презрением и пренебрежением, ни с кем не считается, попирает права других, не проявляет уважение, не соблюдает договор, не сдерживает обещания, в общем, поступает с людьми очень несправедливо.

Высокомерие погубило сатану.
Сатана (иблис) стал отверженным из-за своей гордыни и чрезмерного самолюбия. Иблис возгордился, посчитав, что он лучше Адама (мир ему), поскольку создан из огня. Если раб Аллаха проявляет своё недовольство в отношении учёных-богословов и праведников подобным образом, то это первый признак того, что Всевышний Аллах сделал этого человека из числа лишенных и униженных. Такой человек лишает себя благодати людей, а это значит, что ни от кого из людей он не получит ни помощи, ни поддержки. Такие рабы Всевышнего обычно говорят: «У нас не осталось ни одного праведника и учёного, которые бы следовали своим знаниям».

Истинная причина подобной оценки в том, что такой человек видит в людях своё отражение. И прав был тот, кто сказал: «Считать людей ущербными будет только ущербный человек».

Исцеление от высокомерия
Чувство гордости берёт своё начало в чрезмерной любви к самому себе (уджб). В благородном Коране Всевышний Аллах упомянул гордыню человеческого сердца, а затем и лекарство от неё. Поэтому самым действенным лекарством от самовлюбленности является постоянное напоминание себе о своей слабости и бессилии.

Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): «И не ходи по земле кичливо (чрезмерно горделиво, заносчиво, высокомерно), воистину, ты не сможешь расщепить землю и достичь своей высотой гор» (сура «Аль-Исра», аят 37).

Этот аят запрещает человеку ходить горделиво и высокомерно.

Под словами «ты не сможешь расщепить землю» подразумевается, что своей силой человек не способен расколоть землю на части. Слова «не сможешь достичь своей высотой гор» говорят о высокомерии, которое напускает на себя человек. Они же являются насмешкой над гордецом, а также причиной, по которой запрещено высокомерие.

Именно поэтому горделивость – это абсолютная глупость. Человеку из-за своей гордыни и надменности никогда не достичь какой-либо пользы. Ведь гордыня – одно из десяти качеств, которые Всевышний Аллах запретил в Своей Книге (сура «Аль-Исра»).

И сказано, что кичливая походка исходит от высокомерия. Хадис Пророка (мир ему и благословение) гласит: «Кто будет вести себя высокомерно, проявлять надменность в душе и гордыню в походке, тот встретит Всевышнего Аллаха в Судный день гневающимся на него».

Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана​

ЗАВИСТЬ И НЕНАВИСТЬ .

Сущность зависти и ненависти и их последствия
Сущность зависти (хасад) заключена в недовольстве тем, что Всевышний Аллах одарил кого-то каким-либо благом, и в желании, чтобы тот человек лишился этого блага. Что же касается ненависти (хикд), то в её основе лежит вражда, злоба и разрыв отношений с людьми. Завистник – это несправедливый и жестокий человек, который никого не щадит и не оставляет в покое.

Избранный Пророк Аллаха (мир ему и благословение) указал на то, что все грехи основываются на трёх качествах:

«Три причины являются основой любого греха, бойтесь и избегайте их.

Остерегайтесь высокомерия, воистину, именно оно толкнуло иблиса не подчиниться воле Господа и отказаться совершить земной поклон Адаму (мир ему).

Остерегайтесь искушения, воистину, именно оно побудило Адама (мир ему) вкусить плод с запретного дерева в Раю.

Остерегайтесь зависти, воистину, один из сыновей Адама (мир ему) Кабиль (Каин) из-за зависти убил своего брата Хабиля (Авеля)».

Известно, что Всевышний Аллах ниспослал откровение пророку Сулейману (мир ему), сыну Пророка Дауда (мир ему): «Никогда не возводи хулу на благочестивых рабов Моих и никогда не проявляй зависти к кому-либо из рабов Моих».

Также известно высказывание одного праведника: «Когда Всевышний Аллах пожелает натравить на раба безжалостного врага, то направляет к нему завистника, который не проявит к нему никакого милосердия».

Зависть убивает религию, уничтожая её воздействие на сердце человека, ибо порождает в нём мрак и завесу. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, к вам подступили болезни прежних общин: зависть и ненависть. Они сбривают, но не волосы, а религию».

Поэтому один из арифунов (Ариф (мн. ч. – арифун) – праведник, достигший высокой степени в познании Всевышнего Аллаха. – Ред.) сказал: «Мольбы трёх категорий людей не будут приняты Всевышним: потребляющего запретное, возводящего напраслину и испытывающего ненависть или зависть».

Мудрость неприятия Создателем мольбы завистников кроется в том, что они проявляют своё недовольство в отношении удела, который Всевышний Аллах предопределил Своим рабам.

Как обходиться с завистником
Сподвижники Пророка (мир ему и благословение) разъяснили нам сущность завистника, указав на то, что это человек, которого невозможно ничем удовлетворить.

Так, сподвижник Муавия (да будет доволен им Аллах) отметил: «Можно добиться расположения любого человека, за исключением завистника, ведь его удовлетворит лишь потеря человеком того блага, которым наделил его Всевышний Аллах».

Также передают, что имаму аш-Шафии (да будет доволен им Аллах) принадлежат следующие строки:

Есть надежда, что всякая вражда будет подавлена,

За исключением той, что исходит от завистника.

Мудрые люди наставляли нас не утруждать себя не прилагать усилий для достижения доброго отношения со стороны завистника, ибо это невозможно. Они говорили: «Не утомляй себя, стараясь добиться расположения завистника, ведь он никогда не примет твоего доброго отношения к нему. А если ты желаешь оказаться в безопасности от его вреда, то постарайся скрыть своё положение: не показывай ему своей радости и свои блага».

Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана​

НАЧАЛО ЛЮБОЙ ДУХОВНОЙ СТЕПЕНИ .

Начало любой духовной степени – это искреннее покаяние (тавба), без которого невозможно достичь следующей ступени. И если искренне покаяться, то Всевышний Аллах возлюбит тебя, ибо Он сказал (смысл): «Поистине, Аллах любит раскаивающихся и очищающихся» (сура «Аль-Бакара», аят 222). Это значит, что Аллах вознаграждает и оказывает почёт раскаивающимся в грехах и Он любит очищающихся от духовной нечисти.

Некоторые ученые толкуют это как раскаивающихся в грехах и очищающихся от беспечности. Также Всевышний сказал (смысл): «Те, кто не раскаялись, являются притеснителями» (сура «Аль-Худжурат»,аят 11).

Богословы говорят: «Они являются притеснителями, потому что упорствуют в ослушании и тем самым подвергают себя наказанию».

В книге «Ат-Тавилат ан-наджмийя» написано: «Под словами Всевышнего «те, кто не раскаялись» подразумеваются нераскаявшиеся в своих словах и деяниях, подобных тем, которые исходят от сатаны: высокое мнение о себе и презрение к другим. А слова «они есть притеснители» означают, что они находятся среди проклятых, лишённых милости и изгнанных вместе с иблисом. Как сказал Всевышний (смысл): «Да будет проклятие Аллаха над притеснителями» (сура «Худ», аят 18).

В этих словах заключено неоспоримое доказательство, что человек, отказавшись от покаяния, становится притеснителем. Следовательно, ему необходимо искренне раскаяться во всех мерзостях и грехах, особенно в тех, что были упомянуты выше».

Когда раб совершает грех, то его окутывает мрак, потому как грех подобен огню, а мрак – его дыму. Если в течение семидесяти лет разжигать огонь в доме, разве не почернеет он от дыма? Так и сердце покрывается мраком из-за многократного ослушания, а очищается оно лишь посредством принесения покаяния Всевышнему Аллаху.

Знай, что в ослушании заключено как явное, так и скрытое воздействие на человека. Скрытое воздействие – это черствость сердца, стеснение его страстями (см.примечание 1 в конце статьи), упрямство нафса, слепое следование его порокам, потеря сладости в поклонении Аллаху, а также увеличение количества занятий, препятствующих приближению к Создателю.

Даже если в ослушании Аллаху не было бы другого зла, кроме как смены имени человека (с «покорного» на «ослушника»), то и этого было бы для него достаточно. Ведь когда ты покорен Создателю, тебя называют «совершающим благо». И, напротив, когда ты ослушиваешься Всевышнего, твоим именем становится «причиняющий зло и отвернувшийся от Всевышнего Аллаха».

Это всё касается лишь смены имени. Как же тогда велика беда от обмена сладости повиновения Творцу на «сладость» ослушания, замены наслаждения от служения Всевышнему Аллаху «наслаждением» своими страстями!

Помни, сердце – словно дерево, чьи корни орошают водой повиновения Аллаху, а плоды этого дерева – положительное воздействие сердца на другие части тела. Так плодами глаз является извлечение поучительных уроков, плодами ушей -слушание Корана (см.примечание 2), плодами языка – поминание Аллаха (зикр). Плодами же рук и ног – это упорство в совершении добра. И если сердце увянет (то есть зачерствеет из-за неповиновения Аллаху), то пропадут и его плоды. Итак, одной из самых важных для нас задач является улучшение своего нафса, его совершенствование путём искреннего покаяния.

Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Больше всего я боюсь за свою умму (общину) по двум причинам – это следование своим страстям и длительные, ненасытные мечты и чаяния. Ведь следование страстям закрывает путь к истине, а алчные мечтания о мирском заставляют предать забвению вечный мир».

Таким образом, раскаивающийся должен постоянно чувствовать досаду и неудовлетворенность своим нафсом, непрестанно моля Всевышнего о прощении своих грехов. Ученые-богословы пояснили это следующим образом: покаяние – это чувство страха, испытываемое до конца отведённых дней. И первое, с чего необходимо начать после принесения искреннего покаяния, исправить причиненные обиды, возместить долги и исполнить обязательства перед другими людьми.

Но если нет возможности сразу сделать это, необходимо хотя бы иметь намерение совершить задуманное. И необходимо просить у того, кому ты причинил зло, простить твои грехи и у хозяина долга прощения за то, что ты не можешь возместить задолженность, до тех пор пока не улучшится положение дел.

1 - Сердце ослушника становится чёрствым и не смягчается посредством поминания Аллаха и не воспринимает наставления и увещевания. Его душа противится и не внимает велениям повиноваться Всевышнему. И тогда сердце грешника переполняется страстями так, что стесняет его, в нём не остаётся места для благого.

2 - Подразумевается не только слушание слов Корана, но и вникание в смысл содержимого, стремление при этом претворять его в жизнь. – Ред.

Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана​

САМОДОВОЛЬСТВО .

Знай, кто познал всю низость своего нафса (эго), не увидит на земле человека хуже и презреннее, чем он сам. Нет ничего более обязательного для сына Адама (мир ему), чем познание своей сокровенной сущности. Следовательно, человеку нельзя довольствоваться собой, своим нафсом. Ведь насколько раб познает себя, настолько и улучшится его духовное состояние и возвысится его степень перед Всевышним Аллахом.

Воспитание нафса, в свою очередь, происходит путём избавления от порочных качеств и приобретения похвальных. А корнем всех порочных качеств является самодовольство (уджб). (Уджб – наличие высокого мнения о себе, самолюбие, восхищение собой, гордыня. – Ред.)

Значит, первое, что необходимо оставить человеку – это самодовольство, которое служит преградой для приобретения достоинств. Поэтому главным условием для наличия похвальных качеств является отсутствие самолюбия. И тот, у кого нет высокого мнения о себе, приближается к обретению благих нравов и очищению своего нафса.

Ведь человеку по природе своей свойственно стремление к совершенству и порицание недостатков. Когда же человек избавляется от чувства самовосхищения, очищаясь от пороков, он стремится приобрести похвальные качества. Осознав свои недостатки, человек не испытывает ни чувства самолюбия, ни гордыни. Напротив, если в таком состоянии его побудить к самосовершенствованию, то он проявит искреннее стремление к нему.

Таким образом, под воздействием божественных напоминаний и благодаря своей природной сущности нрав будет исправляться до тех пор, пока не достигнет того совершенства, которое ему предопределено. Известно, что одной из бед нафса является его склонность к наслаждению похвалой. Так, если нафс лишить похвалы, то он становится ленивым и впадает в уныние. Довольство своим нафсом и наличие высокого мнения о себе – факторы, влекущие гнев Всевышнего Аллаха.

Ибн Атаиллаха (да будет свята его душа) спросили: «Что быстрее всего вызывает гнев Всевышнего Аллаха?» Он ответил: «Это восхищение собой и своими духовными качествами. Всевышний Аллах гневается тогда, когда за свои деяния раб ожидает вознаграждение».

Недостатки своего нафса способен заметить только тот, кто постоянно контролирует и призывает его к отчету. Знай, Всевышний не возвысил Своего раба большим образом, чем указав ему на низость его нафса, и не подверг Своего раба большему унижению, чем сокрыв от него низость его нафса.

Как же разумный человек может довольствоваться своим эго? Ведь сам Пророк Юсуф (мир ему)сказал (смысл): «Я не оправдываю свой нафс, ибо нафс повелевает зло, если только мой Господь не смилостивится надо мной. Поистине, мой Господь прощающий и милостивый» (сура «Юсуф», аят 53).

Толкователи Корана пишут: «Это означает: я не считаю, что мой нафс чист от зла сам по себе. То есть я не приписываю ему этого достоинства, основываясь на его природной сущности, а целиком и полностью полагаюсь на поддержку Всевышнего Аллаха. В словах «ибо нафс» подразумеваются все нафсы, в том числе и нафс самого Пророка Юсуфа (мир ему). Далее сказано, что нафс по своей природе «повелевает зло». Это значит, что он призывает к ослушанию и мерзким поступкам».

Нафс больше всего наслаждается страстями и предпочитает бесполезное и пустое, постоянно склоняясь к различным порицаемым поступкам. Ведь если бы было иначе, то нафсы большинства людей не подчинялись бы своим страстям, выдумывая всякие ухищрения для удовлетворения своего эго, и тогда от них не исходило бы зло. Потому и говорят, что чем разумнее сын Адама (мир ему), тем выше его степень перед Всевышним Аллахом и тем лучше человек видит недостатки своего нафса. А кто постоянно замечает недостатки своего нафса, тот в ещё большей степени подозревает и обвиняет свой нафс, сводя на нет свое высокое мнение о себе.

В книге «Ат-Тавилат ан-наджмийя» говорится: «Нафс сотворён по своей природе повелевающим зло. И если ему предоставить волю, то от него не выйдет ничего, кроме дурного, потому что он велит совершать только зло.

Но если Аллах смилостивится над ним и обратит на него взор заботы Своей, то Он полностью изменит характер этого нафса, заменив порицаемые качества на благие. Тогда нафс, который повелевал совершать зло, становится приказывающим благое. То есть злостность меняется на благость. Потому Пророк (мир ему и благословение) и обращался к Аллаху с такой мольбой: «О Господи, не вверяй меня моему нафсу ни на миг и даже меньше этого».

Великое завещание
В книге «Аль-Бахжа» есть два завещания нашего господина, имама Бахауддина Мухаммада ан-Накшубанди (да будет свята его душа), которые он оставил своему мюриду. Приведем эти завещания, столь драгоценные для думающих и размышляющих.

Первое: «До какой бы степени не дошёл истинный мюрид суфийского пути, он должен видеть себя лишь начинающим, совершающим первый шаг».

Второе: «Если даже на пути самосовершенствования (сулук) мюрид поднимется на самую высокую ступень, он всё равно должен считать себя во сто крат хуже, чем фараон».

Разумный человек всегда должен контролировать себя, даже если его нафс поднялся на самую высокую ступень успокоения (итмиънан). Ведь и в этом случае он не может быть защищен от козней и интриг своего же нафса. И как мы, простые люди, подверженные эгоизму и любви к высокому положению, можем уберечься от нафса?! Один Аллах – Обладатель помощи.

Действительно, избавиться от козней нафса мы не сможем самостоятельно, если только Господь не облагодетельствует нас Своей заботой. И нет сомнения в том, что именно пороки подталкивают человека к нечестию и ослушанию. Поэтому дурные нравы – это болезнь, лекарством от которой является тарикат.

Порицаемые качества, как духовная нечисть, а тарикат словно вода. А для очищения от нечисти необходимо использовать воду. Всевышний Аллах Всезнающ. И нет сил для совершения благого и мощи для оставления порицаемого, кроме как с помощью Великого и Всемогущего.

Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана​

ШЕСТЬ ПРИЧИН ПАДЕНИЯ НРАВОВ .

Увлечение своими страстями и отказ от повиновения Всевышнему – вот два качества нафса, которые препятствуют достижению разного рода благ.

Именно поэтому восстающий нафс так подвержен гневу. А самым лучшим противостоянием такому нафсу является применение благого нрава, способного укротить власть гнева, гася его огонь своей кротостью и мягкостью.

То есть нафс, позволяющий совершать грехи, нужно сломить, с ним надо бороться. А для этого необходимо унизить его путём наказания, указывая нафсу на его презренность, низость и мерзость его поступков.

Праведник Зун-Нун аль-Мисри сказал:

«Духовная погибель, падение нравов людей возникли по шести причинам:

первая – слабость намерения при совершении деяний для ахирата (вечной жизни);

вторая – тела людей стали заложниками их страстей;

третья – их одолели длительные мечты и чаяния, несмотря на приближение смерти;

четвёртая – люди предпочли довольство людей довольству Создателя;

пятая – они последовали за своими страстями, забыв Сунну (путь) своего Пророка (мир ему и благословение),

и шестая – люди, оправдывая свои грехи, вспоминали незначительные ошибки и просчёты прежних праведников, забывая об их многочисленных достоинствах» (Как, например, стали оправдываться разногласием, имевшим место между Али и Муавией, да будет доволен ими Аллах, искажая факты и пренебрегая при этом их прекрасными достоинствами и похвальными качествами).

Существует много методов и средств борьбы с нафсом, о которых сказано в достоверных книгах великих шейхов. Чтобы стремящиеся к довольству Аллаха всегда помнили о них, приведём некоторые из этих высказываний.

1. Один из познавших Аллаха сказал:

«Мы постигли суфизм не из каких-то слов и выражений, а благодаря голоду, отказу от мирских услад, оставлению дурных привычек, исполнению велений Аллаха и отдалению от Его запретов».

2. Другого великого мудреца спросили:

«В какие оковы необходимо заключить свой нафс?» Он ответил: «Сковывай его голодом и жаждой, унижай его, гася страсти, стремление к славе и величию, сломи его путём отказа от атрибутов богатых людей».

3. Передают от Абу Язида (да будет свята его душа):

«Я увидел во сне Господа, Славного и Великого, и попросил Его: «О Господь мой, укажи путь к познанию Тебя?» Аллах Всевышний сказал:

«Оставь свой нафс и иди ко Мне»».

4. Один из шейхов сказал:

«Наш путь (тарикат) основан на трёх правилах: есть, только когда испытываешь голод; спать, только когда одолевает сон, и разговаривать при крайней необходимости».

5. Другой духовный наставник сказал своему ученику:

«Беда приходит по трём причинам: недобрый нрав, неотступное следование обычаям и плохая дружба».

Ученик спросил: «Что значит недобрый нрав?» Наставник ответил: «Это потребление харама (запретного)». Тогда ученик спросил: «Что значит неотступное следование обычаям?» Наставник ответил: «Это взоры на харам, наслаждение запретным и пристрастие к гибату (сплетням)».

Ученик спросил вновь: «А что значит плохая дружба?» На что наставник ответил: «Это следование страсти каждый раз, как только она вспыхивает в душе».

6. Один из известных богословов сказал:

«Наша обязанность не мстить тому, кто плохо обошёлся с нами, а, напротив, попросить прощения и извиниться перед ним, проявляя при этом скромность и простоту. Ведь чтобы очистить сердце от презрения к кому-либо, необходимо оказать благодеяние этому человеку».

Итак, кто дорожит своим нафсом, тому религия презренна. И, напротив, кто дорожит своей религией, тому омерзителен нафс.

Простые люди стараются усовершенствовать свои поступки, а избранные – стараются очищать свои духовные качества (ахваль). Претерпевать голод и ночное бодрствование в поклонении Аллаху – дело лёгкое. А вот исцелять нравы, очищая их от вредных привычек – дело весьма и весьма тяжкое.

Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана

15. РАЗЪЯСНЕНИЕ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ ПРАВ ПРАВИТЕЛЕЙ.
/ Шейх Мухаммад ибн Галиб аль _ Умари /

ПРАВО СЕДЬМОЕ : ПРОЯВЛЕНИЕ ТЕРПЕНИЯ В ОТНОШЕНИИ ПРВИТЕЛЕЙ. ( часть 3 )

Перевод : Рамин Муталлим

14. РАЗЪЯСНЕНИЕ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ ПРАВ ПРАВИТЕЛЕЙ.
/ Шейх Мухаммад ибн Галиб аль _ Умари /

ПРАВО СЕДЬМОЕ : ПРОЯВЛЕНИЕ ТЕРПЕНИЯ В ОТНОШЕНИИ ПРВИТЕЛЕЙ. ( часть 2 )

Перевод : Рамин Муталлим

13. РАЗЪЯСНЕНИЕ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ ПРАВ ПРАВИТЕЛЕЙ.
/ Шейх Мухаммад ибн Галиб аль _ Умари /

ПРАВО СЕДЬМОЕ : ПРОЯВЛЕНИЕ ТЕРПЕНИЯ В ОТНОШЕНИИ ПРВИТЕЛЕЙ.

Перевод : Рамин Муталлим

12. РАЗЪЯСНЕНИЕ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ ПРАВ ПРАВИТЕЛЕЙ.
/ Шейх Мухаммад ибн Галиб аль _ Умари /

ПРАВО ШЕСТОЕ : ДУА ЗА ПРАВИТЕЛЯ ( часть 2 )

Перевод : Рамин Муталлим

11. РАЗЪЯСНЕНИЕ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ ПРАВ ПРАВИТЕЛЕЙ.
/ Шейх Мухаммад ибн Галиб аль _ Умари /

ПРАВО ШЕСТОЕ : ДУА ЗА ПРАВИТЕЛЯ ( часть 1 )

Перевод : Рамин Муталлим

10. РАЗЪЯСНЕНИЕ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ ПРАВ ПРАВИТЕЛЕЙ.
/ Шейх Мухаммад ибн Галиб аль _ Умари /

ПРАВО ПЯТОЕ : СОТРУДНИЧЕСТВО С ПРАВИТЕЛЕМ В ТОМ , ЧТО СООТВЕТСТВУЕТ ШАРИАТУ .

Перевод : Рамин Муталлим

9. РАЗЪЯСНЕНИЕ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ ПРАВ ПРАВИТЕЛЕЙ.
/ Шейх Мухаммад ибн Галиб аль _ Умари /

ПРАВО ЧЕТВЕРТОЕ : ПРОЯВЛЕНИЕ УВАЖЕНИЯ К ПРАВИТЕЛЮ ( часть 2 )

Перевод : Рамин Муталлим

8. РАЗЪЯСНЕНИЕ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ ПРАВ ПРАВИТЕЛЕЙ.
/ Шейх Мухаммад ибн Галиб аль _ Умари /

ПРАВО ЧЕТВЕРТОЕ : ПРОЯВЛЕНИЕ УВАЖЕНИЯ К ПРАВИТЕЛЮ ( часть 1 )

Перевод : Рамин Муталлим

« БОЛЕЗНЬ И ИСЦЕЛЕНИЕ »
/ Имам Ибн Кайим /

Урок - 111. СТРАДАНИЯ ГРЕШНИКА В ЗАГРОБНОЙ ЖИЗНИ .

Рамин Муталлим.

« БОЛЕЗНЬ И ИСЦЕЛЕНИЕ »
/ Имам Ибн Кайим /

Урок - 110. БЛАГОЧЕСТИВЫЕ ВСЕГДА ПРИБЫВАЮТ В БЛАЖЕНСТВЕ - А ГРЕШНИКИ В АДУ .

Рамин Муталлим.

« БОЛЕЗНЬ И ИСЦЕЛЕНИЕ »
/ Имам Ибн Кайим /

Урок - 109. РАЙСКОЕ БЛАЖЕНСТВО НА ЗЕМЛЕ .

Рамин Муталлим.

« БОЛЕЗНЬ И ИСЦЕЛЕНИЕ »
/ Имам Ибн Кайим /

Урок - 108. ГРЕХИ СЕЮТ В СЕРДЦЕ ОТЧУЖДЕННОСТЬ .

Рамин Муталлим.

« БОЛЕЗНЬ И ИСЦЕЛЕНИЕ »
/ Имам Ибн Кайим /

Урок - 107. ГРЕХИ СЕЮТ В СЕРДЦЕ СТРАХ И ТРЕВОГУ .

Рамин Муталлим.

« БОЛЕЗНЬ И ИСЦЕЛЕНИЕ »
/ Имам Ибн Кайим /

Урок - 106. ЧЕЛОВЕК САМ МЕНЯЕТ СВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ К ЛУЧШЕМУ ИЛИ К ХУДЩЕМУ .

Рамин Муталлим.

« БОЛЕЗНЬ И ИСЦЕЛЕНИЕ »
/ Имам Ибн Кайим /

Урок - 105. ТОЛЬКО ПО ПРИЧИНЕ ГРЕХОВ НИСПОСЫЛАЮТСЯ БЕДСТВИЯ , И ТОЛЬКО ПОКАЯНИЯМИ БЕДСТВИЯ УСТРАНЯЮТСЯ .

Рамин Муталлим.

« БОЛЕЗНЬ И ИСЦЕЛЕНИЕ »
/ Имам Ибн Кайим /

Урок - 104. 8 НЕПРИЯТНОСТЕЙ , ДЛЯ ЗАЩИТЫ ОТ КОТОРЫХ ПРОРОК МИР ЕМУ ПРИБЕГАЛ К АЛЛАХУ .

Рамин Муталлим.

« БОЛЕЗНЬ И ИСЦЕЛЕНИЕ »
/ Имам Ибн Кайим /

Урок - 103. ГРЕХИ ЛИШАЮТ ЧЕЛОВЕКА СТРЕМЛЕНИЯ К ДОВОЛЬСТВУ АЛЛАХА .

Рамин Муталлим.

« БОЛЕЗНЬ И ИСЦЕЛЕНИЕ »
/ Имам Ибн Кайим /

Урок - 102. НАГРАДЫ ВСЕВЫШНЕГО БОГОБОЯЗНЕННЫМ.

Рамин Муталлим.

« БОЛЕЗНЬ И ИСЦЕЛЕНИЕ »
/ Имам Ибн Кайим /

Урок - 101. ТРИ СТЕПЕНИ РЕЛИГИОЗНОСТИ .

Рамин Муталлим.

МИЛОСТЬ АЛЛАХА БЕЗГРАНИЧНА.

У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании (Коран, 6:59).

Когда мы заболеваем или получаем травмы, причины могут быть неочевидными, или, возможно, даже за пределами нашего понимания. Тем не менее, Аллах хочет только хорошего для человека. Поэтому мы можем быть уверены, что за скорбью скрывается большая мудрость и возможность развить более близкие отношения с Аллахом. Будучи людьми, конечно, у нас есть свобода воли и свобода выбора нашего собственного курса действий в той или иной ситуации, но лучшее действие - это терпение и смирение.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сообщил нам, что нас будут испытывать согласно уровню нашей веры, и что благодаря этим испытаниям придет очищение от грехов. Он (мир ему) сказал, человек будет испытываться в соответствии с уровнем своей религиозной приверженности, а испытания будут удерживать раба Бога от бремени греха, пока он ходит по земле. [Ибн Маджа]

При заболеваниях или других бедах человеку естественно бояться. Порой мы даже можем чувствовать себя обиженными, удивляясь, почему Аллах позволил этому случиться. Мы начинаем сомневаться и жалуемся, но на самом деле это не служит никакой цели, кроме, той, чтобы подчеркнуть нашу скорбь и страдания. Аллах в Своей бесконечной мудрости и милости дал нам четкие указания о том, как вести себя при болезни или травме. Будучи пораженным болезнью или травмой, верующий выражает свою веру в Бога и благодарность за любые условия, что Всевышний послал ему, и обращается за медицинской помощью.

Медицинское вмешательство допускается в исламе, и нуждающийся в медицинской помощи не уменьшает свою веру в Аллаха. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «От всякой болезни есть лекарство" [Бухари]. Верующий может обратиться к врачу для лечения заболеваний и травм.

Тем не менее, есть некоторые небольшие условия, в частности, лечение нельзя искать в запретном, например, в алкоголе. В конечном счете, Аллах не поместил исцеления в том, что Он запретил.

Недопустимо искать лекарство у прорицателей, гадалок и прочих шарлатанов любого рода. Эти люди утверждают, что знают невидимое, которое не знают другие, но они только вымогают у людей деньги и отвращают их веры от Единого Истинного Бога.

У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают Его имена. (Коран, 7:180)

Аллах не оставляет нас в испытаниях и бедах этого мира, Он дал нам руководство и самое мощное оружие против мучений и страданий - Коран, слова обращений к Нему. Двигаясь дальше в 21 веке, мы начали больше полагаться на медицинскую помощь, а не на подлинное духовное средство защиты, однако использование этих двух средств рука об руку часто может быть очень эффективным. Иногда болезнь не уходит, иногда становится хроническими заболеванием, но иногда плохое состояние здоровья может привести к великим духовным прозрениям.

Как часто мы слышали, как люди с серьезными заболеваниями и инвалиды благодарят Аллаха за все или говорят о путях боли и страданий, которые принесли им благословение и добро в жизни? Когда мы чувствуем себя одинокими и несчастными, Аллах – наш единственный помощник. Когда боль и страдания становятся невыносимыми, когда не остается ничего, кроме страха и горя, единственное спасение в вере в Аллаха. Абсолютное доверие и полное подчинение воле Божией приводит к радости и свободе, которые известны как сладость веры. Это мир и спокойствие, которые позволяют принять все обстоятельства, предоставленные этим миром – все хорошее, плохое, болезненное, тревожное и радостное.

Наконец, болезни и травмы могут быть для нас Божьим путем очищения. Будучи человеческими существами, мы не совершенны, мы совершаем ошибки и плохие поступки, и даже сознательно можем не подчиняться Божьим заповедям.

Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое. (Коран, 42:30)

Никогда не следует недооценивать милость Аллаха. Он призывает нас искать прощение у Него. Пророк Мухаммед (мир ему) напомнил нам, что Аллах ждет пока мы обратимся к Нему.

Часто несчастья, боль и страдания происходят из-за наших собственных действий. Мы совершаем грех, а Аллах очищает нас через потерю богатства, здоровья или вещей, которые мы любим. Иногда страдание в этом мире означает, что мы не будем страдать всю вечность, иногда вся боль и страдания означают, что мы достигнем более высокого положения в Раю. Аллаху присуща мудрость, Он знает почему хорошее случается с плохими людьми или почему плохое случается с хорошими людьми.

В общем, все то, что заставляет нас обратиться к Богу - хорошо. Во время кризиса люди ближе к Аллаху, тогда как, будучи счастливыми, мы часто забываем, откуда взялось счастье, воспринимая его как нечто должное. Все дается Аллахом, все от Аллаха, он Прещедрый. Бог хочет вознаградить нас вечной жизнью и если боль и страдания могут гарантировать Рай, тогда несчастья и болезни являются благословением. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Если Бог хочет сделать хорошее для кого-то, он испытывает его". [Бухари]

При заболевании и несчастьях лучший способ действия – это поблагодарить Аллаха, стараться быть ближе к Нему, обратиться за медицинской помощью и рассчитывать на благословение, которое Он даровал нам.

Люди, чьи сердца будут подобны сердцам птиц, войдут в Рай.

Абу Хурайра (да будет Аллах доволен им Аллах) сообщил: Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Люди, чьи сердца будут как сердца птиц, войдут в Рай".

В комментариях хадисов «Шархуль Муслим» вышеприведённый хадис истолковывается по-разному: «В хадисе имеются в виду те люди, сердца которых подобны сердцам птиц в мягкосердечии. Другие учёные говорят, что тем качеством, заложенным в сердце птицы, является боязнь, страх, так как птицы самые пугливые из животных (т. е. если сердце человека будет богобоязненным, как пугливое сердце птицы). По мнению других, в хадисе имеются в виду люди, уповающие на Аллаха подобно птицам».

Но как бы оно ни было, птицы – обладатели прекрасных качеств, с которых нужно брать пример людям. Птицы свободны от ненависти и желания мести. Птицы - воплощение невинности. Вот почему голубь стал символом мира и спокойствия на земле. Согласно вышеприведенному хадису, это небесные качества, которыми должен обладать каждый человек, желающий быть в Раю. «Небесный» человек - это тот, кто свободен от всего плохого, черствящего сердца.

Аллах создал птиц обитателями небес – святого и чего-то высокого. Птицы – как будто приносят с небес частичку чего-то светлого и святого. Возможно, тем самым Всевышний хотел сказать, что мы должны брать пример с отважных и храбрых птиц, которые, несмотря на свои маленькие размеры, преодолевают моря и океаны и вместе с ними немалые трудности. Птицы свободны, не прикованы к мирскому, не связаны с определенным местом и с бременем мирского. Они свободно парят в небе, подчиняясь воле Всевышнего и полностью смирившись с уделом, выпавшим на их долю.

Сердца обитателей Рая подобны птицам - чисты от недостатков и грехов, их не беспокоит мирское. Так же и человек должен быть подобен птице, а его сердце должно быть свободным от мирских пороков, зла, ненависти и неверия. Маленькое сердечко птицы не способно помнить зла, мстить, гневится, так же и человек должен научиться контролировать гнев, видеть только прекрасное, отвечать с любовью, несмотря ни на что, делать людям добро бескорыстно. Все это качества, которыми обладает человек, заслуживающий Рая.

НЕТ ПРИНУЖДЕНИЯ В РЕЛИГИИ.


بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

«Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий».
(Сура «Бакара», аят 256)

Всевышний Господь одарил человека разумом и волей. Он направил к людям пророков и ниспослал книги. Через них Аллах научил нас отличать истину от лжи, веру от неверия, прямой путь от заблуждений. Кто пожелает – уверует, а кто захочет – пусть отрицает. По этой причине, среди людей есть и уверовавшие, и неверующие. Если бы Аллах принуждал людей к религии, иману и поклонению, каждый появившийся на свет стал бы верующим и начал поклоняться. Однако с целью испытания людей Аллах оставил людям возможность свободно выбирать веру или неверие. Наш любимый Пророк был уполномочен не принуждать людей к религии, а наставлять людей, призывать их к Исламу, на словах и на практике пояснять людям религиозные установления.

В Исламе существует настоящая свобода вероисповедания. В нашей религии в качестве основы принято добровольное обращение людей к религии и принятие ее по своей свободной воле. Нельзя никого заставить принять Ислам, как веру и образ жизни. Ведь весь смысл будет только тогда, если принять религию всем сердцем и полностью предаться Аллаху. Только иман заставляет нас исполнять религиозные повеления и запреты. Мы делаем все это лишь из-за нашей преданности Исламу. По этой причине мы поклоняемся, соблюдаем халяль и избегаем харама.

Наш Господь в 256-м аяте суры «Бакара» открыто выразил отсутствие принуждения в религии. Понятие принуждения в этом аяте касается вопросов обретения имана или отказа от его принятия. Аллах Тааля дал человеку разум для различения истины от лжи, направил в помощь людям пророков и книги. После этого не остается препятствий для желающихобрести иман, уверовать и жить с этой верой. Ислам предусматривает свободу в вопросах религии и имана. Нет никакой пользы в том, чтобы заставлять кого-тоуверовать, и такой иман не имеет никакой ценности.

Принуждать, значит кого-то заставить под угрозой насилия сделать то, чего он не хочет. Людей нельзя насильно заставить принять религию. Это неприемлемо. Иман, являющийся основой религии, означает убеждение и принятие сердцем. Место расположения имана – это сердце, и никто не может делать на него давление. Без желания самого человека нельзя заставить его принять религию. На словах он может заявить о принятии им религии, однако если он не подтвердит это сердцем, то его слова ничего не стоят. А с другой стороны, человек, по своей доброй воле принявший религию, должен с желанием исполнять установления этой религии. По своему внутреннему позыву человек должен читать намаз и совершать поклонение. Нет смысла заставлять кого-то читать намаз, держать уразу, произносить ду’а. Как и в вопросах имана, принудительное поклонение не будет иметь никакой ценности перед Аллахом и не может считаться приемлемым. Основная цель в поклонении заключается в обращении человека к Аллаху от чистого сердца и желании добиться Его довольства. Поклонение должно совершаться ради Аллаха. И мы должны поклоняться искренне, по зову своей души.

Быть мусульманином, означает предаться полностью воле Аллаха и выбрать жизнь в покорности Его воле. Будет неправильным такое поведение, когда человек хочет и быть мусульманином и одновременно жить, потакая своим желаниям. Ислам не заставляет никого в него поверить, но тем, кто заявляет об обретении имана, он возлагает ряд обязанностей и подчиняет дисциплине, всю жизнь учит их быть праведными рабами Аллаха.

Будем сами привержены нашей религии и с радостью исполнять ее установления. На нас не возложена обязанность принуждать кого-то принять религию или заставить кого-то стать верующим человеком. Нужно хорошо знать, что каждый будет сам отвечать за свой выбор и за свои деяния.

11 дел, которые мусульманин должен сделать с утра.

Обычные ежедневные дела могут стать актами поклонения, благодаря которым человек обретает награду, при условии, что он совершает их ради довольства Аллаха. Среди них лучшими являются дела, которые совершаются постоянно. Мы не должны совершать что-то сверхъестественное, чтобы обрести божественные награды, но нам следует установить определенный распорядок, который включает в себя не только намаз, но и чтение Корана, поминание Аллаха и другие простые благие дела. Это принесет довольство сердцу, здоровье душе и будет держать верующего на пути истины.

Большинство из нас – работающие или студенты. Мы – подростки, матери, пенсионеры. Мусульмане разные, и это значит, что у каждого своя жизнь, свой график, но общие духовные практики ислама приносят гармонию и баланс в нашу жизнь.

✅ 1. Самое первое, что должен сделать мусульманин после того как проснулся, – поблагодарить Всевышнего Аллаха за еще один день жизни:

«Аль-хамду ли-Лляхи аллязи ахйа-на ба‘да ма амата-на ва иляй-хи-н-нушур».

«Хвала Аллаху, Который оживил нас после того, как умертвил нас, и к Которому мы вернемся после воскрешения».

✅ 2. Совершение омовения для утренней молитвы. Перед входом в ванну сказать «Бисмилля», и прочитать дуа:

«Аллахумма инни аузу бика миналь хубси валь-хабаис».

«Начинаю с именем Аллаха. О Аллах, ищу Твоего убежища от зла».

И входить с левой ноги.

✅ 3. Когда моетесь используйте левую руку. Аиша говорила, что Посланник Аллаха (мир ему) использовал правую руку для омовения и при приеме пищи, а левую – при посещении отхожего места и в тому подобных случаях.

✅ 4. Поощряется использование мисвака. Пророк (мир ему) сказал:

«Если бы я не боялся, что это окажется тягостным для моей уммы, то велел бы использовать сивак перед каждой молитвой».

✅ 5. Дуа после совершения омовения.

«Ашхаду алля иляяха илляллах, вахдаху ля шарика лях, ва ашхаду анна Мухаммадан габдуху ва расулюх».

«Я свидетельствую, что нет бога, кроме Единого Всевышнего Аллагьа, у Которого нет сотоварищей. И свидетельствую, что Мухаммад – раб Его и посланник».

✅ 6. По выходе из ванной произносится «Гуфранака».

«Я прошу Твоего прощения».

✅ 7. Перед выходом на работу, университет, мусульманин начинает свой день с обязательного фаджр-намаза, перед которым читаются 2 ракаата сунны. Для мусульманина должно стать привычкой читать намаз, как только для этого наступает время.

Пророк Мухаммад (мир ему) сказал, что самым любимым для Аллаха действием является вовремя совершенный намаз.

Мусульмане должны совершать намаз с вниманием, так как намаз будет первым за что мусульманин предстанет перед Аллахом в Судный день. Посланник Аллаха (мир ему) сказал:

«Совершай каждый намаз свой так, будто бы это твой последний намаз в этой жизни. Поклоняйся Аллаху так, будто бы видишь Его, ведь, если ты и не видишь Его, Он непременно видит тебя».

✅ 8. Тихие утренние часы – это прекрасная возможность посвятить чтению Корана для тех, у кого есть возможность. Это позволяет сосредоточиться и обрести наибольшую духовную пользу. Пророк (мир ему) сказал: «Чтение Корана на рассвете также отличается тем, что помимо Аллаха его слушают ангелы».

✅ 9. Аллах знает, что является лучшим для Его творений, и предоставил нам натуральную полезные продукты. Пророк Мухаммад (мир ему) употреблял полезную пищу, такие как финики, оливки, оливковое масло, мед, хлеб, мясо и молоко. Стремление в этом вопросе к его примеру с намерением обрести довольство Аллаха является актом поклонения. Кроме того, следует сохранять чистоту во всем, особенно приготовлении еды.

✅ 10. Мусульманин начинает прием пищи со слов «Бисмилля», ест и пьет, используя правую руку.

Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: «Когда кто-либо из вас станет есть, пусть ест правой рукой, и если кто-либо станет пить, пусть делает это с помощью правой руки, ибо шайтан ест и пьёт левой рукой».

После завершения принятия пищи мусульманин благодарит Аллаха:

«Аль-хамду лил-ляяхи ллязии ат‘амании хааза, ва разаканиихи мин гайри хав-лин миннии валяя кувва».

«Хвала Всевышнему, Который накормил и наделил меня этим. Я же, по сути, не имею ни силы, ни мощи».

Переедание вредно. Пророк (мир ему) сказал: «Человек не заполнял худшего сосуда, чем его желудок. Потомку Адама достаточно нескольких кусочков, которые поддержат его спину, но если он непременно станет есть, то треть предназначена для еды, треть – для жидкости, а треть – для воздуха».

✅ 11. При выходе из дома мусульманин вверяет свою судьбу Аллаху Всевышнему и произнося: «Би-сми-Лляхи, таваккальту аля-Ллахи, ва ля хауля ва ля куввата илля би-Ллях».

«С именем Аллаха, уповаю на Аллаха и нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха».

Сайда Хайат

Богатство или Мухаммад ﷺ: перед каким выбором стояли жены Пророка ﷺ?


يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ إِن كُنتُنَّ تُرِدْنَ
الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا
وَإِن كُنتُنَّ تُرِدْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الْآخِرَةَ فَإِنَّ
اللَّهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِنَاتِ مِنكُنَّ أَجْرًا عَظِيمًا

«О Пророк! Скажи своим женам: «Если вы хотите земной жизни и ее красот, то придите, и дам вам желаемое [развод] и отпущу с миром. Но если вы стремитесь к Аллаху [желаете Его довольства], к Его Посланнику и к вечной жизни [в Раю], то Аллах приготовил добродетельным среди вас великую награду» (Ахзаб, 28-29).

В хадисе, который приводит Бухари от Анаса, имеются подробности о том, что Пророк ﷺ поклялся не иметь половой близости со своими женами, и что на вопрос хазрати ‘Умара: «О Посланник Аллаха, ты развелся со своими женами?» он ответил: «Нет, не развелся, но поклялся один месяц не посещать их» (Имам аль-Бухари, Мезалим, 25).

Когда Пророк ﷺ решил временно расстаться со своими женами, достопочтенный ‘Умар зашел в мечеть и услышал, как люди говорят: «Посланник Аллаха развелся со своими женами». Он тотчас пошел к Пророку ﷺ и спросил: «Ты развелся с женами?» Услышав его отрицательный ответ, он вышел из мечети и возгласил: «Будьте внимательны, раскройте глаза! Посланник Аллаха не развелся с женами». И после этого был ниспослан аят: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (Ибн аль-Джаузи, «Задуль-Масир», II, 145).

В хадисе, приведенном Имамом Ахмадом ибн Ханбалем от Джабира, он повествует так: «Достопочтенный Абу Бакр попросил разрешения войти к Расулюллаху ﷺ. Народ расселся перед дверьми Пророка ﷺ, который сидел внутри. Абу Бакру не было дано разрешение войти. Потом пришел достопочтенный ‘Умар и тоже попросил разрешения войти к Пророку ﷺ, но ему тоже не разрешили. Несколько позже им обоим было дозволено, и они вошли к Пророку ﷺ. Посланник Аллаха ﷺ сидел в окружении своих жен и молчал, не разговаривал.

‘Умар говорит: «Я подумал, что хорошо было бы что-то сказать и развеселить Пророка ﷺ. И потом я сказал: «Эй, Посланник Аллаха, видишь ли, дочь Зейда (имеет в виду свою жену) только что попросила у меня денег, и я побил ее». После этого Посланник Аллаха рассмеялся так, что стали видны его передние зубы, и сказал: «Вот эти тоже расселись вокруг меня и требуют от меня нафаку (средства к существованию)».

Хазрати Абу Бакр хотел встать и побить свою дочь Аишу, а хазрати ‘Умар хотел встать и побить свою дочь Хафсу. Они оба воскликнули: «Вы требуете от Пророка того, чего у него нет!» Расулюллах ﷺ остановил Абу Бакра и ‘Умара. Его жены сказали: «После этого собрания мы никогда не станем просить у Посланника Аллаха того, чего у него нет».

Джабир говорит: «Вот в связи с этим Аллах Всевышний ниспослал аят «о праве выбора» (мухайирлик), и Пророк ﷺ, начав с Аиши, сказал ей: «Я тебе кое о чем поведаю. Однако тебе не стоит торопиться с ответом, не посоветовавшись с родителями». «Что же это?» – спросила Аиша. Пророк ﷺ прочел аят: «О Пророк! Скажи своим женам: «Если вы желаете мирской жизни и ее украшений, то придите, и я наделю вас благами и отпущу красиво. Но если вы желаете Аллаха, Его Посланника и Последней жизни, то Аллах приготовил творящим добро среди вас великую награду».

Аиша же сказала: «Мне что, относительно тебя советоваться с родителями? Нет я отдаю предпочтение Аллаху и Его Посланника и прошу тебя не говорить ни одной из твоих жен, какой выбор я сделала».

После этого Пророк сказал ﷺ: «Поистине, Аллах Всевышний направил меня не затрудняющим и притесняющим. Какая из моих жен что предпочтет, я тотчас предоставлю им это» (Ахмад ибн Ханбаль «Муснад, III, 328).

Тирмизи приводит этот хадис от Аиши в таком виде: «После того, как Посланник Аллаха ﷺ получил повеление дать своим женам право выбора, он начал с меня и сказал так: «Эй, Аиша, я напомню тебе об одном деле. Не торопись отвечать мне, не посоветовавшись с отцом и матерью». Аиша говорит: «Он хорошо знал, что мои родители не повелят мне разводиться с ним (поэтому сказал, чтобы я не отвечала, не посоветовавшись с родителями)».

Аиша так продолжает свой рассказ: «Затем он сообщил: «Аллах Всевышний повелел мне: «О Пророк! Скажи своим женам: «Если вы желаете мирской жизни и ее украшений, то придите, и я наделю вас благами и отпущу красиво. Но если вы желаете Аллаха, Его Посланника и Последней жизни, то Аллах приготовил творящим добро среди вас великую награду».

Я сказала: «О чем же мне советоваться с родителями? Поистине, я желаю Аллаха, Его Посланника и Последнюю обитель». Другие жены Пророка ﷺ поступили так же, как я». Тирмизи также добавляет, что этот хадис хороший (хасен) и достоверный (сахих) (Имам ат-Тирмизи, Тафсир аль-Куръан, Ахзаб, 33/6, хадис № 3204).

Из книги «Асбабун-Нузуль»

« ШАРХ АС - СУННА »

Книга по вероубеждению.

Имам аль - Музани.

Перевод : Рамин Муталлим.
Урок 26. Соблюдение обязательных и желательных поклонений и воздержание от запретного ( часть 2 ).

« ШАРХ АС - СУННА »

Книга по вероубеждению.

Имам аль - Музани.

Перевод : Рамин Муталлим.
Урок 25. Соблюдение обязательных и желательных поклонений и воздержание от запретного ( часть 1 ).

« ШАРХ АС - СУННА »

Книга по вероубеждению.

Имам аль - Музани.

Перевод : Рамин Муталлим.
Урок 24. Единогласное мнение сподвижников и имамов ахлю Сунны в вопросах акыды.

« ШАРХ АС - СУННА »

Книга по вероубеждению.

Имам аль - Музани.

Перевод : Рамин Муталлим.
Урок 23. Сокращение намаза и положение поста во время путеществия.

« ШАРХ АС - СУННА »

Книга по вероубеждению.

Имам аль - Музани.

Перевод : Рамин Муталлим.
Урок 22. Ведение джихада и хаджа ведется од командованием правителя.

« ШАРХ АС - СУННА »

Книга по вероубеждению.

Имам аль - Музани.

Перевод : Рамин Муталлим.
Урок 21. Намаз за грешным и праведным правителем.

Чем заняты самые могущественные ангелы Всевышнего Аллаха?


"«О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» [66:6].

На арабском языке ангелы называются «малика», что значит помогать. В Коране сказано, что ангелы были сотворены для поклонения Аллаху и исполнения Его указаний.

«Перед Аллахом падают ниц все обитатели небес и земли, животные и ангелы, и они не проявляют высокомерия. Они боятся своего Господа, который над ними, и совершают то, что им велено» [16:49–50].

Несколько ангелов упомянуты поименно в Священном писании с описанием их обязанностей:

🟩 Ангел Джабраиль.

Джабраиль является посредником между пророком и Аллахом, который принес откровение от Всевышнего. Его обязанностью было передача слов Аллаха пророкам.

Аллах описал Джабраиля в Коране:

«Это – слова благородного посланца, обладателя силы при Владыке Трона, почитаемого, которому там (на небесах) повинуются, доверенного. Ваш товарищ (Мухаммад) не является одержимым. Он видел его (Джибрила) на ясном горизонте» [81:19–23].

Первый атрибут – «Владыка Трона» относится к Аллаху.

Второй атрибут — почитаемого при Владыке Трона – указывает на высокий статус перед Аллахом, который не может достичь никто другой.

Третий атрибут – повиновение – все ангелы повинуются Джабраилю по воле Всевышнего.

Четвертый атрибут – доверие – это относится к откровению, поскольку он доставил его в подлинном виде, не добавив ничего своего. Он передал то, что ниспослал Всевышний.

🟩 Ангел Исрафил.

Аллах сделал его ответственным за дутье рога в День Суда. Исрафил подует в рог три раза, после чего души вернутся в их тела, все будет оживлено. Ожившие люди выйдут из своих могил и предстанут перед Аллахом в ожидании Суда.

В тот день они торопливо выйдут из могил, словно устремляясь к воздвигнутой цели (или идолам; или охотничьей сети). [70:43]

🟩 Ангел Микаил.

Микаил управляет ветрами и облаками, обязанностью Микаила является предоставление пропитания для души и тела. Вдобавок, ангелы Микаил и Джибраиль в судный день будут держать весы деяний каждого человека.

«Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих» (2:98). Он занимает высокое положение перед своим Господом, и поэтому Аллах упомянул его имя наряду с именем Джабраиля.

🟩 Ангел смерти Газраиль.

Ангелу смерти поручено забирать души творений. В Коране сказано:

«Скажи: «Ангел смерти, которому вы поручены, умертвит вас, а затем вы будете возвращены к своему Господу» [32:11].
Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Он — Одолевающий и находится над Своими рабами. Он посылает к вам хранителей. Когда же к кому-нибудь из вас приходит смерть, Наши посланцы умерщвляют его, и они не делают упущений. Потом их возвращают к Аллаху, их Истинному Покровителю. Он один принимает решение, и Он — Самый быстрый в расчете» [6:61–62].

Кроме того, есть ангелы, которые обладают обязанностями, о которых ведомо только Всевышнему Аллаху. Они исполняют приказы Аллаха."

Нравственность в исламе

"Ислам – не только религия, это образ жизни. Ислам предписывает не только веру, но и устанавливает правила поведения человека в семье, обществе. Уважение этих многочисленных правил обязательно, вне зависимости от обстоятельств. Приведем некоторые нормы нравственности, обеспечивающие благоденствие как отдельного человека, так и общества:

▪️ Правдивость

▪️ Вежливость

▪️ Изгнание из сердца пороков (злобы, ненависти и пр.)

▪️ Скромность и самоуважение

▪️ Стремление к самообразованию, непрерывному совершенствованию знаний.

▪️ Щедрость и разумное расходование собственных средств

К грешному человеку мусульмане должны проявлять терпение, надеясь, что тот исправиться. Не злословить о нем и не осуждать. Также мусульманин должен остерегаться пустословия и не проклинать.

К семейным нравственным нормам можно отнести почитание родителей, заботу о детях и стариках, религиозное воспитание детей, заботу о сиротах.

Доброта к ближнему как основа нравственности в исламе
По Корану главной обязанностью всех мусульман является забота о ближнем. Расход своих средств на бедных предпочтительнее, чем накопительство. В Коране говорится, что давать милостыню желательно анонимно, что свидетельствует о том, что искренняя нравственность ценнее, чем показная.

Ислам отвергает все признаки неравенства, основанные на территориальных различиях, расе или языке. Признается лишь превосходство людей друг над другом по степени их нравственности, которую может достичь любой.

Все поступки человека условно можно разделить на плохие и хорошие. Плохие деяния, в свою очередь, следует также разделить на те, за которые предусмотрено наказание при жизни и после смерти, и те, наказание за которые предусмотрено лишь после смерти. Остерегаться следует и тех, и других. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего!) говорил, что начало мудрости – богобоязненность. Тот, кто верит в Аллаха и Судный день, будет остерегаться всего греховного и следовать предписаниям Корана.

Вот лишь несколько выдержек из Корана, которые учат нас нравственности:

▪️ «Твой Господь предписал тебе не поклоняться никому, кроме Него, выказывать доброе отношение к родителям. Когда достигнут преклонного возраста, то не говори с ними сердито, обращайся к ним уважительно».

▪️ «И давай положенное (в качестве милостыни) родственнику, бедняку и путнику»

▪️ «И остерегайтесь прелюбодеяния, ибо оно - мерзость, мерзкий путь»"

В каком возрасте следует делать обрезание (хитан) ребенку?


Ответ:

Для совершения обрезания не существует установленных возрастных границ. Обрезание можно делать как в детском, так и в зрелом возрасте.

Традиции и обычаи
Не существует единого мнения о том, в каком возрасте лучше делать обрезание. Это зависит от обычаев и традиций того или иного народа и страны. Например, в некоторых местах делают обрезание, когда ребенку исполняется десять дней от роду, а в других в возрасте тринадцати лет.

Сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сделал обрезание своим внукам Хасану и Хусейну на седьмой день после их рождения.

Достигнув половозрелого возраста, ребенок станет ответственным за выполнение предписаний шариата, и будет обязан выполнять все божественные повеления. Поэтому лучше сделать ребенку обрезание до того, как он достигнет половой зрелости, чтобы он стал мукалляфом уже будучи обрезанным.

Время для хитана - выбор родителей
Однако родителям следует знать, что лучше всего сделать обрезание ребенку в первые дни его жизни. Таким образом, ребенок, начав познавать себя и дойдя до возраста тамйиз, будет знать, что ему было сделано обрезание. И уже достигнув половозрелого возраста, не будет испытывать каких-либо психологических неудобств.

Если ребенок не был обрезан до трехлетнего возраста, то в этом случае специалисты рекомендуют делать обрезание не раньше, чем ребенку исполнится семь лет. Так как до трех лет ребенок полностью не осознает происходящее. Однако в возрасте от трех до семи лет он уже понимает, что от него отрезают частичку тела, и это может привести к травме.

Когда же ребенок достигает семилетнего возраста, то он уже полностью воспринимает и осознает происходящие события. Поэтому он будет воспринимать обрезание не как какой-то недостаток, а как момент, который переживает в своей жизни каждый мужчина.    

9 необходимых действий намаза.

"Намаз состоит из 12 фардов, 9 ваджибов, а все остальное относится к суннам намаза.

При невыполнении хотя бы одного из фардов намаз нарушается (его необходимо совершить заново).

Если выполнение одного из фардов намаза будет по ошибке отложено (то есть его выполнение будет задержано) или один из ваджибов намаза не будет выполнен по забывчивости, или его выполнение так же будет задержано, то в этом случае совершение саджда-сахв станет ваджибом.

Если один из ваджибов намаза не будет выполнен намеренно, то в этом случае ваджибом является совершение намаза заново. 

При невыполнении какой-либо сунны намаза, он не нарушается, но вознаграждение за намаз уменьшается.

Ваджибами намаза являются:

1) начинать намаз со слов «Аллаху Акбар»;

2) чтение в первых двух рака’атах фард-намаза и во всех рака‘атах сунна-намазов суры “аль-Фатиха” и дополнительной суры (сура “аль-Фатиха” читается перед дополнительной сурой);

3) касаться пола носом, при совершении саджда;

4) первое сидение;

5) читать “ат-Тахият” в каждом сидении;

6) читать Коран вслух в тех намазах, где кыра’ат осуществляется вслух, и читать про себя в тех намазах, в которых кыра‘ат осуществляется про себя;

7) произнесение такбира в третьем рака‘ате витр-намаза и чтение «Ду‘а-Кунут”;

8) при необходимости совершать в намазе саджда-сахв и саджда-тилява.

Форма совершения саджда-сахв: во время последнего сидения читается только «Аттахият”, затем совершается один “салям” (если намаз совершается джама‘атом), после чего совершается два саджда. После этого молящийся возвращается в исходное положение, сидя читает “Ат-Тахият”, “Салли-барик” и “Раббана атина”, а затем совершает “салям” в обе стороны.

В Коране есть 14 аятов-саджда. При прочтении этих аятов или если человек услышит один из этих аятов, совершение саджда-тилява становится ваджибом (Совершение этого саджда не требуется женщинам в период месячных). Если в одном месте несколько раз был прочитан один и тот же аят-саджда, то достаточно будет совершить только одно саджда-тилява).

Форма совершения саджда-тилява: Сначала делается намерение «я намерился совершить саджда-тилява» ради Всевышнего Аллаха. Затем произносится такбир без поднятия рук, и совершается саджда, после чего человек возвращается в исходное положение, стоя (то есть совершается только одно саджда, без поясного поклона и без саляма). Вставая из саджда, мустахабом является сказать: «Сами‘на ва ата‘на гуфранакя раббана ва иляйкяль-масыйр».

Если аяты-саджда будут прочитаны в дополнительной суре во время намаза, то в этом случае следует посмотреть, если после этого аята будет прочитано не более трех других аятов, то в этом случае руку‘ и саджда, совершаемые в намазе, заменяют собой саджда-тилява.

Если же после аята-саджда будет прочитано более трех аятов, то в этом случае следует сразу же после прочтения этого аята, совершить саджда-тилява, а затем вернувшись в кыям, продолжить чтение дополнительной суры, с того места, где оно было прервано;

9) совершать “салям” в конце намаза, поворачивая голову направо и налево.

Муфтий Республики Татарстан Камиль хазрат Самигуллин"

« ШАРХ АС - СУННА »
Книга по вероубеждению.
Имам аль - Музани.

Перевод : Рамин Муталлим.
Урок 20. Сподвижники Пророка мир ему.

« ШАРХ АС - СУННА »
Книга по вероубеждению.
Имам аль - Музани.

Перевод : Рамин Муталлим.
Урок 19. Воздержание от обвинения мусульман в неверии.

О самообладании.

Каждое обстоятельство, будь оно благоприятным или неблагоприятным, в котором обретается человек, и каждый человек, приятен он или неприятен, в чьем присутствии вы находитесь, вызывает вашу реакцию. От такой реакции зависит счастье человека, его духовный прогресс. Если он обладает контролем над своей реакцией, это значит, что он развивается. Если же у него нет контроля над ней, это значит, что он движется назад.

Возьмите двух людей, мудрого и глупого, мудрый человек реагирует более интенсивно, чем глупый. Если вы возьмете человека тупого и человека тонкого, то тонкий человек, естественно, отреагирует в большей степени, нежели тупой. Если вы возьмете справедливого или несправедливого человека, естественно, справедливый человек будет реагировать сильнее, чем несправедливый. Если вы возьмете духовного человека и человека материального, естественно, что духовный человек будет реагировать сильнее, чем материальный. И все-таки не совместимо с мастерством, когда человек не властвует своей реакцией. Человек тонкий, духовный, чувствительный, мудрый и справедливый, но все же не владеющий своей реакцией, несовершенен. А это показывает, что даже тонким и справедливым и духовным быть недостаточно, потому что все это делает человека тоньше, чувствительнее, но в то же самое время более слабым против вмешательства влияний толпы. Это показывает, что человек справедливый, мудрый, духовный и тонкий, но слабый, несовершенен.

Равновесие в жизни должно быть столь же тонким, как нить, но в то же время таким же прочным, как стальная проволока. Если человек не показывает такой выносливости и силы противостоять возмущающему воздействию, среди которых ему постоянно приходиться пребывать в жизни, то человек наверняка показывает слабость, недостаток развития. Такая реакция, прежде всего, привносит определенное количество тщеславия. Мы чувствуем: “Я лучше, чем другие, которые мешают мне”. Но мы, конечно же, не сможем сказать: “Я сильнее того, кто мешает мне”.

Когда мы не можем выносить условия, нас окружающие, мы можем думать, что мы выше этого, мы не можем выносить такие условия, но, в действительности, условия сильнее, если мы их не можем вынести. Если мы родились на земле, если нам предназначено ходить по земле, мы не можем мечтать о рае, если нам нужно стоять твердо при всех обстоятельствах, которые нам преподносит земля.

Когда человек развивается в направлении духовности, он должен иметь в виду, что наряду со своим духовным прогрессом он должен укреплять себя против возмущающих воздействий. Если он не будет этого делать, то следует знать, что с каждым желанием идти вперед помимо своей воли он будет отбрасываться назад обстоятельствами.

Есть четыре разных способа реакции человека: поступком, словом, мыслью и чувством.

Поступок создает определенный результат, слово порождает последствия, мысль создает атмосферу, чувство производит обстоятельства.

И поэтому, каким бы образом ни реагировал человек, это не останется без последствия. Реакция будет воспринята быстро или медленно, но она должна быть воспринята. И очень часто реакция соотносится не только с самим человеком, но и с другим. Человек, отвечающий другому оскорблением, встает на его уровень, тот, кто не отвечает, стоит выше его. Таким же образом мы можем пониматься над вещами, на которые можем реагировать, если будем уметь летать. Ведь это парение над вещами вместо того, чтобы, подобно материальному человеку, им противостоять. Как может человек называть себя духовным, если он не может взлететь? Это – первое условие, чтобы быть духовным.

Весь механизм этого мира представляет собой действие и реакцию на действие, мире объективном так же, как и в мире личностей. Только у человека есть возможность развить тот дух, который называется духом мастерства. А дух этот развивается очень просто, для этого лучше всего попытаться овладеть духом реакции. Жизнь с утра до вечера в избытке предоставляет нам возможности практики в выучивании этого урока.

Каждое движение, каждый поворот, сделанный нами, приводит нас в соприкосновение с приятным и неприятным, гармоничным или дисгармоничным условием или человеком. Если мы реагируем автоматически, то мы ничем не отличаемся от машины, или от тысяч и миллионов людей, реагирующих автоматически.

Но если мы способны проследить в себе божественное наследие, наследие, которое называется мастерством, то оно заключается в нахождении контроля над реакцией на воздействия. В теории это легко и просто, а вот на практике это самая трудная вещь на свете: овладеть собой. И если мы задумаемся о пользе такого развития, то откроем для себя, что нет в мире ничего более необходимого и более важного, чем это развитие. Если есть какая-то сила в мире, которую можно найти, то эта сила – внутри самого человека. А доказательством тому, что такая сила присутствует, является то, что человек в состоянии контролировать свою реакцию. Это сохраняет достоинство, это поддерживает честь, и именно это оберегает мудрость человека.

Ибо легко быть мудрым, но трудно оставаться мудрым. Легко подумать, но трудно оставаться думающим человеком.

Контроль над своей реакцией всегда приносит определенную боль. Но в то же время, страдая, через эту боль человек обретает некую силу подняться над всем этим. Но, пусть это будет правильно истолковано, человек может себя подвергнуть опасности. Есть опасность в обоих случаях. С одной стороны – яма, с другой стороны – вода. Например, есть некий человек, который, боясь кого-то обидеть или быть кем-то обиженным, всегда подавляет свои мысли и чувства. Если он их выразит, то ему станет хуже, но если не выразит, но будет подавлять их, он погибнет. Поэтому надлежит развивать умение выбирать, мышление для того, чтобы анализировать, понимать прежде, чем выявлять реакцию. Потому что человек должен знать: “Что-то есть у меня в руке, поступлю ли я неправильно, если брошу это? Куда мне это бросить? Не брошу ли я это на свою голову? Что тогда будет?” Он должен знать, что у него в руке. Если для того, чтобы не разбить голову другому, он разобьет голову самому себе, то это тоже неправильно.

Он должен сначала взвесить и оценить тот импульс, который у него возникает, не выбрасывать его автоматически. Ему следует сначала взвесить, проанализировать его, измерить и применить к наилучшей пользе в жизни. Камень годится не только для того, чтобы проломить кому-нибудь голову, и не для того, чтобы разбить свою собственную. Его берут, чтобы строить дома, использовать по назначению. Используйте все, там, где это полезно, где от него будет какая-то польза. Все такие вещи, как страсть, гнев и раздражение, рассматриваются как очень плохие, как зло. Но если это зло держать в руках, то его можно использовать на благие цели, потому что это сила, это энергия. Иными словами, зло, используемое в благих целях, становится добродетелью, а неверно примененная добродетель становится злом.

Например, когда человек в ярости и чувствует, что он действительно зол, если он сможет взять под контроль эту мысль и не выражать словами, то это даст ему большую силу. Иначе говоря, выражение плохо подействует на его нервы. Контролируя его, он получит силу, она останется с ним. Гораздо лучше те люди, которые могут гневаться и контролировать гнев чем те, у которых нет ни того, ни другого.

К одному мудрецу пришел один человек и сказал то, что, как ему казалось, должно было понравится мудрецу: “Я был вегетарианцем двадцать лет”. Мудрец спросил его: “Что побуждало вас быть вегетарианцем?” Он сказал: “Это снимает гнев и страсть и все виды зла, которые сбивают человека с пути истинного”. Мудрец ответил: “Это неверный путь становится вегетарианцем”. Если человек, заболев, становится добродетельным, такая добродетель ничего не стоит.

Что бы контролировать свою рекцию необходимо развивать волю. Есть ли такая практика, если такое изучение, есть ли что-нибудь, что может делать человек, чтобы развить силу воли. Да, есть много практик и множество способов, но вот простейшая и наилучшая практика, которую можно исполнять без специальной подготовки: всегда держать себя в руках.

Слова: “Я терпеть не могу, я не выношу, я не терплю, у меня нет терпения” - все значат для меня одно: “Я слаб”. Говоря это, мы признаем иными словами, более красивыми словами, что мы слабы. А разве может быть злейший враг для человека, чем его собственная слабость? Если бы весь мир был нашим другом, достаточно было бы и этого единственного врага – собственной слабости, чтобы погубить нашу жизнь. Лишь только этот враг будет побежден, мы сможем противостоять всем, кто придет с нами в конфликт.

А теперь рассмотрим вопрос о том, как построить работу в этом направлении. Кроме всего прочего, человеку следует принимать во внимание и свои физические условия. Нервная система должна находится в надлежащем состоянии. Именно через нервозность человеку становится все хуже и хуже. И даже добрый человек с хорошими намерениями может оказаться другим, потому что у него могут быть добрые намерения, но он не сможет выполнить задуманное из-за слабости своей нервной системы. Ему нужно приобрести навык тишины, концентрации, сосредоточения. Человек, продолжающий говорить без умолку, или делать что-то, кто нисколько не сосредоточен, кто не остается в покое, не сможет овладеть своей нервной системой, он не сможет поддерживать ее в порядке. Есть много вещей, которые вызывают несчастье, но держа в руках свою нервную систему, их можно избежать.

Если посмотреть на это с более высокой точки зрения, это достигается отказом от импульсов, которые появляются внезапно, которые требуют отклика. Именно это называется сдержанностью, когда человек должен контролировать свои мысли, и желания, и страсти. Но это не означает ухода от мирской жизни. Это значит всего лишь умение держать себя в руках.

Как нужно отдохнуть после действия, так необходимо бросать взгляд на более глубокую сторону жизни после того, как повседневные обязанности выполнены. Вот почему религия учит молитве. Есть мечети, куда люди могут прийти, чтобы побыть в правильной атмосфере и помолчать. Те немногие, кто имеет сколько-нибудь времени, и кто заботится о том, чтобы продолжать взаимоотношения с религией, периодически посещают мечеть.. Однако, еще лучше — это учение с одной стороны, практика с другой стороны и размышления – то есть выполнение всех трех вещей.

Есть два вида учебы: первый – чтение трудов великих ученных и их запоминание, изучение метафизики, психологии и суфизма. А другой вид учебы – изучение жизни. Каждый день у нас есть возможность обучения, но это должна быть правильная учеба. Когда человек едет в метро, на автобусе, с телефоном или планшетом в руке, ему хочется читать сенсацию, то, что в тренде, ему хочется знать то, что, в сущности, ничего не стоит. Однако, он может читать человеческую природу, которая перед ним: люди входят и выходят. Если он будет продолжать это, то он начнет читать, ведь люди как буквы, написанные божественным пером, говорящие о своем прошлом и будущем. Смотреть внимательно на небеса и природу, и на все вещи, которые мы видим в повседневной жизни, размышлять над ними, желая их понять, вот тот вид изучения, который более велик, нежели изучение книг.

А потом есть практика, практика, которую суфии проходят многие и многие годы. Они посвятили тысячи лет опыта, как традицию передавая её от учителя ученику. Способы сидеть, способы стоять, дышать правильно, пребывать в молчании, способ расслабляться, сосредотачиваться, чувствовать себя удобно, вдохновенно, радостно, более мирно. Конечно, для таких практик необходима помощь учителя.

Третья вещь – это практика каждодневной жизни, практиковать принципы, которые человек уважает в жизни, придерживаться идеала, который человек всегда хранил в своем сердце. Эти вещи и многое другое – все, что делает человек с утра и до вечера, все эти вещи помогают ему в развитии, пока он не дойдет до стадии, когда сможет естественным образом видеть глубинную сторону жизни. Есть бесчисленное количество людей, несчастных, подавленных, пребывавших в великом отчаянии, желавших совершить самоубийство, которые после того, как они занялись этими практиками, после трех, четырех, шести месяцев сказали: “В конце концов жизнь достойна того, чтобы жить”.

Можно годами стремиться что бы жить идеальной жизнью, по крайней мере попытаться жить в соответствии со своим идеалом. Но для того, чтобы иметь идеал, человек должен пробудиться к идеалу. Не каждый обладает идеалом, многие люди, способные иметь идеал, не знают о нем. Не будет преувеличением сказать, что войны и несчастья, через которые мы прошли, беспокойство, которое все испытывают, несогласие между людьми, которое порой видно, а порой не видно – все это вызывается единственной вещью – недостатком идеала. Мы прогрессируем в коммерческом отношении, в промышленности, но если уничтожить идеал, то при любом занятии прогресс однажды натолкнется на препятствие, раньше или позже. Это первое задание, которое стоит рассмотреть.

Кроме того, для среднего человека очень важно заняться тем, чтобы жить уравновешенной жизнью, к тому же это не очень трудно. Когда человек занят на работе, он должен знать, что отдых тоже необходим. Когда человек устает, необходимо отдохнуть, когда человек слишком много думает, есть время, когда нужно, чтобы ум отдохнул, для этого нужно не думать. Но жизнь – это опьянение, она, как вино: каков бы ни был мотив человека, предписано ли это ему, поставлен ли он туда или нет – он опьяняется, он все пьет, идя к своей цели изо всех сил, с мыслью и чувством, до тех пор, пока не выполнит то, что он хочет или не погибнет. Если мы будем придерживаться равновесия во всем, что делаем, мы получим ключ к жизни большего счастья.

Глубинная сторона жизни.

Когда мы рассматриваем жизнь глубоко, мы можем поделить её на две части и назвать одну внешней, а другую – глубокой Стороной Жизни. Важность и той и другой из этих сторон в некоторые моменты может показаться равновеликой. Когда человек думает о внешней стороне жизни, в этот момент эта сторона важнее, тогда как другая сторона, которую человек не осознает, кажется для него не имеющей большого значения. Но потом наступают другие моменты в жизни, когда, может быть после страданий, после потери или другого подобного переживания, человек вдруг пробуждается к совершенно иному осознанию жизни, а когда он к нему пробуждается, в это время более глубокая сторона жизни кажется ему имеющей больше значения, нежели внешняя сторона. Ни один человек, будь то священнослужитель, или мистик, или кто-либо из власть предержащих, не может сказать, какая же сторона является более важной. Это зависит от того, как мы на это смотрим. Если мы поднимаем её цену, хотя она может быть и очень незначительной, мы все же будем её больше ценить. Если мы на неё не смотрим, она может быть очень мелкой вещью. Нет в мире ничего, что имело бы обычную цену, прикрепленную к нему. Если нам кажется, что такая вещь есть, то она никогда не остается в том же положении. Если что-то, подобное деньгам, подвержено изменению, тогда что же в мире есть такого, что не меняло бы своего значения?

Когда мы рисуем эти две стороны жизни, внешнюю и глубокую, то мы видим, что рисуем их в свете собственного настоящего опыта. Мы путешествуем вместе. Если мы рассмотрим жизнь некоторого сообщества, нации, расы, даже и всего мира, что это? Разве это не большой корабль, на котором все мы путешествуем, осознанно или неосознанно, все движемся, все изменяемся? Вот почему это всего лишь путешествие.

Есть два аспекта для путешественника. Есть такие путешественники, которые не знают, откуда они пришли и куда идут. Только тогда, когда они открывают глаза, они понимают, что находятся на корабле, который движется, путешествует. И это так со многими людьми в сегодняшнем мире. Они настолько поглощены своими повседневными делами, что не ведают, откуда они пришли и куда идут. Представьте себе разницу между этими путешественниками и тем, кто знает, откуда он пришел, и кто должен также знать или однажды узнает, зачем он пришел, почему он путешествует, раньше или позже он будет готов к тому месту, куда идет. Но тот, кто не знает, откуда он пришел, но знает лишь, где он оказался и чем занимается, он знает о положении вещей в своем непосредственном окружении. Тот, кто не знает, куда он идет, не готов к своему предназначению, не готов встретить его лицом к лицу. Он не знает, что для него там приготовлено, поэтому он не готов к нему.

Есть одна история, которая хорошо показывает невежество - Однажды некий человек провел целую ночь в совершенной тьме, цепляясь за ветку дерева, он не знал, что у него под ногами - земля, канава или вода и на какой он высоте. Всю ночь он дрожал, и плакал, и крепко цеплялся за ветку. А когда рассвело, он увидел, что до земли под его ногами всего лишь метр расстояния.

Невежество можно определить, как страх, сомнение, страсть, смущение. Откуда все это приходит? Все это происходит от незнания одной из сторон жизни – её глубинной стороны. Мы можем быть умны и получать все самое лучшее в том, что мы называем внешней стороной жизни, в профессиональной деятельности, искусстве, промышленности, бизнесе, но это одна сторона жизни, и это не все. При всех наших усилиях с утра и до вечера мы не знаем, к чему придем, чего мы этим достигнем. Если рассматривать богатство, положение в обществе, славу, имя или что-то еще, то это только приведет к смущению, ведь жизнь идет, все движется. Мы не можем это остановить. Человек может иметь богатства, а на завтра стать бедняком, он может добиться успеха в какой-то день, но однажды, рано или поздно, он встретиться с поражением. История содержит не мало случаев, когда могущественные нации, империи разрушались в одно мгновение – нации, которые сотни лет шли к тому, чтобы стать сильными, подняться.

Но когда пришло их время, то крушение не заняло много времени. Если такие великие державы, с людскими ресурсами, богатствами, квалифицированными специалистами, политиками, государственными деятелями подвержены падению в один момент, если такие конструкции, построенные в сотни лет, ломаются за короткий период, если такова природа и характер жизни, то ни один мыслящий человек не станет отрицать, что за всем этим должна присутствовать какая-то тайна, какой-то секрет, от которого он хотел бы иметь ключ. По крайней мере, ему хотелось бы знать, что такое жизнь, что там, по ту сторону.

Те, кто исследовал жизнь и давно задумывались над этим вопросом, пришли к тому же, к чему другие мыслители, жившие, быть может, тысячи лет назад. Это проливает для нас свет на жизнь, чтобы мы могли видеть, что мудрость одна и та же во все века. Мы можем радоваться, когда развиваемся, и сожалеть, если идем вспять, но мудрость никогда не меняется и всегда будет такой же. Это же осознание придет к тем, кто будет глубоко задумываться и стараться понять, что такое жизнь. Я не имею в виду, что для осознания жизни человеку будет необходимо быть таким великим, или таким хорошим, таким благочестивым или таким духовным. Первейшей и самой важной вещью является то, что мы становимся наблюдательными. Мы должны смотреть на жизнь более внимательно, чем делаем это обычно, вместо того чтобы жить поверхностно. Это ничего не стоит. Это лишь на несколько минут отвлекает нас от повседневных занятий. Жизнь всегда дает возможность думать, как бы заняты мы ни были, если мы желаем знать её секрет.

Нет необходимости оставлять наше занятие, работу и отправляться в лес, сидеть в тишине и размышлять о жизни. Мы можем размышлять о жизни в гуще жизни, если только захотим этого. Что происходит, так это то, что человек начинает свою жизнь с действия, и чем более он несведущ в действии, тем меньше он думает. Тогда его действие становится его мыслью. Но если бы за действием человека всегда стояла мысль, если бы его мысли были связаны с каждодневными поступками, он также обращал бы свою мысль на глубинную сторону жизни.

Мы сражаемся, спорим и дискутируем очень часто. О чем? О причине. Когда два человека дискутируют, каждый из них имеет причину, и каждый считает, что его причина правильная. Они могут вести дискуссию годами и все же ни к чему не придут, потому что причина у каждого иная. Поэтому думать больше — значит видеть по ту сторону причины. С того момента, когда мы начинаем видеть то, что присутствует за причиной, мы смотрим на жизнь. Тогда мы обнаруживаем, что за тем, что мы ставили в вину, есть нечто, достойное похвалы, а там, где есть что-то, что можно похвалить, возможно существует причина для укора. Мы начинаем видеть, что присутствует за всеми вещами и это дает нам доказательство того, что вся жизнь – это своего рода раскрытие. Чем глубже мы вглядываемся в жизнь, тем больше она себя раскрывает, позволяя нам видеть более точно. Не будет преувеличением сказать, что жизнь разоблачается. Не одни только люди говорят, но и растения, деревья – вся природа говорит, если бы только уши могли слышать. “Говорит” – в том смысле, что жизнь раскрывает свою тайную природу. Таким образом, мы общаемся со всей жизнью в целом. Тогда мы уже не бываем одиноки, тогда жизнь в мире становится достойной, чтобы жить.

Внимательное наблюдение жизни в свое время пробудит в нас видение того, что лишь только на жизнь проливается свет, жизнь начинает раскрывать себя. Как сказал великий поэт Персии Саади: “Даже листья дерева становятся подобны страницам священной книги, лишь только откроются глаза сердца”.

Есть некоторые, кто считает внешнюю сторону жизни более важной, другие – глубинную сторону жизни. Будет ли возможность для тех, кто считает внешнюю сторону жизни более важной развиться до состояния, в котором они смогут осознать глубинную сторону жизни больше через практическое мышление? Не через слова или догмы, которые не всегда хорошо воспринимаются людьми, но через практическое мышление, ведущее к надлежащему пониманию глубинной стороны жизни?

Жив ли Хидр (мир ему) и где он находится?

Согласно преданию, которое приводится от Абдуллах ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил следующее:

Однажды почтенный Муса (а.с.) собирался начать проповедь перед сынами Исраила. И его спросили:

- Кто является самым знающим из людей?

Он ответил:

- Самым знающим являюсь я.

Поскольку он не указал на Аллаха, сказав, что Аллах является самым сведущим, Аллах упрекнул его в этом и сказал:

- В месте, где соединяются два моря, живет один мой раб, он более сведущ, нежели ты. Муса (а.с.) сказал:

- О, мой Господь, кто поможет мне увидеть его? О, мой Господь, как мне найти его?

Аллах ответил ему:

- Возьми одну рыбу и положи ее в сетку. Где ее потеряешь, там и будет Мой раб.

Муса (а.с.) взял одну рыбу и положил ее в сетку. После этого Муса (а.с.) вместе со своим молодым слугой Юша Ибн Нуном отправился в путь. В конце концов, когда добрались до скалы, они легли спать. Муса (а.с.) сразу уснул. В это время рыба начала бултыхаться и из сетки выпала в море. И она поплыла по морю удивительным образом, оставляя за собой открытый след (пустое пространство), словно водная труба. Аллах удержал рыбой поток воды, и вода превратилась в свод. То есть приняла форму арки. После того, как они проснулись, продержались весь день с едой, оставшейся с вечера. И вот, когда настало утро, Муса (а.с.) сказал своему слуге:

- Принеси наш обед, Аллах свидетель, у нас странное чувство усталости от этой дороги.

Однако, до прихода в это место, которое было предопределено Аллахом, Муса (а.с.) не чувствовал усталости. Юноша сказал Мусе (а.с.):

- Видишь ли, когда мы были у камня, я забыл про рыбу (то есть сообщить о том, что рыба уплыла). И тем, кто заставил меня забыть это, был никто иной, как шайтан. Рыба поплыла по морю удивительным способом. В воде для прохождения рыбы образовался некая воронка.

Образование на море такой тропы сильно удивило Мусу (а.с.) и его слугу. Муса (а.с.) сказал юноше:

- Это именно то, что мы искали.

После увиденного они по своим следам вернулись обратно. Дойдя до камня, они увидели, что там стоит укутанный в одежду человек. Муса (а.с.) поприветствовал его. Он ответил на его приветствие и спросил:

- Как тебя приветствуют там, где ты живешь?

- Я – Муса.

Он спросил:

- Ты Муса сынов Исраила?

- Да. Затем Муса (а.с.) (снова начав разговор) сказал:

- Я пришел к тебе, чтобы ты дал мне более глубокие познания истины и прямого пути, которыми ты обладаешь.

Муса, попросил разрешения остаться с ним.

Хидр ответил:

- У тебя не хватит терпения быть со мной.

Муса (а.с.) сказал ему:

- Я подчинюсь тебе, чтобы ты обучил меня знаниям, которыми ты обладаешь.

- Воистину, находясь рядом со мной, ты не сможешь выдержать всех испытаний. Как ты выдержишь знания, которые не понятны твоей сущности? Он сказал:

- Если пожелает Аллах, ты узнаешь, как смиренно я буду сносить все увиденное и не стану возражать против твоих деяний.

На это он сказал:

- Если ты подчиняешься мне таким образом, тогда не спрашивай меня ни о чем, пока я сам не обращусь к тебе.

«Затем они отправились в дорогу по берегу моря. Они оказались у одной лодки, лодочники узнали Хидра и взяли их на лодку бесплатно. Некоторое время спустя прилетел воробей, присел на корму и зачерпнул своим клювом две капли воды. Хидр обратился к Мусе:

- О, Муса! Вот и наши с тобой знания подобны этим капелькам из моря по сравнению со знаниями, которые имеются у Аллаха. Сказав это, Хидр взял в руки топор и выбил одну доску лодки. Муса (а.с.) сказал ему:

- Что ты сделал? Ведь эти люди даже не взяли с нас денег за переправу, а ты в ответ совершаешь такую подлость и хочешь утопить людей, которые находятся на лодке? Клянусь, ты совершил тяжкий поступок. Хидр сказал:

- Не говорил ли я тебе, что ты не сможешь оставаться безучастным к моим деяниям?

Муса ответил:

- Не осуждай меня за мою забывчивость, не затрудняй для меня нашу дружбу.

Действительно, эта первая ошибка Мусы произошла по его забывчивости.

После того, как они вышли из моря, они встретили одного мальчика, который играл вместе с другими детьми. Хидрр взял его за голову и собственными руками лишил его жизни. Муса (а.с.) сказал ему:

- Почему ты убил это чистое, невинное чадо, когда не было причины лишать его жизни? Клянусь, ты совершил тяжкий поступок.

Он ответил:

- Я предупреждал тебя, что ты не сможешь равнодушно смотреть на мои поступки.

Муса сказал ему:

- Если после этого, я спрошу тебя о чем-либо, не продолжай дружбу со мной, в таком случае, ты обязательно достигнешь прощения.

Они продолжили свой путь. Наконец они добрались до одного селения, но народ этого селения отказал им в гостеприимстве, даже когда они попросили у них поесть. Тут они обнаружили одну старинную постройку, стены которой были готовы обвалиться. Хидр стал выпрямлять стену руками. Муса (а.с.) сказал:

- Этот народ не накормил, не приютил нас, когда мы пришли к нему. А ты восстановил им стену, которая готова была обрушиться. Ты мог бы попросить и получить за это деньги.

Хидр ответил:

- Здесь наши пути расходятся. Прежде чем пойти в разные стороны я объясню истинный смысл и суть моих поступков».

Напоследок он объяснил мудрость своих деяний, которые внешне не соответствовали Шариату, и пояснил, что он делал всё это, следуя сокровенным знаниям, полученным от Всевышнего.

Что касается корабля, то он принадлежал беднякам. Узнав о приказе царя изымать неповрежденные суда, Хидр решил спасти корабль. После того как он проделал дырку в днище, путь им преградила лодка царя. Царские слуги внимательно осмотрели корабль и обнаружили изъян – то самое место, которое повредил Хидр. Оно было накрыто ковром, чтобы не затекала вода. Увидев, что судно повреждено, они покинули лодку.

Далее, разъясняя убийство мальчика, Хидр поведал Мусе (а.с.) о том, что, став взрослым, этот мальчик стал бы заблудшим и притеснял бы своих верующих родителей. Аллах пожелал даровать им чистое и милосердное дитя взамен.

Аллах Сам, без посредника, обучил Хидра этим знаниям и назначил его исполнителем Своей воли. Милосердный Аллах не хотел, чтобы из-за плохого сына родители лишились Рая, и лишил его жизни, пока он был ещё ребёнком.

Что же касается той разваливавшейся стены, то дом этот принадлежал детям-сиротам, и под этой стеной было спрятано сокровище, которое оставили детям их покойные родители. Если бы эта стена рухнула, люди увидели бы этот клад, и он попал бы в чужие руки. Поэтому Аллах хотел сохранить драгоценности до совершеннолетия детей.

Жив ли Хидр и где он сейчас находится?

Причина именования этой великой личности Хидром объясняется в предании, приведенном от Абу Хурайры (р.а.) в котором говорится, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) сказал:

«Причиной того, что Хидр назван Хидром ("Зеленый") является следующее: Когда Хидр садился на какое-либо место, где не росла трава, внезапно это место покрывалось зеленью за его спиной».

Известно, что до получения прозвища Хидр его звали Балья, Йаса, Амир, Кальян или Ахмад, а его куньей был Абу’ль-Аббас. Согласно преданию, Хидр испил из родника живой воды, поэтому ему была дана долгая жизнь. В преданиях говорится, что этот родник бил у основания одного дерева, все, что попадало в него, оживало, что рыба почтенного Мусы (а.с.) также ожила из-за этого родника. Исламские ученные разошлись во мнениях о статусе Хидра. Ряд ученных признают Хидра пророком, однако есть мнения других ученных, что Хидр является просто рабом Аллаха, которого Всевышний наделил знанием и правом призыва на божественный путь.

Вопрос, относительно которого существует много разногласий – это жизненное состояние Хидра. Согласно утверждению Шариха Айни, большинство ученых из числа открывателей правды, признают, что Хидр живет в настоящее время и его можно увидеть в степях. Сообщается, что Умар Ибн Абдульазиз, Ибрахим Ибн Атхам, Бишр аль Хафи, Маруф Кархи, Джунайд, Ибрахим Хавасс видели Хидра, имеется множество рассказов о жизни Хидра. Только эта жизнь сопровождается обращением тела в душу, отречением от страстных и чувственных желаний и нужд, сосредоточением на служении Аллаху.

Мусульмане, ведущие праведный образ жизни, если того пожелает Аллах, удостаиваются встречи с Хидром, который становится по воле Аллаха их проводником в мир истинного суфизма.

"Даюс (мужчина, который знает или предполагает совершение его жёнами или дочерьми нечестия, и не реагирует на это должным образом) - омерзительное творение Аллаха, и рай для него запрещен [из-за отсутствия у него гайры (ревности)]. Человек должен "ревновать" к чести и положению своей жены. Он должен защищать её всякий раз, когда ее оклеветали или говорили плохо за её спиной. На самом деле, это обязанность каждого мусульманина в целом, но в особенности супруга. Он также должен ревновать, не позволяя другим мужчинам смотреть на его жену или разговаривать с ней в неподходящей манере".

13. Понимать свои ошибки, стремиться быть прощенным.

Наконец, следует отметить, что нет никаких реальных разногласий, когда речь идет о том, что Хабиб делает с точки зрения своего запрета в связи с ударом по лицу. Признавая это, Хабиб заявил, когда его спросили, "думает ли он, что Всевышний будет доволен им за участие в боях за деньги", он ответил:

"Я так не думаю".

В интервью "Лос-Анджелес Таймс" он сказал:

"Ты ходишь в мечеть, потому что никто не идеален. Все совершают ошибки, и мы должны просить Аллаха простить нас. Это очень важно - быть честным с Аллахом. Дело не в UFC. Для меня нет ничего важнее, чем быть честным с Аллахом. И это самая трудная вещь в жизни".

Напоминание

Мы, как человеческие существа, не совершенны - совершенство есть только у Всевышнего. Все мы совершаем ошибки, иногда маленькие, иногда большие, но, в конце концов, Он готов простить нас, если мы хотим признать наши неудачи и попросить прощения. Аллах говорит в Коране:

"Аллах любит тех, кто всегда обращается к Нему в покаянии, и тех, кто очищает себя". (2:222)

Нет грехов настолько великих, что искупление не под силу никому из нас, и, конечно же, Хабибу. Несмотря на все недостатки его карьерного выбора или случаи, когда он был менее чем совершенен в принятии решений, его ценность как позитивного практикующего мусульманина, образца для подражания в глобальной умме намного больше, чем связанные с ним негативные моменты.

Поиск прощения - это процесс, и первая часть этого процесса - признание ошибок: не отрицание их, не оправдание, а просто признание их наличия. Поскольку Хабиб публично признал свою ошибку, то это пример, который побуждает нас не пытаться оправдать свои.

В то время как эксперты UFC будут продолжать спорить лучший ли Хабиб боец или нет, для нас он навсегда останется лучшим чемпионом мусульманином.

Я прошу, чтобы Аллах принял добро, причиной которого стал Хабиб, наградил его огромной наградой за вдохновение, которое он дал нам всем, чтобы мы лучше сосредоточились на ахире, на следующей жизни, и что бы и далее он был знаковой фигурой, чтобы Хабиб как и Мухаммад Али, использовал свой авторитет дабы учить на своем примере исламу. Амин".

Автор
Siraaj Muhammad
Operations Director of MuslimMatters

Бесспорный и непобежденный: 13 принципов Хабиба Нурмагомедова на пути к победе с верой.

Многие болельщики с тревогой и с затаенным дыханием смотрели UFC 254, когда Хабиб Нурмагомедов встал лицом к лицу с Джастином Гэйджи. Последний только что одержал зрелищную победу в ТКО против грозного бойца в лице Тони Фергюсона, обыграв его за 5 раундов.

Мы все знали, что сделают оба - Хабиб пойдет на взятие, а Гэйджи - на нападение в стойке - какой из бойцов одержит победу? АлхамдулиЛлях, это был Хабиб, всего в 2 раундах. Мы не участвовали в сражении, но все мы нервничали и делали ду'а Аллаху (субханаху ва та'ала), чтобы дать ему еще одну победу.

И так случилось, что после победы он рухнул посреди ринга, и не смог сдержать слез, так как это был первый бой после того как его отец скончался после болезни. Он плакал, и многие мужчины плакали вместе с ним, чувствуя его боль. Гэйджи придя в себя, утешил своего бывшего врага, сказав Хабибу, что отец гордился бы им.

Мы все были уверены, что Хабиб скажет, что хочет сразиться с GSP, (George St Pierre), а затем уйти в отставку. 30-0, как он говорил на предыдущих пресс-конференциях, предшествовавших поединку. Вместо этого он удивил нас всех, объявив о своем уходе в отставку в 29-0, и я не мог не удивиться, что он не только отвернулся от прибыльного финального поединка, но и то, как он объявил о своем уходе в отставку. Это напомнило нам о нашей вере, нашей религии, исламе.

Всевышний Аллах говорит в Коране.

"И напоминай, ибо действительно, напоминание приносит пользу верующим."

На протяжении всей своей карьеры в MMA, Хабиб с гордостью подчеркивал, что он мусульманин. По мере того, как он становился борцом №1 в мире и, возможно, самым великим из всех, его непоколебимый пример практикующего мусульманина превратил его в глобальный феномен и образец подражания для многих из нас, напоминая нам быть лучшими верующими, быть ближе к Аллаху.

Давайте рассмотрим несколько принципов, с помощью которых он достиг высот:

1. Начинать с АльхамдулиЛлях

Диктор на UFC 254 начал с того, что еще раз поздравил Хабиба с хорошо выполненной работой, похвалив его, сказав: "Мир в очередной раз благоговеет перед вашим величием..., поздравляю". Хабиб не сразу начал говорить о себе. Вместо этого он сказал:

"АльхамдулиЛлях, СубханаЛллах, Господь дал мне все ..."

Сказав об этом, он объявил о своем уходе на пенсию, о причинах ухода на пенсию, и поблагодарил всех, кто поддержал его профессиональное путешествие в MMA.

Напоминание

АльхамдулиЛлях буквально переводится как "Вся слава Аллаху". Хабиб начинает с благодарности Аллаху указывая на то, что его таланты и способности являются даром, благословением Всевышнего. Когда у нас есть какое-либо благословение от Аллаха, мы должны помнить, что какими бы ни были наши собственные усилия, наши способности, наша поддержка и достигнутые нами результаты, в конечном итоге, все это связано с поддержкой нашего Господа, который контролирует все.

Если вы когда-либо видели, как Хабиб указывает на себя, отрицательно трясет пальцем туда-сюда, как бы говоря "нет", а затем указывает на небо, то это невербальный его способ сказать, не думайте, что все эта сила, которую вы видите, исходят от меня - она от Аллаха.

2. Проявление Благодарности - Саджда аль-Шукр

Возможно, вы заметили, что в конце победы Хабиба, когда диктор заявляет, что он победитель схватки, он попадает в прострацию, известную как Саджда аль-Шукр- Прострация благодарности (Аллаху).

Напоминание

Это рекомендуется делать, когда кто-то получает что-то полезное (например, хорошие новости, богатство и т.д.) или если он избежал чего-то потенциально опасного (например, потери работы, излечился от болезни и т.д.). Пророк ﷺ делал это, когда получал хорошие новости. Верующий должен помнить о том, что он должен быть благодарен Аллаху.

3. Совершение ежедневной 5-кратной молитвы.

Несколько лет назад (в начале 2018 года) Хабиб посетил нашу местную мечеть в Санта-Кларе, Калифорния (недалеко от того места, где он тренировался в Сан-Хосе в тренажерном зале АКА). Многие в мечети не знали, кто он такой, но мы слышали, что он был претендентом №1 на пояс чемпионата UFC в легком весе, который в то время принадлежал Тони Фергюсону.

Во время сессии вопросов и ответов, кто-то задал ему общий вопрос о том, что бы он порекомендовал молодым людям. Он сказал, и я перефразирую:

“Позаботьтесь о своих молитвах, если вы придете в Судный день, не позаботившись о своих молитвах, в этот день вы будете разбиты.”

Напоминание

Второй столп Ислама, которому Аллах повелел следовать, это молиться Ему 5 раз в день. Хабиб, несомненно, ссылался на следующее высказывание Пророка ﷺ:

"Первым действием, за которое слуга Аллаха будет нести ответственность в день Воскресения, будут его молитвы. Если они будут в порядке, он будет процветать и преуспевать. Если их не хватает, он потерпит неудачу и проиграет...".

Шейх Абдул-Насир Джангда отмечает, что когда Пророк ﷺ впервые начал свою миссию призыва и столкнулся с разрушительным отторжением со стороны семьи и общества, Аллах велел Пророку встать и помолиться. Причина в том, что когда мы слабы и страдаем, можно обратиться за силой к Аллаху и это - в молитве. Несомненно, сила Хабиба исходила из его связи с Аллахом которая, в свою очередь, исходила из его 5 ежедневных молитв.

Молитва несколько раз в день, последовательно, может быть трудной; когда Аллах предписал это Пророку ﷺ, Муса (мир ему), продолжал говорить ему, чтобы он вернулся и попросил Аллаха, чтобы он сократил количество молитв, сказав: "Твой народ не сможет с этим справиться".

Хабиб - отличное напоминание о том, что независимо от того, как высоко ты поднимаешься в жизни и карьере, как бы ты ни был занят, поклонение Аллаху - это самое важное дело, которое можно сделать, и эта дисциплина - самая важная привычка, которую нужно практиковать.

4. Сила и благородство в борьбе.

В виде спорта, в котором ударов руками и ногами гораздо больше, чем в борьбе, Хабиб стал доминировать в легком весе в UFC с сильным грэпплингом, который представляет собой сочетание самбо (советское боевое искусство), дзюдо и борьбы. Известно, что когда Хабиб был моложе он одолел медведя.

Во время поединков он не использует приемы, толкая соперников и нанося им урон, как это делало бы большинство нападающих. Даже его последний противник, Джастин Гэджи, отметил, что ему гораздо приятнее быть задушенным Хабибом, так как все, что с ним случится, это приятный сон, в отличие от удара, который может иметь долгосрочные последствия для здоровья.

Напоминание

Пророк ﷺ был не только способен бороться, он победил самого сильного борца в Мекке. Рукана, знаменитый борец Мекки, бросил вызов Посланнику Аллаха ﷺ из-за его ненависти к даваату. Пророк ﷺ принял его вызов и неоднократно сбивал его с ног. Говорят, что после завоевания Мекки Рукана принял ислам.

5. Борьба / Тренировки через болезни и травмы.

Во время послематчевой пресс-конференции с президентом UFC выяснилось, что за 3 недели до поединка Хабиб сломал один из пальцев на ногах. До этого, по словам тренера Хавьера Мендеза, он взял двухнедельный отпуск по прибытии на Бойцовский остров, подхватив свинку. Хабиб, как цитируется, сказал Мендезу: "Мой палец может быть сломан, но мой ум - нет". Кроме того, его отец скончался за несколько месяцев до этого, и это был бы его первый бой в отсутствии отца.

Напоминание

Кроме того, Пророк ﷺ сказал нам: "Сильный верующий лучше и любим Аллахом больше, чем слабый верующий, и в каждом есть добро...". Эта сила включает в себя силу тела, разума и духа; не только тогда, когда условия идеальны, но и когда испытания окружают вас со всех возможных направлений.

6. Его отношения с отцом.

После победы над Джастином Гэдже, Хабиб подошел к центру кольца и заплакал, и все плакали вместе с ним. Мы все знали, что смерть его отца тяжело сказалась на нем, и это был его первый бой без него. Его отец был его наставником и тренером, и все видели, что он любил и очень уважал отца.

На сессии вопросов и ответов после боя с Дастином Пуарье, Хабиб на вопрос: "Что ты хочешь сказать своим юным поклонникам, которые так на тебя смотрят?" ответил:

"Уважайте своих родителей, будьте рядом с ними, это очень важно. Если у тебя хорошие отношения с родителями, в твоей жизни все будет хорошо, если ты будешь слушаться родителей, маму, папу, будешь с ними в близких отношениях, и все остальное приходит благодаря тому, что родители будут учить тебя".

Напоминание.

В этой статье не хватит места, чтобы проследить, насколько сильно наша вера акцентирует внимание на уважении к родителям. Аллах говорит в Коране:

“Господь повелел тебе поклоняться только Ему и быть добрым к родителям. Если кто-то из них или оба из них доживут до старости с тобой, не произноси ни слова, свидетельствующего о нетерпении с ними, и не будь с ними суров, но говори с ними вежливо.” (17:23)

7. Отношения с его матерью.

Наши родители, в конечном счете, хотят, чтобы мы добились успеха, но также хотят, чтобы мы поддерживали наше благополучие. Без присутствия отца было ясно, что мать Хабиба не хочет, чтобы он продолжал выступать в поединке. После 3 дней обсуждений Хабиб дал ей слово, что это будет его последний бой. После победы над Джастином Гэдже в UFC 254 Нурмагомедов объявил, что уходит, потому что пообещал матери, что оставит UFC, и что он - человек слова.

Напоминание

Это восходит к высказыванию Пророка ﷺ о том, какого уважения заслуживают матери. Один человек спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

"Кто больше всего заслуживает моей доброй компании?". Пророк сказал: "Твоя мать". Человек спросил: "Кто еще?" Пророк сказал: "Твоя мать". Человек спросил еще раз: "Кто еще?" Пророк сказал: "Твоя мать". Мужчина спросил еще раз: "Кто еще?" Пророк сказал: "Твой отец".

Хабиб отказался миллионов, чтобы сделать свою мать счастливой. Это истинное уважение и послушание, и в этом отношении любовь матери к сыну и его благополучие выше по сравнению с денежной прибылью.

8. Уважение к Мухаммеду Али.

Отвечая на вопрос о сравнениях между ним и Мухаммадом Али, Хабиб заявил, что это неуместное сравнение. Он отметил, что Мухаммад Али сталкивался не только с вызовами на ринге, но и с вызовами вне его из-за расизма, и что он является проводником перемен в отношении обеспечения более широких гражданских прав афроамериканцев.

Напоминание.

В своей последней проповеди Пророк Мухаммад ﷺ сказал:

"Нет никакого превосходства араба над неарабом, или неараба над арабом, и нет никакого превосходства белого человека над черным, или черного человека над белым, кроме как на основании личного благочестия и праведности".

С VII века и до наших дней наша вера признает, что людей судят не по их расе, а по их поступкам и намерениям, стоящим за этими поступками. Хабиб признал неправоту расизма, и вызов, который был на пути Мухаммеда Али, и что его вклад в социальную справедливость выходит за рамки его участия в спорте.

9. Его поведение с другими бойцами.

За исключением поединка с Конором МакГрегором, Хабиб всегда относился к оппонентам с уважением. Он обнимал их, пожимал им руку и рассказывал об их достижениях и сильных сторонах как до, так и после поединка. В спорте Хабиб сохранял хладнокровие и хорошие манеры.

Напоминание

Поддержание этикета, благопристойность во время пресс-конференций было визитной карточкой Хабиба; даже когда такие “trash talkers” (болтуны), как Тони Фергюсон, переходили на личности, Хабиб все равно рассказывал о грозном положении Фергюсона как борца.

Когда репортеры пытались спровоцировать его, чтобы оскорбить психическое здоровье Фергюсона, Хабиб ответил, что он не хочет говорить о проблемах Тони Фергюсона если они реальны; если у Фергюсона действительно есть проблемы, тогда мы должны помочь ему, так как у всех нас есть проблемы.

10. Борьба с теми, кто задевает честь веры и семьи.

Как было сказано выше, Хабиб известен тем, что очень уважал своих оппонентов во время пресс-конференций. Он хорошо говорит об их сильных сторонах, пожимает им руки, обнимает их, даже после боя бежит к сопернику и обнимает его, утешая и желая ему добра. После победы над Пуарье он обменялся с ним футболками и пожертвовал 100 тысяч долларов на благотворительность Пуарье.

Исключением стал известный UFC 229, зрители которого с нетерпением ждали, когда Хабиб уничтожит высокомерного и болтливого МакГрегора. Последний оскорблял его семью, его веру и национальность, чтобы раздуть драку. Некоторые люди теряют спокойствие, а другие, ну… они едят тебя заживо.

Хабиб ясно дал понять, что у него ничего этого нет. Он задушил Конора. Затем мы узнали, почему его назвали "Орлом", когда он прыгнул в клетку и прыгнул в зал, чтобы пойти за другими членами команды Конора, которые плохо о нем отзывались, и был назван "Воздушным Хабибом".

Напоминание

Когда о нашей вере и семье говорят плохо, не стоит сидеть сложа руки. Хабибу никогда не было дела, когда его критиковали, но как только задели его родных, он дал отпор. Мы, как мусульмане, никогда не должны позволять этого тем, кто пытается оскорбить нашу веру или близких. Мы должны стремиться дать им отпор любыми законными средствами, как это сделал Хабиб.

11. Рукопожатия и тренировки вместе с женщинами.

Как сказал один из моих учителей, Коран учит нас "опускать взгляд", когда мы имеем дело с женщинами. Если мы даже не должны смотреть на них из уважения к повелению Аллаха, как мы можем перейти черту и прикоснуться к ним?

Тренировки - это еще более серьезный физический контакт. Синтия Кальвилло, одна из товарищей по команде Хабиба в тренажерном зале АКА, сказала следующее о Хабибе и его подразделении:

"Это немного странно из-за их религии... Они не разговаривают с женщинами. Я имею в виду, что мы говорим "привет" друг другу, но мы не можем тренироваться с ними. Они не будут тренироваться с женщинами... Я не думаю, что другие женщины тренируются с ними".

Напоминание

Природа взаимодействия между мужчинами и женщинами в рамках нашей веры более строгая, поскольку она связана с физическими и социальными взаимодействиями. Поддержание профессиональных отношений и уважение к противоположному полу не обязательно должно включать в себя физический контакт. Пророк ﷺ, как говорят, никогда не касался женщин, не принадлежащих к махрамам. Хорошо известны его слова:

"Лучше проткнуть себе голову железной иглой, чем прикоснуться к руке женщины, которая тебе непозволительна".

По этой причине большинство ученых запретили физический контакт между мужчинами и женщинами, за некоторыми исключениями (например, в старости). Наблюдение за тем, как Хабиб сохраняет эту практику, даже на людях, где она потенциально может поставить его в неловкое положение и вызвать неоправданное негативное внимание, дает нам всем вдохновение как лучше справляться с этой проблемой на рабочем месте. Он призывает нас стремиться к лучшей терпимости и осведомленности о различных верованиях (запретах) и их практиках, а не принуждать нас к их соблюдению.

12. Не выставлять напоказ жену.

Одно можно заметить о Хабибе, если обратить внимание на его Инстаграм аккаунт по сравнению с другими бойцами - вы не найдете непристойных фотографий с ним и его близкими. На самом деле, вы не найдете никаких фотографий ни его, ни его жены. Кто она - загадка для всех. В эпоху, когда многие выкладывают фотографии со своими романтическими партнерами, и в обстановке, когда бойцы постоянно выкладывают фотографии своих жен, Хабиб снова выделяется своей защитой от нежелательного внимания для близкого человека.

Напоминание.

Нам снова напоминают, что часть мужского начала - это забота, защита и ревность к супруге. Ибн аль-Кайим привнося концепцию рыцарства, также сказал:

ИССЛЕДОВАНИЕ СОКРОВЕННЫЙ ТАЙН СЕРДЦА.
Абу Хамид аль - Газали.
Глава 15.

О ВЕЛЕНИИ СОВЕРШАТЬ ОДОБРЯЕМОЕ.

ИССЛЕДОВАНИЕ СОКРОВЕННЫЙ ТАЙН СЕРДЦА.
Абу Хамид аль - Газали.
Глава 14.

О ЗАВЕРШЕНИИ МОЛИТВЫ ( САЛЯТ ) С ПОКОРНОСТЬЮ И СМИРЕНИЕМ.

ИССЛЕДОВАНИЕ СОКРОВЕННЫЙ ТАЙН СЕРДЦА.
Абу Хамид аль - Газали.
Глава 13.

ОБ ОТВЕТСТВЕННОСТИ.

ИССЛЕДОВАНИЕ СОКРОВЕННЫЙ ТАЙН СЕРДЦА.
Абу Хамид аль - Газали.
Глава 12.

ОБ ИБЛИСЕ И ЕГО МУЧЕНИЯХ.

ИССЛЕДОВАНИЕ СОКРОВЕННЫЙ ТАЙН СЕРДЦА.
Абу Хамид аль - Газали.
Глава 11.

О ПОКОРНОСТИ АЛЛАХУ И ЛЮБВИ К НЕМУ И ЛЮБВИ К ПОСЛАННИКУ АЛЛАХА.

Всевышний говорит, что женщина – это милость, в которых мужчины находят успокоение. Затем Аллах вселяет любовь между супругами и милосердное отношение друг другу. Но если после женитьбы супруги лишены этого, значит этот человек не нашел свою пару или должным образом не выполнял супружеские обязанности. Чтобы после создания семьи царила гармония, оба должны уважать и любить друг друга. Когда сердце наполняется теплотой другому человеку, когда он проявляет к нему любовь – это является счастьем, поэтому Всевышний упомянул про это в аятах Корана. Но если супруги обделят друг друга милосердием, не будут сострадательны друг другу, то их дом превратится в ад. Наш Пророк (с.а.с) сказал:



«الدنيا كلها متاع ، وخير متاع الدنيا المرأة الصالحة»

«Все мирское – это преходящее (временное) благо, а лучшее из временных благ – это праведная женщина».

Праведная жена, которая любит своего мужа, сострадательна к нему, воспитывает детей правильным образом, готова дать нужный совет и служит ему верной поддержкой, того Аллах одарил самым наилучшим из земных благ. Так же Пророк (с.а.с) сказал относительно праведной женщины:



«Самое большое богатство – это язык, который поминает Аллаха, благодарное сердце и праведная жена, которая помогает ему (человеку) сохранить свой иман».



Если у человека будет это богатство, то его религия станет полной и все его мирские дела станут на свои места. Самым большим богатством является сердце, всегда воздающая хвала Аллаху, язык, всегда поминающее Аллаха, где бы он не был он не забывает говорить: «Субхан Аллах», «Альхамдулиллях», «Астагфирулла», затем самым большим богатством является праведная жена. Если ваша жена помогает вам в религиозных и в мирских делах, постоянно призывает вас к богобоязненности, побуждает вас стремиться только дозволенному, провожая вас на работу со словами: «Мы сможем стерпеть голод, но мы не в силах стерпеть наказание Аллаха, поэтому возвращайтесь с дозволенным ризком» и наряду с этим она дает правильное воспитание вашим детям и хорошо поддерживает связи с вашими родственниками, уважая их и всегда к ним доброжелательна, то как сказал Пророк (с.а.с) - это самое лучшее из того, что собирают люди. А люди собирают имущество, богатство, известность, честь и то, что приносит пользу в этом мире и в мире Вечном, и самое лучшее из этого, это ваша праведная жена.



Достоинство мужчины возвышает женщина и она же способна его унизить. Женщина способна сделать королем своего мужчину, и она же способна сделать его рабом. Будет ли наше потомство праведным, будут ли они после нашей смерти молиться за нас, будут ли они гордостью и честью для нас, служа народу, религии, государству прославляя наши имена – все это, находится в руках наших жен. По результатам исследований социологов: отец уделяет внимание в воспитании своего ребенка 20%, остальные 80% - удел матери. Так как изначально, с момента зачатия ребенок пребывает в утробе матери 9 месяцев и 10 дней, далее продолжительное время он питается ее грудным молоком и т.д. Праведность вашего потомства зависит от их матери, от вашей жены, поэтому Пророк (с.а.с) не зря назвал большим богатством праведную жену. Пророк (с.а.с) сказал:



«Из причин счастья: это праведная жена, которая радует тебя, когда ты смотришь на неё и которой можно доверять в твое отсутствие касательно нее самой и твоего имущества. А из числа несчастий: жена, на которую, посмотрев, ты расстраиваешься, которая причиняет тебе вред своим языком, и которой ты не можешь доверять в отношении нее и твоего имущества в отсутствии».



Многие проблемы и беды женщин происходят по причине остроты ее языка. Рассказывается, что некая женщина страдала от побоев своего мужа. И однажды она обратилась за советом к одному мудрецу, как ей избавится от такой проблемы, т.к. она не хотела с ним разводиться и любила его. Тогда мудрец ответил: «Когда твой муж соберется очередной раз ударить тебя, возьми один камень, и положи его в рот и крепко держи его там». И когда между этими супругами случилось разногласие, та женщина тут же вспомнила совет мудреца и поступила, как он сказал.

Не проронив ни слова, она смиренно и тихо сидела, тогда ее муж не мог найти причину поднять на нее руку, как обычно. Таким образом, та женщина, держа язык на привязи, не броня своего мужа, не произнося слова, гневящие его, она избавилась от побоев своего мужа. Поэтому Пророк назвал одним из несчастий этого мира - жену, которая наносит вред мужу своим языком. Так если же вы желаете, чтобы Аллах отдалил вас от такого несчастья и хотите счастья в обоих мирах - выбирайте правильную жену. Пророк сказал, о выборе жены в хадисе:



"‏ لاَ تَزَوَّجُوا النِّسَاءَ لِحُسْنِهِنَّ فَعَسَى حُسْنُهُنَّ أَنْ يُرْدِيَهُنَّ وَلاَ تَزَوَّجُوهُنَّ لأَمْوَالِهِنَّ فَعَسَى أَمْوَالُهُنَّ أَنْ تُطْغِيَهُنَّ وَلَكِنْ تَزَوَّجُوهُنَّ عَلَى الدِّينِ وَلأَمَةٌ خَرْمَاءُ سَوْدَاءُ ذَاتُ دِينٍ أَفْضَلُ ‏"‏ ‏.‏

«Не женитесь на женщинах только ради красоты их! Может именно красота делает скверным их нрав. Не следует жениться на них и ради их состояния! Может именно это делает ее распутной. Женитесь на них, ради их религиозности! Несомненно, что черная женщина, в поношенной одежде, но та, что религиозна, во многом лучше, чем женщина красивая, но не религиозная».



Если в красивой девушке не будет богобоязненности, то ее красота может погубить её. И не стоит выбирать жену, смотря на ее богатство, высокий статус в обществе, ведь возможно богатство сделало ее высокомерной или приведёт к этому. Если такая жена не религиозна, не богобоязненна, возможно, она будет перечить своему мужу, всегда припоминая о своём богатстве и высоком положении. Как мы упомянули выше, в такой семье не будет гармонии и счастья, у них не будет взаимопонимания, супружеской дружбы и милосердия друг другу. Наш пророк завещает жениться на религиозных женщинах. Под словом "религиозная" тут не подразумевается только совершающая пятикратный намаз, постящаяся женщина, это лишь некоторые признаки ее религиозности и веры. Религиозная женщина - это та, которая богобоязненна, у нее прекрасный нрав, превосходное воспитание и манера поведения, в общении с людьми она ведет себя должным образом. При выборе жены, человек должен учитывать эти качества женщины, в будущем такая жена будет уважать, и любить ваших родственников, почитать ваших родителей. И если же в этой женщине будет красота, богатство и религиозность, то это прекрасно, но молодой человек, прежде всего должен смотреть на религиозность, воспитание и нрав будущей супруги. Сам Пророк (с.а.с) завещает нам как правильно выбирать жену. И это не просто слова какого-нибудь поэта или мудрого человека, а это слова любимого посланника Аллаха, который говорил откровением от Всевышнего.



Жена – это аманат Всевышнего, поэтому Он повелевает в Священном Коране:



" يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَرِثُواْ ٱلنِّسَآءَ كَرْهًۭا‌ۖ وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُواْ بِبَعْضِ مَآ ءَاتَيْتُمُوهُنَّ إِلَّآ أَن يَأْتِينَ بِفَـٰحِشَةٍۢ مُّبَيِّنَةٍۢ‌ۚ وَعَاشِرُوهُنَّ بِٱلْمَعْرُوفِ‌ۚ فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُواْ شَيْــًۭٔا وَيَجْعَلَ ٱللَّهُ فِيهِ خَيْرًۭا كَثِيرًۭا"

"И обходитесь с ними [с женами] достойно [с любовью, уважением и исполнением их прав]. Если же вы не любите их, то (терпите), (так как) может быть, что-либо вам и нелюбимо, а Аллах устроил в этом великое благо".



Таково повеление Аллаха, мужчины должны должным образом выполнять свои обязанности, соблюдать права своих жён, не ущемляя их и не забывать, что они аманат Всевышнего, Он доверил нам такое ценное сокровище. Затем Аллах говорит, возможно, в том, что нелюбимо для нас Аллах скрыл нам благо в этом. Вы взяли ваших жен в качестве аманата Всевышнего, и все, что было запретным для вас до никаха, Он сделал дозволенными для вас, теперь не причиняйте несправедливость по отношению к ним. И тогда не будет сомнений в том, что ваши брачные узы будут крепкими, как упомянул об этом Всевышний Аллах. Во-первых, в такой семье будет спокойствие, во-вторых, они любят друг друга и всегда скучают друг по другу, и в такой семье есть взаимопонимание, милосердное отношение, и постоянная поддержка друг-другу.

Если в семье не будет этого, то такая семья вряд ли будет счастливой.



Пусть Аллах не обделит нас семейным счастьем, и пусть Аллах отдалит каждого мужчину, главу семьи от несправедливости к своей семье. Пусть Аллах сделает каждую женщину, праведной женой, матерью, которая воспитает праведное потомство, служащее во благо религии, своей семье, Родине и которые прославят добрым именем своих родителей, и после их смерти будут просить у Всевышнего смилостивиться над ними.

ОПИСАНИЕ ПРАВЕДНОЙ ЖЕНЩИНЫ.

Всевышний Аллах, обращаясь ко всему человечеству говорит:



«يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَٰحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَآءً‌ۚ»

«О, люди! Остерегайтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека и сотворил из него пару ему, а от них двоих распространил много мужчин и женщин».



Аллах повелевает людям быть богобоязненными, поклонением и мольбами остерегаться наказания Его, и Он тот, который сотворил человека из одной души, из одной плоти. Все творения созданы парами, будь то человек, животные, растения, насекомые – такова закономерность Всевышнего. Вас мужчин, Аллах сотворил сильными по сравнению с женщинами, и одарил вас властью, влиянием, но не стоит забывать, что женщины не отдельное творение, Аллах распространил вас и женщин на земле из одного общего предка, вы и они были созданы из одной души. Пророк (с.а.с) сказал по этому поводу:



«إنما النساء شقائق الرجال»

«Поистине, женщины сестры мужчин».



Подобно тому, как братья рождаются от одной матери, ваши жены такие же вам сестры, но вы происходите от предка Адама (а.с). Даже если вы не родились от одной матери и отца, ваши жены являются вам родственными душами, вашими ближними. Поэтому не дозволено относится к ним несправедливо, ущемлять их права и понижать их достоинство, иначе вы окажете несправедливость, словно брату своему, в противном случае вы навредите самому себе. Таким образом Пророк (с.а.с) разъясняет нам смысл аята, что женщины подобны сестрам для мужчин. Еще в одном аяте, Аллах говорит:



«وَمِنْ ءَايَـٰتِهِۦٓ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًۭا»

«И из Его знамений – то, что Он создал для вас (о, мужчины) из вас самих же пару [женщину], ...».



Одно из доказательств всемогущества Великого Творца, заключено в сотворении жен из вас самих. Они такие же создания, как и мужчины, у них есть чувства, так же, как и мужчины они хотят быть счастливыми, желают благ в этом мире. Таким образом, Всевышний Аллах в Коране, а Пророк (с.а.с) в своих хадисах утверждают высокое положение женщины в обществе.



До прихода ислама, представители других религии давали различные определения касательно женщин. Некоторые говорили, что женщина – это подобие человека, и она была создана, чтобы служить мужчинам. Тогда как некоторые говорили, что ее мнение не учитывается, и у нее нет никаких прав, и используя ее человек получает удовольствие. Таким образом, были сторонники таких предрассудков, ущемлявшие все права женщины. А арабское общество до появления ислама живьем закапывали девочек, они стыдились, когда в их семье на свет появлялась девочка. Всевышний Аллах в неоднократно говорит об этом в Священном Коране:



«وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِٱلْأُنثَىٰ ظَلَّ وَجْهُهُۥ مُسْوَدًّۭا وَهُوَ كَظِيمٌۭ»

«И когда обрадуют одного из них девочкой [что у него родилась дочь], лицо его становится темным (от печали), и он (в душе своей) сдерживает скорбь [его охватывает уныние от этой вести],».



Арабы во времена невежества приходили в сильное разочарование, когда у них рождалась дочь, их терзали мысли, о том, что повзрослев, их дочь может стать чей-то собственностью, слугой, может опорочить его честь и очернить его имя. Таково было положение в арабском обществе, пока Всевышний Аллах не поставил конец этому с приходом ислама. Затем Аллах сказал:



«لِّتَسْكُنُوٓاْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةًۭ وَرَحْمَةً‌ۚ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَأَيَـٰتٍۢ لِّقَوْمٍۢ يَتَفَكَّرُونَ»

«чтобы вы жили с ними, устроил между вами любовь и милость. Поистине в этом, непременно, содержатся знамения [наглядные наставления и доказательства] для людей, которые размышляют!».



После того как человек открывает дверь в семейную жизнь, он обретает умиротворение и гармонию, его душа наполняется спокойствием, поэтому не зря казахи говорят: «Холостой человек лишен рассудка».

Разрешается ли протирать обычные тонкие носки при совершении омовения?


بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
اَلْحَمْدُ للهِ الَّذِي هَدَينَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَينَا اللهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
صَلُّوا عَلَي رَسُولِنَا مُحَمَّدٍ: أَلَّلهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا وَنَبَيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ
صَلُّوا عَلَى شَفِيعِ ذُنُوبِنَا مُحَمَّدٍ: أَلَّلهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا وَنَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ
صَلُّوا عَلَى طَبِيبِ قُلُوبِنَا مُحَمَّدٍ: أَلَّلهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا وَنَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ

Вопрос:

Разрешается ли протирать обычные тонкие носки при совершении омовения? Будет ли такое омовение действительным? Каково мнение имамов четырех мазхабов и других авторитетных мусульманских ученых по этому вопросу?

Ответ:

Все авторитетные знатоки фикха и муджтахиды соглашаются, что не разрешается протирать тонкие носки, сквозь которые просачивается вода, которые не держатся на ноге самостоятельно, и в них нельзя пройти достаточное расстояние. Современные тонкие хлопковые, шерстяные, нейлоновые и другие носки не имеют свойств кожаных носков (ичиги), поэтому их нельзя протирать. Если кто-то так поступает, то его омовение (тахарат/вуду) будет не действительным согласно Благородному Корану, достоверной Сунне и мнению имамов муджтахидов всех 4 мазхабов. Также намаз такого человека будет недействительным.

Всевышний Аллах в Благородном Коране сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَينِ

«О верующие, когда Вы встаёте для намаза (то есть, когда Вы намереваетесь помолиться, и у вас нет омовения), тогда (совершайте омовение, и) мойте свои лица и (мойте) свои руки, включая локти, и протирайте головы (влажными руками) и (мойте) ноги, включая щиколотки» (сура «аль-Маида», аят 6)

Из данного аята становится ясно, что мытье ног является обязательным условием правильности малого омовения (тахарат/вуду).

Данное положение также подтверждается большим числом хадисов, указывающих на то, что Посланник Аллах ﷺ приказывал мыть, а не протирать ноги. Одними из них, является хадис, который привел ад-Даракутни в своем сборнике , от Абу Раф'и (радыяллаху 'анху), и который привел Абу Давуда , от Раб'и (радыяллаху 'анху):

عَنْ أَبِي رَافِعِ قَالَ: رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَتَََوَضَّأُ فَغَسَلَ رِجْلَيْهِ ثََلَاثًا

«Я видел как Посланник Аллаха ﷺ брал тахарат и омыл ноги свои три раза».

عَنِ الرَّبِيعِ قَالَتْ: كَانَ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَأْتِينَا فَيَتَوَضَّأُ لِلصَّلَاةِ فَيَغْسِلُ رِجْلَيْهِ ثَلَاثاً ثَلَاثاً

«Говорит, что Посланник Аллаха ﷺ приходил к нам и, брав тахарат, мыл свои ноги три раза».

Имам Ибн Хаджар аль-'Аскаляни в своей книге «Фатхуль Бари» приводит, что 'Али и Ибн 'Аббас (радыяллаху 'анхум) изначально придерживались мнения, что в тахарате протирание ног дозволено, но в итоге все они отказались от этого убеждения .

Также существует большое количество достоверных хадисов, в которых говорится о возможности, во время омовения, протирать кожаные носки - ичиги (масах 'аляль хуффайн), вместо мытья ног. Например, хадисы, которые привели Ибн Аби Шайба от Убайя бин 'Аммара, и имам Малик в своей «Муватте» от 'Урвы (радыяллаху 'анхум):

عَنْ أُبَيْ بِنْ عَمَّارٍ أَنَّهُ قَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ أَمْسَحُ عَلَي الْخُفَّيْنِ؟ قَالَ نَعَمْ

«Говорит, что спросил Посланника Аллаха ﷺ о разрешении протирания на хуффы, и он разрешил».

عَنْ هِشَامٍ بِنْ عُرْوَةٌ أَنَّهُ رَأَي أَبَاهُ يَمْسَحُ عَلَي الْخُفَّيْنِ قَالَ: وَ كَانَ لَا يَزِيدُ إِذَا مَسَحَ عَلَي الْخُفَّيْنِ عَلَي اَنْ يَمْسَحَ ظُهُورُهُمَا وَلَا يَمْسَحَ بُطُونَهُمَا

«Сподвижник Посланника Аллаха ﷺ Урва (радыяллаху 'анху) протирал только верхнюю часть хуффов, а нижнюю не протирал».

Хадисы о протирании кожаных носков - ичигов являются хадисами высокой достоверности (сахих) и содержат большое число передатчиков (таватур) и является неопровержимыми.

Наш имам Абу Ханифа (рахматуллахи 'алейхи) сказал: «Я не разрешал протирать кожаные носки - ичиги, пока это не стало для меня очевидным, как дневной свет» (аль-Бахр ар-Раик) .

Хафиз Ибн Хаджар (рахматуллахи 'алейхи) в «Фатхуль Бари» сказал: «Большое число знатоков хадисов (хуффаз) объявило, что протирание кожаных носков - ичигов (масах 'аляль хуффайн) установлено таваатуром. Некоторые из них сообщают, что они собрали и посчитали повествования от сподвижников Пророка ﷺ их оказалось более восьмидесяти. Десять из них рассказаны «'ашара-мубашара» (десятью сахабами, которым ещё при жизни Пророк ﷺ объявил, что они попадут в Рай)» .
Хафиз Ибн Абдиль Барр в своей книге «ат-Тамхид» подтвердил, что около 40 сахабов передали хадисы о протирании хуффов .

Хасан Басри (рахматуллахи ‘алейхи) сказал: «Я встретил семьдесят сахабов, которые участвовали в битве при Бадре. Все они верили в (достоверность) протирания кожаных носков - ичигов (масах ‘аляль хуффайн)» («Тальхисуль Хабир» и «Бадаи'ус Санаи'») .

Приведенные мною выше мнения мусульманских экспертов в области правоведения не оставляют никаких сомнений в том, что Пророк Мухаммад ﷺ протирал кожаные носки - ичиги (хуффайн) во время омовения и разрешил другим поступать также. Однако важным является тот факт, что помимо кожаных носков - ичигов, в достоверной Сунне, протирание других типов носков не устанавливается таватуром.

Благородный Коран является основным и непоколебимым источником Шари’ата. Ни один хадис (хабар ахад) не может противоречить, менять смысл, ограничивать, расширять или отвергать любой аят Корана.

Имам Абу Бакр аль-Джассас (рахматуллахи 'алейхи) в тафсире «Ахкамуль Коран» также приводит единогласное мнение ученных об этом.

Но в случае, когда хадис по своей известности, достигает степени «мутаватир» , то тогда текст Корана может быть уточнен.

Поэтому Имам Абу Юсуф (рахматуллахи 'алейхи) сказал: «В приказе Корана может быть сделано исключение Сунной, только если она достигла уровня таватур или истифада, как в случае с протиранием кожаных носков - ичигов (масах 'аляль хуффайн). («Ахкаамуль-Коран Лиль Джассаас») .

Теперь, для более глубокого понимания вопроса, рассмотрим вопрос, что же такое «хуфф» и «джаураб» по мнению четырех суннитских мазхабов и определим разницу между данными понятиями.

Хуфф - это носок, изготовленный из кожи, покрывающий щиколотки и прилегающую к ней часть ноги.

Для того, чтобы протирать хуффы, они должны соответствовать нескольким условиям:

1. Кожа, из которого изготовлены хуффы, должна быть чистой. Поэтому ханафитские и шафиитские ученые считают протирание хуффов изготовленных из кожи мертвечины до ее выделки не действительным, а маликитские и ханбалитские не разрешают даже после выделки, так как, по мнению первых выделка делает материал чистым, а по мнению вторых, нет.

2. Хуффы должны покрывать лодыжку полностью до щиколоток. Протирание хуффов, не покрывающих лодыжки вместе с щиколотками, недействительно.

3. Имамы всех четырех мазхабов единогласны в том, что хуффы должны быть настолько крепки, что в них можно непрерывно ходить на большие расстояния. В конкретном определении дистанции существуют разные мнения.

По мнению ханафитских правоведов, хуффы, даже без завязок, должны крепко держаться на ноге. Также они должны быть прочны, что в них можно пройти дистанцию в три километра. Поэтому протирание хуффов, которые не подходят под эти условия, недействительно.

По мнению маликитских факихов, прочность хуффов должна быть как у обычной обуви. Протирание хуффов, которые не держаться на ноге, будет являться недействительным.


По мнению шафиитов, прочность хуффов должна позволять надевшему их человеку ходить в них на протяжении одного дня дома и на протяжении трех дней в путешествии. И нет разницы из чего они изготовлены, из кожи или из войлока.

По мнению ханбалитских ученых, они должны быть изготовлены из кожи, либо из дерева, или из чего-либо на подобие этого, но с условием ходьбы в них как в обуви. Также они не должны спадать с ноги.

Однако среди правоведов есть определенные разногласия в размере допустимых отверстий и материала, из которого изготовлен хуфф.

Ханафитские и маликитские ученые считают, что хуффы должны быть целыми. В размере дыр у них есть разногласия. По мнению ханафитов, размер дырки в три маленьких пальца ноги допустим, а маликиты разрешают протирать хуффы с размером дырки в чуть меньше одной трети щиколотки. Шафиитские и ханбалитские правоведы считают, что если на хуффах есть даже маленькая дырка, то протирание их будет не действительным.

Обязательным условием, по мнению маликитских факихов, является то, что хуффы должны быть изготовлены из кожи. Поэтому, по их мнению, не разрешается протирание носков, изготовленных из хлопка или нейлона, даже если они плотные. Исключением являются носки, обшитые кожей.

Однако, по мнению большинства мусульманских правоведов, условие изготовления хуффов из кожи не является обязательным, главное, чтобы они препятствовали прямому проникновению воды на ноги.

Перед тем, как разобрать вопрос, связанный с джаурабами, думаю, будет полезным сделать исторический экскурс, чтобы понять истоки распространения сегодня практики протирания обычных носков.

В 1913\1332 г. несколько университетов, расположенных на арабских территориях, задали шейху Джамалюддин аль-Касыми вопрос о допустимости протирания обычных носков. Студенты данных учебных заведений из-за сильных холодов в зимний период испытывали определенные трудности при мытье ног. В связи с этим многие студенты откладывали намаз и совершали его намного позже положенного времени в качестве пропущенного, в то время как многие другие студенты вообще переставали совершать намаз. В ответ на этот вопрос, шейх Джамалюддин написал научный труд в пользу допустимости протирания обычных носков. Фетва шейха основывалась на нескольких хадисах, которые внешне разрешали протирание обычных носков. Данная фетва во многом и послужила причиной широкого распространения такой практики, хотя впоследствии подобные решения издавали и многие другие исследователи. Таким образом, практика протирания обычных носков получила распространение лишь чуть более века тому назад и является опаснейшим нововведением (бид'а), которое делает не действительным намазы многих мусульман.

Джаурабы - это носки, изготовленные из хлопка, шерсти, нейлона и подобных материалов.

Ученных разрешает протирание на джаурабы, но только при наличии одного из двух условий:

1. Джаурабы должны быть обшиты кожей, и тогда, по своим качествам, они станут подобны хуффам.

2. К нижней части щиколотки должна быть пришита подошва из кожи.

Имамы Мухаммад аш-Шайбани, Абу Юсуф и Ахмад бин Ханбаль (рахматуллахи 'алейхим) считают дозволенным протирание джаурабов при наличии обязательных двух условий:

1. Носки должны быть плотные, чтобы кожа щиколотки не просвечивалась в них.

2. Прочность джаурабов должна позволять ходить в них, и они должны самостоятельно, не сгибаясь, стоять из-за своей плотности.

Если джаурабы будут соответствовать выше перечисленным условиям, то протирание их будет действительно по той причине, что они станут похожими своим свойствами на хуффы. В свою очередь протирание кожаных носков – ичигов (масах 'аляль хуффайн) стало дозволенным по причине хадисов – мутаватир.

Разберем хадисы, внешний смысл которых дозволяет протирать не кожаные носки – джаурабы.

Люди, которые разрешают протирать джаурабы вне зависимости от их толщины и прочности, основываются на четырех хадисах (хабар ахад), в которых сказано, что Посланник Аллаха ﷺ протирал джаурабы.

Во-первых, как я уже писал выше, аннулирование положения Благородного Корана по причине хабар ахада невозможно, а по причине хадиса мутаватира разрешается уточнение его. Так как хадисы, в которых разрешается протирать джаурабы не достигают степени таватур, ученые не считают протирание джаурабов действительным.

Во-вторых, большинство специалистов в области мусульманского права и хадисоведения посчитали данные хадисы слабыми.

Перед тем, как привести мнения суннитских ученых относительно данных хадисов, я приведу их, пользуясь книгой «Тухватуль Ахвази» автором, которой является Абдуррахман Мубаракфури.

1. Хадис Мугиры (радыяллаху 'анху):

عَنْ مُغِيرَةَ قَالَ تَوَضَّأَ النَّبِيَ ﷺ وَمَسَحَ عَلَي الْجَوْرَبَيْنِ وَالنَّعْلَيْنِ (رَوَاهُ التِّرْمِذِي رقم: 99)

“Посланник Аллаха ﷺ взял омовение и сделал протирание на джаураб и сандали”.

2. Хадис, переданный Абу Мусой (радыяллаху 'анху):

عَنْ أَبِي مُوسَي أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ تَوَضَّأَ وَمَسَحَ عَلَي الْجَوْرَبَيْنِ وَالنَّعْلَيْنِ (رَوَاهُ اِبْنُ مَاجَه رقم: 560، وَالْبَيْهَقِي رقم: 1351)

“Посланник Аллаха ﷺ совершил омовение протер джаурабы (носки) и сандалии”.

3. Хадис, переданный Билялем (радыяллаху 'анху):

عَنْ بِلَالٍ كَانَ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَمْسَحُ عَلَي الْخُفَّيْنِ وَالْجَوْرَبَيْنِ (رَوَاهُ الطَّبَرَانِ فِي الْمُعْجَمِ الْكَبِيرِ رقم: 1063

“Посланник Аллаха ﷺ совершал протирание на джаурабы и сандалии”.

4. Хадис Саубана (радыяллаху 'анху):

عَنْ ثَوْبَان قَالَ بَعَثَ رَسُولُ اللهِ ﷺ سَرِيَةُ فَأَصَبَاهُمُ الْبَرْدُ فَلَمَّا قَدَمُوا عَلَي النَّبِيِّ ﷺ شَكُوا إِلَيْهِ مَا أَصَابَهُمْ مِنَ الْبَرْدِ فَأَمَرَهُمْ أَنْ يَمْسَحُوا عَلَي الْعَصَائِبِ وَالتَّسَاخِينِ (رَوَاهُ أَبُو دَاوُدْ رقم: 146)
“Однажды Посланник Аллаха ﷺ отправил группу сахабов в военный поход. Во время путешествия этим сподвижникам пришлось испытать серьезные трудности в связи с холодными погодными условиями. Когда они вернулись в Лучезарную Медину, то рассказали о своих трудностях Посланнику Аллаха ﷺ, тогда Посланник Аллаха ﷺ разрешил им (в таких условиях) протирать свои тюрбаны и тасахин”.

А теперь рассмотрим достоверность данных хадисов.

Первый хадис от Мугиры (радыяллаху 'анху) такими учеными как Суфъян Саури, Абдуррахман бин Махди, имам Ахмад бин Ханбаль, ибн Мадиний и имам Муслим единогласно признан слабым (да'иф). А имам аль-Байхакы сказал, что этот хадис порицаемый (мункар). По мнению имама Муслима все дело в том, что передатчики этого хадиса Абу Кайс и Хузайль, противоречат всем остальным хадисам.

Рассмотрим второй хадис, переданный Абу Мусой (радыяллаху 'анху). Шейх Мубаракфури пишет, что передатчик этого хадиса ‘Иса бин Синан замечен мухаддисами в смешивании текстов хадисов, поэтому этот хадис не может быть достоверным.

Имам Ахмад, Ибн Му'ин, Абу Зур'а, ан-Насаи, Байхакы говорят, что передатчик этого хадиса 'Иса бин Синан не надежный передатчик. Также имам Байхакы говорит, что передатчик Даххак бин Абдуррахман лично этот хадис от Абу Мусы не слышал.

Рассмотрим третий хадис, переданный Билялем (радиаллаху 'анху). Имам Зайля'и говорит, что в цепочке передатчиков этого хадиса есть Язид бин Аби Зияд и он оценен как не надежный. Хафиз Ибн Хаджар говорит, что Язида бин Аби Зияда в старости подводила память, к тому же он был ши’итом.

Рассмотрим четвертый хадис, переданный Саубаном (радыяллаху 'анху). Ибн Аби Хатим приводит слова имама Ахмада бин Ханбаля, что Рашид бин Са’ад передатчик этого хадиса не слышал его лично от Саубана, поэтому этот хадис (мункаты') - слабый и доводом быть не может. Некоторые люди пытаются привести этот хадис в довод, основываясь лишь на слове «тасахин» переводя его как носки.

Однако неверным является однозначное утверждение, что в хадисе подразумеваются именно носки. Так, например, Ибн Асир в книге «ан-Нихая» переводит слово «тасахин» как «носки», а шейх Хамза Асфахани переводит его как один из видов головного убора. А теперь хочу задать вопрос тем, кто протирает обычные носки во время омовения, почему они из-за таких слабых хадисов оставляют Книгу Аллаха? Почему они не бояться клеветать на Пророка ﷺ и поднимать смуту (фитну) среди мусульман?! Как они будут отчитываться за свое невежество в Судный День?!

Автор книги «Тухватуль Ахвази» шейх Абдуррахман Мубаракфури приводит собственное мнение:

وَالْحَاصِلُ عِنْدِي أَنَّهُ لَيْسَ فِي بَابِ الْمَسْحِ عَلَي الْجَوْرَبَينِ حَدِيثٌ صَحِيحٌ مَرْفُوعٌ خَالٍ عَنِ الْكَلَامِ

«Я пришел к тому выводу, что до нас не дошло ни одного достоверного (марфу') хадиса о протирании на носки, который бы соответствовал всем условиям достоверности».

Даже если бы четыре вышеприведенных хадиса, внешний смысл которых дозволяет протирать джаурабы, являлись достоверными, то и тогда было бы недопустимым ограничивать или уточнять ясное предписание Корана на основе этих немногочисленных хадисов.

Намаз – опора религии. Ключом к намазу является омовение (тахарат/вуду). Благородный Коран ясно и четко предписывает мыть ноги при омовении. Это предписание требует от мусульманина всегда мыть ноги при совершении тахарата. Но так как хадисы, в которых говорится о дозволенности протирания хуффов (кожаных носков - ичигов), соответствуют категории «таватур», ученые четырех мазхабов единодушны, что протирание хуффов допустимо. Хадисы, которые внешне разрешают протирать джаурабы (некожаные носки), являются слабыми и не могут противоречить Корану и быть использованы для установления дозволенности какого бы то ни было религиозного аспекта.

А Аллах знает лучше.

Муфтий Республики Татарстан Камиль хазрат Самигуллин

99 ПРЕКРАСНЫХ ИМЕН ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА .

Сура « АЛЬ КАХФ »
Красивое чтение.

Сура « АЛЬ ХИДЖР »

Сура « АЛЬ КАХФ »

Нуман Али Хан

Cumanız mübarek olsun !

С БЛАГОСЛОВЕННОЙ ПЯТНИЦЕЙ ВАС БРАТЬЯ И СЕСТРЫ !

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 70. ЗАВИСТЬ.

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 69. САМОДОВОЛЬСТВО.

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 68. ПРИЧИНЫ СКРОМНОСТИ.

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 67. ПРИЧИНЫ ПРОЯВЛЕНИЯ ВЫСОКОМЕРИЯ.

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 66. ПРИЧИНЫ ВЫСОКОМЕРИЯ И ПУТИ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ НЕГО ( часть - 3 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 65. ПРИЧИНЫ ВЫСОКОМЕРИЯ И ПУТИ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ НЕГО ( часть - 2 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 64. ПРИЧИНЫ ВЫСОКОМЕРИЯ И ПУТИ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ НЕГО ( часть - 1 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 63. ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ВРЕДА ВЫСОКОМЕРИЯ.

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 62. 60 ДУХОВНЫХ ПОРОКОВ. [ № 13 : САМОУНИЧИЖЕНИЕ ]

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 61. 60 ДУХОВНЫХ ПОРОКОВ. [ № 12 : ГОРДОСТЬ , ВЫСОКОМЕРИЕ ]

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

Будут ли рождаться дети у обитателей Рая?

Ответ:

По мнению большинства муфассиров и исламских алимов, в Раю не будет размножения. Однако в некоторых риваятах сообщается о том, что обитатели Рая смогут иметь детей, однако иным способом, чем в мирской жизни. Передается от Абу Саида аль-Худри (радыйаллаху анху), что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Если верующий в Раю захочет иметь ребенка, то зачатие, беременность, роды и его взросление, произойдут в один момент» (Тирмизи, Джанна, 23; Ибн Маджа, Зюхд, 39).

По мнению другой, части алимов, к которым относились Муджахид, Тавус и Ибрагим ан-Нахаи, в Раю будет иметь место интимная жизнь, однако это не станет приводить к рождению детей. Передается от Абу Разина аль-Укайли, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«В Раю у его обитателей не будет детей».

Исхак ибн Ибрагим и некоторые другие считали, что если обитатель Рая захочет иметь ребенка, то ребенок появиться в одно мгновение, однако обитатели Рая не захотят этого (Шарани, Мухтасару Тазкиратуль-Куртуби, стр.104).

Риваяты, относящиеся к данной теме, можно объединить следующим образом:

- Рай не является местом рождения детей и размножения в известном нам смысле.

- В Раю невозможно завести детей так, как это делают люди в мирской жизни.

- В Раю дети могут появиться в разном возрасте. Так как каждый период детства по-своему прекрасен.

Можно предположить, что использование слов «вильдан» и «гильман» в отношении детей в Раю, указывает именно на это.
Так как слово «вильдан» означает совсем маленького ребенка, а слово «гильман» означает ребенка, приближающегося к подростковому возрасту.

💭 Просто представь себе, на минуту:

Сегодня ты окончательно предпочёл религию мирскому.

✅ Ты начал полноценно совершать намаз, все 5 раз в день, часто читать Коран и поминать Всевышнего Аллаха, а также неукоснительно следовать Сунне.

✅ Ты начал получать знания и практиковать их только ради довольства Всевышнего Аллаха.

✅ Ты начал бескомпромиссно избегать ругательств, злословия, лжи, музыки и других грехов.

✅ Ты начал почитать своих родителей должным образом, общаться с праведными людьми и сохранять дистанцию ​​с противоположным полом.

✅ Ты начал становиться добрее, стал крепче держаться прямого пути, сильнее сопротивляться шайтану и чаще раскаиваться в совершённых грехах.

И в один день ты покидаешь этот мир, а в Судный День Всевышний Аллах скажет тебе:

«О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу довольной и нашедшей довольство (Аллаха)! Войди в число Моих (праведных) рабов! Войди в Мой Рай!» (Сура «Аль-Фаджр», аяты 27-30)

━━━
🟩 Просто начни, сегодня! Никто не сделает всего этого за тебя, кроме тебя самого!

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 60. КАК ИЗБАВИТСЯ ОТ РИЯ ( часть - 3 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 59. КАК ИЗБАВИТСЯ ОТ РИЯ ( часть - 2 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 58. КАК ИЗБАВИТСЯ ОТ РИЯ ( часть - 1 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 57. РАЗНИЦА МЕЖДУ СТЫДЛИВОСТЬЮ , ИСКРЕННОСТЬЮ И РИЯ ( часть - 3 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 10. УМЕРЕННОСТЬ В БЛАГОДЕЯНИЯХ ( часть 2 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 9. УМЕРЕННОСТЬ В БЛАГОДЕЯНИЯХ ( часть 1 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 8. МОЖЕТ ЛИ ТАРИКАТ ПРОТИВОРЕЧИТЬ ШАРИАТУ ( часть 2 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 7. МОЖЕТ ЛИ ТАРИКАТ ПРОТИВОРЕЧИТЬ ШАРИАТУ ( часть 1 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 6. ХОРОШЕЕ НОВШЕСТВО ( бид' а хасана )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 5. О НОВШЕСТВАХ ( бид' а )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 4. НЕОБХОДИМОСТЬ СЛЕДОВАНИЯ КОРАНУ ( часть 3 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 3. НЕОБХОДИМОСТЬ СЛЕДОВАНИЯ КОРАНУ ( часть 2 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 2. НЕОБХОДИМОСТЬ СЛЕДОВАНИЯ КОРАНУ ( часть 1 )

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

АТ - ТАРИКА АЛЬ - МУХАММАДИЙЯ.

урок - 1. ВВЕДЕНИЕ.

Лектор : Абу Али аль - Аш' ари

Традиции и современность в одежде мусульман в Турции — носят ли хиджаб

В конце XIX века в Турции набирало ход движение по запрещению традиционной и религиозной одежды — её позволялось носить лишь священно служителям. Попала под запрет и мусульманская женская одежда — хиджаб в Турции был запрещён с 1909 по 2008 годы, в целях деисламизации общества. Но сердце мусульман всегда стремится к свету и могут ли человеческие законы отменить то, что повелел Всевышний?

"Как одевались мусульманки в Турции раньше

До начала ХХ века женщины Турции одевались, как и положено в Исламе — тела их были скрыты под накидкой чаршаф (тканый плащ, турецкий аналог паранджи и чадры), а лица скрывались при помощи мелкой вуали или же тканевых накидок никаб или чачван. Также в обществе была серьёзная половая сегрегация, где женщинам отводились отдельные места в общественных заведениях — мужчинам туда было попросту не попасть, девочкам не разрешалось играть в игры с мальчиками и всё в этом роде. В 1909 году был введён законодательный запрет на ношение религиозной одежды — Турция переходила к европейскому стилю в одежде, одновременно уравнивая права женщин и мужчин по западным качествам.

Показательный пример деисламизации турецкого общества — история Мустафа Кемаля Ататюрк, который развёлся с женой из-за её нежелания снять хиджаб и одевать светскую одежду. Такой запрет продлился до 2008 года, когда частично он был отменён благодаря действующему президенту Турции — Режепу Эрдогану. Сегодня мусульманки могут жить и развиваться в европеизированной Турции, но при этом не отрываясь от религиозных корней.

Как одеваются мусульманки в Турции теперь

Носят ли хиджаб в Турции сейчас? Да, конечно. Однако не прошёл даром столетний запрет на ношение религиозной одежды — сейчас на улицах турецких городов можно встретить как женщин в традиционном, так и в европейском одеянии, вплоть до мини-юбок и открытых топов. Местами запрет на ношения хиджаба сохраняется и сейчас — в высшие учебные заведения не впускают студенток в платках, что неоднократно вызывало акции протестов студенток. Но законы страны не так легко изменить, как и мышление и формально этот запрет сохраняется и сейчас."

"Многолетний запрет на ношение хиджаба как полного облачения породило новое направление мусульманской женской одежды, получившей название «турецкий хиджаб». Такое направление удачно и изящно сочетает европейский стиль женской одежды с традиционным одеянием восточного происхождения. Однако не все государственные учреждения в Турции готовы вернуться к традиционным ценностям – к примеру, в высшие учебные заведения не пропускают девушек в платке, как бы он ни был повязан. Это порождало неоднократные пикеты и забастовки, но власти пока не предприняли ни одного шага к легализации хиджаба. Студентки нашли выход, формально отвечающий нормам Ислама – надевая парики, свои же волосы прикрывают тонкой шапочкой.

Нужно ли девушкам носить хиджаб

Несомненно, носить хиджаб – обязанность каждой правоверной мусульманки. Ведь высшим проявлением внешней скромности, согласно наказам Всевышнего, является сокрытие всего, чего не должен видеть посторонний, кем бы он ни был. Хиджаб способен наделить женщину следующими достоинствами:

Покорность Аллаху – в суре «Аль Ахзаб» сказано «Нет верующему и верующей иного выбора после решения Аллаха, и Его Посланника, кроме как подчинение (этому решению), и тот, кто ослушался Аллаха и Его Посланника, поистине, впал в заблуждение…». Практически все богословы согласны в мнении, что сокрытие аурата – есть прямое повеление Всевышнего, а оно требует неукоснительного исполнения.
Целомудрие. Принятие хиджаба, как внешнего, так и внутреннего, охраняет помыслы и тело женщины от непристойного – как мысли самой женщины, так и взоры мужчин будут внушать окружению лишь благое. В вышеупомянутой суре «Аль Ахзаб» приводятся следующие слова «О Пророк! Скажи твоим жёнам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они опускали на себя свои покрывала. Так их будут легче узнавать (отличать от рабынь и блудниц) и не подвергнут оскорблениям. Аллах — Прощающий, Милостивый».

Духовная чистота. Надевшая хиджаб женщина должна усмирить своё сердце, дабы вся любовь её доставалась лишь избранным – родителям, мужу и собственным детям. Об этом сказано в суре «Аль Ахзаб»: «…и не проявляйте нежности в речах, дабы не возжелал вас тот, чьё сердце поражено недугом (мерзкими мыслями и слабостью веры) …»
Таким образом, хиджаб единогласно принят всеми учёными богословами как одеяние достойной женщины, главной добродетелью которой являются беспримерная покорность Аллаху и скромность души и тела. Однако для полного соответствия хиджабу следует придерживаться следующих условий:

1. Полное сокрытие аурата. Разрешается оставлять непокрытым лишь кисти рук, стопы и лицо в определённых границах.

2. Одеяние не должно привлекать внимания своим цветом, наличием вышивки или ярких и заметных украшений.

3. Одежду необходимо подбирать из такого материала, что на свету не будет просвечивать и демонстрировать то, что под ним. Если ткань позволяет рассмотреть хотя бы намёк на цвет кожи, то одеяние из неё не может считаться хиджабом.

4. Одеяние не должно облегать фигуру, подчёркивая и выделяя достоинства фигуры, которой наградил мусульманку Всевышний. Лучшим хиджабом станет свободное платье, не имеющее пояса и не просвечивающего как на свету, так и вне света.

5. Запрещается также привлекать внимание посторонних людей при помощи благовоний и парфюмерии.

6. Одежда мусульманки не должна быть похожей на мужскую, а также явно быть похожей на одежду иностранцев.

7. Хиджаб есть олицетворение скромности – а значит, что не нужно заниматься украшением того, что призвано скрывать"

"Есть ли отличия хиджаба в Турции от хиджабов других стран
Сам хиджаб (покрывало) в Турции не отличается по правилам ношения от хиджаба в других странах. Однако речь здесь идёт лишь о самом платке, которым покрывают голову, в то время как остальная одежда турчанок сильно отличается от таковой в странах Персидского залива, например. Если в ОАЭ, Йемене и прочих соседствующих с ними странах вместе с хиджабом могут носить платье абайя (а чаще именно так и происходит), то в Турции предпочтение чаще всего отдают костюмам, приближенным к европейским – к примеру классический костюм, в котором чаще всего появляется супруга действующего президента Турции Эмине Эрдоган."

Также среди турчанок встречаются женщины надевшие хиджаб, при этом надевающие брючные костюмы. Конечно, это осуждается согласно нормам Шариата, но следует помнить, что Турция фактически только начала переход к повсеместному разрешению платков – процесс возвращения традиционной женской одежды в таких случаях не может проходить быстро. Последнее и является причиной, почему в Турции не носят хиджаб, как это положено мусульманкам по Шариату.