Publicaciones de Telegram de История мировых религий и религиозных культов

Ефре́м Си́рин
(Фрагмент иконы «Ап. Фаддей, царь Авгарь, с избранными святыми». Сер. X в., монастырь Св. Екатерины на Синае)
28 января (10 февраля) Православная Церковь чтит память христианского богослова, подвижника, одного из важнейших представителей сирийской поэзии, самого известного из сирийских отцов Церкви, преподобного Ефрема Сирина (ок. 306 – 9.06.373).
Ефрем родился в городе Нисибин (современный Нусайбин, Турция), в римской провинции Месопотамия, которая недавно была присоединена к Римской империи. Внутренние свидетельства из гимнографии Ефрема свидетельствуют о том, что оба его родителя были частью растущей христианской общины в городе, хотя более поздние агиографы писали, что его отец был языческим жрецом. В те времена религиозная культура в этом регионе включала в себя местное политеистическое мировоззрение, иудаизм и несколько разновидностей раннего христианства. Большинство населения говорило на арамейском языке, в то время как греческий и латинский были языками администрации. В городе был сложный этнический состав: «ассирийцы, арабы, греки, евреи, парфяне, римляне и иранцы». За исключением последних 10 лет, Ефрем провел всю жизнь в Нисибине.
В юности Ефрем обучался у еп. Иакова Нисибинского, им же был рукоположен в диаконы и допущен к участию в Никейском соборе (325). Он принадлежал к «сынам завета», т. е. людям, которые приняли на себя при крещении определенные аскетические обеты, включающие обет девства. Вместе с еп. Иаковом пережил осаду Нисибина персидским царём Шапуром II (ум. ок. 379). В этот период, по-видимому, были написаны многие из произведений Ефрема Сирина, причем для значительной части это можно утверждать с уверенностью. В 363 г., после смерти императора Юлиана Отступника, пограничный Нисибин был передан Персии. По условиям мирного соглашения население должно было оставить город. Ефрем, возможно, какое-то время находился в г. Амида (ныне Диярбакыр, Турция), а потом перебрался в Эдессу (365), где поселился в одном из небольших местных монастырей. В Эдессе он продолжал свою проповедническую и учительскую деятельность, фактически заложив основы школы толкования Священного Писания, а также вёл активную полемику с арианами, маркионитами, манихеями, вардесанитами (гностиками).

Ефрем писал исключительно на своём родном арамейском языке, используя местный эдесский (урхайский) диалект, который позже стал известен как классический сирийский.
Он – автор обширнейшего литературного наследия (по оценкам Созомена, ок. 3 млн. строк). Его сочинения уже при жизни автора переводились на греческий (Иероним Блаженный в 380-х гг. читал многие из них в греческом переводе). Сочинения Ефрема Сирина можно распределить на несколько групп: прозаические; богословские поэтические гимны (мадраша) и гомилии (мемра), написанные ритмизованной прозой; молитвы.
В силу особого символико-поэтического языка Ефрема Сирина сложно свести его взгляды к какому-либо особому богословско-философскому знаменателю, тем не менее именно ему принадлежит заслуга формирования сирийской богословской терминологии. Он использует материал из различных культурных традиций и соединяет его в тщательно продуманные рассуждения о смысле жизни и об отношении человека с Богом. #христианство

Неделя о мытаре и фарисее
(Равеннская мозаика V века на тему притчи)
9 февраля - первое из четырёх воскресений («недель», по терминологии церковного устава) подготовки к Великому посту в Православной Церкви, которое называется Неделя о мытаре и фарисее. Великий пост в 2025 году продлится с 3 марта по 19 апреля включительно (у католиков с 5 марта по 19 апреля включительно).
Название Недели о мытаре и фарисее непосредственно связано с евангельским чтением: притчи Христа о мытаре и фарисее, которое назначается на Божественной литургии в этот день.
«Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.
Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что́ приобретаю.
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!
Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 18. 9-14).

Традиция из четырех воскресений, предваряющих Великий пост установилась в послеиконоборческом византийском богослужении. В древнем Иерусалимском богослужении эта притча читалась в 4-е воскресенье Великого поста.
Неделя о мытаре и фарисее закрепляется в качестве подготовительной к Великому посту достаточно поздно. В частности, в Типиконе Великой церкви, отражающем особенности кафедрального богослужения Константинополя IX-XI вв., годовой подвижный богослужебный круг открывается Неделей блудного сына, причем она еще не имела названия, а обозначалась как воскресенье перед мясопустом; Неделя о мытаре и фарисее в этом источнике не упоминается. Но в аналогичных источниках XII в. Неделя о мытаре и фарисее уже твердо заняла место перед Неделей блудного сына. Вероятно, стало необходимо обозначить этим чтением начало сплошной седмицы (т. е. недели, на которой обязательный пост в среду и пятницу отменяется) в противовес практике армян соблюдать строгий пост на этой седмице (его называют «арачаворк»). Притча о мытаре и фарисее могла быть выбрана потому, что фарисей в ней тщетно хвалится тем, что постится 2 раза в неделю (Лк 18. 12). #христианство

Вавилонская астрология
Первая известная организованная система астрологии, возникшая во втором тысячелетии до нашей эры. В Вавилоне, а также в Ассирии как прямом ответвлении вавилонской культуры, астрология занимает одно из двух главных мест в арсенале жрецов (которых называли баре или «инспекторами») для определения воли и намерений богов. Второе место занимает гадание на печени жертвенных животных (см. гаруспиции).
Существует предположение, что астрология в какой-то форме появилась в шумерский период, в третьем тысячелетии до нашей эры, но отдельные упоминания о древних небесных знамениях, датируемые этим периодом, не считаются достаточным доказательством существования целостной теории астрологии. Таким образом, история научного небесного гадания, как правило, начинается с поздних древневавилонских текстов (ок. 1800 г. до н. э.) и продолжается в средневавилонский и среднеассирийский периоды (ок. 1200 г. до н. э.).
К XVI в. до н. э. широкое распространение астрологии, основанной на предзнаменованиях, подтверждается составлением обширного справочного пособия, известного как «Энума Ану Энлиль». Оно состояло из 70 клинописных табличек, содержащих 7000 небесных предзнаменований.

Считалось, что боги предстают в виде небесных образов планет или звёзд, с которыми они ассоциировались. Поэтому дурные предзнаменования, связанные с какой-либо конкретной планетой, рассматривались как признаки недовольства или беспокойства бога, которого представляла эта планета. Богом-покровителем Вавилона был Мардук, и этот бог был признан в вавилонской астрологии как планета Юпитер. Венера ассоциировалась с богиней Иштар, Сатурн с Нинуртой (Ниниб), Меркурий с Набу (Небо), Марс с Нергалом.
Считалось, что движения Солнца, Луны и пяти планет отражают деятельность пяти богов, о которых идёт речь, вместе с лунным богом/богиней Син/Селарди и солнечным богом Шамашем при интерпретации событий на Земле. Поэтому, если правильно читать и интерпретировать действия этих сил, можно было понять, к чему стремятся боги.
Сами толкования основывались (как и в случае с гаданиями по печени) главным образом на двух факторах:
на основе воспоминаний или письменных свидетельств о том, что происходило в прошлом, когда наблюдалось рассматриваемое явление или явления, и на ассоциации идей, иногда представляющих собой просто игру слов, в связи с наблюдаемым явлением или явлениями.
Астрология также была невероятно важна в практике, известной как астральная медицина. Согласно обнаруженному тексту, принадлежавшему жрецу Урука позднего Вавилонского периода по имени Икиша, для пациентов в разные дни в зависимости от даты создавались разные лекарства.
Ассирийский царь Ашшурбанипал, правивший с 668 по 625 год до н. э., собрал в Ниневии большую библиотеку клинописных табличек по астрологии, истории, мифологии и науке. Некоторые астрологи Ашурбанипала, такие как Рамману-сумаусар и Набу-мусиси, настолько хорошо умели определять предзнаменования по ежедневным движениям планет, что появилась система периодических отчётов для царя. Он использовал эту информацию как политическое оружие и для практического повседневного управления своим царством. После его смерти Ниневия перешла к мидянам и халдеям-вавилонянам, а библиотека Ашшурбанипала была разрушена или рассеяна по различным дворцам. #Вавилон

Дрезденский кодекс
Одна из четырёх найденных рукописных книг майя, переживших испанскую инквизицию в Новом Свете и сохранившихся до наших дней. Иоганн Христиан Гётце (1692–1749), немецкий теолог и директор Королевской библиотеки в Дрездене, приобрёл кодекс у частного владельца в Вене в 1739 году во время поездки в Италию. Есть предположения, что кодекс был отправлен в качестве дара Карлу V, императору Священной Римской империи Эрнаном Кортесом. В 1744 году кодекс был внесён в каталог Королевской библиотеки Дрездена, где оставался относительно малоизвестным до начала XX века.
Первая копия кодекса была опубликована лордом Кингсборо в 1831 году в книге «Древности Мексики». Кодекс сыграл ключевую роль в расшифровке иероглифов майя. В 1880 году дрезденский библиотекарь Эрнст Вильгельм Фёршман опубликовал первое полное факсимиле. Он расшифровал календарную часть кодекса, в том числе использовавшиеся в ней цифры майя. Фёршманн установил, что эти числа, наряду с божествами и названиями дней, связаны с календарём майя. В 1950-х годах Юрий Кнорозов использовал фонетический подход, основанный на алфавите де Ланда, для расшифровки кодекса, а в 1980-х годах другие учёные продолжили расшифровку на основе этой концепции.

Дрезденский кодекс содержит точные астрономические таблицы движения Венеры и Луны. Он также содержит астрологические таблицы и расписания религиозных ритуалов в цикле 260-дневного календаря майя. Кодекс также включает информацию о традиции новогодних церемоний майя. Бог дождя Чак упоминается 134 раза.
Как и все другие доиспанские книги из Мезоамерики, кодекс имеет форму свитка. Страницы сделаны из бумаги, изготовленной из измельчённой внутренней коры дикорастущего фикуса Ficus cotinifolia. Дрезденский кодекс — единственная из рукописей майя, доступная посетителям для свободного просмотра. #новыйсвет

Серкет (Селкет)
Древнеегипетская богиня, защитница от ядов, позднее покровительница мертвых. Наиболее известен вариант изображения Серкет в виде стоящей женщины со скорпионом на голове, из-за чего ее также называют богиней скорпионов. Скорпион намеренно изображался без жала и клешней, чтобы представить роль Серкет как защитницы от ядовитых укусов. Ей широко поклонялись в Нижнем Египте как великой богине-матери в Преддинастический период (ок. 6000 - ок. 3150 гг. до н.э.), она входит в число древнейших божеств Египта. В Прединастический период она была покровительницей царей, о чем свидетельствуют археологические находки, связывающие ее имя с царями-скорпионами.
В Древнем царстве её связывали с первобытным океаном Нуном или с богом-демиургом Атумом, позже она была запечатлена как один из богов на борту корабля бога солнца Ра, который сражается с Апопом, когда его корабль плывет по Дуату.
Со временем Серкет была включена в культ бога Гора, где она стала тесно связана со смертью и душами умерших. Тогда ее стали называть "Леди прекрасного шатра" - имелся в виду шатер бальзамировщиков. Серкет была хранительницей одной из каноп при бальзамировании, наряду с Нейт, Исидой и Нефтидой.
В мифе об Осирисе и Исиде Серкет охраняла Исиду, когда та рожала Гора, не подпуская к ней скорпионов и змей. На основании этого мифа Серкет почиталась как защитница женщин во время родов. #ДревнийЕгипет

VI Вселенский собор
(Фреска - Афон, Великая Лавра)
Новый император Константин IV (668-685) вел продолжительную войну с арабами, и ему было не до догматических споров. Арабское движение в первые годы Константина усилилось до такой степени, что в течение семи лет с 672 г. арабский флот ежегодно входил в Дарданеллы и подвергал Константинополь тесной осаде с моря. В это время в первый раз доходят известия об изобретении Каллиником, инженером или архитектором сирийского происхождения, особого горючего состава, который имел способность гореть на воде (знаменитый «греческий огонь») и производил страшный переполох в неприятельском флоте. В 678 г. с арабами был заключен 30-летний мир на весьма благоприятных для империи условиях.
Как только военные победы позволили императору Константину обратиться к внутренним делам империи, он занялся устроением мира церковного. Т. к. все распоряжения и акты со времени Юстиниана I, клонившиеся к умиротворению Церкви и имевшие целью возвращение к православию монофизитов, не привели к желаемому результату, а с арабскими завоеваниями почти все монофизитские области отошли от империи, то не представлялось более надобности настаивать на признании тех актов, которые были изданы императорами в целях уступок инакомыслящим и которые сделались поводом к новым спорам и церковным разделениям (монофелитство).
Константин обратился к папе Агафону (678–681) с письмом, в котором, указав на свою терпимость в церковных делах, выразил мнение, что нет нужды продолжать споры до бесконечности к радости еретиков и язычников. Поэтому он предлагал папе послать в Константинополь своих уполномоченных, чтобы сделать попытку соглашения по спорным вопросам, обещая, со своей стороны, полное беспристрастие и безопасность для представителей Римской Церкви.
VI Вселенский собор стал самым продолжительным из всех соборов: собор открылся 7 ноября 680 года, а окончился 16 сентября 681 года. Число участников собора всё время возрастало. На первом заседании присутствовало 43 епископа, на последнем 174 (среди них легаты Римского папы). Сам император присутствовал на 11 первых заседаниях и на последнем, где подписался под соборными протоколами с формулировкой «читал и одобрил».
Собор осудил и отверг учение монофелитов как ересь, и постановил признавать в Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое, и по этим двум естествам — две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна воле Божественной. Обе воли во Христе соединены между собой неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно.
Собор также осудил и отверг учение моноэнергизм как ересь, и определил, что во Христе два естественных действия — Божеское и человеческое. Оба действия во Христе соединены между собой неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно.
На будущее время положен строгий запрет на дальнейшие споры об этом догмате под угрозой для лиц духовного сана – извержения, а для мирян – лишения имущества. На последнем заседании император выразил пожелание от имени собора, чтобы подлинный и скрепленный подписями экземпляр деяний препровожден был каждому патриарху. В особом послании к папе Агафону собор выражал ему похвалу как столпу православия, уведомил его о постановлениях соборных и просил оказать им поддержку. #христианство

VI Вселенский собор
23 января (5 февраля) Православная Церковь вспоминает отцов VI Вселенского собора, прошедшего в Константинополе в 680-681 гг. при императоре Константине IV Погонате (букв. Бородатый).
К началу VII в. противостояние противников и сторонников Халкидонского Собора стало главной внутриполитической проблемой Византийской империи. Эта ситуация привела политическую и церковную власть Константинополя в лице императора Ираклия (610-641) и патриарха Сергия (610-638) к поискам возможностей для объединения Церкви. Ираклий, воюя на востоке, вел интенсивные переговоры с монофизитскими и несторианскими иерархами.
В качестве богословского основания для диалога с антихалкидонитами было предложено учение о «едином богомужном действии» (моноэнергизм) Христа. Появление формулы о единой энергии в качестве официального вероисповедания Церкви вызвало недовольство со стороны православного монашества, главным выразителем мнений которого стал Св. Софроний, будущий патриарх Иерусалимский.
Поскольку попытка установления мира в Церкви на основании учения о едином действии не принесла желаемых результатов, патриарх Сергий в 633 г. высказался за прекращение полемики по этому вопросу. А в изданном в 638 г. от лица императора Ираклия «Изложении веры», или Эктесисе, были запрещены всякие споры об энергиях и предложено учение о единой воле во Христе (монофелитство).

В 648 г. была предпринята еще одна обреченная на неудачу попытка путем декретирования прекратить споры о действиях и волях во Христе - императором Константом II был издан «Образец о вере», или Типос.
Типос запрещал какие-либо споры в отношении действия и воли во Христе. Против Типоса выступил созванный 5 октября 649 г. в Риме Собор, названный впоследствии Латеранским, в котором приняли участие представители не только западного, но и греческого духовенства. Инициаторами созыва Собора были папа Св. Мартин I (649-653) и преподобный Максим Исповедник. Орос Собора, посланный императору и епископам, кратко излагает православную христологию, в т. ч. основные тезисы дифелитства, и опровергает положения монофелитства. Выступив против церковной политики Константинополя, Латеранский Собор подготовил почву для VI Вселенского Собора.
Однако за свою позицию Максим и Мартин были подвергнуты репрессиям. 15 июня 653 г. по приказу императора в Рим прибыл с войсками экзарх Феодор Каллиопа; был объявлен императорский указ о низложении папы Мартина как незаконно занявшего престол; ночью 18 июня папа был тайно вывезен из Рима и в июле доставлен на остров Наксос, где провел в заточении больше года. Позднее он был отправлен в ссылку в Херсонес, где умер от голода в 655 г. Еще до ареста папы в Риме там был взят под стражу Максим, его привезли в Константинополь, где над ним вершился суд, ему были предъявлены обвинения в государственной измене. Император приказал отрезать ему язык и отрубить руку. В 662 г. преподобный умер в ссылке на Кавказе. #христианство
(Продолжение ниже)

Гелуг
(Танка Чже Цонкапы)
Cамая молодая из четырёх основных школ тибетского буддизма, основанная Цонкапой. Непосредственным источником вдохновения для традиции Гелуг стала традиция тибетского буддизма Кадам, основоположником которой является индийский учитель Атиша.
Гелуг (или Гелугпа) также называют школой Ганден по названию первого монастыря, основанного Цонкапой в 1409 г. Позднее были основаны монастыри Дрепунг (1416) и Сэра (1419), ставшие «великой тройкой» монастырей Гелуг (и впоследствии одними из крупнейших монастырей в мире).
Философско-теоретическим фундаментом школы стало учение мадхьямаки по линии преемственности, идущей от Нагарджуны, называемое «прасанга» или метод сведения доводов оппонентов к абсурду. В Гелуг особо подчеркивается значение учителя, ламы, который объявляется «четвертой драгоценностью» буддизма (после Будды, Закона и сангхи), а верующие и ученики дают ему обет духовного поклонения. В отличие от основоположников других тибетских школ Цонкапа ввел для монахов строгий устав, утвердил столь нехарактерные для тибетцев обеты безбрачия и неупотребления алкоголя. Он требовал также отказа от мясной пищи, но это правило не прижилось.
Главный монастырь школы - Гандэн, настоятель которого является одновременно главой всей тибето-монгольской школы и носит титул «Победитель», как и Будда, а также считается живым воплощением бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. В середине XVI в. лидерам школы удалось заручиться поддержкой монгольских ханов, установить главенство Гелуг в Тибете, а затем распространить свое влияние на все монгольские и другие центральноазиатские народы. Главу школы объявили далай-ламой (монг. Океан-Учитель), 14-й воплощенец которого ныне руководит Гелуг в изгнании, из Индии, куда в 1959 г. бежали от китайцев монахи, правительство и парламент Тибета.

Далай-лама в тибето-монгольском буддизме постоянно рождается в человеческом образе последние 500 лет, отыскивается по внешним телесным признакам среди 2-4-летних мальчиков, а также с помощью оракулов, ясновидящих лам, цепи экзаменов и испытаний среди кандидатов. Избранник получает лучших наставников, 20 лет обучается Закону, тантрическим практикам и т. д. В заключение он должен выдержать испытание в виде ученого диспута, после которого объявляется главой тибетской школы Гелуг и духовным руководителем страны. Он также признается высшим духовным иерархом другими тибетскими школами и всеми верующими, в т. ч. последователями Гелуг в России. Впервые это имя-звание было присвоено главе школы Сонаму Гьяцо (1543-1588) монгольским Алтан-ханом в 1578 г. Тибетское «гьяцо» переводится на монгольский язык как «далай» и означает «океан [мудрости]».
Сонам оказался 3-м воплощенцем, а его предшественники - Гендун-друп (1391-1474), ученик Цонкапы, и Гендун Гьяцо (1475-1542) - были посмертно возведены в сан далай-ламы (соответственно I и II). Правнука Алтан-хана - Ендона Гьяцо - уже «избирали» далай-ламой IV, и он стал единственным монголом в этой линии духовной преемственности. Ныне здравствует далай-лама XIV - Тэнзин Гьяцо. #буддизм

Тимофей Эфесский
22 января (4 февраля) Православная Церковь чтит память апостола от семидесяти, ученика апостола Павла, Тимофея епископа Эфесского.
К Тимофею обращены два пастырских послания апостола Павла (1-е послание к Тимофею, 2-е послание к Тимофею), вошедшие в состав Нового Завета.
Он упомянут также в первых стихах 2-го послания к Коринфянам, Послания к Филиппийцам, Послания к Колоссянам, 1-го послания к Фессалоникийцам и 2-го послания к Фессалоникийцам и Послания к Филимону, что скорее всего означает, что Тимофей записывал эти послания со слов Павла. Возможно, что он был соавтором некоторых из них.
Тимофей был, как сообщают Деяния святых апостолов, сыном иудеянки, обратившейся в христианство, и эллина; во 2-м послании к Тимофею сообщаются имя его матери — Евника, и бабушки (также христианки) — Лоида. Тимофей жил в городе Листра в Ликаонии в Малой Азии. Он обратился, вероятно, под влиянием проповеди апостола Павла в Листре во время его первого путешествия, около 48—49 годов.

Впоследствии Тимофей сопровождал апостола Павла в его путешествиях, помогал ему в проповеднических трудах, по его поручению обходил со словом назидания и утешения разные христианские общины. Он прошел с Павлом Фригию, Галатию, Мизию и Македонию.
Освободившись из своего первого заключения в Риме, Павел предпринял с Тимофеем поездку на Восток и поставил его в Эфесе епископом. Когда Павел вновь был заключён в Риме под стражу, Тимофей посетил его в заключении. После смерти Павла в 67 году Тимофей вернулся в Эфес. О его последних годах достоверной информации нет.
По церковному преданию, Тимофей в 80 году принял мученическую смерть от язычников. В апокрифических Деяниях Тимофея (V в.) говорится, что в 97 году 80-летний епископ попытался остановить процессию в честь богини Дианы, проповедуя Евангелие. Разъярённые язычники избили его, протащили по улицам и забили камнями до смерти.
В IV в. мощи Тимофея были торжественно перенесены из Эфеса в Константинополь и помещены в церкви Святых Апостолов. Позже, после разграбления в 1204 г. Константинополя крестоносцами, мощи по-видимому, были привезены в Италию графом, возвращавшимся из крестовых походов, и захоронены около 1239 г. в соборе Термоли. Останки были вновь обнаружены в 1945 г. во время реставрационных работ. #христианство

«Пастырь» Ермы
Памятник раннехристианской письменности (сер. II в.), встречающийся в древних рукописях рядом с каноническими текстами Нового Завета. «Пастырь» был написан на греческом языке, частично сохранился на языке оригинала, а также в латинском, коптском, эфиопском и среднеперсидском переводах.
С древнейших времен «Пастырь» пользовался большим уважением как в Восточной, так и в Западной Церкви, сочинение было известно даже в манихейских кругах. Многие церковные писатели смотрели на автора сочинения как на богодухновенного пророка. Иногда трактат переписывался вместе с новозаветными книгами (напр., в Синайском кодексе, IV в.). Но уже со II в. авторитет «Пастыря» уменьшается как на Востоке, так и на Западе, а начиная с IV в. стремительно падает.
Некоторые ученые, следуя за Оригеном, отождествляли автора «Пастыря» с Ермой, апостолом от 70, относя его, т. о., к середине I в. В настоящее время большинство исследователей доверяют хронологическому свидетельству «Канона Муратори» (сохранившийся в рукописном кодексе VII—VIII вв. латинский перевод самого древнего перечня книг Нового Завета), в котором Ерма назван братом Св. Пия I, епископа Римского (142-157).

«Пастырь» относится к апокалиптической литературе, т. к. целиком состоит из 16 пространных видений. Все видения происходят в окрестностях Рима, частично по дороге в Кумы; каждое из них Ерма получает от какого-то небесного существа: госпожи (1), старицы (2, 3, 6, 7), юноши (5, 8), девы (9), пастыря (10-15), ангела (16). Краткие явления юноши изъясняют и дополняют пространные явления старицы, а явление ангела - явления пастыря. Откровения Ерма принимает чаще всего либо через зрение, либо через слух; лишь однажды ему был открыт смысл написанного в таинственной книге. Иногда Ерма переносится в необычайные места, видит странные здания и фантастические существа.
Ерма, живущий в Риме благочестивый вольноотпущенник, видит во время купания свою бывшую хозяйку и, хотя относится к ней как к сестре, мечтает о подобной жене вместо своей неправедной супруги. Перенесенный в фантастическую местность, он получает от своей хозяйки укор за мысли о земном. Затем ему несколько раз является старица, которая обличает его семью и других верующих в грехах и показывает ему видение башни-Церкви, строящейся из камней-верующих. Появления старицы чередуются с посещениями ангела, изъясняющего Ерме смысл видений, в частности, что старица - это Церковь. Видения и наставления Ерма должен записать для Римской Церкви. Наконец, Ерма видит чудовище, которое явившаяся ему Дева-Церковь изъясняет как образ грядущих гонений. Затем он препоручается ангелом пастырю, который велит ему записать 12 нравственных Заповедей, касающихся веры, добродетелей, борьбы с пороками, страха Божия, различения духов, молитвы, а также церковных вопросов: брака и пророков. Пастырь также велит записать 8 Подобий: притчи о Небесном Граде и посте, аллегорические толкования природы как человеческих взаимоотношений и видения наказания грешников. Последняя тема продолжается и в 9-м Подобии, представляющем собой расширенный вариант прежнего видения башни-Церкви. В конце Ерма получает последние наставления от пастыря и принимает в свой дом дев-добродетелей.
Нравственное учение Ермы прямо выражено в Заповедях и аллегорически в Видениях и Подобиях. Оно представляет собой одно из самых ранних развернутых поучений такого рода. Добродетели, согласно «Пастырю», необходимый спутник христианина. Резюмируя свое учение, Ерма выводит их в образе 12 дев, 4 из которых главные: Вера, Воздержание, Сила и Терпение. Им противостоят 12 грехов, главные из которых - Неверие, Невоздержанность, Непослушание и Ложь. #христианство