История мировых религий и религиозных культов @world_rk Channel on Telegram

История мировых религий и религиозных культов

@world_rk

Известные, малоизвестные и примечательные факты о мировых религиях и религиозных культах

- по всем вопросам @Romandf99, @serg267

История мировых религий и религиозных культов (Russian)

Добро пожаловать в канал "История мировых религий и религиозных культов" (world_rk). Этот канал предлагает увлекательное погружение в историю мировых религий и религиозных культов. Здесь вы сможете узнать как о знакомых, так и о малоизвестных фактах, связанных с различными религиями по всему миру.

Каждый день на канале появляются увлекательные и примечательные материалы о мировых религиях, которые позволят вам расширить свои знания и по-новому взглянуть на религиозные традиции. Вы узнаете о исторических событиях, легендах, символах и многом другом, что сделает ваше понимание религиозной культуры более глубоким и широким.

Если у вас возникли вопросы или вы хотите поделиться своими знаниями, не стесняйтесь обращаться к администраторам канала: @Romandf99, @serg267. Они всегда готовы помочь и обсудить любые темы, связанные с мировыми религиями и религиозными культами.

Присоединяйтесь к нашему каналу и погрузитесь в увлекательный мир истории мировых религий и религиозных культов!

История мировых религий и религиозных культов

25 Jan, 13:47

Св. Татиана Римская
12 (25) января Православная Церковь чтит память раннехристианской мученицы Татианы. В России хранится две десницы святой Татианы: в Псково-Печерской обители и в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре в г.Истре под Москвой. Глава святой хранится в городе Крайова в Румынии. Она была перенесена в 1955 году из монастыря Бистрица в собор Святого Димитрия, где хранится вместе с мощами святых Сергия, Вакха и патриарха Константинопольского Нифонта II.

12 января 1755 года по юлианскому календарю (23 января 1755 года по григорианскому календарю. Разница между юлианским и григорианским календарями в XVIII веке составляла 11 дней. В XX—XXI веках эта разница составляет 13 дней) императрица Елизавета Петровна подписала указ об учреждении первого российского университета, который был построен в Москве и передан под опеку первого российского министра образования Ивана Шувалова (в этот день были именины его матери). В 1791 году в университетском кампусе была построена церковь Св. Татианы (на фото вид храма в период 1913—1914 гг). Искать домовую церковь для Московского университета начали сразу после того, как он открылся. Некоторое время университетским храмом был находившийся в XVIII веке напротив университетского здания на Красной площади Казанский собор, в приходе которого числился университет. Именно в Казанском соборе в день открытия университета и двух сословных гимназий при нём 26 апреля (7 мая) 1755 года был совершён торжественный молебен о здравии царской семьи.
В 1786 году императрица Екатерина II пожаловала университету большую сумму денег на строительство главного корпуса. 23 августа 1786 года архитектор Матвей Казаков начал возводить на Моховой улице здание в стиле классицизма, а в 1791 году в его левом флигеле (ближе к Тверской улице) устроили первую университетскую церковь во имя мученицы Татианы «в незабвенное воспоминание достойночтимого дня, в который учреждён проект об Университете», а сама святая была объявлена покровительницей российского студенчества.
Праздник был установлен в 1850 году. Изначально в нём принимали участие лишь студенты Московского университета, впоследствии праздник распространился и на студентов других учебных заведений. #христианство
373
История мировых религий и религиозных культов

24 Jan, 23:51

Кашья́па
Почитаемый ведийский мудрец (риши) в индуизме. Он является одним из Саптариши, семи древних мудрецов Ригведы.
«Кашьяпа» на санскрите означает «черепаха». Согласно космогоническому мифу, изложенному в «Шатапатха-брахмане», Праджапати создал все живое, воплотившись в космическую черепаху. Эта черепаха и есть Кашьяпа, поэтому говорят, что все живые существа – потомки Кашьяпы.
«Махабхарата» и более поздние источники сообщают о женитьбе Кашьяпы на 13 (иногда 8, 10 или 21) дочерях Дакши. Именно от этого брака, по преданиям, произошли все живые существа. Так, от Адити и Кашьяпы произошло 33 божества (12 адитьев, 8 васу, 11 рудр и Ашвины), в том числе Вамана как аватара Вишну и Вивасват. От сына последнего — Ману — произошли люди.
Остальные его жены: Синхика, Вината, Капила, Кадру, Муки и другие в различных версиях мифов произвели на свет гандхарвов, aпcap, нагов, ракшасов, животных и прочие существа.
В некоторых пуранах говорится, что Кашьяпа осушил Кашмирскую долину, чтобы сделать её пригодной для жизни. Некоторые интерпретируют эту легенду как параллель с легендой о том, как буддийский Манджушри осушил Непал и Тибет, где «осушение» — это аллегория, символизирующая обучение идеям и доктринам, избавление от застойных вод невежества и распространение знаний и цивилизации в долине. #индуизм
671
История мировых религий и религиозных культов

23 Jan, 20:56

Апоката́стасис
Термин, используемый в рамках отвергнутого Церковью учения «о всеобщем спасении», подразумевающего конечность адовых мук для всех грешников и даже для демонов. Это наименование появилось в результате смешения понятий ἀποκατάστασις («восстановление») и ἀποκατάστασις τῶν πάντων («восстановление всего»), с последним и соотносится это учение. В древнегреческом библейском тексте это понятие встречается 1 раз, в Книге Деяний (3. 21)
Одним из первых отдельные положения этого учения выразил Климент Александрийский. При определении вечной участи людей он делал различие между теми, кто был верен Богу в течение всей земной жизни, и теми, кто такой верности не проявил, хотя и жил в лоне Церкви. «Очистительные страдания... прекратятся» для тех и других. Свое продолжение учение об апокатастасисе получило у ученика Климента Александрийского Оригена. Последний усматривает 3 основные причины, по которым мучения грешников не будут вечными. 1-я заключается в том, что зло не субстанциально и как таковое несет в себе начало саморазложения и самоуничтожения. Поэтому со временем оно погибнет. То же, что создано Богом, создано «для бытия и пребывания», и оно «не погибает». 2-я причина связана с представлениями Оригена о судьбе мира в его эсхатологической перспективе. Он верил, что мир движется к «всеобщему восстановлению». 3-ю причину прекращения мучений Ориген усматривает в искупительном подвиге Иисуса Христа. Подвиг этот и сила Креста Христова настолько значительны, что, по мысли Оригена, оказывают свое воздействие не только на людей, но и на окружающий мир и даже на злых демонов. Крестной силе не может противостоять никакая злая воля, как бы упорна она ни была.
Идея апокатастасиса была близка Св. Григорию Нисскому. Он, подобно Оригену, рассматривал проблему всеобщего спасения сквозь призму религиозно-философских представлений о природе добра и зла. Добро происходит от Бога, и оно ипостасно, т. е. существует самостоятельно. Зло же есть «не сущее», оно лишь отсутствие добра и как таковое не является ипостасью.

В истории церкви проблема апокатастасиса не всегда решалась в рамках частного богословского мнения. Когда она оставалась в этих рамках, церковь соборно не осуждала взглядов сторонников апокатастасиса. Так, в течение долгого времени не были осуждены касавшиеся этой проблемы воззрения Оригена, а богословское мнение Св. Григория Нисского вовсе не подвергалось осуждению.
Однако, учение о всеобщем спасении не признается не только Православной, но и Католической, и протестантскими Церквями. Оно было осуждено Латеранским IV Собором, догматической Конституцией папы Бенедикта XII, Ватиканским I Собором и другими актами Католической Церкви.
Протестантизм осудил апокатастасис уже в период Реформации. Однако это учение имеет место в последующей истории протестантизма. Некоторыми протестантскими церквями, а также в раскольничьих и сектантских деноминациях идея всеобщего спасения не отрицается. #христиаснтво
882
История мировых религий и религиозных культов

23 Jan, 10:20

Григорий Нисский
(Мозаика собора Св. Софии в Киеве, XI в.)
10 (23) января Православная Церковь чтит память христианского богослова и философа, Отца и учителя Церкви, одного из трех великих каппадокийцев (младшего брата Василия Великого, близкого друга Григория Богослова), разработавших в контексте арианских споров IV в. основы богословия Св. Троицы, Св. Григория епископа Нисского (ок. 335 – ок. 394).
Григорий родился, вероятно, в городе Никсар (совр. Турция), или недалеко от него в христианской семье. Получил образование под руководством брата Василия Великого и сестры – преподобной Макрины, обучался риторике и философии; в философских взглядах испытал влияние платонизма, в богословии – александрийской традиции (Оригена, Филона Александрийского). Около 357 г. Григорий был возведен в сан чтеца в Кесарийской церкви. Вскоре после отмены (янв. 364) эдикта императора Юлиана Отступника (361-363), запрещавшего христианам заниматься преподаванием, Григорий оставил должность церковного чтеца и предпочел светскую карьеру ритора, за что его укорял Св. Григорий Богослов. В это время Григорий, возможно, женился, его жена, по-видимому, носила имя Феосевия.
Новый период в жизни Григория наступил, когда его брат Василий в 370 г. был рукоположен в святительский сан. Около 371 или 372, при поддержке брата, Григорий был избран на епископскую кафедру каппадокийского г. Нисса.
При императоре Валенте (364-378), покровительствовавшем арианам, Григорий, как и многие другие православные епископы, подвергся гонениям. В течение почти 3 лет вел скитальческую жизнь, поддерживая в разных местах православных в их противостоянии арианам. В 378, после гибели Валента, вернулся на Нисскую кафедру, где был торжественно встречен паствой.
После смерти брата Василия Великого Григорий продолжил его церковную политику и литературно-богословскую полемику с арианами и очень скоро стал одной из самых авторитетных фигур в Восточной Церкви.
Принимал участие в Антиохийском соборе (379), а также во II Вселенском соборе (381), где неоднократно выступал с речами. Эдиктом императора Феодосия I (347-395) был вместе с митрополитом Элладием Кесарийским и епископом Отрием Мелитинским объявлен хранителем православия в Понте.

Григорий Нисский - автор многочисленных сочинений. Ему принадлежат по меньшей мере 31 богословский трактат, 29 проповедей и 33 письма. В своем учении он творчески сочетал античную философскую мысль и богословскую традицию Церкви, опираясь на Священное Писание и сочинения более ранних церковных писателей. Согласно Григорию Нисскому, существуют два вида богопознания: естественное, через видимый мир и через познание в себе характерных черт образа Божия и сверхъестественное, мистическое. Он подробно описывает ступени мистического богопознания, однако, как сам признаёт, «необъятное по природе не может быть постигнуто». По мнению Григория, к Богу можно приблизиться только при посредстве веры, возводящей исследующий разум к непознаваемому Естеству. Бог вменяет людям в праведность не знание, а веру, поскольку знание носит эмпирический характер и соотносится только с тем, что познаваемо; христианская вера не такова, ибо она есть основание не того, что познается, а того, на что надеются. Вера делает нашим то, что ускользает от нашего постижения, своей собственной крепостью поручаясь за невидимое. Поэтому то, что недоступно постижению, можно «познавать верою». #христианство
854
История мировых религий и религиозных культов

22 Jan, 15:29

Полиевкт Мелитинский
(Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в.)
9 (22) января Православная Церковь чтит память мученика Полиевкта Мелитинского.
В Житии указано, что Полиевкт пострадал в первое гонение на Востоке при императорах Деции и Валериане. Исследователи предположили, что он служил в армии при императоре Деции, а казнен был ок. 259 г. при императоре Валериане.
Согласно Житию, во время правления императоров Деция (249-251) и Валериана (253-260) в Армении, в г. Мелитина (ныне Малатья, Турция) служили 2 воина: язычник Полиевкт и христианин Неарх. Их связывали крепкие узы дружбы.
После выхода императорского указа, согласно которому тех, кто не совершает поклонения идолам, следует предавать пыткам и казнить, Неарх стал готовиться к мученической кончине. Полиевкт, видя товарища в крайне удрученном состоянии, пытался выяснить причины, но не мог добиться ответа. Наконец, после долгих уговоров Неарх сказал, что он горюет, предвидя скорую разлуку с Полиевктом, которая произойдет из-за императорского постановления. Ведь как христианин Неарх должен будет умереть, а Полиевкт останется жить, т. к. он язычник. После этого Полиевкт призвал друга заключить договор о том, что они оба пострадают за Христа, и пошел на площадь. Прочитав императорский указ, он разорвал его на глазах у народа. Затем, увидев языческую процессию, направлявшуюся в святилище, подошел к ней и сокрушил 12 идолов. Об этом узнал тесть Полиевкта, Феликс, которому было поручено преследовать христиан. Он сообщил, что Полиевкта ожидает неминуемая казнь, но позволил ему проститься с женой и детьми. Городские власти привели Полиевкта на суд, уговорами и угрозами они пытались склонить его к отречению, но, ничего не добившись, приговорили воина к усечению мечом. После того как приговор был исполнен, христиане с честью погребли останки мученика 9 января. Неарх же собрал кровь Полиекта в полотно и передал его в г. Кананеоты.

Полиевкт почитается как первый мученик, пострадавший в Мелитине. Вскоре после казни на могиле святого была воздвигнута посвященная ему церковь, а впоследствии образован монастырь.
На основе эпизода из Жития, в котором Полиевкт и Неарх заключили договор вместе пострадать за Христа, впоследствии и на Востоке, и на Западе Полиевкт стал почитаться как хранитель клятв и договоров. История Полиевкта Мелитинского легла в основу трагедии «Полиевкт» Пьера Корнеля, впервые поставленной в 1643 году. #христианство
877
История мировых религий и религиозных культов

21 Jan, 14:32

Пакс
(лат. Pax)
Богиня мира в древнеримском пантеоне. Она отождествлялась с древнегреческой богиней Эйреной, одной из ор, и считалась дочерью Юпитера и богини правосудия Юстиции. Богиню Пакс изображали в виде молодой женщины с рогом изобилия, оливковой ветвью, кадуцеем и колосьями.
Поклонение Пакс достигло своего пика во время правления Октавиана Августа в ранней империи. После возвращения из похода на Галлию и Испанию, император Август на северо-восточной окраине Марсова поля воздвиг в её честь алтарь, который назывался «Ara Pacis Augustae».
В представлениях римлян слово «мир» (pax), рассматривались скорее как договор, который завершал войну и приводил к капитуляции или союзу с другой фракцией, в отличие от современного представления о мире как об отсутствии войны. Мир рассматривался как подчинение римскому превосходству, это был результат войны, а не её отсутствие. Завоевание приводило к умиротворению.
Во время правления Августа римским гражданам и недавно покорённым народам внушалась мысль о мире, как о возможном способе укрепить солидарность в империи и утвердить его политическую философию. В послании императора могло говориться о том, что римские подданные наслаждались богиней Пакс и её дарами только благодаря империи Августа и силе его армии. Пакс и мир стали синонимами в период, известный как Pax Augusta.
Позднее богине Пакс был посвящён храм на Веспасиановой площади, который был построен после победы в Иудейской войне в 71 г. н. э., а вслед за храмом, и вся площадь называлась Площадью мира — «Forum pacis».
С приходом христианства в римской империи изменилось восприятие слова «мир», где оно превратилось в демилитаризованное понятие, более близкое к современному представлению о мире.
Падение Западной Римской империи и вторжения варваров в IV и V веках привели к полному краху культа Пакс. #античность
1,008
История мировых религий и религиозных культов

20 Jan, 20:24

Фабиан
20 января Католическая Церковь чтит память священномученика, римского папы с 10 января 236 года по 20 января 250 года, Фабиана (около 200 – 20.1.250).
О жизни Фабиана сохранились лишь отрывочные сведения. Родился, вероятно, в Риме, происходил из знатной семьи.
Во время гонений на христиан при императоре Максимине Фракийце (235-238), после казни папы Антера Фабиан приехал в Рим из сельской местности, когда начались выборы нового папы. Евсевий Кесарийский в своей Церковной истории упоминает обстоятельства его избрания. «Хотя он и присутствовал на собрании, Фабиан ни у кого не был на уме». Пока в течение тринадцати дней рассматривались кандидатуры нескольких выдающихся и благородных церковных деятелей, на голову Фабиана внезапно сел голубь. Собравшимся это странное зрелище напомнило евангельскую сцену сошествия Святого Духа на Иисуса во время его Крещения Иоанном Крестителем. Собрание восприняло это как знак того, что он был избран на эту должность, и Фабиан был немедленно провозглашён аплодисментами епископом Рима.

Избранием Фабиана был окончательно преодолён первый в истории Римско-католической церкви раскол, связанный с противостоянием пап и антипап.
В течение 14-летнего правления Фабиана наступило затишье в преследовании христиан. Имя Фабиана традиционно связывают с реорганизацией административной структуры римской церковной общины: делением Рима на семь церковных округов, во главе которых были назначены диаконы, наделённые административными и литургическими функциями.
Во время его правления многие римляне стали христианами. Существует легенда, что Фабиан крестил императора Филиппа Араба (244—249), ставшего первым императором-христианином. Ему удалось добиться разрешения императора Филиппа на возвращение тел папы Понтиана и антипапы Ипполита с Сардинии, где они умерли на каторге в рудниках.
Считается, что Фабиану, наряду с Климентом I, принадлежит инициатива по составлению первых сборников житий мучеников.
С воцарением императора Деция терпимая политика римского правительства по отношению к христианству закончилась. Фабиан стал одной из самых первых жертв гонений Деция и был усечён мечом 20 января 250 года. Мощи его покоятся в Риме, в базилике Св. Пракседы. #христианство
1,023
История мировых религий и религиозных культов

20 Jan, 12:30

Фирма́н (Ахтинаме) Пророка Мухаммада
В Стамбуле хранится охранная грамота, данная Пророком Мухаммадом христианскому монастырю Святой Екатерины в 620-е годы, который находится прямо посреди мусульманского мира вот уже 14 веков. Фирман гарантирует монастырю неприкосновенность, свободу отправления в нём богослужений, а также предоставляет синайским монахам налоговые льготы.
После победы Мухаммада при Бадре Синайский монастырь направил к нему в Медину делегацию с дарами. В монастырь монахи вернулись с охранной грамотой. Фирман был написан Али ибн Абу Талибом на коже газели куфическим почерком и скреплён отпечатком руки Мухаммада.
Исследователи отмечают, что в Средние века «…на благосклонность мусульман к синайским монахам влиял фирман (охранная грамота), который по преданию был дан Магометом Синайскому монастырю … составляя по своей веротерпимости предмет удивления магометан».
«… Всякий раз, когда кому-либо из монахов в своих путешествиях случится остановиться на любой горе, холме, в деревне, или другом жилом месте, на берегу моря или в пустынях, или в любом монастыре, церкви или молитвенном доме, я буду среди них, как хранитель и защитник их, их товаров и вещей, с моей душой, помощью и защитой, совместно со всеми людьми моего народа; потому что они часть моего народа, и честь для меня. Кроме того, я приказываю всем должностным лицам не требовать каких-либо подушных налогов с них, или любой другой дани, потому что их принуждать или вынуждать к чему-нибудь такого рода…
… Отныне они живут под охраной моего обещания и завета и пользуются совершенной защитой от всяких мирских неудобств. Всякая помощь будет предложена им в деле починки церквей. Они сим освобождаются от военного дела. Они отныне живут под защитой мусульман. Никто да не преступит указаний сего документа до самого Судного дня.»

В 1517 году, когда султан Селим I захватил Египет и безопасность монастыря была под угрозой, монахи предъявили завоевателям фирман Мухаммада. Султан затребовал документ в Стамбул, где поместил его в султанской сокровищнице, а монахам направил перевод фирмана на турецкий язык. Копия фирмана выставлена в монастырской галерее икон. Об этой истории сообщает архимандрит Арсений в своей «Летописи Церковных событий»:
«…через начальника морейского грекоалбанского отряда Черноту, христианина, синайские монахи поднесли в Каире Селиму на серебряном блюде подлинное ахтинаме (грамоту) Магомета, данное их монастырю около 630 года. Султан взял подлинник с собою, а синаитам подтвердил льготы от пошлин в пристанях и таможнях турецких.» #ислам
1,106
История мировых религий и религиозных культов

19 Jan, 15:09

Крещение Господне (Богоявление)
6 (19) января Православная Церковь отмечает один из главных праздников, посвященный воспоминанию одного из центральных событий новозаветной истории - Крещению Иисуса Христа Иоанном Предтечей.
"И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение" (Мк. 1:9–11).
В рассказах евангелистов Крещение Господне предстает двучастным событием, включающим собственно Крещение, совершённое Иоанном Предтечей, и Богоявление - сошествие Св. Духа на Иисуса Христа после Его выхода из вод р. Иордан.
Почему это событие, произошедшее до крестных мук Спасителя, называется Крещением, мы разбирали тут.

Одну из основных богословско-экзегетических сложностей в рассказе о Крещении Господнем представляет сам факт принятия безгрешным Спасителем Иоаннова Крещения, которое совершалось «для прощения грехов». Но именно этот неудобный для понимания момент является для библейских исследователей одним из признаков историчности евангельского рассказа.
Сошествие Св. Духа в виде голубя рассматривается евангелистами как знак посвящения (помазания) Мессии, а Крещение в целом знаменует начало публичного служения Иисуса как Мессии и становится отправной точкой изложения Его благой вести. Отраженное в описании события участие всех трех Лиц Пресвятой Троицы стало одним из исходных моментов формирования христологии и триадологии в богословии ранней Церкви.
Согласно Св. Григорию Богослову, Господь «крестился не ради собственного, очищения, но, чтобы освятить воды». Не нуждаясь Сам в очищении, через крещение в Иордане Он «делает воды чистыми». Св. Григорий Нисский замечает: «Ибо из всех рек только один Иордан, прияв в себя начаток освящения и благословения, как бы из некоторого источника излил всему миру благодать крещения». По мнению Иоанна Златоуста, в этот день Христос «освятил естество вод». #христианство
Всех православных с праздником Крещения Господня!
1,361
История мировых религий и религиозных культов

18 Jan, 18:40

Крещенский сочельник
5 (18) января у православных христиан день Навечерия Крещения Господня или Крещенский сочельник. Крещенский сочельник – древнейший однодневный пост, возник примерно в III веке одновременно с появлением праздника Богоявления, который на ранней стадии представлял собой совмещенное празднование Рождества Христова и Богоявления. Этот постный день был аналогом предпасхального поста, который в конце II – начале III века длился два дня или 40 часов.
Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и первого причащения крещенской воды.
В сочельник, после литургии в храмах совершается великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. #христианство
1,761
История мировых религий и религиозных культов

18 Jan, 12:56

Четыре зрелища
Четыре события (знамения), описанные в рассказе о жизни Гаутамы Будды, которые привели его к осознанию непостоянства земного существования и вынудили начать свои духовные искания, которые в итоге привели его к Просветлению. Духовное чувство безотлагательности, испытанное Сиддхартхой Гаутамой, называется самвега.
По легенде, после рождения сына царь Шуддходана призвал восьмерых учёных-брахманов, чтобы они предсказали будущее наследника. Семеро из них заявили, что принц будет либо духовным лидером, либо великим правителем, и только Каундинья выразил уверенность, что тот отречётся от мира и достигнет Просветления.
Шуддходана, твердо решивший, что его сын должен стать великим царём, заключил принца во дворец и окружил его земными удовольствиями и роскошью, тем самым скрывая реальности жизни, которые могли побудить к духовным поискам.

Впервые принц Сиддхартха покинул свой дворец в возрасте 29 лет. Он отправился в город на колеснице в сопровождении своего слуги Чандаки.
В этом путешествии он впервые увидел старика. Когда принц спросил об этом человеке, Чандака ответил, что все существа стареют одинаково. Сиддхартху взволновало увиденное. Он начинал понимать, что не знает действительной окружающей его жизни.
В следующий раз принц увидел человека, страдающего от болезни. И снова на вопрос удивлённого Сиддхартхи Чандака ответил, что все существа подвержены болезням и периодически страдают от боли. Это ещё больше взволновало принца.
В третий свой выезд из дворца принц встретил похоронную процессию. Чандака объяснил принцу, что смерть является неизбежным уделом, который настигает всех живущих. Увидев эти три зрелища, Сиддхартха был обеспокоен и опечалился страданиями, жизнь предстала перед ним с очень неприглядной, суровой и безобразной стороны.
После этого Сиддхартха натолкнулся на отшельника-аскета, посвятившего себя поиску причины человеческих страданий, возникающих в результате бесконечной цепи смертей-перерождений (сансары). И это дало принцу надежду, что он тоже сможет освободиться от страданий.
Сиддхартха осознал суровую реальность жизни — что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны, и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания — единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму на тридцатом году жизни оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.
«О, если б старость и болезнь, и смерть живущим не грозила, тогда б я мог еще вернуться к обманам чувств и красоты…» #буддизм
1,348
История мировых религий и религиозных культов

17 Jan, 16:18

Апостолы от семидесяти
4 (17) января Православная Церковь празднует Собор семидесяти апостолов, последователей Иисуса Христа, проповедовавших его учение в I веке (кроме двенадцати апостолов и апостола Павла).
В Евангелии от Луки сообщается об избрании Иисусом семидесяти учеников, дополнительно к двенадцати: «После сего избрал Господь и других семьдесят [учеников], и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.» (Лк. 10:1, 2)
Однако многие из этих учеников отошли от Иисуса Христа (Ин. 6:66—70). Поэтому позже, в число семидесяти апостолов Церковью были включены известные по именам проповедники Евангелия, жившие в I веке, являющиеся учениками двенадцати апостолов и апостола Павла и, как правило, пострадавшие за Христа.
Как и 12, число 70 имеет глубокую религиозную символику. В книге Бытия говорится о 70 народах, вышедших из чресл детей Ноя. Согласно книге Исход (11. 16), Моисей собрал «семьдесят мужей из старейшин Израилевых» и «поставил их около скинии».
Полного списка семидесяти апостолов не существовало еще в IV в. Согласно Евсевию Кесарийскому, «имена апостолов Спасителя известны из Евангелия каждому, списка же семидесяти учеников никакого нигде нет».

На основании Священного Писания, предания святых отцов и трудов древних церковных авторов определился сонм благовестников, которых Церковь чествует 4 января как Собор семидесяти апостолов. Славянские Четьи-Минеи указывают следующие имена: Иаков Праведный, брат Господень; Марк евангелист; Лука евангелист; Клеопа, брат Иосифа Обручника; Симеон, сын Клеопы; Варнава; Иосиф, или Иосия, прозываемый Варсавой или Иустом; Фаддей; Анания; Стефан архидиакон; Филипп; Прохор; Никанор; Тимон; Пармен; Тимофей; Тит; Филимон; Онисим; Епафрас; Архипп; Сила; Силуан; Крискент, или Криск; Крисп; Епенет; Андроник; Стахий; Амплий; Урван; Наркисс; Апеллий, или Апелл; Аристовул; Иродион, или Родион; Агав; Руф; Асинкрит; Флегонт; Ерма; Патров; Ермий; Лин; Гаий; Филолог; Лукий; Иасон; Сосипатр; Олимпан, или Олимп; Тертий; Ераст; Куарт, или Кварт; Евод; Онисифор; Климент, или Клим; Сосфен; Аполлос; Тихик; Епафродит; Карп; Кодрат; Марк, он же Иоанн; Зина; Аристарх; Пуд; Трофим; Марк, племянник Варнавы; Артема; Акила; Фортунат; Ахаик. Св. Димитрий Ростовский внес в список еще 2 имени: Дионисий Ареопагит и Симеон, по прозванию Нигер.
Апостолы от семидесяти почитаются в Православной и Католической Церквях с отдельными днями памяти и соборно (в православии). #христианство
1,496
История мировых религий и религиозных культов

16 Jan, 20:47

Св. Женевьева (Геновефа)
3 (16) января Православная Церковь чтит память святой девы, покровительницы Парижа, Женевьевы (лат. Genovefa – Геновефа, ок. 420 – ок. 500).
Геновефа родилась в Нантере, Франция, в небольшой деревне почти в семи километрах к западу от Лютеции (Парижа), в семье Севера и Геронтии, которые были немцами или, возможно, франками.
Первый эпизод, который упоминается в житии Геновефы — её встреча с двумя епископами. В 429 году святой Герман — епископ Автиссиодура и святой Луп — епископ Трикассия оказались проездом в Неметодуре. Епископы сошли на берег с челна, на котором путешествовали по реке Секване, и их встретила большая толпа горожан, среди которых была и Геновефа. Девочке тогда должно было быть около десяти лет. Герман заметил девочку, подозвал к себе, а затем предсказал её родителям, что их дочь ждёт великое будущее, если она сохранит девственность и посвятит себя служению Богу. Геновефа ответила, что это является и её страстным желанием тоже, и попросила у Германа благословения.
После смерти родителей Геновефа переселилась в Паризии. Сразу же по приезде святая заболела и в течение 3 дней лежала недвижимой, так что ее уже считали умершей. После выздоровления она засвидетельствовала, что во время болезни ей явился ангел и показал награды, уготованные любящим Бога.
В 451 г. войска гуннов во главе с Аттилой перешли Рейн и, опустошив Восточную Галлию, двинулись в глубь страны. Жители Паризиев в страхе хотели покинуть город, считая его недостаточно укрепленным. Геновефа убеждала их остаться, уверяя, что город избежит разграбления, и призывала женщин вместе с ней молиться в баптистерии. Однако горожане не поверили Геновефе, называя ее лжепророчицей, желающей отдать их на верную погибель, и решили убить ее, побив камнями или сбросив в реку. О планах горожан узнал находившийся в городе архидиакон из Автиссиодура, который стал убеждать их не совершать злодеяния над девой, снискавшей особое благоволение святого Германа. Испытывая благоговение перед памятью святителя, жители отказались от замысла убить деву. Гунны прошли южнее Паризиев и осадили Аврелиан (совр. Орлеан). С этого времени сограждане стали относиться к Геновефе с большим почтением, видя в ней спасительницу своего города.

Спустя годы Геновефа «отличилась своей благотворительностью и самопожертвованием» во время осады Паризиев королями Меровингской династии Хильдериком и Хлодвигом и смогла повлиять на них, чтобы они были снисходительны к жителям города. Хлодвиг, так же, как и его отец Хильдерик, с большим почтением относился к Геновефе и неоднократно по ее просьбам освобождал узников.
В житии также содержится эпизод, рассказывающий о послании, направленном Геновефе другим почитаемым святым — Симеоном Столпником. Несмотря на 3000 километров, отделявших Паризии от Антиохии, он прослышал про неё через купцов, прислал ей послание с выражением восхищения её деятельностью и просил святую поминать его в молитвах.
Чудеса, совершенные по молитве Геновефой, в основном были чудесами исцеления. Святая творила чудеса главным образом с помощью крестного знамения, иногда с помощью освященной воды или елея. В 2 случаях упоминаются ее слезы.
В житии Геновефы говорится, что «она отошла в мир иной в преклонном возрасте, полная добродетели»; она умерла в возрасте 82 лет. После её смерти в усыпальнице происходили чудеса исцеления.
Рака с её мощами находится в парижской церкви Сент-Этьен-дю-Мон. #христианство
1,465
История мировых религий и религиозных культов

16 Jan, 11:31

Салюс
Древнеримская богиня, олицетворяющая благополучие, здоровье и процветание. Её культ был распространён по всей Италии. Она была тождественна сабинской богине Стрении в честь которой преподносились новогодние подарки. В честь неё устраивались празднества, посвящённые наступлению нового года.
Позже Салюс стала покровительницей здоровья. Её отождествляли с греческой Гигиеей, дочерью Асклепия, и изображали в виде здоровой девушки, поящей из чаши змею.
Римляне почитали Салюс храмами, святилищами, банями, статуями, праздниками, играми, подношениями и монетами, чтобы заручиться её поддержкой. Благодаря ей они поняли, что хорошая гигиена необходима для крепкого здоровья и благополучия. Её храм в Риме всё ещё стоял в IV в. н. э. несмотря на то, что в 276 и 206 годах до н. э. в него дважды ударила молния, а в I веке н. э. он пострадал от пожара и был восстановлен.

Хотя она считалась второстепенной богиней, в 302 г. до н.э. во время самнитских войн цензором Юнием Бубулком Брутом на Квиринальском холме в Риме был построен храм (Salus Publica Populi Romani), посвященный Салюс, который был ареной цирковых игр и ежегодного жертвоприношения коровы (Augurium Salutis) 5 августа – в ее natalis или ‘день рождения’, что свидетельствует о высокой древности и значимости культа Салюс.
Позже, во времена Римской империи, Арвальские братья ежегодно приносили жертвы за благополучие императора Капитолийской триаде главных божеств (Юпитеру, Юноне и Минерве), а также Салюс в день её праздника 30 марта.
Во времена Империи богиня Салюс почиталась как охранительница императорской фамилии или императора. Ей часто возносились молитвы жрецами и магистратами, особенно в начале года, во времена эпидемии, в дни рождения императоров. При Нероне были учреждены повторявшиеся через четыре года на пятый игры, посвященные благополучию и здоровью (Saluti) императора. #античность
1,445
История мировых религий и религиозных культов

15 Jan, 13:48

Св. Серафим Саровский
2 (15) января Русская Православная Церковь чтит память великого подвижника, преподобного Серафима Саровского (в миру Прохор Исидорович Мошнин, 19.06.1754-2.01.1833). Он был крещён с именем Прохор в честь одного из первых семи диаконов ранней Церкви и ученика Иоанна Богослова. Иноческий постриг с именем Серафим он принял в 1786 г., пробыв восемь лет послушником в Саровской обители.
В 1780 г. Прохор тяжело заболел, всё его тело распухло. Врачи не могли определить причину болезни, которая продолжалась в течение трёх лет. Половину из них он провёл в постели. По свидетельству летописи Серафимо-Дивеевского монастыря, болезнь принесла ему много душевной пользы: «Дух его окреп в вере, любви и надежде на Бога».
Из более драматичных событий известен случай с разбойниками. Согласно житию, некие разбойники, узнав, что к Серафиму часто приходят богатые посетители, решили ограбить его келью. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать. Опустив топор на землю, он сказал: "Делайте, что вам надобно". Разбойники стали бить преподобного, обухом этого же топора проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келью в поисках денег. Всё сокрушив в кельи и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до кельи и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Преподобный чудом вернулся к жизни, однако после этого случая навсегда остался сильно сгорбленным. Позже эти люди были пойманы и опознаны, но отец Серафим простил их; по его требованию они были оставлены без наказания.

В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его кельи и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, - близ алтаря Успенского собора. 2 января 1833 г. келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей кельи, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из кельи преподобного; в кельи отца Серафима всегда горели свечи, и он говорил: "Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром". Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный.
Он учил, что цель христианской жизни — принять Святого Духа. Самое известное его наставление – «Стяжи Дух мирен и тысячи вокруг тебя спасутся!».
Первое «Сказание о жизни и подвигах» старца Серафима вышло в 1841 г. в Москве за подписью «I. C.» (иеромонах Сергий) и называлось «Сказание о жизни и подвигах блаженныя памяти отца Серафима, Саровской пустыни иеромонаха и затворника». #христианство
1,564
История мировых религий и религиозных культов

14 Jan, 21:17

Нейт
Одна из древнейших египетских богинь, культ которой сумел дожить до последних дней существования египетской культуры. Самые ранние свидетельства поклонения ей относятся к периоду Накада II (ок. 3600-3350 гг. до н.э.). Культ богини Нейт предположительно был заимствован египтянами в глубокой древности у ливийских племён, поскольку её иероглиф был одним из знаков их татуировки.
Первоначально, вероятно, Нейт была богиней охоты и войны. В образе богини войны она, как говорили, создавала оружие для воинов и охраняла их тела после смерти.
Ее главным культовым центром был город Саис (ныне Са-эль-Хагар) в Нижнем Египте, недалеко от западной окраины дельты Нила. В качестве защитницы фараона она почиталась в Мемфисе – столице эпохи пирамид. Известны её святилище и жрицы.
Нередко награждаемая эпитетом «Великой Богини-матери», Нейт выступала в качестве матери божеств, особенно солнечных, и в месте своего особенного почитания, Саисе, где ещё сын, или преемник Менеса Хор Аха построил в честь неё храм. В некоторых древнеегипетских мифах о сотворении мира Нейт считалась матерью Ра и Апопа (божества, олицетворяющего хаос и тьму).

Уже в «Текстах пирамид» и надписях Древнего царства Нейт неоднократно упоминается как мать бога Себека и путеводительница покойного в загробном мире. В египетской мифологии она вместе с Осирисом, Анубисом и Тотом выступает в загробном мире как справедливый судья мёртвых, а в погребальном культе египтян вместе с Исидой, Нефтидой и Селкет охраняет канопы, в которые помещаются внутренние органы умершего.
Как минимум, две царицы I династии Раннего царства носили теофорные имена в честь неё: предполагаемая супруга и вдова фараона Менеса Нейтхотеп («Нейт довольна») и Меретнейт («Любимица Нейт»).
Кроме того, Нейт почиталась, как создательница ткачества. Считалось, что как богиня творения и ткачества она ежедневно переплетает мир на своём ткацком станке.
До статуса главного божества страны Нейт возвысилась в так называемую Саисскую эпоху, во времена XXVI династии (VII—VI вв. до н. э.), когда богине, соединяющей в себе мужское и женское начала, приписывались функции демиурга (один из её эпитетов – «отец отцов и мать матерей»). Древнегреческий историк Геродот отождествлял её с Афиной. #ДревнийЕгипет
1,513
История мировых религий и религиозных культов

14 Jan, 11:47

Обрезание Господне
1 (14) января Православная Церковь отмечает праздник Обрезания Господня. На восьмой день после рождения младенец Иисус, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех еврейских младенцев мужского пола в знак Завета Бога с праотцом Авраамом и еврейским народом. Господь принял обрезание, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики (докеты).
Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. В византийском богослужении указания об особенностях празднования Обрезания Господня в доиконоборческом византийском богослужении не сохранились. В кафедральном послеиконоборческом богослужении Константинополя IX-XI вв., о котором можно судить по Типикону Великой церкви, Обрезание Господне празднуется 1 января вместе с памятью Св. Василия Великого.

Праздник отмечается всенощным бдением, которое начинается вечером 31 декабря (13 января). Праздничные песнопения сочетаются с песнопениями в честь святого Василия Великого. После Божественной литургии на следующее утро в русских церквях часто совершается новогодний молебен (поминовение), чтобы помолиться о Божьем благословении на начало гражданского Нового года.
В юлианском календаре 1 января до 2100 года будет соответствовать 14 января по григорианскому календарю. Соответственно, в России 14 января по гражданскому календарю известно как «Старый Новый год», поскольку оно соответствует 1 января по юлианскому календарю, который до сих пор используется церковью. #христианство
1,551
История мировых религий и религиозных культов

13 Jan, 18:33

А́вгарь V Уккама
(Авгарь получает Нерукотворный Образ от апостола Фаддея, икона X в. из монастыря Святой Екатерины)
31 декабря (13 января) Православная Церковь чтит память царя Осроены (с 4 г. до н. э. по 7 г. н. э. и в 13—50 гг. н. э.) Авгаря V, который, согласно церковному преданию, известен благодаря своей переписке с Иисусом Христом.
Осроена - небольшое эллинистическое государство в Северной Месопотамии со столицей в Эдессе (совр. Урфа на юго-востоке Турции) было основано, по преданию, арабским кочевым племенем оррои (осрои) при распаде державы Селевкидов (ок. 132 г. до н. э.) и было уничтожено при императоре Каракалле в 216 г. н. э.
Авгарь был назван «королём арабов» римским историком Тацитом, жившим почти в то же время. Армянский историк V в. Мовсес Хоренаци изобразил Авгаря армянином, но современные учёные сходятся во мнении, что Абгариды на самом деле были арабской династией.

С его именем связано несколько древнехристианских преданий, из которых наиболее известна «Переписка Авгаря с Иисусом Христом», первоначальный оригинал которой не сохранился. Она известна из 2 основных источников: греческого перевода сирийских документов из архивов Эдессы, сделанного ок. 303 г. Евсевием Кесарийским, и более пространного сирийского сказания начала V в., известного как «Учение Аддая апостола». Источниковедческий анализ свидетельствует о том, что первая запись предания действительно принадлежала к документам эдесского «архива царей» (летописного свода, ведшегося при дворе осроенской династии) и была сделана в начале III в.
Согласно Евсевию, топарх Авгарь Уккама (Уккама – букв. черный) отправил гонца Ананию с письмом к «Иисусу, Спасителю благому, явившемуся в пределах Иерусалимских», в котором писал, что услышал о Его великих чудесах и исцелениях, творимых «без лекарств и трав» и уверовал, что Он - «или Бог, сошедший с небес... или Cын Божий», и просил посетить Эдессу и исцелить его от страданий. В ответе, переданном с тем же Ананией, Спаситель говорит Авгарю: «Блажен ты, если уверовал в Меня, не видев Меня».
Далее Он объясняет, что не может прибыть к царю, ибо «должен исполнить здесь все, ради чего послан», и затем вознестись к Пославшему Его. По вознесении же Христос обещает прислать одного из учеников, чтобы исцелить Авгаря и «даровать жизнь» ему и его людям. Далее Евсевий приводит рассказ о прибытии в Эдессу Фаддея, апостола от 70 (в сир. версии - Аддая, ап. от 72), который, убедившись в твердой вере Авгаря, исцелил царя и множество граждан Эдессы, а затем обратил в христианскую веру весь подвластный Авгарю народ. События эти датированы у Евсевия 340-м, а в «Учении Аддая апостола» - 343 г. эры Селевкидов (29 и 31 г. н. э.).
Основной сюжет о чудесном исцелении иноверного царя и обращении его в христианство позднее включил в себя ряд дополнительных эпизодов, из которых самым известным является предание о Нерукотворном Образе Спасителя.
Гробница семьи царя Авгаря V, украшенная мозаикой и изображением креста, обнаружена в ходе археологических раскопок в Замке Урфы среди около 80 раннехристианских гробниц. Надпись надгробной плиты гласит: «Великий царь Авгарь V Укама Манну, первый христианский правитель Эдессы». #христианство
1,681
История мировых религий и религиозных культов

12 Jan, 20:53

Джи́зья
(Документ о выплате джизьи. Османская империя, XVII в.)
Подушная подать с иноверцев в мусульманских странах. В Коране и хадисах джизья упоминается без указания её ставки или размера, и применение налога менялось в ходе истории ислама. Однако учёные в целом сходятся во мнении, что ранние мусульманские правители адаптировали некоторые из существующих систем налогообложения и изменили их в соответствии с исламским религиозным правом (например, подушная подать существовала и в Византийской, и в Сасанидской империях).
В ранних исламских источниках подушный налог с немусульман обозначался термином «джалийя» от арабского глагола «джала» (уходить, странствовать), что было связано с указом халифа Умара I (634-644) об изгнании христиан и иудеев с Аравийского полуострова. В сведениях, относящихся к VII в., джизья постоянно смешивается с земельным налогом (хараджем), поскольку все подати с завоеванной территории рассматривались как дань с иноверцев.
В VIII в. происходит окончательное выделение джизьи в особый налог. В этот период исламское законодательство определяет джизью как подать, уплата которой обусловливает обретение немусульманами статуса покровительствуемого населения (зимми), т. е. права пользоваться на земле ислама безопасностью жизни и имущества, а также свободой вероисповедания. От выплаты подати независимо от религии и национальности освобождались все женщины, старики, инвалиды, нищие, рабы, монахи (до начала VIII века) и христиане, воевавшие в мусульманской армии.

В истории известны случаи возврата налога мусульманскими правителями. Так, например, Саладин вернул джизью христианам из Сирии во времена крестовых походов.
Джизья считалась одним из основных налоговых поступлений в раннем исламском государстве наряду с закятом, хараджем и др. Средства, полученные от подати, распределялись в качестве жалованья чиновникам, пенсий солдатам и на благотворительность. В более поздние времена доходы от джизьи обычно распределялись между исламскими учёными, чтобы им не приходилось принимать деньги от султанов.
Стандартные ставки джизьи варьировались в зависимости от благосостояния налогоплательщика, составляя 12, 24 и 48 дирхамов в год (1, 2 и 4 динара для стран с золотым обращением), и сохранялись практически неизменными до XVI в. Позднее, в связи с инфляцией, производился периодический пересмотр размера налога.
На территории Османской империи джизья была официально отменена в 1855 г. В настоящее время подушная подать с иноверцев не взимается ни в одной из исламских стран. #ислам
1,652
История мировых религий и религиозных культов

12 Jan, 12:15

Иосиф Обручник
В первое воскресенье после Рождества Христова Православная Церковь чтит память Иосифа Обручника, обручённого мужа Пресвятой Богородицы.
Иосиф, согласно евангельскому рассказу, по прямой линии происходил из рода Давида-царя, но находился в бедности и, проживая в глухом городке Назарете, занимался плотничеством.
После смерти первой жены Иосиф уже в преклонном возрасте обручился с Девой Марией, будущей матерью Иисуса. Согласно Евангелию от Матфея (Мф. 1:18—24), после их обручения, прежде «нежели сочетались они», Иосиф узнал, что Она беременна и желал «тайно отпустить Её». После этого архангел Гавриил явился во сне Иосифу и успокоил его, сказав: «не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». После этого, как повествует евангелист, «Иосиф принял жену свою, и не знал Её, как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус».
Некоторые источники сообщают, что Иосиф был женат дважды. Мария была второй женой и от первого брака у него осталось шесть детей: четыре сына: Иаков, Иосий, Симон и Иуда, и две дочери (согласно апокрифам Лисия и Лидия). Сначала сыновья Иосифа не верили в мессианство Иисуса Христа (Мк. 3:21), но после Его воскресения уверовали и пребывали с апостолами. Иаков некоторое время руководил иерусалимской общиной христиан. Согласно церковному преданию, Иаков и Иуда являются авторами надписанных их именами посланий, вошедших в канон Нового Завета.
Предполагается, что Иосиф Обручник умер ещё до выступления Христа на общественную проповедь, т. к. он не был на браке в Кане (Ин. 2:1–10) и не упоминается в рассказе о распятии Христа.

Важное место Иосифу Обручнику отведено в апокрифических «Евангелиях детства». В «Иакова Протоевангелии» (кон. II в.) отцовство Иосифа впервые объясняется в согласии с учением о приснодевстве Пресвятой Богородицы. Когда Деве Марии исполнилось 12 лет и ее было решено выдать замуж (чтобы охранить данный Ею обет девства), ее мужем из числа вдовцов был избран плотник Иосиф. Господь Сам указал на него в качестве будущего обручника и защитника Богородицы через знамение: из его жезла вылетела голубка и села ему на голову.
На коптском и арабском языках сохранилась апокрифическая «Книга Иосифа плотника» (полное название - «История успения отца нашего святого старца Иосифа плотника»). Повествование построено в форме беседы Христа с апостолами на Елеонской горе: Он рассказывает им об Иосифе и о его кончине. Согласно «Книге Иосифа плотника», Иосиф происходил из Вифлеема. В «Книге Иосифа плотника» имеются параллели как с евангельским повествованием об Иосифе, так и с текстами других апокрифов («Протоевангелие Иакова», «Евангелие Фомы»). Согласно «Книге Иосифа плотника», Иосиф был погребен в Назарете в гробнице рядом с его отцом Иаковом. Его гробница в Назарете упоминается и в сочинениях средневековых паломников. #христианство
1,542
История мировых религий и религиозных культов

11 Jan, 18:42

Наги
(санскр. na̅ga – змей)
В индуизме, буддизме и джайнизме мифологическая раса полулюдей-полузмей. По поверьям обитают в пещерах и водоёмах, на земле, в воде или под землёй.
Почитание змей прослеживается в религии индской цивилизации, но ведийской религии оно не известно. В гимнах Ригведы змееподобные демоны (Вритра, Арбуда, Ахи Будхнья) олицетворяют враждебное богам начало. В процессе становления индуизма змеи выступали персонажами мифов и легенд и постепенно образовали особый класс мифологических существ – наг, которые стали считаться хранителями подземных сокровищ, водных источников, врат храмов и дворцов.
В Индии предполагают, что змей-наг был тотемом одного из могущественных древних племён, представителей которого называли "наги". Мудреца Патанджали изображают в виде нага, верхняя половина которого имеет человеческий облик. Считается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для её понимания.
Наги – неотъемлемая часть культа, мифологии и иконографии основных индуистских богов: Шивы, Вишну, Кришны и др. Вишнуизм адаптировал аборигенное божество Санкаршану, воплощение змея, которое стало спутником сначала Нараяны, потом Вишну. Шива также почитается как повелитель наг (одно из его имён Нагараджа – царь змей). В храмовых скульптурах он обычно предстаёт обвитым одним или несколькими змеями или с браслетами из змей. В индуистском календаре имеется посвящённый змеям праздник Нагапанчaми.

В мифологии буддизма и джайнизма наги выступают как охранители святынь. Буддисты полагают, что будущий Будда, прежде чем достичь просветления, перерождался в образе наги. Согласно преданию, Будда передал сутры Праджняпарамиты великому нагу, который охранял их в море, а позже передал их Нагарджуне. В тибетской буддийской литературе наги изображаются как хранители или владельцы подводных сокровищ, которые могут быть как обычными богатствами, так и сверхъестественными, «духовными» сокровищами.
В китайской мифологии прародительница человечества богиня Нюйва и её брат и супруг — первый правитель Фу Си изображаются в виде наг. #индуизм #буддизм
1,623
История мировых религий и религиозных культов

10 Jan, 21:57

Василиск Сибирский
29 декабря (11 января) Русская Православная Церковь чтит память (200 лет со дня преставления святого) сибирского старца, чудотворца, преподобного Василиска Сибирского (в миру Василий Гаврилович Гаврилов, ок. 1740 – 29.12.1824).
Василий был родом из Тверской губернии, рано потерял мать. Отец привёл в дом мачеху для Василия и трёх его старших братьев. Семья жила бедно и ребёнком Василия отправляли просить милостыню. Повзрослев, не смея перечить отцу, Василий вступил в брак, но вскоре, с согласия жены, оставил семью и начал вести монашеский образ жизни сначала в миру, а затем в различных монастырях.
Жил отшельником в лесах Чувашии, потом среди брянских пустынников при известном старце Адриане, от которого и принял постриг в монахи с именем Василиск. Здесь он встретил своего будущего сомолитвенника и друга преподобного Зосиму (Верховского).
Ища все большего удаления от мира, Василиск и Зосима избрали местом своего дальнейшего жительства сибирские леса. Осенью 1800 г. они достигли Тобольска, где архиепископ Варлаам (Петров) дал Василиску и Зосиме разрешение поселиться на территории его епархии. Около года они странствовали по сибирским уездам, выбирая место для будущей пустыни, пока не поселились неподалеку от реки Томь в районе города Кузнецка (ныне Новокузнецк). Местные крестьяне срубили им две кельи, монахи разбили огород, занимались рукоделием. Вокруг пустынников образовалась небольшая община подвижников, в числе её был ученик святого Василиска праведный Пётр Томский.

В 1818 г. по просьбе кузнецкой мещанки Анисьи Котоховой Василиск стал духовником образованной ею монашеской общины в одной из деревень на реке Томь. Видя неудобство существования монашеской общины в миру, Василиск в 1821 г. направил Зосиму к тобольскому архиепископу Амвросию (Келембету) с просьбой разрешить открыть женский монастырь в Туринске на месте упразднённого в 1764 г. мужского монастыря. Разрешение было получено, и в 1822 г. был открыт туринский Свято-Николаевский монастырь, где Василиск нёс до своей смерти послушание старца.
Скончался Василиск 29 декабря 1824 г., 4 января 1825 г. был погребён у алтаря Вознесенского собора основанного им монастыря. После революции 1917 г. монастырь был закрыт, а его постройки разрушены. Мощи Василиска были обретены в 2000 г. и находятся в Спасском храме Ново-Тихвинского женского монастыря в Екатеринбурге. 11 января 2004 г. состоялось его канонизация в лике преподобных местночтимых святых Екатеринбургской епархии, а 4 октября того же года Архиерейским собором Русской Православной Церкви было утверждено всецерковное прославление преподобных старцев Зосимы и Василиска. #христианство
1,653
История мировых религий и религиозных культов

10 Jan, 14:33

Мост Чинват
В зороастризме мост соединяющий мир живых и мир мёртвых. Мост Чинват выстроен из лучей света над огромной пропастью или над непреодолимой водной преградой и одним концом опирается на высочайшую вершину Хара Березайти (мифологический горный хребет на севере, упоминаемый в Авесте). Все души умерших должны после смерти пройти по нему.
Согласно представлениям зороастрийцев, когда человек умирает, его душа еще три дня сидит у изголовья мертвеца, а на четвертый день на рассвете летит к высочайшему и ужасному Мосту Чинват.
В Ясне упоминается, что распорядителем судеб на Мосту Чинват становится Заратустра, провожающий по нему души праведных. В поздней традиции Чинват - «мост судебного разбора», вершимого над душами умерших Митрой (Завет), Рашну (Правосудие) и Сраошей (Порядок). Рашну взвешивает дела человека на весах.
Кроме того, Мост охраняют две четырёхглазые собаки. В зороастризме собака является священным животным, поэтому здесь псы-стражи выполняют скорее роль проводников, нежели охранников — встречают молчанием грешника, а, праведника, наоборот, поддерживают своим визгом и воем.

Внешний вид Моста меняется в зависимости от праведности человека. Если человек был грешником, мост покажется ему узким, и появятся демоны и утащат его душу в Друдж-деману (Дом лжи), место вечных мучений и страданий, похожее на ад. Если в жизни человека было много хороших мыслей, слов и поступков, мост будет достаточно широким, чтобы по нему можно было пройти, и в конце пути душу встречает Даэна (Вера) и проводит душу в Гародман (Дом Песни).
«Он подобен многогранному лучу; одни грани у него широкие — в девять копий или двадцать семь стрел их ширина, а другие узкие и острые, как лезвие отточенного кинжала. Когда души праведников и грешников приходят к Чинвату, он поворачивается к праведникам широкой гранью, а к грешникам — узкой. Чем больше человек совершил в земной жизни грехов, тем уже Чинват становится под его ногами». («Саддар»).
Души, которые успешно переходят Мост, попадают по ту сторону недосягаемых гор Хара Березайти, приобщаясь к сонмам небесных язатов и объединяясь с Ахура-Маздой.
Оплакивать умерших в зороастризме запрещено, так как считается, что слёзы создают для души покойного в загробном мире непреодолимую преграду, не позволяющую душе перейти Мост Чинват. #зороастризм
1,636
История мировых религий и религиозных культов

09 Jan, 19:34

Дактили
(букв. пальцы)
В древнегреческой мифологии существа-лилипуты, обитавшие на Крите на горе Ида, где они прислуживали Рее и охраняли колыбель Зевса. По другой версии они обитали на вершине горы Ида во Фригии и считались служителями фригийской Великой матери Кибелы. Иногда дактилей отождествляют с куретами/корибантами.
Когда Рея рожала Зевса, она вдавила пальцы в землю, чтобы облегчить муки, и из неё тотчас выросли дактили: пять женщин из её левой руки и пять мужчин из правой. По другой версии они родились в пещере горы Дикта на Крите, где подрастал младенец Зевс; нимфа Анхиала швыряла в маленького Зевса пылью, и пыль эта превратилась в дактилей.
Имена критских дактилей-женщин неизвестны, а критских дактилей-мужчин звали: Геракл – большой палец (не путать с греческим героем Гераклом, сыном Зевса и Алкмены), Пеон – указательный, Эпимед – средний, Иасий- безымянный, Акесид – мизинец. По другим версиям их было десять, пятьдесят два или сто. Павсаний повествует, что дактиль Геракл, принеся дикую оливу от гиперборейцев в Олимпию, устроил между братьями соревнования в беге, положив тем самым начало Олимпийским играм, где победил Пеон. Соответственно, в Олимпии находились жертвенники всем дактилям.
Греческий историк Диодор Сицилийский (ок. 90 - 21 до н.э.) сообщает, что они, как и их сестры «...были колдунами, подвизались в заклинаниях, обрядах посвящения и мистериях...».
Подобно циклопам идейским дактилям приписывалось постоянное занятие плавлением и ковкой различных металлов, которыми богата была гора Ида. Они были целителями и знатоками кузнечного дела, находились под началом Гефеста и обучили людей металлургии, математике и эфесским письменам.

Фригийских дактилей было три: Кельмис (буквально, плавить), Дамнаменей (оковывать) и Акмон (наковальня). Согласно рассказу Диодора, идейские дактили обитали на Иде во Фригии, а потом вместе с Мигдоном переселились в Европу. Их учеником на Самофракии был Орфей. #античность
1,794
История мировых религий и религиозных культов

08 Jan, 18:17

Святки
После Рождества у православных христиан наступил двенадцатидневный святочный период («от звезды до воды»), который продлится до 19 января праздника Крещения Господня (у католиков от Рождества (25 декабря) до праздника Богоявления, более известного как Праздник трёх королей (6 января)). Святки — старославянское слово, означающее святые, праздничные дни.
Упоминания об этих 12 днях как праздничных содержатся в беседах преподобного Ефрема Сирина и трудах святого Григория Нисского (IV в.) и подтверждаются древним уставом преподобного Саввы Освященного (439–532), согласно которому в эти дни отменяется пост и не совершаются коленопреклонения во время богослужений, а также не производится венчание. Первые 12 дней после рождения Иисуса Христа празднуется приход в мир Спасителя и Его Крещение, поэтому Церковь называет их «святыми вечерами», которые рекомендуется проводить благоговейно, творить милостыню и посвящать воспоминаниям о евангельских событиях.
У восточных славян считалось, что первый день святок надо провести дома или у родных. Во второй, называемый молодионы (день младенцев), все женщины, имеющие детей до года, носили их в церковь причащать. С третьего дня начинались посещения родственников и друзей с обильным угощением.
Представление о святках как о едином календарном цикле поддерживалось обычаем растягивать поедание ритуального блюда с сочельника до Крещения, частично съедая его каждый день. У русских в Курской губернии таким блюдом был борщ, который ели каждый день до Крещения – к остаткам борща добавляли овощи и воду и доваривали его с таким расчётом, чтобы полностью доесть его за крещенской трапезой.

Одной из наиболее характерных и обязательных для святок форм обрядового поведения у всех славян было ряжение, которое подразумевало скрывание лица, раскрашивание его сажей, мелом, свёклой, мукой; надевание зооморфных и антропоморфных масок. В России светская власть и Церковь вплоть до конца XVII в. предпринимали безуспешные попытки запретить святочную обрядность, особенно связанную с ряжением, как греховную. В грамоте царя Алексея Михайловича воеводе Белгорода Т. Ф. Бутурлину от 5(15) декабря 1648 г. об исправлении нравов и уничтожении суеверия осуждаются основные формы святочного обрядового поведения. Отношение к святкам со стороны властей меняется в эпоху Петра I, который сам организовывал святочные шутовские процессии, включавшие в себя ряжение, пьянство, веселье и пение песен, и принимал в них активное участие. Начиная с XVIII в. мода на празднование святок в русском стиле через царский двор проникает в высшие круги общества и становится популярной среди знати.
Будучи «пограничным» временем, когда возможна коммуникация с «иным» миром, святки были основным календарным периодом гаданий о будущем.
Церковь считает любое гадание по своей сути обращением к бесам. И именно в святки бесы активно «отвечают» на вопросы всяких гадателей и прорицателей. Против этого направлено, помимо всего прочего, 61 правило VI Вселенского собора: «Предающиеся волшебникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восходят им открытия, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии подвергати и тех, кои произносят гадания о счастии, о судьбе, а равно и так именуемых обаятелей, деятелей предохранительных талисманов и колдунов». #христианство
1,115
История мировых религий и религиозных культов

08 Jan, 16:17

В Telegram появился новый канал, посвященный искусству Древнего мира

Редкие экспонаты из мировых музеев, ювелирные украшения и предметы роскоши, доспехи и оружие, скульптура и многое другое!

👩 Изучай историю искусств вместе с @arche_art
937
История мировых религий и религиозных культов

08 Jan, 12:34

Яшодхара
Индийская принцесса, жена и двоюродная сестра принца Сиддхартхи Гаутамы. Её мать Памита была родной сестрой отца Сиддхартхи, царя Шуддходаны.
Яшодхара вышла замуж за принца Сиддхартху, когда им обоим было по 16 лет. В возрасте 29 лет она родила их единственного ребёнка, мальчика по имени Рахула. Согласно легенде, именно в ночь его рождения Сиддхартха покинул свой дом в поисках просветления.
После того, как Яшодхара узнала, что её муж начал святую жизнь, она стала отшельницей. Она избавилась от всех драгоценностей, носила простое жёлтое одеяние, и ела только один раз в день. И хотя родственники присылали ей сообщения, что готовы содержать ее, она не приняла эти предложения. Несколько принцев добивались ее руки, но она отвергла их предложения. На протяжении всего шестилетнего отшельничества Яшодхара внимательно следила за новостями о Будде.
Когда Будда, после просветления, посетил родной город Капилавасту, Яшодхара не пришла, чтобы увидеть своего бывшего мужа, но послала к нему Рахулу. Про себя же она решила: «Несомненно, если я приобрела хоть какие-то заслуги, то Будда сам придёт навестить меня». Будда посетил её и выразил своё восхищение её терпением и самоотверженностью, которые помогли ему не только в этом рождении, но и в предыдущем.
Через некоторое время после того, как её сын Рахула стал монахом, Яшодхара тоже вступила в сангху и со временем достигла состояния архата. Она была посвящена в бхикшуни вместе с пятью сотнями женщин, последовавших за Махападжапати Готами (приемной матерью принца Сиддхартхи), которые первыми основали орден бхикшуни. Она умерла в возрасте 78 лет, за два года до паринирваны Будды. #буддизм
970
История мировых религий и религиозных культов

07 Jan, 17:01

Рождество Христово
7 января (25 декабря ст ст.) православные христиане отмечают один из главных двунадесятых праздников Рождество Христово.
Начало празднования Рождества относится к I в., но до IV в. Рождество Христово и Его Крещение праздновали одновременно, 6 января. Этот праздник назывался Богоявлением. Отдельный праздник Рождества Христова впервые был установлен в Римской церкви в начале IV века. В 337 году папа Римский Юлий I утвердил 25 декабря как дату Рождества Христова. В Восточной Церкви обычай отдельного празднования Рождества 25 декабря установился несколько позднее, к концу IV в. С тех пор весь христианский мир празднует Рождество 25 декабря (исключение составляет армянская церковь, где Рождество и Крещение Господне – это единый праздник Богоявления, приходящийся на 6 января).
Песнопения, исполняемые во время праздничной службы, были составлены в разное время. Так, тропарь и кондак составлены Романом Сладкопевцем в VI в. Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) написал канон и стихеры, второй канон написан преподобным Козмой Маиумским (VIII в.). Праздничные стихеры написали Анатолий, Константинопольский патриарх (V в.), Софроний и Андрей Иерусалимские (VII в.), Герман, патриарх Константинопольский (VIII в.).
Интересно, что одна из праздничных стихер написана единственной женщиной-гимнографом! Это монахиня Кассия, жившая в Константинополе в IX веке. Она составила множество богослужебных песнопений, в том числе и стихеру празднику Рождества Христова:
"Когда единственным владыкой всей земли стал Август, прекратилось человеческое многоначалие. И когда Ты, Господи, принял человеческую плоть от Чистой Богородицы, прекратилось языческое, идольское многобожие. Как все люди были под властью одного царства, так и все народы уверовали в Единого Бога. Все люди были описаны по повелению Кесаря (перепись населения), и мы, верные, написались именем Божества, Тебя, вочеловечившегося Бога нашего. Велика Твоя милость, Господи, слава Тебе!" Всех православных с Рождеством! #христианство
1,451
История мировых религий и религиозных культов

06 Jan, 17:57

Рождественский сочельник
6 января у православных христиан канун праздника Рождества Христова. В сочельник установлен строгий пост. По монастырскому уставу в этот день полагается на трапезе только сочиво – вареная пшеница (или рис) с медом, откуда и происходит название. В это время проходят главные приготовления к Рождеству, принято проводить его в молитвах, благодарности, смирении и предвкушении светлого праздника.
В православии известна традиция в рождественский сочельник отказываться от пищи до появления первой звезды, которая связана с тем, что в древности литургия Навечерия Рождества Христова служилась вечером, и христиане не вкушали пищу до её окончания. Однако впоследствии литургия Навечерия смещалась на более ранние часы и в наши дни служится утром, поэтому пост «до первой звезды» утратил литургическое обоснование.
В Навечерие Рождества совершается служба, состоящая из Великих (Царских) Часов (каких бывает только три в году перед Богоявлением — Крещением Господним, и в Великую Пятницу перед Пасхой) с чтением Евангелия, краткого последования «Изобразительных», во время которого священнослужители на амвоне читают входные молитвы, и великой вечерни с чтением паремий в соединении с Литургией Василия Великого.
Общепринятое название «Царские часы» объясняется тем, что посвящены они высокоторжественной встрече Царя Славы, Царя Небесного — Господа Иисуса Христа. #христианство
1,254
История мировых религий и религиозных культов

06 Jan, 12:13

Богоявление или Праздник трёх королей
Первые упоминания о празднике относятся к рубежу II и III вв. Изначально праздник Богоявления (греч. Теофания) был посвящён воспоминанию трёх евангельских событий: Рождества Христа, поклонения волхвов, а также Крещения Иисуса в Иордане в начале Его служения. Датой празднования почти повсеместно было 6 января. О празднике Богоявления как о празднике, посвящённом Воплощению, Рождеству и Крещению Христовым, говорится, например, в проповедях Григория Неокесарийского, Григория Богослова и в древних лекционариях.
В IV—V вв. в Церкви распространилась практика отдельного празднования Рождества Христова 25 декабря, а Богоявление 6 января стали праздновать как воспоминание прихода трёх волхвов и Крещения Господня.
Дальнейшая эволюция смысла праздника шла в православии и католицизме разными путями. В православии праздник Богоявления всё более увязывался по смыслу с Крещением, теряя связь с рождественскими событиями. В настоящее время в православии Богоявление и Крещение — разные названия одного праздника. В католицизме, напротив, праздник Богоявления все более связывался с евангельскими событиями после Рождества, главным образом на принесении даров Иисусу тремя странствующими волшебниками королевских кровей, которые постепенно превратились в королей-магов.
По мере развития иконографического типа волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека и трёх различных сторон света. Несмотря на некоторое различие, в основном, считается, что Мельхиор был старцем и королём Аравии, Каспар — юношей и королём Тарса, Валтасар — средних лет и королём Эфиопии.

Особенно торжественно Праздник трёх королей отмечается в Испании (на фото). Там именно в праздник Богоявления, а не в Рождество или в день святого Николая дети получают подарки. Считается, что их разносят волхвы (по-испански «Los Reyes Magos» — короли-маги). Во всех городах и деревнях Испании проходят яркие шествия – кавалькады Трех Королей-магов (Cabalgata de los Reyes Magos). Появление Трех Королей-волхвов – Мельхиора, Каспара и Вальтасара – самое ожидаемое событие парада. Короли, каждый на своей повозке со свитой, проезжают по главным улицам города в сопровождении множества самых разных персонажей — пажей, почтовых работников, чертей с мешками угля. Посмотреть на парад собираются огромные толпы людей, которых свита королей щедро посыпает конфетами.
Во Франции и в ряде других европейских стран на праздник Богоявления готовится традиционный десерт — «пирог волхвов». В Италии Богоявление является государственным общественным праздником, олицетворением которого стала Бефана (искажённое от греч. Epifania- Явление) — фея, летающая на метле и приносящая подарки детям. #христианство
1,382
История мировых религий и религиозных культов

03 Jan, 21:23

Муна́фик
Исламский термин, которым обозначают лицемера. Мунафик внешне показывает себя набожным мусульманином, но не является верующим. В Коране есть много аятов, в которых говорится о мунафиках, и они считаются более опасными для мусульман, чем злейшие враги ислама из числа немусульман. Они описываются как стремящиеся подорвать ислам изнутри, притворяясь, что верны ему.
Изначально мунафиками называли часть жителей Ясриба (Медины) во главе с Абдуллахом ибн Убайем, которые, приняв ислам и признав Мухаммада посланником Аллаха, затем, опасаясь усиления его влияния, начали плести интриги против него. Их попытка основать центр в пригороде Медины Кубе, где они построили свою «Масджид ад-Дирар» (мечеть раздора), окончилась неудачей. После смерти Ибн Убайя Пророк Мухаммад совершил над его телом погребальную молитву, после чего ему был ниспослан аят, о том, чтобы после этого над телами умерших лицемеров эта молитва не совершалась: «Никогда не совершай обрядовой молитвы по кому-либо из мунафиков и не останавливайся у его могилы. Ведь они не уверовали в Аллаха и Его Посланника и умерли нечестивцами».
В одном из хадисов приводится четыре признака лицемера: «Есть четыре признака, по которым можно определить, что человек — чистый лицемер, и у того, кто обладает ими, есть черта лицемерия, пока он не избавится от неё: (1) когда он говорит, он лжёт; (2) когда он заключает договор, он вероломен; (3) когда он даёт обещание, он его нарушает; (4) когда он спорит, он нечестив.» #ислам
602
История мировых религий и религиозных культов

03 Jan, 13:35

Петр Московский, митрополит Киевский и всея Руси
21 декабря (3 января) Русская Православная Церковь чтит память чудотворца, писателя, митрополита Киевского и всея Руси, святителя Петра (ок. 1260-1326).
Петр был уроженцем Галицко-Волынской земли. В 7 лет он был отдан на обучение грамоте, а в 12 лет ушел в местный монастырь и вскоре принял там иноческий постриг. В монастыре обучился иконописанию. Его авторству принадлежит первая московская чудотворная икона, получившая название «Петровская».
Недалеко от Львова, на р. Рате, левом притоке р. Западный Буг, близ г. Белз, Петр построил храм во имя Спасителя. Построение церкви положило начало монашеской обители (одной из первых, основанных на Руси после монгольского нашествия), игуменом которой стал Петр.
Через некоторое время он был выдвинут галицким князем Юрием Львовичем (1301-1308) в кандидаты на место главы Галицкой митрополии, а летом 1308 г. патриарх Константинопольский Афанасий I рукоположил Петра на общерусскую кафедру. В 1308 г. он приехал в Киев, где прошла его интронизация, а в 1309 г. прибыл в Северо-Восточную Русь.

Незадолго до кончины Петр совершил одно из важнейших по своим последствиям для истории митрополии всея Руси деяние - переезд в Москву, притом, что признанной на Руси митрополичьей резиденцией оставался Владимир-на-Клязьме.
Нельзя исключать, что переезд из Владимира в Москву произошел в великое княжение Юрия Даниловича, возможно уже в 1317 г., благодаря тому что Москва не имела своего епископа, и Петр мог пребывать в одном городе с великим князем, что соответствовало каноническим установлениям. По другим версиям, это произошло после получения ярлыка на великое княжение Димитрием Михайловичем в 1322 г. или после убийства последним Юрия Даниловича в конце 1325 г., когда Петр, не рискуя оставаться во Владимире, укрылся в Москве под защитой брата Юрия Даниловича, Иоанна I Даниловича Калиты.
Святитель побудил московского князя Иоанна Даниловича (1325-1340) построить в Москве каменный собор в честь Успения Пресвятой Богородицы. Петр участвовал в закладке собора и, имея желание быть в нем погребенным, приготовил в нем для себя своими руками гробницу в стене, у жертвенника. Очевидно, тогда же было положено начало митрополичьему двору на территории, выделенной в Московском Кремле святителю Иоанном Калитой.
Петр был похоронен в алтарной части (жертвеннике) недостроенного Успенского собора. При погребении святителя присутствовали московский князь Иоанн Данилович, епископ Луцкий Феодосий, московское духовенство и множество горожан.
Общерусское почитание Петр получил через 13 лет после своей кончины. Святитель Феогност в послании испросил благословение на это у Константинопольского патриарха Иоанна XIV, и тот в июле 1339 г. прислал главе Русской Церкви свою грамоту, в которой отмечалось, что, по полученным в Византии от русского митрополита сведениям, от мощей Петра «совершаются всякие чудеса и исцеляются всякие болезни», что было расценено как твердое и несомненное удостоверение святости Петра; Феогносту было повелено прославить Петра как угодника Божия «песнопениями и священными славословиями» и утвердить это на будущие времена.
У гроба святителя князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иване III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались Московские первосвятители. #христианство
744
История мировых религий и религиозных культов

02 Jan, 20:15

Санкхья
(санскр. – зависящее от числа, перечисление)
Одна из шести «ортодоксальных» философских школ (даршан) Индии, признающих авторитет Вед, хотя истоки её выходят за рамки собственно ведийской традиции.
Согласно учению санкхьи, реальность состоит из двух независимых начал: Пуруши («сознания» или духа) и Пракрити (природы или материи, включая человеческий разум и эмоции).
Пуруша — это чистое сознание, которое абсолютно, независимо, свободно, находится за пределами восприятия, выше любого опыта, получаемого разумом или чувствами, и его невозможно описать словами.
Пракрити — это материя или природа. Она неактивна, бессознательна и представляет собой баланс трёх гун (качеств или врождённых склонностей): саттва (свет, лёгкость, пластичность, радость), раджас (активность, движение, страдание), тамас (темнота, пассивность, торможение). Сами гуны не воспринимаемы, воспринимаются только их проявления в мире и в психике человека. Пуруша связан с Пракрити через дживу (живое существо), человеческий опыт представляет собой взаимодействие этих двух начал.
Пракрити развивается по внутренним законам эволюции с единственной целью – привести Пурушу к осознанию своего фундаментального отличия от неё и тем самым помочь ему достичь освобождения от сансары, которое в санкхье называется кайвалья (букв. «изоляция (Пуруши от Пракрити)»).
Санкхья считает невежество (авидью) первопричиной страданий и рабства (сансары). Пуруша, вечное чистое сознание, из-за невежества отождествляет себя с продуктами Пракрити, такими как интеллект (буддхи) и эго (ахамкара). Это приводит к бесконечным перевоплощениям и страданиям. Однако, как только приходит осознание того, что Пуруша отличается от Пракрити и является чем-то большим, чем эмпирическое эго, «Я» обретает обособленность (кайвалья) и свободу (мокша).

Классическую философскую форму санкхья получила в труде Ишваракришны «Санкхья-карика» (IV–V вв. н. э.), а текст «Санкхья-сутры», приписываемый Капиле, легендарному основателю санкхьи, появился лишь в XIV в. Из комментариев к «Санкхья-карике» наиболее авторитетны «Санкхья-карика-бхашья» Гаудапады (IV–V вв.), «Таттвакаумуди» («Лунный свет первоначал») Вачаспати Мишры (X в.) и «Санкхья-сара» («Сущность санкхьи») Виджнянабхикшу (XVI в.). Санкхья оказала значительное влияние на другие философские системы, особенно на йогу, которая заимствовала у неё метафизику и теорию познания. #индуизм
957
История мировых религий и религиозных культов

01 Jan, 21:23

Илья Муромец
19 декабря (1 января) Русская Православная Церковь вспоминает русского святого, преподобного Илью Муромца Печерского, отождествляемого с былинным богатырем.
В былине об исцелении Ильи Муромца рассказывается, что из-за греха своего деда Илья до 30 лет не владел ногами (был «сиднем»), днем и ночью молился и клал поклоны. После того как неизвестные странники напоили его водой, он встал на ноги и ощутил в себе необыкновенную силу.
Первое документальное свидетельство об отождествлении Ильи Муромца богатыря и святого, мощи которого почивают в Киеве, содержится выдержке из записок посла императора Священной Римской империи Эриха Лассоты, посетившего Киев в 1594 г.
Илия Печерский в молодости был силачом по прозванию «Чоботок», родом из села Карачарова (впервые в письменных источниках упоминается в XVII веке) близ Мурома. Некоторые историки XIX века высказывали предположение, что его родиной могли быть Карачев и Моровск. По легенде, Чоботок был богатырём и носил своё прозвище с тех пор, как однажды отбился от врагов чоботом (сапогом).
Чоботок принял монашество в Киево-Печерской лавре под именем Илия и был причислен к лику святых как «преподобный Илия Муромец». Скончался около 1188 года.

Предание об Илье Муромце как о богатыре было подтверждено медико-антропологическим исследованием святых мощей, которое проводилось в 1988-1990 гг. Исследование показало, что Илья был погребен в XI-XII вв., имел высокий для своего времени рост (177 см), исключительно развитую мышечную систему, в юности страдал заболеванием позвоночника, которое привело к перестройке организма. Экспертиза обнаружила несколько переломов ребер и правой ключицы, сквозную рану на левой руке, проникающее ранение груди (вероятно, копьем), которое, по всей видимости, послужило причиной смерти. Илья Муромец погиб в возрасте 40-55 лет.
В 1684-1690 гг. был канонизирован как местночтимый святой, когда при киево-печерском архимандрите Варлааме (Ясинском) установилось празднование преподобным отцам, почивающим в Ближних пещерах. Общецерковное почитание Ильи Муромца установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775 и 1784 гг., согласно которым было разрешено печатать службы печерским преподобным и вносить их имена в общецерковные московские месяцесловы. #христианство
1,185
История мировых религий и религиозных культов

01 Jan, 14:43

Вонифатий Римский
19 декабря (1 января) Православная Церковь чтит память мученика Вонифатия Римского. Святой Вонифатий помогает в исцелении недуга пьянства. Болландисты (общество ученых-иезуитов, издателей собрания житий святых «Acta Sanctorum», публикация которых была предпринята в XVII в. и продолжается до настоящего времени) относят смерть Вонифатия к 290 г., времени правления императора Диоклетиана, по другой версии, он пострадал в 307 г., т. е. при императоре Галерии.
Согласно житию, Вонифатий был главным управляющим имениями знатной римлянки Аглаи, дочери проконсула Акакия, и находился в любовной связи со своей незамужней госпожой. Он вел распутную жизнь, но был милосердным, щедрым и гостеприимным. Будучи христианкой, Аглая послала Вонифатия за мощами мучеников в Малую Азию, где в то время было гонение на христиан. Он прибыл в киликийский город Тарс вместе с рабами, принадлежавшими Аглае, оставил их в гостинице и пошел в амфитеатр, где судья Симплиций истязал 20 христиан. Вонифатий стал на глазах у него целовать их оковы и прославлять Христа. Симплиций, получив отказ Вонифатия принести жертвы языческим богам, велел повесить его вверх ногами и строгать тело мученика крюками. Затем палачи вонзили под ногти Вонифатия иглы, но святой молча претерпел пытку. После истязаний Вонифатия усекли мечом.

Рабы Аглаи три дня искали его, а затем, услышав о его мученической смерти, смогли найти его тело и голову, которые выкупили за 500 золотых монет. Помазав останки Вонифатия благовониями, они перевезли их в Рим.
Аглая построила небольшой храм в честь Вонифатия в своем поместье, расположенном в 50 стадиях от Рима по Латинской дороге, где с почестями захоронила мощи святого. Пожертвовав одну часть своего имущества монастырям, другую нищим, она отпустила на волю всех рабов и с несколькими девами стала вести иноческую жизнь. В покаянии Аглая прожила около 18 лет и была похоронена рядом с Вонифатием. По преданию, она получила от Бога дар изгонять бесов и исцелять болезни.
В VII веке на Авентинском холме Рима был построен храм во имя Вонифатия Римского и Алексия человека Божия (базилика Сант-Алессио), куда и перенесли мощи святого. В нём они хранятся по настоящее время. #христианство
1,195
История мировых религий и религиозных культов

31 Dec, 13:59

Новый год уже шагает по планете! Дорогие подписчики, поздравляем вас, кого-то с наступающим, кого-то с уже наступившим Новым годом! 🎄🍾🥂
👉 Желаем побольше радостных событий, побольше движения и активности, в том числе и интеллектуальной, побольше интересных открытий! Долой апатию, скуку и уныние!
👉 Публикуем годовой отчет за 2024, встречаем 2025 и идем дальше. Спасибо, что вы с нами! Еще раз с Новым годом! 🎩
1,142
История мировых религий и религиозных культов

30 Dec, 17:59

Пророк Даниил
(Икона пророка Даниила с житием. Реликварий Храма Гроба Господня, Иерусалим)
17 (30) декабря Православная Церковь чтит память ветхозаветного пророка Даниила. Книга пророка Даниила
- единственная в канонической части Ветхого Завета пророческая книга, относящаяся к жанру апокалиптической литературы. Состоит из 2 основных частей: исторической (Дан 1-6), повествующей о жизни Даниила, и пророческой (Дан 7-12), в которой излагаются бывшие Даниилу видения об Иудее и о языческих царствах: от вавилонского плена до прихода Мессии или до утверждения на земле царства «святых Всевышнего». Текст Книги Даниила в Септуагинте содержит несколько текстов, отсутствующих в масоретском тексте. Католики и православные считают их неотъемлемой частью Книги пророка Даниила, в Русской Православной Церкви — с оговоркой, что это «неканоническое добавление»: Молитва Азарии и Песнь 3 отроков (добавления к Дан 3), «Сусанна» (Дан 13) и «Вил и дракон» (Дан 14). Протестанты и иудеи не считают эти истории частью канонического текста, не включают в Ветхий Завет и Танах соответственно, а относят эти тексты к апокрифам.
Наилучшими текстами Книги пророка Даниила считаются тексты, содержащиеся в Ленинградском и в Алеппском кодексах. В Кумране найдены фрагменты 8 рукописей (свитков) Книги, которые датируются от конца II в. до н. э. до конца I в. н. э. Написана на древнееврейском и арамейском языках. Начинается Книга по-древнееврейски, с середины 4-го стиха 2-й главы после слов «И сказали Халдеи царю по-арамейски» и до конца 7-й главы она написана по-арамейски, а главы 8–12 – снова по-древнееврейски.

В христианской традиции, восходящей к Септуагинте и зафиксированной в Новом Завете (Мф 24:15), Книга пророка Даниила относится к пророческим и располагается в каноне после Книги пророка Иезекииля. Вместе с тем Книга пророка Даниила во многом отличается от классических пророческих книг Библии. Свидетельством раннего понимания этого факта является то, что в иудейской традиции Книга относится к третьей части канона, к Писаниям.
В настоящее время большинство учёных относит Книгу ко II веку до н. э. Этот консенсус возник в XIX веке. При этом американский библеист Майкл Куган утверждал, что рассказы, описанные в первых шести главах книги, скорее всего, были составлены либо в позднеперсидский (450—333 годы до н. э.), либо в раннеэллинистический (333—170 годы до н. э.) периоды, возможно, в восточной диаспоре. Научная позиция заключается в том, что большинство пророчеств Книги пророка Даниила относится к маккавейской эпохе (II век до н. э.). В иудаизме и христианстве традиционно считается, что Книга была написана пророком в VI в. до н. э.
Иосиф Флавий в Иудейских древностях упомянул Даниила как автора одноимённой книги: «Окончив жизнь, говорит он, Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он, написав, оставил, читаются у нас ещё и ныне». В тех же Древностях Иосиф Флавий считает осквернение Иерусалимского храма Антиохом Епифаном в 169 году до н. э. точным исполнением пророчества Даниила, «произнесенного за 408 лет».
В качестве канонической, хотя без упоминания имени автора, Книга Даниила нередко цитируется в Новом Завете в речи Иисуса Христа и его апостолов. Так, помимо ссылки на 9:27, Иисус применяет к себе заимствованное из Книги наименование «Сын человеческий» и тем самым утверждает её мессианское богодухновенное учение. #христианство #иудаизм
1,105
История мировых религий и религиозных культов

30 Dec, 00:27

Венера
(Венера верхом на квадриге слонов, фреска из Помпей, I в. н. э.)
Римский аналог греческой богини Афродиты, богиня весны, садов и плодородия. Первоначально скорее всего являлась персонификацией абстрактного понятия «милость богов» (venia), позднее была отождествлена с Афродитой.
Венера была матерью Энея, спасшегося из осаждённой Трои и, по римской легенде, бежавшего в Италию. Считалось, что его потомки основали Рим, поэтому Венера почиталась праматерью римского народа. Гай Юлий Цезарь почитал ее как прародительницу рода Юлиев и в 46 г. до н. э. построил храм в ее честь.
Римская теология представляет Венеру как податливое, водное женское начало, необходимое для зарождения и поддержания жизни. Она поглощает и смягчает мужскую сущность, объединяя противоположности мужского и женского начал во взаимной любви.
Как и другим главным римским божествам, Венере был присвоен ряд эпитетов, которые указывали на различные аспекты её культа, например, «Милостивая», «Очищающая», «Конная», «Лысая» (по преданию, в память о самоотверженности римлянок, отдавших во время войны с галлами волосы для изготовления канатов), была даже «Бородатая». «Сатурналии» Макробия описывают статую Венеры на Кипре, бородатую, с мужскими гениталиями, но в женской одежде и с женской фигурой.

Официальный культ Венеры был учрежден в Риме в 295 году до н.э. В календы посвященного Венере месяца апреля проходили специальные празднества - Венералии. Наибольший расцвет культа богини приходится на I в. до н. э. Так, диктатор Сулла, считавший, что богиня приносит ему счастье, принял прозвище Эпафродит и установил культ Венеры Счастливой (Venus Felix), а Гней Помпей построил храм, посвященный Венере Победительнице (Venus Victrix). Последний большой храм в честь Венеры был построен в Риме императором Адрианом в 135 г. н. э. #античность
1,301
История мировых религий и религиозных культов

28 Dec, 19:06

Вифлеемские младенцы
(Джотто, Избиение младенцев, 1304-1306)
Мученики, убитые в Вифлееме по приказу царя Ирода. Этот эпизод описан в Евангелии от Матфея. Католики чтят память Вифлеемских младенцев 28 декабря, православные 29 декабря (11 января). Согласно евангельскому рассказу, волхвы, пришедшие поклониться новорождённому Иисусу, не выполнили просьбу иудейского царя Ирода Великого и не сообщили ему местонахождение Младенца.
«Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф. 2:16).
Далее евангелист сообщает, что избиение было предсказано пророком Иеремией (Иер. 31:15). Согласно евангельскому рассказу, Иисус спасся благодаря бегству в Египет, куда Иосифу Обручнику повелел отправиться явившийся во сне ангел.
Вифлеемские младенцы с древности почитаются мучениками, невинно пострадавшими не только за Христа, но вместо Него. По сообщению Макробия (нач. V в.), император Август, узнав об избиении младенцев и казни Антипатра, сына Ирода, сказал: «Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном».

Блаженный Иероним пишет, что в Вифлееме было убито «много тысяч» младенцев, по православному преданию, число жертв составляло 14 тыс., в сирийских источниках упоминаются 64 тыс., а в ряде западных мартирологов - 144 тыс. младенцев.
Согласно современным оценкам, население Вифлеема на момент предполагаемого события составляло около 1000 человек, и число жертв могло быть гораздо меньше. Вероятно, по этой причине данный эпизод не упоминается ни в сохранившихся произведениях Николая Дамасского (который был личным другом Ирода Великого), ни у Иосифа Флавия. Некоторые историки и богословы обращают внимание на огромное стечение народа в Вифлеем. В Евангелии от Луки упоминается, что Иосиф и Мария шли в Вифлеем из-за переписи населения, город при этом был переполнен, и им нашлось место только в хлеву.
Из сочинений Иринея Лионского (ум. прибл. 202) и Киприана Карфагенского (ум. 258) следует, что при их жизни Вифлеемские младенцы уже почитались святыми. Память Вифлеемских младенцев впервые появляется в Сакраментарии папы Льва I Великого (ок. 485) и в Карфагенском календаре (ок. 505).
В средневековой Европе день Вифлеемских младенцев считался самым несчастливым в году. #христианство
1,473
История мировых религий и религиозных культов

27 Dec, 18:53

Гаудапа́да
Индийский мыслитель, живший в VI или VII вв. н. э., родоначальник традиции адвайты-веданты. Известен как наставник Говинды - учителя Шанкары.
Гаудапада был автором или составителем самого раннего трактата по адвайта-веданте «Мандукья-карики», также известного как «Гаудапада-карики», который является комментарием к "Мандукья-упанишаде". Текст состоит из четырёх глав (также называемых четырьмя книгами), в четвёртой главе используется буддийская терминология, что свидетельствует о влиянии буддизма. Однако с точки зрения доктрины работа Гаудапады является ведантистской, а не буддийской. Он жил в эпоху, когда буддизм преобладал во всей Индии. Поэтому ничуть не удивительно, что он черпает идеи из текстов буддизма Махаяны: как у Васубандху, так и у Нагарджуны. У Васубандху Гаудапада берёт аргументы, чтобы показать нереальность мира. У Нагарджуны Гаудапада заимствует представление о двух уровнях истины, чтобы показать, что с абсолютной точки зрения возникновение невозможно. Он соглашается с Нагарджуной в отрицании каузальности как непременной связи между явлениями.

Свои карики Гаудапада начинает с анализа трёх проявлений личностного начала, о которых речь идёт в Мандукья-упанишаде: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений. Одно и то же личностное начало проявляется в трёх состояниях. В состоянии бодрствования личность познаёт внешние объекты. В состоянии сна со сновидениями личностное начало воспринимает впечатления, запечатлевшиеся в уме во время бодрствования. В третьем состоянии глубокого сна без сновидений ум и чувства успокоены. Здесь нет различия ни между субъектом и объектом, ни между объектами. Это недифференцированное состояние: в нём нет ни желаний, ни снов.
За этими тремя состояниями есть ещё одно, представляющее собой истинное личностное начало, личность (как таковую). Это состояние невидимое, не связанное с эмпирическим миром, неописуемое, неопределимое и немыслимое. Это сущность сознания. Однако, по мысли Гаудапады, это состояние не находится за пределами или выше трёх прочих: скорее оно представляет собой ту реальность, проявлениями которой являются эти три состояния.

Реальность, как утверждает Гаудапада, недвойственна. Есть лишь одно личное начало. Многообразие "имён и форм", а также внешний мир, воспринимаемый обыденным сознанием, загораживают нам путь к высшей реальности недвойственного духа.
В третьей и четвёртой главах карик Гаудапада пытается показать нереальность внешнего мира, прибегая к аналогии со впечатлениями во сне. Объекты сна нереальны: просыпаясь, человек ясно осознаёт это. Так, верёвку можно принять за змею. Однако до тех пор, пока длится сон, впечатления достаточно сильны, чтобы казаться реальными и нагнать страх на человека. Таким образом, и бодрствование, и сновидение одинаково реальны с относительной точки зрения и одинаково нереальны с точки зрения истины.
Недвойственный дух — единственная реальность, а мир объектов иллюзорен. #индуизм
1,677
История мировых религий и религиозных культов

26 Dec, 21:00

Ханука
Вечером 25 декабря началось празднование Хануки, еврейского праздника свечей, который продолжается восемь дней. Название этого праздника происходит, вероятно, от выражения ха́нукат ха-мизбе́ах («освящение [обновление] жертвенника»), которое произошло сразу после освобождения Иерусалимского храма Маккавеями и его очищения от идолов.
История Хануки рассказывается в Первой и Второй Маккавейских книгах, в которых подробно описывается восстановление Храма в Иерусалиме и зажигание меноры. Однако эти книги не являются частью канонизированной масоретской версии Танаха (еврейской Библии на иврите и арамейском языке), используемой и признаваемой нормативным раввинистическим иудаизмом и, следовательно, современными евреями. Но книги Маккавеев были включены в число книг, добавленных к Септуагинте. В Русской Православной Церкви эти книги относятся к неканоническим, в католицизме — второканоническим, в иудаизме и протестантизме — апокрифическим.
Кроме того, Иосиф Флавий в своей книге «Иудейские древности» рассказывает о том, как победивший Иуда Маккавей после восстановления Храма в Иерусалиме, осквернённого Антиохом IV Эпифаном, приказал ежегодно устраивать пышные восьмидневные празднества. Иосиф Флавий не говорит, что праздник назывался Ханука, а называет его «Праздником огней».

Ханука входит в число праздников, празднование которых было установлено мудрецами. По этой причине нет запрета работать в эти дни. Хануку и Пурим иногда называют «детскими» праздниками (в Израиле, например, эти праздники, как правило, являются рабочими днями, исключение делается лишь для детей в школах, которые в эти дни не учатся, и для религиозных людей).
И хотя на Хануку нет обязанности устраивать особую праздничную трапезу, по мнению многих законоучителей, есть заповедь накрывать праздничный стол, чтобы таким образом выразить радость в связи с чудесным спасением, которое Всевышний послал Израилю «в те дни, в это время». В Хануку принято есть блюда, жареные в масле, например, пончики (суфганиот) и драники (левивот). #иудаизм
1,672
История мировых религий и религиозных культов

25 Dec, 19:20

Спиридон Тримифунтский
12 (25) декабря Православная Церковь чтит память святителя и чудотворца Спиридона Тримифунтского (около 270 – около 348). Сведения о Спиридоне восходят к утраченному стихотворному житию, написанному его учеником Трифиллием Левкосийским и переработанному в VII в. Леонтием Кипрским и Феодором Пафским.
Спиридон родился на острове Кипр в деревне Ассия (Аския). С детских лет пас овец. В молодости Спиридон женился на честной целомудренной девушке. У них родилась дочь Ирина, которую Спиридон сам крестил. Семейная жизнь продолжалась недолго, вскоре жена умерла, однако и после этой тяжёлой потери Спиридон не впал в уныние, а продолжил служение Богу.
После смерти жены, в царствование императора Константина Великого (306-337), он был избран епископом города Тримифунта (сейчас Треметусия, Кипр). Став епископом Тримифунта, продолжал пасти скот и вести простой образ жизни, отличался гостеприимством, щедростью, презрением к роскоши и стяжательству.
Спиридона нередко уподобляют пророку Илие, ибо так же по его молитве во время засух, часто угрожавших острову Кипр, шёл дождь.
По поздним свидетельствам, Спиридон посещал Александрию и I Вселенский cобор. Бог открыл святителю приближение его смерти, и после чудесного предзнаменования Спиридон умер.

В течение всей истории Церкви святитель Спиридон почитается как великий чудотворец вместе со святителем Николаем, архиепископом Мирликийским. Историки V в. (Сократ Схоластик и др.) и жития описывают множество чудес святителя, прижизненных (наказания воров, скупых и лжецов, помощь бедным, воскрешение дочери, спасение от казни оклеветанного друга, исцеление императора Констанция II, разрушение языческого храма, умножение елея, сослужение ангелов и др.) и посмертных. В VII в., после нападения арабов на Кипр, мощи Спиридона Tримифунтского перенесли в Константинополь, после 1453 г. – на о. Корфу (Керкира). Святитель считается покровителем Корфу, ему приписывается спасение острова от турок и пожаров. #христианство
1,750
История мировых религий и религиозных культов

25 Dec, 13:15

Католическое Рождество
В ночь с 24 на 25 декабря по григорианскому календарю католики отмечают Рождество Христово. Кроме католиков Рождество 25 декабря отмечает большинство протестантских церквей.
Также Константинопольская (кроме Афона), Александрийская, Антиохийская, Болгарская, Кипрская, Румынская, Элладская, Албанская, Чешских земель и Словакии, Американская православные церкви, празднуют Рождество 25 декабря по новоюлианскому календарю, который до 1 марта 2800 года совпадает с григорианским календарём, то есть одновременно с другими христианскими конфессиями, отмечающими Рождество по «новому стилю».
Иерусалимская, Русская, Сербская, Грузинская, Польская, Македонская православные церкви, Афон, а также восточнокатолические церкви празднуют Рождество 25 декабря по юлианскому календарю, что в XX—XXI веках соответствует 7 января по григорианскому календарю.
Среди Древневосточных православных церквей Армянская апостольская церковь празднует Рождество 6 января в один день с Крещением Господним под общим именем Богоявления (в Иерусалимском патриархате Армянской апостольской церкви Богоявление празднуется по юлианскому календарю и соответствует 19 января по новому стилю). Коптская православная церковь празднует Рождество 29 числа месяца хойяк по коптскому календарю (в XX—XXI веках соответствует 7 января по новому стилю), Эритрейская православная церковь и Эфиопская православная церковь — 29 числа месяца тахсас по эфиопскому календарю (в XX—XXI веках соответствует 7 января по новому стилю).

Впервые этот день был определен как дата рождения Иисуса в 221 году раннехристианским историком Секстом Юлием Африканом. Формально решение о дате празднования Рождества Христова 25 декабря было принято на III Вселенском соборе в 431 году.
Празднование Рождества у католиков продолжается восемь дней (с 25 декабря по 1 января), образующие Октаву Рождества. Во время рождественской октавы на мессах ежедневно поют древний богослужебный гимн «Глория». Кроме того, для проведения службы в эти восемь дней священники облачаются в белое. Однако есть исключения, когда священнослужители надевают красное — символ мученичества: в День святого Стефана Первомученика и День памяти невинных младенцев Вифлеемских. #христианство
1,645
История мировых религий и религиозных культов

25 Dec, 11:14

Ave Historia — исторический канал, затрагивающий эпоху от древнейших времен, зарождения государственности до современности. Помимо истории, наш проект затрагивает вопросы иных дисциплин: географии, экономики, биологии, астрономии.

Мы проводим ежедневные викторины на различные тематики, где ТЫ сможешь устроить тест-драйв своим мозгам в разных областях наук.

Так чего же ты ждешь? Залетай к нам скорее! Ave Historia - поприветствуй историю вместе с нами!
1,507
История мировых религий и религиозных культов

24 Dec, 22:43

Ду́хкха (Дуккха)
(букв. неприятное, боль, страдание)
Одно из важнейших понятий индийской философии, особенно в буддизме, где Четыре Благородные Истины о страдании преподаются как ключ для достижения конечной цели — просветления (нирваны), освобождения от страданий. Духкха противопоставляется сукхе (радости, удовольствию). Образ, связываемый с бинонимом сукха–духкха в классической индийской литературе, – гончарный круг: неповоротливый и скрипучий (духкха) или легко и мягко вращающийся (сукха).
В буддизме духкха является состоянием, вытекающим из природы существующего: вследствие своего составного характера ничто в мире не обладает неизменной целостностью или самостью (анатта), оттого любое существование, будь то животных, людей, богов и даже целых вселенных, характеризуется постоянной изменчивостью (аничча). Это порождает в живом существе ощущение его глубинной несамодостаточности и неудовлетворённости.
Духкха вызвана не происками злых сил или слабостью человеческой натуры, а определённой причиной – неведением (авидья) живых существ, выраженным их верой в абсолютную реальность собственного «я». А поскольку духкха присуща бытию человека и других существ не изначально, а порождена ими самими, то, устраняя эту причину, можно с помощью определённой практики искоренить страдание.

Будда Шакьямуни говорит о 3 типах духкхи:
1) духкха-духкха – собственно страдание, вызванное рождением, физической болью, болезнью, старостью, смертью, потерей близких, неблагоприятными условиями и т. п.;
2) випаринма-духкха - страдание от исчезающего счастья, возникающее, когда приятные или счастливые переживания сменяются неприятными, когда перестают действовать причины и условия, вызвавшие приятные переживания;
3) санкхара-духкха — это более глубокий уровень страдания — страдание всепронизывающей обусловленности. Наши ум и тело находятся под влиянием кармы (тенденций, порождённых нашими прошлыми поступками), а также под влиянием пагубных, бесплодных эмоций — таких как привязанность и ненависть. В обычную жизнь мы приходим из всеобъемлющей сферы воздействия кармы и разрушающих эмоций с тем, чтобы вновь оказаться в ней же. Даже нейтральные эмоциональные состояния не свободны от влияния причин и обстоятельств, которые человек не может контролировать. Человек вовлечён в процесс, предполагающий страдание. #буддизм
1,770
История мировых религий и религиозных культов

24 Dec, 10:53

Тексты саркофагов
Сборник древнеегипетских погребальных текстов, высеченных на поверхности саркофагов. Тексты появились во времена Первого переходного периода и датируются около 2100 г. до н. э. Эти тексты частично позаимствованы из более ранних источников, таких как Тексты пирамид, но в отличие от них Тексты саркофагов использовались не только царской знатью, но и зажиточными людьми, которые могли позволить себе саркофаг. Отныне не только фараоны имели право на загробную жизнь, но и простые египтяне.
В отличие от Текстов пирамид, которые сосредоточены в основном на небесном царстве, Тексты саркофагов фокусируются на подземном царстве Дуат, управляемом Осирисом. В Текстах саркофагов Осирис предлагает загробную жизнь каждому, автоматически присваивая умершим имена с приставкой «Осирис». Это подземное царство описывается как место, полное ужасных существ, ловушек и опасностей, которые умерший должен преодолеть. Заклинания, записанные в Текстах саркофагов, позволяют умершим защитить себя от опасностей и избежать тем самым второй смерти.

Принципиально новой особенностью Текстов саркофагов (в сравнении с Текстами пирамид) можно назвать возникновение идеи о том, что все люди будут судимы Осирисом и его помощниками по совокупности поступков, совершённых людьми при жизни. Тексты говорят об использовании весов для сравнения плохих и хороших дел, которые в более поздней Книге мёртвых стали ключевым событием суда Осириса. В текстах рассматриваются распространенные страхи живых, такие как необходимость заниматься физическим трудом, и помогают усопшему избежать этих неприятных задач с помощью заклинаний.
Несколько саркофагов эпохи Среднего Царства, найденных в некрополе Дейр эль-Берша, содержат уникальные изображения, показывающие путешествие умершего через загробный мир. Эта коллекция, именуемая Книгой двух Путей (сухопутного и водного), предшественницей Книги Мёртвых, стала первым наглядным примером, показывающим подробную карту загробного мира Древнего Египта. #ДревнийЕгипет
1,586
История мировых религий и религиозных культов

23 Dec, 17:00

Имамиты
Преобладающее направление в шиитской ветви ислама (80 % всех шиитов и около 10 % всех мусульман), насчитывающее около 150-200 млн. человек. Они составляют большинство верующих в Азербайджане, Иране, Ираке и Бахрейне. Существенные общины проживают в Пакистане, Индии, Афганистане, Турции, а также более далеких от центра распространения этого учения странах – Нигерии, Индонезии и Танзании.
Подобно другим шиитам, имамиты считают, что верховная власть (имамат) над мусульманами должна передаваться в пределах рода Али ибн Абу Талиба от отца к сыну путём ясного указания (насс) предшествующего имама. Своими духовными руководителями они признают двенадцать непогрешимых имамов из рода Али ибн Абу Талиба (отсюда другое название - шииты-двунадесятники). Двенадцатый имам Мухаммад ибн аль-Хасан ими отождествляется с Махди - мессией, который должен появиться перед Судным днем. Он исчез вскоре после смерти своего отца, и считается, что он ушел в сокрытие. Это так называемый Скрытый имам, возвращения которого в качестве мессии шииты-двунадесятники ожидают и поныне. Причём появиться он должен, согласно преданию, в Мекке у Каабы.

Вероучение имамитов сводится к пяти «корням веры» (усуль ад-дин), четыре из которых общие с суннитами: единобожие, признание справедливости Аллаха, пророческой миссии Мухаммада, воскресения из мёртвых и Судного дня. Краеугольный камень доктрины имамитов и пятый корень веры – учение об имамате. В отличие от суннитского понимания халифата, имамиты признают божественную природу власти шиитских имамов, с которыми они связывают раскрытие истинного смысла Корана, шариата и установление на земле божественной справедливости.
Изначально шиизм являлся чисто политическим течением. Когда не стало Пророка Мухаммада, мусульманская община разделилась по вопросу наследования. Большинство решило преемника избрать – они в итоге и стали править в Арабском халифате. Меньшая партия полагала, что власть должна быть исключительно у кровных родственников прежнего лидера и передаваться по линии Али ибн Абу Талиба (шиа Али – партия Али, отсюда шииты).
В момент появления шиизма, у него было мало теоретических отличий от суннитской ветви. Со временем они появились – из-за формирования собственных традиций и правовых постановлений. Обрядность имамитов мало отличается от суннитской, но развит культ мучеников (шахидов), к которым причисляют многих имамов двунадесятников, прежде всего третьего, Хусейна. Мавзолей имама Хусейна в Кербеле (на фото), сына Али и внука Пророка Мухаммада - одна из главных святынь шиитов. #ислам
1,690
История мировых религий и религиозных культов

23 Dec, 15:14

Жители Афин спасаются от персов на соседнем острове

Войны, личности, страны, преданность идеалам, подвиги, предательства в канале Ирония Клио. Исторические миниатюры ⚔️📚.
Обо всем узнаем у современников событий:

⚡️Зачем римляне похищали сабинянок — у Ливия.

⚡️Как афиняне прогнали Ксеркса. 480 г. до н. э. — у Геродота, Плутарха, Эсхилла.

⚡️ Как франки разгромили войска арабского халифата династии Омейядов в 732 году - в мосарабских хрониках.

⚡️ Как Вильгельм стал королем Англии. Битва при Гастингсе. 1066 год. — у Ви́льяма Мальмсбери́йского.

Здесь интересно Ирония Клио. Исторические миниатюры ⚔️📚

ЗАХОДИТЕ📚 — https://t.me/+vN9wxcp_2CZkYzYy
1,242
История мировых религий и религиозных культов

22 Dec, 20:13

Зачатие Пресвятой Богородицы праведной Анной
9 (22) декабря Православная Церковь отмечает праздник в воспоминание чудесного зачатия Пресвятой Девы Марии праведной Анной.
Древнейшим источником, в котором содержатся сведения о жизни родителей Богородицы Иоакима и Анны, являются главы 1-7 Протоевангелия Иакова, христианского апокрифа, относящегося к периоду около 150 г.- начала III в. Согласно Протоевангелию, Иоаким и Анна были бездетной благочестивой зажиточной супружеской парой. В один из иудейских праздников Иоаким хотел принести дары для жертвоприношения в Иерусалимском храме, но был остановлен неким Рувимом, сказавшим ему, что он не может приносить дары первым, т. к. «не произвел потомства Израилю». Опечаленный этим, Иоаким ушел в пустыню и, поселившись в шатре, решил провести в посте и молитве 40 дней и ночей, ожидая, «пока Господь не снизойдет» к нему. Анна также предалась скорби, которая усилилась из-за оскорблений, нанесенных ей служанкой по имени Иудифь. Однако, не теряя надежды, Анна продолжала молиться Богу о даровании ребенка по примеру праведной Сарры, жены родоначальника еврейского народа Авраама. В 4-й главе описывается явление Анне ангела Господня, возвестившего ей: «...Господь внял молитве твоей, ты зачнешь и родишь, и о потомстве твоем будут говорить во всем мире». В ответ Анна обещала посвятить дитя Богу. Одновременно она узнала о возвращении ее мужа, которому также было откровение через ангела о рождении ребенка. Эти события и легли в основу праздника.

Самыми ранними свидетельствами установления праздника являются канон преподобного Андрея Критского (ум. 740) и гомилия пресвитера Иоанна Эвбейского (ум. ок. 744). Однако, как отмечает Иоанн, праздник зачатия Анной Пресвятой Богородицы в его время еще не был известен повсеместно. Дата праздника, вероятно, была вычислена на основании даты праздника Рождества Пресвятой Богородицы (8 сент.). В IX в. количество свидетельств о празднике резко возрастает. В 1166 г. император Мануил I Комнин присоединил праздник к числу тех, в которые запрещено работать.
Первые свидетельства об этом празднике на Западе относятся к IX в. Признанию праздника в Католической Церкви способствовало решение Базельского Собора (1438) относительно учения о Непорочном зачатии. В 1854 г. папой Пием IX был окончательно сформулирован догмат о Непорочном зачатии, который отвергается православием, протестантизмом и другими христианскими течениями. #христианство
1,585
История мировых религий и религиозных культов

22 Dec, 15:21

Шаб-е Ялда
В самую длинную ночь года и в следующий за ней день с 21 на 22 декабря в Иране отмечается древний персидский праздник Шаб-е Ялда. История Ялды связана с культом Митры. Считается, что это ночь рождения Митры, персидского бога света и правды. По древним поверьям в этот день в жесткой схватке сходятся добрый дух бога Ахура-Мазды и силы тьмы в лице Ахримана. В зороастрийской традиции самая длинная и тёмная ночь в году была особенно неблагоприятным временем. В течение этой долгой ночи злые силы Ахримана, как считалось, были на пике своего могущества. Людям советовали бодрствовать большую часть ночи, чтобы не случилось несчастья.
Шаб-е Ялда была одной из священных ночей в древнем Иране. Древние свидетельства говорят о том, что этот праздник был включен в официальный календарь иранской империи Ахеменидов с 502 года до н. э. при Дарии I. Многие современные праздники и обычаи этого периода остались неизменными.
После падения империи Сасанидов (224-651 гг. н. э.) и с распространением ислама религиозное значение этого праздника снижается, и Ялда становится семейным праздником.
После реформы иранского календаря в 1925 году, которая привязала сезонные мероприятия к дням календаря, Ялда отмечается в ночь и первый день десятого месяца (Дей). С учётом ежегодных сдвигов праздник может прийтись на день раньше или позже зимнего солнцестояния. «Шаб-е ялда» означает «ночь рождения». Месяц Дей на который приходится 1й день зимы в Авесте и других письменных памятниках на языке пехлеви происходит из корня «да» («дать», «сотворить»).
Самая длинная и самая тёмная ночь в году — это время, когда друзья и семья собираются вместе. Едят фрукты и орехи, особенно важны гранаты и арбузы. Красный цвет этих плодов символизирует малиновые оттенки рассвета и сияние жизни. #зороастризм
1,782
История мировых религий и религиозных культов

21 Dec, 20:48

Африканские мученики
8 (21) декабря Православная Церковь чтит память 62 иереев и 300 мирян пострадавших от ариан в королевстве вандалов в Северной Африке при короле Гунерихе (477-484).
Предшественник Гунериха, завоеватель Северной Африки Гейзерих (428-477), принял арианство – более из ненависти к Риму, чем из подлинно религиозных убеждений. Боясь ассимиляции с местным населением, вандалы избрали политику разжигания антагонизма арианской и Православной церквей, поскольку непрекращающуюся миссионерскую деятельность православных христиан невозможно было остановить даже применением грубой силы.
Арианские епископы Кирилл и Валинард убедили короля начать гонение на православных христиан, которое коснулось и всех знатных вандалов, перешедших в Православие. Эдикт, обнародованный Гунерихом, требовал перехода всех христиан в арианство не позднее 1 июня 482 года.

Римские чиновники, отказавшиеся принять арианство, были сосланы на работы в королевские поместья, православные воины уволены со службы и сосланы на рудники Сицилии и Сардинии. Жестокие преследования обрушились на клир и монашество: несколько епископов, священников и множество монахинь после пыток казнили 16 дек. 482 г.; более 5 тыс. православных, мирян и иереев изгнали в пустыню и обрекли на голодную смерть или на рабство у варваров; 2 июля 483 г. в Карфагене были замучены 7 монахов из Капенсы - Ливератий, Вонифатий и др. Стремясь покончить с Православием, Гунерих собрал в Карфагене всех православных епископов из подвластных ему областей (Сев. Африки, Сицилии и Сардинии) на «диспут» с арианами (1 февр. 484), после которого православное богослужение и обряд были официально запрещены королевским указом (25 февр. 484), а епископы сосланы на каторжные работы. Только за последние месяцы жизни Гунериха по его приказу были замучены 300 православных мирян, 2 священника перепилены заживо, а у 60 были урезаны языки (по преданию Господь чудесно сохранил им дар речи). Смерть Гунериха (8 дек. 484), по легенде в припадке беснования искусавшего самого себя, была с радостью встречена во всем христианском мире. В этот день установлено соборное празднование всем пострадавшим от вандалов православным мученикам. (Хотя преследования православных продолжались и при его преемниках. Гонения прекратились только с уничтожением королевства вандалов в 533-534 гг. армией императора Юстиниана I, возглавляемой Велизарием). #христианство
1,604
История мировых религий и религиозных культов

20 Dec, 23:16

Маркион
Раннехристианский богослов и проповедник, основатель гностического еретического течения маркионитов. Об обстоятельствах жизни Маркиона и о содержании его учения известно из полемических и ересеологических трактатов церковных писателей. Сочинения Маркиона и его последователей не сохранились. Наиболее ранние и в силу этого наиболее надежные свидетельства о ереси маркионитов принадлежат Юстину Философу; считается, что он единственный из церковных писателей лично встречался с Маркионом в Риме. Также источниками сведений о Маркионе и маркионизме являются богословские трактаты Тертуллиана, Иринея Лионского, Оригена, Евсевия Кесарийского, Епифания Кипрского, Ефрема Сирина и др.
Согласно общему свидетельству основных источников, Маркион происходил из г. Синоп римской провинции Понт - северо-восточной области Малой Азии. Тертуллиан утверждал, что по роду деятельности Маркион был судовладельцем. Он происходил из христианской семьи, а его последующая писательская и редакторская деятельность свидетельствует о том, что он получил начальное классическое образование.
Около 140 г. прибыл в Рим, но вскоре, в 144 г. был предан анафеме местной общиной. После этого он проникся идеями сирийского гностика Кердона и создал религиозную общину (в отличие от других гностиков, основывавших школы). Свои воззрения Маркион изложил в сочинении «Антитезы» (не сохранилось), которое представляло собой противопоставления различных положений о Боге в Ветхом и Новом Заветах. Для обоснования собственного учения и демонстрации его апостольского происхождения Маркион впервые в истории христианства имплицитно ввел представление о каноне, составив свод имеющих апостольское происхождение авторитетных книг, которые содержат истинное апостольское учение и должны приниматься всеми христианами. Свод Маркиона разделялся на 2 части: Евангелие и Апостол. В качестве Евангелия он использовал Евангелие от Луки (не употребляя имени автора). Были ли Маркиону известны другие Евангелия и, если были, на каком основании он предпочел Евангелие от Луки прочим – неизвестно. Апостол состоял из 10 Посланий апостола Павла, которые располагались в порядке, отличающемся от принятого ныне. Павла Маркион считал истинным апостолом, передавшим устно и письменно неискаженное христианское учение.

Согласно Маркиону, существует «непознаваемый» «верховный» бог, о котором как о Своём отце говорит в Новом Завете Иисус Христос; этот бог не тождествен «иудейскому» богу Ветхого Завета. «Верховный» бог – благой, любящий и милостивый. Бог Ветхого Завета подчинён «верховному» богу, он – лишь творец и владыка материального мира (демиург), поэтому он ограничен, не способен постичь ничего за пределами себя и своего мира, руководствуется законом, зол, ревнив и мстителен. Понимая Ветхий Завет как творение злого бога, упразднённое Новым Заветом, Маркион отвергал ветхозаветный закон, оспаривал иудейское учение о Мессии и в целом занимал резко антииудейскую позицию.
Опираясь на высказывания апостола Павла, Маркион учил, что необходимым для личного спасения человека условием является вера в Христа как благого Бога.
Из отрицания Ветхого Завета как творения злого демиурга в маркионизме развилось представление о том, что ветхозаветные праведники не обретут спасения, тогда как отрицательные персонажи Ветхого Завета, начиная с Каина, спасутся. #гностицизм #христианство
1,601
История мировых религий и религиозных культов

19 Dec, 16:18

Св. Николай Чудотворец
6 (19) декабря Православная Церковь чтит память одного из самых почитаемых святых Николая Чудотворца, епископа Мир Ликийских.
Основные прижизненные деяния Николая связаны с его помощью своей пастве. Во времена засух и неурожая он помогал страждущим жителям Мир. Однажды, когда из-за неурожая они нуждались в привозном зерне, Николаю сообщили о прибытии из Александрии в Андриаку кораблей с зерном. Он без промедления отправился в гавань и попросил капитанов отсыпать понемногу зерна с каждого корабля, чтобы жители Мир не погибли от голода. Капитаны ответили, что зерно является гос. грузом - податью из Египта и они обязаны доставить его неприкосновенным в Константинополь. Но Николай попросил мореплавателей отгрузить с каждого корабля по 100 модиев (модий прибл. 8,7 литров) зерна, обещая уберечь их от наказания и сделать так, что приемщики в столице не обвинят никого в недоимке. Капитаны поверили Николаю и, отгрузив столько зерна, сколько он просил, отплыли в столицу. В Константинополе царский чиновник принял у них зерно - к удивлению капитанов, вес груза оказался точно таким же, каким был в Александрии. Николай раздал зерно голодающим в Ликии. Сохранив часть его в семенах, земледельцы засеяли пашни, и собранного хлеба им хватило на 2 года.
Наиболее популярное чудо Николая со спасением из плена - Чудо о схоларии Петре. Византийский схоларий Петр после поражения в битве попал в арабский плен в Самарре и воспринял случившееся с ним как наказание за то, что дал обет стать монахом, но откладывал пострижение. Через некоторое время, обещая выполнить обет в случае избавления, он обратился с молитвой к Николаю, который явился ему через 8 дней и сообщил, что не может никак умолить Бога, но призвал молиться дальше, во 2-й раз посоветовал обратиться к Симеону Богоприимцу; в 3-й раз Николай явился Петру вместе с Симеоном, который снял с него цепи и вывел из города; Николай дал Петру пищу и, напоминая обещание исполнить обет, сопроводил до византийской границы, откуда тот поспешил не домой, а в Рим, где предупрежденный Николаем папа Римский узнал Петра и постриг его в монахи.

Начиная с рубежа XI и XII вв. культ святого сложился во всех католических странах, Николай стал одним из самых известных и почитаемых святых на латинском Западе, особенно в Англии, Германии и во Франции. Его рассматривали как покровителя детей, торговцев, ремесленников, моряков, путешественников, заключенных, рабов и др. Так, заступничеству Николая приписывались благополучная переправа Вильгельма Завоевателя через Ла-Манш в 1067 г. и спасение Маргариты Провансальской, супруги французского короля Людовика IX Святого, во время шторма у берегов Кипра в 1254 г.
Почитание святого на Руси широко распространилось вместе с принятием христианства. Встречается мнение, что центром почитания Николая был Новгород, т. к. там находилось особенно много церквей, посвященных святителю. Однако вряд ли можно говорить в этой связи о какой-то особой роли Новгорода, т. к. в других городах средневековой Руси также строились многочисленные храмы и монастыри во имя Николая. В Москве, по легенде, 1-ю церковь во имя Николая в 1304 г. основали беженцы от татаро-монгольского нашествия из Киева. #христианство
1,783
История мировых религий и религиозных культов

18 Dec, 20:55

Ма́нко Ка́пак
Легендарный основатель и первый правитель государства инков. Некоторые историки считают Манко Капака исторической личностью, который правил в начале XIII в.
Он является главным героем двух самых известных легенд о происхождении инков, обе из которых связывают его с основанием столицы инков Куско.
Первая легенда повествует о том, что Манко Капак и его сестра-супруга Мама Окльо, выполняя волю отца Солнца - Инти, вышли из вод озера Титикака, чтобы обратить на путь цивилизации дикарей, населявших окрестные земли, и создать великую империю. От отца они получили волшебный золотой жезл, который должен был указать им, где будет центр государства. Неподалеку от селения Пакари-Тамбо, лежащего у подножия холма Уанакаури, Манко Капак воткнул этот жезл в землю, и по воле божественного провидения он с легкостью ушел в нее - знак того, что именно здесь должна быть основана столица будущей империи.
Другая легенда приписывает происхождение инков 4 парам братьев и сестер Айар, которые были полубогами, детьми бога-создателя Виракочи. Манко Капак и Мама Окльо были главной из этих 4 пар прародителей инков. Согласно некоторым версиям этой легенды, Манко избавился от трёх своих братьев, поймав их в ловушку или превратив в камень, и таким образом стал правителем Куско. Он женился на своей старшей сестре Маме Окльо, и у них родился сын по имени Синчи Рока.
По легендам, Манко Капак управлял государством около сорока лет, ввел свод законов, и как считается, отменил человеческие жертвоприношения. #новыйсвет
1,404
История мировых религий и религиозных культов

18 Dec, 12:57

Лунь Юй
Один из главных текстов конфуцианства, по преданию составленный учениками Конфуция из кратких заметок, фиксирующих высказывания, поступки учителя, а также диалоги с его участием. По общему мнению учёных, большая часть текста была написана в период Сражающихся царств (475–221 гг. до н. э.) и приобрела окончательный вид в середине династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.). В начале правления династии Хань «Лунь Юй» (букв. Беседы и суждения) считалась просто комментарием к конфуцианскому Четверокнижию (Сы Шу). Однако к концу правления династии статус книги вырос, и она стала одним из центральных текстов конфуцианства. Знание этой книги наизусть являлось обязательным требованием китайского классического образования.
"Лунь Юй" написана на древнекитайском языке, состоит (в наиболее распространённой версии) из двадцати глав, названных по первому выражению каждой из них.

В размышлениях о природе сверхъестественного Конфуций указывает на то, что, хотя «призраков» и «духов» следует уважать, лучше держаться от них подальше. Вместо этого люди должны основывать свои ценности и социальные идеалы на нравственной философии, традициях и естественной любви к другим. Социальная философия Конфуция во многом зависела от воспитания жэнь (человечность, добродетельность) в каждом человеке в обществе.
В книге ученики Конфуция часто просят его дать определение жэнь, но Конфуций дает непрямые ответы, вместо этого приводя примеры поведения, связанного с жэнь, и объясняя, как человек может достичь этого. Согласно Конфуцию, человек с развитым чувством жэнь будет говорить осторожно и скромно, будет решительным и твёрдым, смелым, свободным от беспокойства и неуверенности, будет умерять свои желания и соблюдать приличия, будет уважительным, терпимым, усердным и добрым. Конфуций говорил, что тех, кто развил в себе жэнь, можно отличить по «простоте манер и неторопливости речи». Он считал, что люди могут развивать в себе жэнь, применяя золотое правило: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Конфуций учил, что жэнь лучше всего можно воспитать в тех, кто уже научился самодисциплине, и что самодисциплине лучше всего учиться, практикуя и развивая своё понимание ли: ритуалов и норм приличия, с помощью которых люди демонстрируют своё уважение к близким и свою ответственную роль в обществе.
Жэнь и ли имеют особое значение в «Лунь Юй»: ли управляет отношениями человека с семьёй и ближайшим окружением, в то время как жэнь практикуется в широком смысле и определяет взаимодействие человека со всеми людьми. #Китай
1,534
История мировых религий и религиозных культов

17 Dec, 18:01

Иоа́нн Дамаски́н
4 (17) декабря Православная Церковь чтит память богослова, философа, идейного противника иконоборчества, одного из Отцов Церкви, преподобного Иоанна Дамаскина (в миру Мансур ибн Серджун ат-Таглиби, около 675 – около 750).
Сведения о жизни Иоанна Дамаскина крайне скудны и во многом имеют легендарный характер. Исследователи признают, что он родился в Дамаске (отсюда Дамаскин) в семье видного представителя гражданской администрации Сирии. Его дед участвовал в передаче власти арабам, а отец служил при дворе халифа Абд ал-Малика ибн Марвана. Впоследствии его сменил сам Иоанн. По воле отца он получил блестящее воспитание и образование, как христианское, так и классическое. Он, по-видимому, служил в налоговой администрации Омейядов (этим объясняется, в частности, то, что Вселенский VII Собор сравнивал его с апостолом Матфеем). Затем он оставил должность и стал монахом в Палестине, приняв при постриге имя, под которым и стал известен впоследствии. После введения арабского языка (вместо греческого) как единственного государственного, в том числе, налоговой администрации, около 706 года или в 710-х годах принял пострижение в монастыре святого Саввы близ Иерусалима и, вероятно, был рукоположён во священника. Там он, по-видимому, жил до старости. Предание гласит, что он умер в своём монастыре недалеко от Иерусалима 4 декабря 749 г.

Иоанн Дамаскин известен как крупнейший систематизатор христианского вероучения; ему принадлежит фундаментальный труд «Источник знания», включающий в себя философский («Диалектика»), обличительный («О ересях») и догматический («Точное изложение Православной веры») разделы. Взгляды Иоанна по этим вопросам не являются оригинальными (сам он свидетельствует о том, что писал только об известном предшествующим отцам и соборам), однако его бесспорная заслуга заключается в осуществлении полноценного синтеза всего предшествующего православного богословия. Благодаря этому «Точное изложение...» приобрело широкую известность в среде не только позднейших византийских богословов, но и католических схоластов (напр. Петра Ломбардского, Фомы Аквинского и др.).
К полемическим сочинениям относятся «Три слова в защиту иконопочитания» (против иконоборцев), слова против несториан, монофизитов (акефалов, яковитов), монофелитов, манихеев. Иконоборческий собор 754 года четырежды подверг Иоанна анафеме, но VII Вселенский собор подтвердил верность его учения.
Согласно Иоанну Дамаскину, истинное ви́дение Бога возможно при достижении христианского совершенства, которое заключается в созерцании, бесстрастии, воздержании, чистоте сердца и любви. Достигнув этого состояния, человек обретает свободу в богообщении. Путь к совершенству заключается в двух неразрывно связанных друг с другом аспектах духовной жизни, которые Иоанн определяет как «праксис» (борьба со страстями и упражнение в добродетелях) и «теори́я» (рациональное осмысление истин православной веры, вне которой не может быть подлинного богообщения).
В 1890 году папой Львом XIII Иоанн Дамаскин был провозглашен Учителем Церкви. Также почитается в англиканской и лютеранской церквях. #христианство
1,888
История мировых религий и религиозных культов

16 Dec, 20:58

Сатурн
Один из древнейших и самых почитаемых древнеримских богов. Он был богом земледелия и изобилия. Символом Сатурна был серп — знак земледелия. Также его описывали как бога времени и обновления, символизирующего смену сезонов. Согласно Марку Теренцию Варрону, имя Сатурна произошло от satus, что означает «посев». После завоевания Греции его стали отождествлять с греческим титаном Кроносом. Супругой Сатурна была его сестра Опс, от которой он произвел на свет Юпитера, Нептуна, Плутона, Юнону, Цереру и Весту.
Согласно римской мифологии, Сатурн, низвергнутый с трона Юпитером, после долгих скитаний по морю прибыл в Лаций. По Вергилию, это бог, пришедший с Олимпа в Италию. В Риме существовало предание, что Сатурн на корабле доплыл по Тибру до Яникула, здесь нашёл у Януса дружественный приём и затем основал себе убежище на другом берегу реки, у подошвы Капитолия, который раньше назывался холмом Сатурна. Он считался прародителем латинской нации, поскольку стал отцом Пикуса, первого царя Лация, который женился на дочери Януса Каненсе и, в свою очередь, стал отцом Фавна.
С именем Сатурна было связано представление о золотом веке, когда народ жил в изобилии и вечном мире, не знал рабства, сословных неравенств и собственности. В его время жизнь была изобильна, всё было общим. Ему приписывалось введение в Италии земледелия, садоводства, культуры винограда и удобрения земли.
Также считалось, что Сатурн основал пять городов Лация: Алестриум (ныне Алатри), Анагния (Ананьи), Арпинум (Арпино), Атина и Ферентинум (Ферентино).

В честь Сатурна ежегодно отмечался один из главных римских праздников – сатурналии. Торжества начинались 17 декабря и продолжались 7 дней.
Святилища Сатурна можно было встретить всюду; многие места и города полуострова названы по имени бога; сама Италия, по преданию, именовалась в древности Сатурновой землёй (лат. Saturnia tellus).
В самом Риме святилище Сатурна, основанное, по преданию, Янусом, находилось у подошвы Капитолийского холма и считалось древнейшим остатком доисторической эпохи Лация. В период Республики под храмом, который был воздвигнут совместно в честь Сатурна и его супруги Опс, находилось римское казначейство (aerarium Saturni), состоявшее как бы под охраной бога, при котором человечество знало изобилие и счастье. Учредителем культа Сатурна считается Тулл Гостилий (третий царь Рима, 673-641 гг. до н. э).
Жертвоприношения Сатурну совершались по греческому обряду (ritus graecus) с «непокрытой головой», в отличие от жертвоприношений другим главным римским божествам, которые совершались capite velato, «с покрытой головой». Однако сам Сатурн изображался с покрытой головой (involutus), как, например, на настенной росписи из Помпей, где он держит серп и покрыт белой вуалью (на фото). Плутарх писал, что его фигура скрыта, потому что он отец истины. #античность
1,643
История мировых религий и религиозных культов

16 Dec, 08:45

Савва Стороже́вский
3 (16) декабря Русская Православная Церковь чтит память Звенигородского чудотворца, преподобного Саввы Сторожевского.
Известно, что большую часть своей жизни святой Савва прожил в Троицком монастыре, он пришел в обитель преподобного Сергия Радонежского очень молодым и одним из первых принял от него постриг в монашество. Преподобный Савва любил безмолвие, избегал бесед с людьми, питался только растительной пищей, носил грубую одежду, спал на полу.
Он был избран духовником Троицкой братии, включая самого Сергия, а после кончины Сергия Радонежского (1392) был некоторое время игуменом Троицкого монастыря (когда Никон Радонежский, которому преподобный Сергий передал игуменство, ушёл в затвор). Он был духовным отцом вдовы князя Дмитрия Донского Евдокии (в монашестве Евфросинии) и их третьего сына Юрия Звенигородского.
По просьбе Юрия Дмитриевича преподобный основал близ Звенигорода новую обитель. Стремясь к уединению, Савва ушел на пустынное место — гору Сторожевскую. Там он построил деревянный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы и малую келью для себя. Поначалу площадь обители была небольшой, но со временем число монахов росло, и территория монастыря значительно увеличилась.
Преподобный Савва Сторожевский преставился 3 декабря 1407 года. Звенигородского чудотворца почитали местно, а затем он был канонизирован по инициативе монастырской братии и митрополита Макария на церковном соборе 1547 года.

Преподобный еще при жизни прославился даром прозорливости. Перед походом князя Звенигородского Юрия Димитриевича на войну, святой, помолившись, благословил его и предсказал ему победу и благополучное возвращение.
С монастырём и именем Саввы связано множество чудес, два из которых (посмертные) стали наиболее известными. Первое — это спасение преподобным Саввой царя Алексея Михайловича от медведя во время охоты. Когда царь заблудился в лесу и встретил медведя, из леса вышел незнакомый старец и прогнал животное. После того, как медведь убежал, старец будто бы растворился в воздухе. Спасшись от беды, царь вместе с подоспевшей свитой направился в Сторожевский монастырь, который находился поблизости, чтобы в храме отблагодарить Бога за спасение. Войдя внутрь храма, он посмотрел на икону преподобного Саввы и узнал того старца, который прогнал медведя в лесу. Именно с этого момента Алексей Михайлович взял обитель под свое покровительство, приезжал на богомолье и неоднократно помогал монастырю материально.
Второе — явление преподобного пасынку Наполеона Бонапарта Евгению Богарне в дни захвата французами Москвы в 1812 году. Однажды поздно вечером, как признался после принц – то ли наяву, то ли уже во сне – ему явился некий старец в черном монашеском облачении. Приблизившись к принцу, он сказал: «Не вели войску своему расхищать монастырь, особенно уносить что-либо из церкви; если ты исполнишь мою просьбу, то Бог помилует тебя, и ты возвратишься в свое отечество целым и невредимым». В соборной церкви принц увидел икону с ликом преподобного Саввы Сторожевского, в котором узнал своего ночного гостя. Богарне поклонился мощам святого, опечатал храм и приказал вернуть монастырю все похищенные ценности.
Пророчество сбылось - принц вернулся на родину живым и всю жизнь чтил память святого. Впоследствии потомки Богарне породнились с русским императорским домом и до 1917 года под фамилией герцогов Лейхтенбергских жили в России. #христианство
1,540
История мировых религий и религиозных культов

15 Dec, 20:18

Варака ибн Науфаль
Араб-христианин из племени курайш, двоюродный брат по отцовской линии Хадиджи бинт Хувайлид, первой жены Мухаммада. Почитается мусульманами, как один из первых ханифов (одна из форм религиозного монотеизма, возникшая в доисламской Аравии), поверивших в пророческую миссию Мухаммада. Варака упоминается среди немногочисленных аравийских праведников, еще до ислама добровольно отказавшихся от употребления спиртных напитков, от гадания и азартных игр с использованием особых стрел (азлам). Сохранилось несколько его элегий и других стихотворных произведений на арабском языке.
Варака жил в Мекке во 2-й половине VI - начале VII в. и принял христианство уже в зрелом возрасте, когда совет одного христианина помог ему спасти свою жизнь от гнева Амра ибн Аби Шамира из династии Гассанидов. Считался сведущим в вопросах вероучения, читал Священное Писание, писал на древнееврейском, возможно, знал кроме него сирийский и (или) греческий. Согласно хадису аль-Бухари, Варака «был христианином, читал Писание и слушал людей Торы и Евангелия». Он также «написал Новый Завет на арабском языке», но неясно, означает ли это, что он перевел его с греческого или переписал чью-то рукопись.
Вопрос о том, какое христианство исповедовал Варака, остается не вполне ясным. Вероятно, он принадлежал к одному из иудео-христианских объединений (к елкезаитам/елкессеям или к назареям) именуемых в Коране и доисламской поэзии термином «насара», который позднее в классическом арабском стал обозначать христиан вообще.

Варака был тесным образом связан с Мухаммадом и его родом. Овдовевшая Хадиджа бинт Хувайлид стала первой женой Мухаммада по совету Вараки. После того как Мухаммаду было впервые ниспослано откровение, она, а затем и ее супруг, обратились именно к Вараке. Тот разъяснил, что гигантская фигура, с которой Мухаммад общался на горе Хира в окрестностях Мекки, был архангел Гавриил, который прежде являлся Моисею. Варака первым признал Мухаммада Пророком и предсказал, что его ожидают преследования.
Вероятно, именно от Вараки Мухаммад познакомился со многими библейскими и христианскими преданиями, нашедшими отражение в Коране. Варака умер христианином еще до того, как Пророк открыто призвал мекканцев к принятию ислама (т. е. в самом начале 10-х гг. VII в.). Он явился Мухаммаду во сне в белых одеждах, поэтому среди мусульман распространено убеждение, что он после смерти попал в рай. #ислам
1,559
История мировых религий и религиозных культов

08 Dec, 13:43

Абу Юсуф
Абу́ Ю́суф Яку́б ибн Ибрахи́м аль-Анса́ри аль-Куфи (731-798), видный исламский законовед (факих), ставший впоследствии верховным судьей Арабского Халифата и способствовавший распространению влияния ханафитской школы исламского права посредством своих трудов и государственных должностей, которые он занимал.
Судя по рассказам, Абу Юсуф вырос в бедности, но с огромным стремлением к знаниям. Его мать не одобряла тягу к учёбе, настаивая на том, чтобы он овладел каким-нибудь ремеслом (по некоторым источникам, портняжным делом), чтобы свести концы с концами. Вероятно, он подчинялся желаниям матери, но при этом продолжал учиться. Его талант и целеустремлённость в конце концов были признаны Абу Ханифой, который стал его наставником, а Абу Юсуф — его лучшим учеником. Его описывают как невероятно прилежного человека, который неустанно стремился к знаниям и пониманию юриспруденции. С Абу Ханифой он находился рядом в течение 15 лет, вплоть до смерти великого имама, сначала в качестве ученика, затем — ближайшего помощника. Вместе с Зуфаром аль-Хузайлом и другими учениками Абу Ханифы участвовал в разработке теории фикха.
В 767 Абу Юсуф приехал в Багдад и получил назначение на должность судьи (кади) Багдада. Согласно легенде, Абу Юсуф смог дать разумный совет по религиозному праву чиновнику, который щедро вознаградил его и рекомендовал халифу Харуну ар-Рашиду. Впоследствии Харун ар-Рашид сделал его верховным судьёй (кади аль-кудат) впервые в истории ислама. Абу Юсуф получил право назначать судей во всём Халифате и принимать апелляции на все судебные решения.
Абу Юсуф был автором многих книг по основам фикха, которые стали авторитетными источниками ханафитского права, а его трактат «Китаб аль-Харадж» (Книга о подати, на фото) о налогообложении, земле- и водопользованию, государственному управлению и др., составленный по поручению халифа Харуна ар-Рашида, является ценным источником по истории раннего Халифата. #ислам
411
История мировых религий и религиозных культов

07 Dec, 20:19

Екатерина Александрийская
24 ноября (7 декабря) Православная Церковь чтит память одной из самых почитаемых святых в христианском мире, великомученицы Екатерины (287-305).
Католический историк XVI в. Цезарь Бароний считал, что это имя она приняла при крещении, а до этого носила имя Доротея («данная Богом»), упомянутое Руфином в латинском переводе «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, где приводится сюжет, сходный с Житием святой Екатерины.
Согласно Житию, Екатерина родилась в Александрии Египетской и принадлежала к царскому роду. Она отличалась редкой красотой и способностями к наукам: к 18 годам изучила риторику, философию, медицину, прочитала творения всех известных античных поэтов и историков и знала 72 языка. В 305 г. император Максенций (или Максимин Даза) разослал приказ всем жителям окрестных земель собраться в Александрии для жертвоприношения языческим богам. В город стали стекаться люди, которые вели быков или несли птиц для жертвоприношений. Екатерина, увидев бесчинства, происходящие на празднестве, пришла во дворец, чтобы убедить императора в ложности языческой веры. Царь был поражен ее красотой и, будучи сам не готовым к спору с ученой девой, созвал 50 искуснейших мудрецов-риторов, чтобы те убедили ее отречься от христианства. Перед диспутом, на который собралось множество народа, Екатерине явился архангел Михаил, ободривший святую. В долгом споре дева сумела победить риторов, доказав им ничтожество языческих богов. После поражения в споре риторы были приговорены императором к сожжению на костре. Перед казнью они приняли христианство.
Саму Екатерину, после неудачных попыток убедить принести жертву языческим богам, подвергли жестоким пыткам и казнили через отсечение головы.

После казни святой Екатерины тело её исчезло. По преданию, оно было перенесено ангелами на вершину самой высокой горы Синая, теперь носящей её имя. В VIII в., монахи монастыря Преображения, построенного императором Юстинианом, повинуясь видению, поднялись на гору, нашли там останки святой Екатерины и перенесли мощи в церковь. После обретения мощей святой Екатерины и распространением её культа монастырь к XI веку приобрёл своё настоящее название — монастырь Святой Екатерины. Монастырь стал привлекать много паломников, и почитание святой распространилось сначала в Восточной церкви, а потом перешло и на Запад, где ей было посвящено множество гимнов и рифмованных легенд. На Синае для защиты паломников сформировался орден рыцарей святой Екатерины (ок. 1063/1067). В России Петром Великим был учреждён дамский орден Екатерины святой великомученицы, или орден Освобождения (24 ноября 1714, просуществовал до 1917). #христианство
726
История мировых религий и религиозных культов

06 Dec, 21:52

Этеменанки
Самый высокий зиккурат в Древнем Вавилоне, посвященный верховному богу Мардуку, предполагаемый прототип библейской Вавилонской башни. Неизвестно, когда именно было осуществлено первоначальное строительство этой башни, но она уже существовала во время правления Хаммурапи (1792—1750 до н. э.).
Этеменанки (букв. «дом, где сходятся небеса с землёю») разрушался и реконструировался несколько раз.
Последняя и самая крупная реконструкция, превратившая башню в самое высокое строение Древнего Вавилона, была в период Нововавилонского царства (626-539 гг. до н. э.). Эта реконструкция зиккурата была произведена во второй половине VII в. до н. э. архитектором Арадаххешу. Этеменанки имел 7 ярусов, на вершине последнего из которых располагался храм. Снизу зиккурат выглядел как лестница, поднимающаяся в облака. Это была массивная, семиуровневая глиняная пирамида высотой 91 метр.

Этеменанки описан в клинописной табличке из Урука, датируемой 229 г. до н. э., которая является копией более древнего текста (сейчас хранится в Лувре, Париж, и называется «Табличка Эсагилы»). До первого перевода «Таблички Эсагилы» подробности о вавилонском зиккурате были известны только из трудов древнегреческого историка Геродота, который описал его в середине V века до н. э.
В 331 г. до н. э. Александр Великий приказал разобрать здание для последующей реконструкции, которой помешала его смерть. Начатое ещё при Александре строительство Этеменанки так и не было завершено. В хрониках о разрушении Эсагилы говорится, что наследный принц Селевкидов Антиох I решил восстановить зиккурат и в качестве подготовки принёс жертву. Однако, находясь там, он споткнулся о камни и упал. Тогда он в гневе приказал погонщикам слонов вывезти остатки верхней части зиккурата в округ Новый город, где из них началось возведение греческого театра.
Сейчас от зиккурата остались только руины, расположенные примерно в 90 километрах к югу от Багдада в Ираке. #Вавилон
891
История мировых религий и религиозных культов

06 Dec, 11:23

Александр Ярославич Невский
23 ноября (6 декабря) Русская Православная Церковь чтит память князя новгородского (1228—1229, 1236—1240, 1241—1252 и 1257—1259), великого князя киевского (1249—1263), великого князя владимирского (1252—1263), полководца, святого благоверного Александра Невского (в иночестве Алексий).
Политическое значение побед Александра Ярославича на Неве и на льду Чудского озера остается вне сомнения: они вплоть до XV в. обеспечили status quo на ливонско-новгородской границе, поэтому неправомерны попытки свести эти битвы до уровня рядовых пограничных стычек.
Согласно общепринятой версии, Александр Ярославич получил прозвище «Невский» по названию битвы и реки. Впервые оно прозвучало во внелетописной статье под названием «А се князи русьстии» XV в., ранний вариант которой находится в Комиссионном списке Новгородской первой летописи младшего извода. Однако, само прозвище «Невский» можно встретить и применительно к сыновьям Александра Ярославича, которые по своему малолетству не принимали участие в Невской битве. Таким образом вероятно, что прозвище «Невский» объясняется происхождением от владений землями возле реки Невы.
Есть сведения о двух посланиях папы римского Иннокентия IV Александру Невскому. В первом папа предлагает Александру последовать примеру отца, согласившегося перед смертью подчиниться римскому престолу, а также предлагает координацию действий с тевтонцами в случае нападения татар на Русь. Во втором послании папа упоминает о согласии Александра присоединиться к Римской церкви. В 1251 г. к Александру Невскому в Новгород приехали два кардинала с буллой. По рассказу летописца, князь, посоветовавшись с мудрыми людьми, изложил всю историю Руси и в заключение сказал: «Си вся съведаем добре, а от вас учения не принимаем».

Как фигура эпохальная, на века определившая судьбы Руси и России, Александр Невский и его политическая концепция, ставшая впоследствии традиционной для князей Московского дома, по-разному оцениваются русскими и западными учеными. Зарубежные историки, преимущественно последнего времени, считают, что фигура Александра Невского и его деятельность во многом гиперболизированы, что его политика протатарского конформизма удалила Русь от Западной Европы и надолго подорвала возможность организованного сопротивления монголо-татарам. Однако русским национальным сознанием выдающаяся историческая роль святого князя была осмыслена уже вскоре после его смерти в агиографически стилизованной биографии князя - «Повести о житии Александра Ярославича Невского» XIII в. В 1380 г. произошло обретение его мощей. Общерусская канонизация святого состоялась на Соборе 1547 г. К соборному прославлению Александра Невского по благословению Московского митрополита Макария иноком владимирского Рождественского монастыря Михаилом была составлена служба святому. Тогда же было написано «Слово похвальное благоверному великому князю Александру, иже Невьский именуется, новому чюдотворцу, в немже и о чюдесех его споведася».
Изначально Александр Невский был похоронен в Рождественском монастыре во Владимире. В 1724 году по приказу Петра I мощи святого князя торжественно перенесены в Александро-Невский монастырь (с 1797 г. — лавра) в Санкт-Петербурге. #христианство
912
История мировых религий и религиозных культов

05 Dec, 11:53

Норито
Молитва или молитвенный текст в синтоизме, обычно адресованный конкретному ками. Впервые норито упоминаются в «Кодзики» (712 г. н. э.), а наиболее полные образцы ранних молитв сохранились в 8-м свитке «Энгисики» (927 г. н. э.). Содержащиеся в нём 27 норито высоко ценятся и использовались при императорском дворе; они до сих пор читаются во многих храмах. В этих молитвах говорится о том, что счастье и удача, так же, как и проклятие, могут быть достигнуты при помощи слов.
Одно из предположений происхождения слова норито — родство с глаголом нору (говорить, заявлять).
Текст этих древних молитв обычно состоял из: 1) обращения ко всем присутствующим, 2) обращения к ками, который должен помочь в ритуале, 3) краткого изложения мифа, связанного с этим ками, 4) описания подношения ками, 5) изложения просьбы.
За исключением норито, в синтоистской религии не было никаких письменных источников, особенно основанных на мифах и легендах, которые можно было бы назвать религиозным богословием. (Однако следует отметить, что Кодзики и Нихонги, хотя и написаны в первую очередь как исторические труды, а не как священные писания, содержат мифологические повествования синтоистской традиции.)
Норито могут быть молитвами, собранными в древности, так и написанными в новое время для определённых целей. Некоторые молитвы непонятны участникам богослужения, поскольку они читаются на японском языке X века.
По стилистическим особенностям японская молитва занимает промежуточное место между поэзией и прозой, однако большинство специалистов относят норито к поэзии, поскольку этому жанру присущи такие поэтические средства, как риторические украшения, метафоры, параллелизмы, повторы и тому подобное. #синтоизм
1,109
История мировых религий и религиозных культов

04 Dec, 18:02

Введение во храм Пресвятой Богородицы
21 ноября (4 декабря) Православная Церковь отмечает один из двунадесятых (двенадцати важнейших после Пасхи) праздников, установленный в честь приведения Пресвятой Богородицы Ее родителями в Иерусалимский Храм для посвящения Богу.
Родители Иоаким и Анна, когда их Дочь достигла 3-летнего возраста, решили исполнить данный ими ранее обет посвятить Ее Богу и направились в Иерусалимский Храм. По особому откровению Она как одушевленный кивот Божий была введена во Святая Святых, куда имел право входить только первосвященник один раз в год - этим была явлена Ее особая роль в судьбе человечества.
Статус праздника Введения постепенно менялся, в Православной Церкви он окончательно вошел в число двунадесятых праздников только после XIV в. В качестве даты праздника практически повсеместно принято 21 ноября, исключение составляют только коптские месяцесловы, в которых Введение отмечается 29 ноября.
В Южной Италии, где проживало немало православных греков, Введение праздновалось с IX в. Норманны, захватившие эти земли в XI в., перенесли обычай праздновать Введение в Англию. Однако широкое распространение праздник получил только во 2-й половине XIV в. В 1340 г. французский дворянин-крестоносец Филипп де Мезьер, канцлер короля Иерусалима Петра I Лузиньяна, владевшего также и Кипром, обратился к папе Григорию XI с предложением по примеру греков официально установить празднование Введения в Католической Церкви. Папа разрешил совершение службы Введения только в качестве вотивной (службы по желанию или по обету). С 1371 г. ее регулярно служили в Авиньоне, в францисканском храме. #христианство
1,035
История мировых религий и религиозных культов

03 Dec, 20:42

Айхи (Ихи)
Юный бог музыки, покровитель музыкантов в Древнем Египте, которого обычно изображали с систром - церемониальным музыкальным инструментом, похожим на большую погремушку. Айхи изображался в образе играющего на систре человека в трансе, или маленьким обнажённым ребёнком с пальцем у рта, или мальчиком с «локоном юности» и систром. Позже его изображали львиноголовой мумией с пером Маат на голове и петлёй в руке.
Матерью Айхи считалась богиня любви и радости Хатхор (систр был одним из атрибутов богини, изображения которого часто носили в качестве амулета, охраняющего от злых духов).
Имя Айхи, вероятно, означает «музыкант систра» или «телёнок» (Хатхор часто изображалась в виде коровы или женщины с коровьими рогами).
Культовым центром Айхи, как и его матери, считался древний город Дендера, где сохранилось довольно много его изображений. #ДревнийЕгипет
1,305
История мировых религий и религиозных культов

03 Dec, 12:35

Герметический корпус
Герметический корпус является собранием разнородных трактатов, написанных на греческом языке, по-видимому, во II-III вв н. э., авторство которых приписывается легендарному Гермесу Трисмегисту. Вероятно, составление Герметического корпуса относится к эпохе после 500 г. н. э. Определенную роль в его распространении сыграл византийский философ Михаил Пселл (XI в.), который, по всей видимости, определил порядок текстов в корпусе. Этот порядок лег в основу первого латинского перевода эпохи Возрождения, выполненный итальянскими учёными-гуманистами Марсилио Фичино (1433—1499) и Лодовико Лаццарелли (1447—1500).
В Герметический корпус входят: 1. «Поймандр» Гермеса Трисмегиста; 2. название утрачено; 3. «Священное слово Гермеса»; 4. «[Слово] Гермеса Тату: Кратир или Монада»; 5. «[Слово] Гермеса сыну Тату о том, что невидимый Бог весьма явен»; 6. «О том, что Благо в одном Боге и нигде больше»; 7. «О том, что величайшее зло для людей - неведение Бога»; 8. «О том, что ничто из сущностей не исчезает и что изменения напрасно именуют уничтожением и смертью»; 9. «О разумении и ощущении»; 10. «Ключ Гермеса Трисмегиста»; 11. «Ум к Гермесу»; 12. «Слово Гермеса Трисмегиста Тату о всеобщем Уме»; 13. «Тайная нагорная проповедь Гермеса Трисмегиста сыну Тату о возрождении и о правиле молчания»; 14. «[Слово] Гермеса Трисмегиста Асклепию»; 15. Трактат отсутствует; 16. «Определения Асклепия царю Амону»; 17. небольшой фрагмент без названия; 18. «О волнениях тела, сковывающих душу».

Герметическая традиция утверждает, что она происходит от prisca theologia, доктрины, утверждающей, что существует единое, истинное богословие, присутствующее во всех религиях и данное Богом человечеству в древности.
Все основные положения герметической доктрины содержатся в 1-м трактате Герметического корпуса «Поймандр»: теология - учение о природе Божественного начала, космогония - история возникновения материального мира, антропология - история создания человека, сотериология - объяснение путей спасения человека, освобождения души от уз материи и воссоединения ее с Богом, и, наконец, эсхатология. «Поймандр» представляет собой откровение, данное Гермесу Богом-Отцом.
Большая часть трактатов Герметического корпуса представляет собой речи Гермеса, в которых излагается полученное сверхъестественным путем божественное откровение. Кроме Гермеса Трисмегиста в текстах фигурируют его сыновья и ученики - Тат, Амон, Асклепий. Тат — это вариант имени Тота, имя Амона заимствовано у египетского бога Солнца (хотя, возможно, имеется в виду египетский фараон Амасис, которого греки называли Аммоном), Асклепий — это не греческий бог врачевания, а отождествленный с ним легендарный древнеегипетский врач Имхотеп. #герметизм
1,365
История мировых религий и религиозных культов

02 Dec, 12:30

Митрополит Филарет (Дроздов) Московский
19 ноября (2 декабря) Русская Православная Церковь чтит память церковного и общественного деятеля XIX в., богослова, ученого, почетного члена Императорской академии наук, святителя Филарета.
Филарет (в миру Василий Михайлович Дроздов, 26.12.1782 - 19.11.1867) родился в семье диакона Успенского кафедрального собора в Коломне. Василий Дроздов был крещён в Богоявленской церкви с наречением в честь святителя Василия Великого, в день памяти этого святого, 1 января 1783 года. Впоследствии учился в Коломенской, затем в Троице-Сергиевой духовных семинариях.
Проявив изрядные способности в изучении языков и риторики, Василий обратил на себя внимание митрополита Платона (Левшина) и, окончив семинарию в ноябре 1803 г., был оставлен при ней преподавателем греческого и еврейского языков. В 1806 г. Дроздов стал учителем поэзии; с 1808 г. — высшего красноречия и риторики.
В 1808 г. пострижен в монашество с именем Филарет в честь праведного Филарета Милостивого. Иеродиакон (1808), архимандрит (1811), епископ Ревельский (1817), архиепископ Тверской (1819), архиепископ Ярославский (1820), архиепископ (1821) и митрополит (1826) Московский и Коломенский, доктор богословия (1814), ректор Санкт-Петербургской духовной академии (1812–19), постоянный член Святейшего Синода (с 1819), член Императорского человеколюбивого общества (1816), член (1814) и вице-президент (1816) Российского библейского общества и др. Награждён многими высшими орденами Российской империи.

Он был непосредственным участником важных событий XIX в., например воссоединения униатов Белоруссии и Украины с Русской церковью (1839), написал манифесты о переходе прав на российский престол от великого князя Константина Павловича к великому князю Николаю Павловичу (1823) и об отмене крепостного права в России (1861). По его инициативе в 1858 император Александр II принял решение о возобновлении перевода Священного Писания на русский язык (до этого использовалась только церковнославянская версия). Полная русская Библия вышла из печати уже после его кончины в 1876 г. Филарет пользовался безусловным авторитетом среди русских архиереев, при жизни почитался как праведник. Общался с видными представителями русской культуры, известна его переписка в стихах с А. С. Пушкиным.
Филарет оставил обширное богословское наследие. В основе его богословия лежит учение о мистической силе слова как существенной черте образа Божия в человеке, что близко учению о Фаворском свете Св. Григория Паламы. Отсюда вытекает особое значение Священного Писания как Божественного «глагола силы» в формах человеческого языка.
В 1994 г. Архиерейским собором Русской православной церкви митрополит Филарет был причислен к лику святых. В 2004 его мощи перенесены из Троице-Сергиевой лавры в храм Христа Спасителя в Москве. #христианство
1,324
История мировых религий и религиозных культов

02 Dec, 10:29

Освящение куполов храма в районе Скандинавия в Новой Москве стало значимым событием, объединяющим людей и придающим им духовную поддержку. Несмотря на то что первая служба в новом храме состоится только через два года, прихожане продолжают посещать службы в соседнем временном деревянном храме.
1,294
История мировых религий и религиозных культов

01 Dec, 19:09

Адвент
1 декабря у католиков начался предрождественский период Адвент (от лат. adventus - пришествие). Начало Адвента всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье Адвента»), которое считается началом нового литургического (церковного) года: в римском обряде - ближайшее ко дню Св. апостола Андрея (30 ноября), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню Св. Мартина (11 ноября). Соответственно в Адвент входят 4 или 6 воскресений. В римском обряде Адвент делится на 2 периода: до 16 декабря (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 декабря, дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 декабря (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения.
Католическая литургия Адвента пронизана многочисленными мотивами, связанными с ожиданием Рождества Христова, а поучения строятся в основном на пророчествах Исайи.
В наше время Адвент в латинском обряде практически утратил характер поста, за исключением отдельных регионов, где сохраняются обычаи соблюдения некоторых постных дней, особенно Рождественского сочельника.
Непременным атрибутом Адвента является венок из еловых веток: во время мессы 1-го воскресенья перед алтарем на подсвечнике зажигают свечу, через неделю к ней прибавляют вторую и так далее, пока не зажгут четыре свечи, по числу воскресных дней Адвента. Символика венка - возрастающий свет приближающегося пришествия Христова. #христианство
1,467
История мировых религий и религиозных культов

30 Nov, 20:40

Школа Чистой земли
(Будда Амитабха, XII в., Камакура, Япония)
Одно из крупнейших направлений дальневосточного буддизма (Китай, Япония, Вьетнам и др.) в русле традиции Махаяны, исповедующее культ будды Амитабхи и ориентированное на достижение посмертного возрождения в его Чистой земле (Цзинту, кит. Сукхавати, санскр.). В этой «небесной стране Счастья» он стремится спасти всех живых существ. Возрождаясь там после смерти, его почитатели навсегда освобождаются от круговорота сансары.
Главным действием, ведущим к возрождению, Цзинту считает молитвенную практику «памятование о будде» - многократное повторение (рецитация) его имени в мантре «Наму Амито-фо» («Поклонение будде Амитабхе», япон. «Наму Амида-буцу»). Кроме этого, буддизм Чистой земли включает в себя большую группу практик, которые выполняются наряду с чтением имени будды Амитабхи.

Школа Чистой земли первоначально зародилась в Китае. Её предтечей можно считать общину Белого Лотоса, созданную в 402 г. Хуэйюанем, знатоком даосского и буддийского учений, и его последователями. В общину Белого лотоса входили и монахи, и миряне; они повторяли имя Амитабхи и созерцали образы будды и его Чистой земли; их подвижничество во многом сближалось с даосскими поисками счастливой страны бессмертных.
Окончательным оформлением Школа Чистой земли обязана трудам Шаньдао (VII в.). В XII в. учение школы пришло в Японию, и её первым проповедником стал монах Хонэн (1133—1212), основавший школу Дзёдо-сю. Официальной датой основания Дзёдо-сю считается 1175 г., когда Хонэн спустился с горы Хиэй и начал проповедовать свое учение в столице Хэйан (Киото).
Своими предшественниками школа считает индийских мыслителей Нагарджуну и Васубандху.
Доктринальную основу Школы Чистой земли составляют три сутры, известные под общим названием «Трёхчастный канон Чистой земли»: «Большая Сукхавативьюха сутра», «Малая Сукхавативьюха сутра» и «Амитаюрдхьяна сутра». Эти канонические тексты, переведённые на китайский язык в III-V вв., содержат описание Чистой земли Будды Амитабхи и наставления о том, как можно обрести там рождение. #буддизм #Китай
1,419
История мировых религий и религиозных культов

30 Nov, 13:42

Рея
В древнегреческой мифологии титанида, дочь Урана и Геи, супруга своего брата Кроноса, мать пяти старших олимпийских богов (Гестии, Деметры, Геры, Посейдона и Зевса) и бога подземного мира Аида.
Когда Кронос узнал, что ему суждено быть свергнутым одним из своих детей, как и его отцу до него, он проглатывал каждого ребёнка, рождённого Реей. Когда у Реи родился шестой и последний ребёнок, Зевс, она спрятала его на Крите, а Кроносу дала проглотить завёрнутый в пеленки камень. Зевс впоследствии бросил вызов своему отцу и спас остальных братьев и сестёр. После того как Зевс победил Кроноса, и олимпийские боги пришли к власти, Рея отказалась от роли царицы богов и стала второстепенной фигурой Олимпе.

Рею часто называли «Мать богов», и в Древней Греции было несколько храмов, посвящённых ей под этим именем. Павсаний упоминал храмы, посвящённые Рее в Анагире в Аттике, Мегалополисе в Аркадии, на Акрополе в Древнем Коринфе и в районе Керамейкос в Афинах, где стояла статуя работы Фидия. Кроме того, в Спарте было святилище Великой Матери. Её статуи также стояли в святилищах других богов и в других местах, например, статуя из паросского мрамора работы Дамофона в Мессении.
Однако главным центром поклонения Реи был Крит, где, как считалось, на горе Ида родился Зевс: «Говорят, что на Крите есть священная пещера, полная пчёл. В ней, как рассказывают сказители, Рея родила Зевса; это священное место, и никто, ни бог, ни смертный, не должен приближаться к нему. Каждый год в назначенное время из пещеры вырывается огненный вихрь. В рассказе говорится, что это происходит всякий раз, когда начинает закипать кровь, пролитая при рождении Зевса. Священные пчёлы, которые были кормилицами Зевса, обитают в этой пещере».
В период поздней античности Рея отождествлялась с фригийской Великой матерью богов и получила имя Реи-Кибелы, культ которой отличался мистико-оргиастическим характером. #античность
1,572
История мировых религий и религиозных культов

29 Nov, 19:32

Евангелие от Матфея
29 ноября Православная Церковь чтит память Матфея, одного из двенадцати апостолов, автора одного из канонических Евангелий.
Первым явным свидетельством канонического статуса Евангелия от Матфея выступает рассуждение Иринея Лионского в 3-й книге труда «Против ересей».
Как и другие книги Нового Завета, Евангелие от Матфея не содержит прямых сообщений о времени и месте создания текста. Уже в древнейшем церковном тексте первой половины II в. - свидетельстве Папия Иерапольского (в изложении Евсевия Кесарийского, IV в.) - говорится о том, что Матфей написал свое Евангелие «для евреев». То, что первоначальной аудиторией Матфея были христиане из евреев, признают и большинство современных исследователей.
Косвенные свидетельства указывают на возможную связь автора Евангелия с Сирией. Первый памятник, в котором цитируется Евангелие от Матфея - «Дидахе» сирийского происхождения. Согласно наиболее распространенному мнению, Евангелие было написано в сирийском городе Антиохии в 70-х гг. I в. (в качестве наиболее ранней возможной датировки традиционно называется разрушение Иерусалима в 70 г.), где находилась одна из крупнейших иудеохристианских общин, хорошо известная по книге Деяния святых апостолов.
Многие исследователи полагают, что Евангелие от Матфея создано вторым после Марка, некоторые считают его первым. Не вызывает сомнений то, что оно написано раньше Евангелий от Луки и Иоанна.

Согласно наиболее распространённому мнению, Евангелие от Матфея было изначально написано на греческом языке койне (распространённая форма греческого языка, возникшая в постклассическую античную эпоху). Самый ранний текст Евангелия представлен 13 греческими папирусами, которые датируются в основном III-IV вв. и содержат лишь небольшие фрагменты. Самый ранний полный текст Евангелия от Матфея сохранился в кодексах IV в., Ватиканском и Синайском.
Официально место Евангелия от Матфея в каноне книг Священного Писания было определено 60-м правилом Лаодикийского Cобора (середина IV в.) и подтверждено на IV Вселенском Соборе. #христианство
1,555
История мировых религий и религиозных культов

28 Nov, 19:03

Послания мудрости
Сборник священных текстов и пастырских посланий учителей друзской веры, зародившейся в Леванте, которой в настоящее время придерживается около миллиона человек. «Послания мудрости» (Расаиль аль-Хикма) также называют «Китаб аль-Хикма» (Книгой мудрости) и «Аль-Хикма аль-Шарифа».
«Послания мудрости» были написаны на арабском языке и в общей сложности содержат сто одиннадцать посланий. Они объединены в шесть книг, впервые составленных одним из величайших друзских мудрецов Абдаллахом аль-Танухи в 1479 г. н. э. Согласно устным преданиям, изначально было двадцать четыре книги. Можно предположить, что восемнадцать из них были утеряны, спрятаны или уничтожены. Послание номер шесть датировано самым ранним сроком и было написано в июле 1017 года н. э. Хамзой ибн-Али, который также упоминается как автор ещё тридцати посланий в первых двух книгах. Послания 109 и 110 датированы самым поздним сроком и были написаны аль-Муктаной Бахауддином в 1042 году н. э. Послания с 36 по 40 приписываются Исмаилу аль-Тамими ибн Мухаммаду. Первое послание начинается с прощального послания от халифа аль-Хакима, воплощённого божества в вере друзов. Он подробно описывает свои усилия по обеспечению благополучия и мира своего народа и призывает его оставаться верным своим принципам. Согласно толкованию посланий, друзы верят, что аль-Хаким не умер, а просто ушёл в сокрытие, однажды вернётся и откроет миру мудрость друзов, чтобы начать золотой век.
Более 100 экземпляров этих рукописных трактатов хранится в Санкт-Петербургском филиале Института востоковедения РАН. Первые 14 из них, связываемые преданием с именами Хамзы ибн Али и халифа аль-Хакима и составляющие ядро учения друзов, опубликованы.
Полный канон друзов, или Священное Писание, включает Ветхий Завет, Новый Завет, Коран, философские труды Платона и тех, кто находился под влиянием Сократа, а также труды других религий и философов. Друзы утверждают, что понимание этих трудов необходимо, но их аль-Уккаль, («Знающие Посвящённые») имеют доступ к собственным знаниям, которые заменяют эти. #ислам
1,709
История мировых религий и религиозных культов

28 Nov, 17:29

В Telegram появился новый канал, посвященный искусству Древнего мира

Редкие экспонаты из мировых музеев, ювелирные украшения и предметы роскоши, доспехи и оружие, скульптура и многое другое!

🏺Изучай историю искусств вместе с @arche_art
875
История мировых религий и религиозных культов

27 Nov, 19:39

Юстиниан I Великий
Император отличался хорошим здоровьем, отменной выносливостью, феноменальной работоспособностью, умом и являлся талантливейшим организатором. Спал он мало, по ночам занимаясь всевозможными государственными делами, за что получил от современников прозвище «бессонного государя».
При Юстиниане Константинополь превратился в крупнейший город империи. Были перестроены большой императорский дворец и центральная часть столицы. Фактически заново сооружён сгоревший во время восстания «Ника» храм Св. Софии, ставший главным собором не только Константинополя, но и всей империи.
Религиозная политика Юстиниана была направлена на подавление идеологического инакомыслия — христианских ересей, язычников, иудеев и самаритян.
Император был автором многочисленных писем на религиозные темы, адресованных папам и патриархам, а также трактатов и церковных песнопений. Юстиниан оберегал церковное имущество, запретил дарить или продавать владения церквей и монастырей. Он покровительствовал церкви в лице её служителей, способствовал постройке храмов, монастырей, умножению их привилегий; наконец, император устанавливал вероисповедное единство среди всех подданных империи, давал последним норму правоверного учения, участвовал в догматических спорах и давал заключительное решение по спорным догматическим вопросам. Политика светского преобладания в религиозных и церковных делах, особенно ярко проявленная Юстинианом, получила в истории название цезарепапизма, и этот император считается одним из наиболее типичных представителей такого направления.

Юстиниан, который всегда проявлял живой интерес к богословским вопросам и активно участвовал в дебатах о христианской доктрине, в последние годы жизни стал ещё более преданным религии. Он умер 14 ноября 565 года бездетным.
Тело Юстиниана было погребено в специально построенном мавзолее в церкви Святых Апостолов в Константинополе. Мавзолей был осквернен и уничтожен во время разграбления города в 1204 г. латинскими государствами во время Четвёртого крестового похода.
В позднем средневековье среди славян возникла легенда о его славянском происхождении. В начале XVII в. в славянской среде на Балканах появилось житие Юстиниана, якобы составленное учителем Юстиниана Феофилом, отразившее почитание святого царя как собрата-славянина: он представлен под именем Управда, сыном Бегляницы, уроженцем селения Вердян близ города Средца (ныне София, Болгария); говорится тут и об особом положении славян в империи при Юстиниане. Эти сведения до конца XIX в. считались исторической действительностью, записанной современником Юстинана, и вошли в ряд исторических трудов, а также жития святых, написанные святителями Димитрием Ростовским и Филаретом Черниговским. Лишь в 1887 г. английский историк Джэймс Брайс показал новизну происхождения этого жития и его легендарность. #христианство
1,312
История мировых религий и религиозных культов

27 Nov, 12:17

Юстиниан I Великий
14 (27) ноября (также 14 (27) ноября день памяти святого апостола Филиппа), в последний день перед Рождественским постом, Православная Церковь чтит память византийского (восточного римского) императора, правление которого стало периодом наивысшего расцвета Византии, великого строителя, кодификатора права, ревнителя о Вере и богослова, святого правоверного Юстиниана Великого. (В церковнославянском употреблении XIV в. эпитет "правоверный" имел широкое распространение и как правило употреблялся в тех же контекстах, где впоследствии его место занял термин "православный". В современном календаре Русской Православной Церкви Юстиниан является единственным святым, лик святости которого указан как "правоверный").
Как и его дядя, предшественник на посту императора, Юстин, Юстиниан был выходцем из провинции Иллирик, с детства говорил на латыни и по образу жизни был скорее римлянином, нежели греком. Мысль о возрождении величия и мощи Римской империи не давала ему покоя.
Став императором, он приступил к осуществлению широкой программы мероприятий, направленных на укрепление престижа империи и власти, добился успеха в своей деятельности, и это во многом определило последующее развитие Западной и Восточной Европы. При императоре Юстиниане была осуществлена кодификация римского права и появился «Свод гражданского права» (Codex Iuris Civilis), который стал итогом развития всего законодательства Римской империи. В «Своде» нашла отражение идея сильной централизованной власти и детально разработано право частной собственности. Впоследствии «Свод» стал одним из источников для Кодекса Наполеона, образцового свода законов буржуазного общества, и для всего современного права в целом.

В 533 г. он начал завоевательные кампании на Западе. К 534 г. им было покорено королевство вандалов в Северной Африке. Затем Юстиниан начал затяжную войну против Остготского королевства в Италии (535–554). Отвоевал у вандалов юго-восток Испании с городами Кордова, Картаго-Нова и Малага (554); занял Сицилию, Сардинию, Корсику и Балеарские оcтрова. В результате активной внешней политики ему удалось вновь объединить распавшуюся в 395 г. надвое Римскую империю и сделать Средиземное море внутренним для своей державы. В 554 г. Юстиниан издал прагматическую санкцию о внутреннем устройстве Италии, в которой он восстанавливал старые римские порядки и учреждения. Изданием этого документа Юстиниан решил уничтожить все, что напоминало о варварской «тирании», т. е. засилье «варваров» в государственной элите. Прагматическая санкция возвратила земли прежним собственникам.
Предметом особой заботы Юстиниана был Рим, в ходе войны 5 раз переходивший в ожесточенных боях от готов к византийцам и обратно. Город был заново отстроен и снова стал местом пребывания сената. Была отстроена Равенна, восстановлен разгромленный готами и франками Медиолан. Окрепли торговые связи Италии с Константинополем и восточными провинциями империи. #христианство
(Продолжение ниже)
1,314
История мировых религий и религиозных культов

26 Nov, 18:56

Иоанн Златоуст
13 (26) ноября Православная Церковь чтит память епископа Константинопольского, отца и учителя Церкви, Св. Иоанна Златоуста (ок. 347 — 14 сентября 407).
Ни один из греческих отцов Церкви не оставил столь обширного литературного наследия, как Иоанн Златоуст, которому принадлежит почти 900 сочинений. С V в. появляются переводы творений Иоанна Златоуста на латынь, затем на восточные языки: сирийский, армянский, грузинский, коптский и арабский, впоследствии на старославянский и древнерусский. Большинство сочинений представляют собой стенографированные и отредактированные им устные проповеди, иногда тщательно подготовленные, а иногда произнесенные без предварительной подготовки. По тематике они разделяются на несколько групп: догматико-полемические, экзегетические, пастырские и катехизические, нравственно-аскетические, праздничные, энкомиастические (хвалебные), автобиографические, на разные случаи. Помимо устных проповедей Иоанну Златоусту принадлежат трактаты догматического, пастырского и нравственно-аскетического содержания, письма и церковные документы - послания, постановления, указы, составленные им во время архиерейского служения.

В трактатах Иоанна Златоуста раскрываются темы пастырства («О священстве»), монашества, девства («О девстве», «К девственницам, жившим вместе с мужчинами»), вдовства («К молодой вдове»), христианского воспитания, отношения к страданиям, представлена полемика с язычниками и иудеями и др.
Эпистолярное наследие Иоанна Златоуста включает около 240 писем, адресованных более чем 130 лицам; наибольший интерес из них представляют 2 письма папе Римскому Иннокентию I и 17 писем диаконисе Олимпиаде, духовной дочери Иоанна Златоуста.
Авторству Иоанна Златоуста традиция приписывает составление чина литургии, нескольких молитв чина елеосвящения, введение антифонного пения за всенощным бдением. #христианство
1,378
История мировых религий и религиозных культов

25 Nov, 20:38

Меритсегер
В древнеегипетской мифологии богиня-кобра, хранительница фиванского некрополя на западном берегу Нила, особенно Долины царей. Её имя означает «Та, что любит тишину» или, согласно другой интерпретации, «Возлюбленная Того, Кто Дарует Тишину (имеется в виду Осирис)».
Будучи коброй, она плевалась ядом в любого, кто пытался осквернить или ограбить царские гробницы. В иконографии её изображали либо в виде свернувшейся в кольцо кобры, либо в виде кобры с женской головой, либо, реже, в виде трёхголовой кобры, где одна голова была кобры, другая — женщины, а третья — грифа.
Она была покровительницей рабочих в Дейр-эль-Медине, которые строили гробницы. Они очень боялись её гнева и пытались умилостивить богиню с помощью стел с молитвами и просьбами о прощении.
Меритсегер была особенно тесно связана с холмом, который сейчас называется эль-Курн («Рог», фото 2), естественной вершиной, самой высокой точкой (420 м) на Фиванских холмах. Если смотреть на него со стороны входа в Долину Царей, он имеет почти пирамидальную форму, и поэтому некоторые египтологи считают, что это могло быть причиной выбора данного места в качестве царского некрополя. Эль-Курн также считался одним из входов в Дуат.

Меритсегер была не только карающим божеством, но и великодушным и милостивым, и прощала тех, кто каялся перед ней, и исцеляла от физических недугов.
Наиболее хорошо сохранившимся примером такого рода является стела чертёжника Неферабу (Египетский музей, Турин), который излечился от слепоты после того, как обратился с мольбой к Меритсегер:
«Воздавая хвалу Пику Запада, целуя землю, на которой стоит её ка, я воздаю хвалу, услышьте (мой) призыв, я был правдивым человеком на земле! Созданный слугой Места Истины, Неферабу, оправдан. (Я был) невежественным и глупым человеком, который не отличал добро от зла, я совершил проступок против Пика, и она преподала мне урок… Вот, я скажу великим и малым, кто в войске: остерегайтесь Пика! Ибо в ней есть лев! Пик наносит удар, как дикий лев, она преследует того, кто её оскорбит! Я воззвал к своей Госпоже, и она пришла ко мне, как сладостный ветерок; она была милосердна ко мне, показав мне свою руку. Она вернулась ко мне умиротворённой, она заставила меня забыть о болезни…».
В отношениях египтян с их божествами понятия греха, покаяния и прощения были очень необычными; эти особенности культа Меритсегер, по-видимому, являются уникальными.
Тесная связь с Фиванским некрополем не позволила культу богини получить широкое распространение, а когда Долину царей перестали использовать, и Фивы потеряли статус столицы, ей перестали поклоняться. #ДревнийЕгипет
1,363
История мировых религий и религиозных культов

25 Nov, 12:19

Шантаракши́та
Буддийский проповедник и философ, сыгравший одну из определяющих ролей в распространении буддизма в Тибете.
Шантаракшита происходил из царского рода (кшатриев) из Западной Бенгалии. Тибетские источники утверждают, что он учился у буддийского философа Джнянагарбхи и стал настоятелем монастыря Наланда.
Он развивал синтетическую философию, которая объединяла мадхьямаку и йогачару. Этот философский подход известен как Йогачара-Мадхьямика или Йогачара-Сватантрика-Мадхьямика в тибетском буддизме.
В середине VIII в. тибетский царь Тисонг Децэн пригласил Шантаракшиту как одного из крупнейших буддийских учёных для проповедей буддизма в Тибете. Однако классическая Махаяна, представителем которой был Шантаракшита, с трудом воспринималась в то время неискушёнными в философских и этических тонкостях тибетцами, бывшими тогда народом воинственным и неукротимым. К тому же бонские жрецы и шаманы чинили распространению буддизма различные препятствия, ссылаясь на волю богов и демонов Тибета. Поэтому Шантаракшита посоветовал Тисонгу Децэну пригласить в Тибет тантрического йогина и чудотворца Падмасамбхаву, который, продемонстрировав свое магическое искусство, посрамил тибетских богов и обратил их в буддизм, сделал их дхармапалами, защитниками Учения.

Шантаракшита основал первые тибетские буддийские монастыри, прежде всего монастырь Самье поблизости от Лхасы. Он также впервые постриг в монахи несколько тибетцев из знатных кланов. Шантаракшита оставался в Самье в качестве настоятеля до конца своей жизни (тринадцать лет после завершения строительства). В монастыре он создал буддийскую монашескую учебную программу по индийскому образцу. Он также руководил переводом буддийских писаний с санскрита на тибетский язык.
Шантаракшите приписывают 11 сочинений, которые включены в тибетский буддийский канон текстов. Его главный труд – «Таттвасанграха» («Собрание категорий») – сохранился также на санскрите вместе с толкованием его ученика и последователя Камалашилы (VIII в.). В ее 26 главах (в тибетском переводе 31 глава) разбираются и последовательно опровергаются – с точки зрения буддиста школы йогачара-мадхъямаки – учения всех основных индийских философских школ, а также джайнизма и буддизма других школ.
Шантаракшита и Падмасамбхава считаются основателями первой буддийской школы Тибета — ньингма (букв. «Школа старых переводов») #буддизм
1,024
История мировых религий и религиозных культов

24 Nov, 19:57

Максим Московский
11 (24) ноября Русская Православная Церковь чтит память блаженного Максима, Христа ради юродивого.
Достоверных сведений о происхождении и житии Максима († 11.11.1433 (1434?), Москва) нет. Вероятно, после Собора 1547 г., который принял решение о канонизации Максима, было составлено краткое Житие святого: «Месяца того ж в 21 день преставление святого Максима, Христа ради уродиваго Московъскаго нова чюдотворца». По мнению В. О. Ключевского, более позднее происхождение имеет Повесть о святом: «Месяца ноября в 11 день Сказание въ кратцѣ о житии и страдании святаго и блаженнаго Максима, иже Христа ради уродиваго Московскаго и всеа Росии чюдотворца. Благослови, отче».
В кратком Житии и Повести о святом рассказывается, что он родился в Москве, круглый год ходил по улицам города почти нагой, страдая от холода и зноя, утешал людей в трудах и скорбях, удерживал торговцев от обмана; ночью пребывал без сна и молился. В службе святому, составленной в XVI в., упоминается прозвище Максима - Благой Московский. В Повести сообщается, что блаженный прожил «до старости маститы», незадолго до кончины «впаде в телесный недуг и мало поболе и преставися в лето 6942 (1434) месяца ноября в 11 день при митрополите Исидоре». Был погребён у деревянной церкви святых князей Бориса и Глеба, недалеко от Кремля.
В 1547 году на первом Макарьевском соборе был прославлен в лике святых: «Пе́ти и пра́здновати на Москве новому чудотворцу Максиму, Христа́ ра́ди юро́дивому». Основанием к прославлению стали сообщения о чудесных исцелениях от его гроба. В том же году 13 августа были обретены мощи святого Максима. В 1698 году был построен храм, освящённый во имя Максима Московского (в настоящее время храм Максима Блаженного на Варварке), в который и поместили его мощи. #христианство
1,140
История мировых религий и религиозных культов

21 Nov, 20:51

Архангел Михаил
(Мозаика Палатинской капеллы в Палермо. Ок. 1143–1146 гг.)
Главный архангел, являющийся одним из самых почитаемых архангелов в авраамических религиях. В Православии его называют Архистратигом, что означает «глава святого воинства Ангелов и Архангелов».
Имя Михаил, вероятно, является одним из древнейших северо-западных семитских имен: оно зафиксировано в клинописных памятниках из Эблы (совр. Телль-Мардих, Сирия) XXVI-XXV вв. до н. э. как Mi-ga-il. В переводе с древнееврейского языка оно означает «кто как Бог?», «кто подобен Богу?». Это имя носят несколько людей, упоминаемых в Ветхом Завете. О самом архангеле в Ветхом Завете говорится только в Книге пророка Даниила.
В Новом Завете Михаил упомянут в Апокалипсисе, где рассказывается об участии архангела в происшедшей на небе войне с драконом: «Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе» (Откр 12. 7-8), «...низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр 12. 9).

Церковное предание повествует о многих чудесах и явлениях архангела Михаила: спасении церкви, построенной благодарным лаодикийцем за исцеление его глухонемой дочери, и ее пономаря Архиппа от язычников (Чудо в Хонех); избавлении Рима от чумы в 590 г. - папа Григорий Великий, проводя торжественное шествие с молебном об избавлении города от эпидемии, увидел на вершине мавзолея Адриана архангела Михаила, вкладывающего свой меч в ножны, после этого начался спад эпидемии; спасении в 1239 г. Новгорода от нашествия войск хана Батыя - когда Батый в Киеве увидел фреску с изображением Михаила, то сказал: «Сей ми възбрани поити на Великий Новъгородъ»; архангел Михаил, наряду с Екатериной Александрийской и Маргаритой Антиохийской был тем, кто являлся Жанне д’Арк и помогал ей (знаменитые голоса), именно Михаил поручил Жанне осуществить её миссию — короновать Карла VII в Реймсе; и др.
Почитание архангела распространено по всему христианскому миру. В Константинополе было около 35 храмов, часовен и монастырей, посвященных Михаилу. У католиков особо почитается как место паломничества раннесредневековый монастырь-крепость архангела Михаила на высоком острове у берегов Нормандии (Мон-Сен-Мишель) и пещерная церковь на полуострове Монте Гаргано (область Апулия в Италии).
В Древней Руси Михаил почитался как небесный покровитель княжеской семьи, правящего государя, воинов, личный покровитель, защитник христиан. Во имя архистратига был освящен придел в Софии Киевской (ок. 1037). Имя архангела было весьма популярным у различных княжеских родов. Архистратиг почитается покровителем городов: Киева; Архангельска, основанного близ монастыря во имя Михаила на реке Сев. Двина; Сочи. Многие соборы в городах Российской империи за пределами Московской Руси были посвящены архангелу: в Варшаве, Вильно (Вильнюсе), Ковно (Каунасе), Алупке, Севастополе, Грозном, Чебоксарах, Ижевске, Тюмени, Чите и др. На рубеже XIX и XX вв., в канун мировой войны, в религиозном искусстве Михаил воплощал собой защитника династии Романовых и всей Российской империи как на иконах, так и в живописных произведениях. #христианство
176
История мировых религий и религиозных культов

21 Nov, 11:33

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных
8 (21) ноября Православная Церковь празднует Собор Архангела Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных.
Празднование было установлено в IV в. на Лаодикийском Соборе. Своим 35-м правилом Собор осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира, утвердив этим православное их почитание.
Празднование было установлено в ноябре, так как ноябрь - девятый месяц (считая от марта, с которого в то время начинался год). Это число соответствует девяти чинам ангельской иерархии: Серафимам, Херувимам, Престолам, Господствам, Силам, Властям, Началам, Архангелам и собственно Ангелам. Восьмой день месяца указывает на будущий Собор всех Сил Небесных, который явится в день Страшного Суда, когда "приидет Сын Человеческий в славе Своей и вси святии Ангелы с Ним" (Мф. 25, 31). Святые отцы соотносят всю историю "века сего" с семью "днями", а Страшный Суд откроет собой "день восьмой" - будущую вечную жизнь.
В честь этого праздника возведен (XIII-XIV вв.) Архангельский собор Московского Кремля. #христианство
648
История мировых религий и религиозных культов

20 Nov, 17:38

Сэн-чжао
Китайский буддийский философ и переводчик, ученик Кумарадживы.
Сэн-чжао (383–414) родился в бедной семье, учился по книгам, взятым взаймы и для переписывания. Благодаря усердному труду овладел литературными навыками, в том числе, по-видимому, умением читать на пали, и стал писцом. Это позволило ему познакомиться со множеством редких текстов. Он начал увлекаться даосской философией, прежде всего Лао-цзы и Чжуан-цзы, но, когда в его руки попала махаянская сутра Вималакирти, он решил стать буддистом. Позже он напишет комментарии к этой сутре – одно из основных его произведений. Став монахом, Сэн-чжао учился у Кумарадживы, помогая ему в переводческой работе и совершенствуясь в метафизических построениях доктрины Срединного Пути. Он сумел сочетать учение Махаяны с идеями Чжуан-цзы и Лао-цзы. В силу своих мистических наклонностей он искал высшую истину в занятиях медитацией:
"Истина постигается не словесно, а посредством того, что находится между строк. Ей нельзя научиться, ее следует испытать. Она раскрывается в моменты «экстатического приятия» жизни …"

Его трактат «Мудрость неведения» раскрывает самую суть парадоксальности метафизики Нагарджуны. Он использует парадоксы как средство выражения невыразимого. По мнению автора, праджня (высшая мудрость) — это «озаряющая сила неведения», выявляющая истинную реальность: «Поэтому мудрец подобен пустому пространству. Он безразличен к знанию. Он живет в изменчивом мире потребления, но при этом придерживается принципов бездеятельности (у-вэй). Он обитает в окружении стен, и все же живет в открытом пространстве неизреченного. Он молчалив и одинок, бессодержателен и открыт. Состояние его бытия нельзя облечь в слова. Более о нем сказать нечего». #буддизм #Китай
797
История мировых религий и религиозных культов

19 Nov, 20:15

Керинф
Один из первых гностиков, развивавший свое учение в середине I – начале II вв. Впоследствии признан Церковью еретиком. Ему принадлежали недошедшие до нас Евангелие от Керинфа (которое, по-видимому, является сокращенной версией Евангелия от Матфея) и ряд других сочинений. Всё, что известно о Керинфе, почерпнуто из трудов его богословских оппонентов.
Ранняя христианская традиция описывает Керинфа как современника и противника Иоанна Богослова, который написал Первое и Второе послания Иоанна в том числе и с целью критики Керинфа.
Ириней Лионский, ссылаясь на традицию, восходящую к священномученику Поликарпу Смирнскому (II в.), приводит историю об «ученике Господнем» Иоанне, который, будучи в Эфесе, направился в баню, но, увидев, что там Керинф, немедленно бросился прочь со словами: «Бежим, а то как бы не обрушилась баня, ведь в ней Керинф, враг истины» (на фото Иоанн и еретик Керинф в бане, гравюра 1701 г. Яна Люйкена). Св. Епифаний Кипрский упоминает, что Керинф был современником событий, описанных в книге Деяния святых апостолов. Он принимал непосредственное участие почти во всех известных из книги Деяний конфликтах, связанных с вопросом о необходимости соблюдения христианами законодательства Моисея.

Согласно Иринею, Керинф полагал, что мир был сотворен не «первым Богом», но «некой силой» (демиургом), отличной от непознаваемого для нее «все превышающего начала». Его использование термина «демиург» (буквально «ремесленник») для обозначения творца соответствует платоновской, неопифагорейской и неоплатонической философским школам, которые доминировали в то время в интеллектуальной среде Восточного Средиземноморья. В отличие от истинных гностиков, последовавших за ним, Керинф учил, что демиург не был злым, и не похож на эгоистичного демиурга, о котором учил Валентин.
Человека Иисуса Керинф считал рожденным, «как и все прочие люди», биологическим сыном Иосифа и Марии, на которого при крещении в виде голубя сошел Христос от верховного Бога, предоставив ему т. о. способность проповедовать «неведомого Отца» и совершать чудеса. Этот божественный Христос покинул человека Иисуса на Кресте.
Евсевий Кесарийский упоминает о сочинении Керинфа «Откровения», где он утверждал, что после воскресения наступит 1000-летнее земное царство Христа, и люди во плоти, потворствуя желаниям и предаваясь наслаждениям, будут жить в Иерусалиме в «брачном празднестве». #гностицизм
950
История мировых религий и религиозных культов

19 Nov, 12:08

Дуат
Загробный мир в древнеегипетской мифологии. В Додинастическом периоде (V-III тыс. до н. э.) Дуат находился на небе, и, согласно религиозным представлениям египтян того времени, души умерших вселялись в звёзды. Немного позднее закрепилось представление о том, что бог Тот на серебряной ладье перевозит души в Дуат. В Древнем царстве считали, что Дуат находится в восточной части неба. И только в начале Среднего царства (около 2055 до н.э. — около 1650 до н.э.) у египтян сформировалось представление о том, что Дуат — подземный мир.
В Древнем царстве (середина XXVIII — середина XXI века до н. э.) главным богом Дуата являлся Анубис, однако позже статус главы загробного мира и некоторые функции Анубиса переходят к Осирису, а Анубис начинает исполнять лишь роль проводника в Царство мёртвых. С тех пор Осирис стал владыкой подземного мира. Он считался первой мумией (см. миф об Осирисе и Исиде) и олицетворял возрождение и жизнь после смерти. Кроме того, подземный мир также был резиденцией других богов (напр. Гора и Маат), которые являются умершей душе на пути к суду.
Несмотря на множество демонических обитателей Дуата, он не являлся аналогом ада в авраамических религиях, где души обречены на огненные муки. Абсолютным наказанием для грешников в древнеегипетской философии было лишение умершего загробной жизни, прекращение существования в интеллектуальной форме.

Дуат был областью, через которую бог солнца Ра каждую ночь проходил с запада на восток, и где он сражался с Апопом, змеем, олицетворявшим первобытный хаос, которого солнце должно было победить, чтобы каждое утро подниматься и возвращать порядок на землю. Каждую ночь Ра путешествовал по Дуату, возвращая к жизни души умерших, что было их главной наградой. В подземном мире он был в облике барана. Согласно Ам-Дуат (букв. то, что в Дуате, древнеегипетский текст, повествовавший о ночном путешествии солнечного бога по загробному миру), подземный мир состоял из двенадцати областей, обозначающих двенадцать часов пути бога солнца по нему.
Согласно поверью древних египтян, умершему после воскрешения в загробной жизни предстояло пройти к царству Осириса через множество препятствий. Чтобы благополучно преодолеть эти трудности, египтянин должен был при жизни выучить различные заклинания, которые оберегали бы его после смерти. Существовали различные амулеты (как, например, око Уаджет), охраняющие человека в загробном мире. Пройдя испытания, умерший попадал на суд Осириса, где на одну чашу весов боги помещали сердце покойного, а на другую — перо богини истины Маат. Если сердце оказывалось легче пера, то человек попадал в Поля Иару — место вечного блаженства. Но если сердце оказывалось тяжелее, то его скармливали пожирательнице Аммат, навсегда лишая грешника права на посмертное счастье. #ДревнийЕгипет
1,160
История мировых религий и религиозных культов

18 Nov, 18:54

Абхидха́рма
Буддийское учение о «высшей мудрости», философская «надстройка» буддизма, создававшаяся как рационалистическая систематизация буддийского учения - дхармы (Абхидхарма буквально – высшая дхарма), в построении которой участвовал ряд школ и направлений. В Индии в период с III в. до н. э. по V век н. э. возникло несколько независимых редакций Абхидхармы. В VII в. китайский паломник Сюаньцзан собирал источники по Абхидхарме из семи различных традиций. В настоящее время сохранились канонические источники только Сарвастивады и Тхеравады, в каждой традиции по семь книг.
Тексты Абхидхармы гораздо более технические, аналитические и систематические по содержанию и стилю по сравнению с сутрами. Абхидхармисты Тхеравады и Сарвастивады обычно считали Абхидхарму чистым и буквальным описанием высшей истины и выражением совершенной духовной мудрости, в то время как сутры считались «обычными» и образными учениями, которые Гаутама Будда давал конкретным людям в определённое время в зависимости от конкретных мирских обстоятельств. Они считали, что Абхидхарма была преподана Буддой его самым выдающимся ученикам, и что это оправдывает включение текстов Абхидхармы в их канон.

Абхидхарма-питака — третья корзина канона Трипитаки Тхеравады. В Абхидхарму входят семь разделов (трактатов): Дхарма Сангани ('Перечисление факторов') — описывает фундаментальные явления (дхармы) с которыми сталкивается человеческий опыт; Вибханга ('Анализ') — анализ части Дхарма Сангани; Катха Ваттху ('Трудные вопросы') — список ответов на вопросы монахов по поводу практик, собранный учёным Моггалипуттой Тиссой после Третьего Буддийского Собора, созванного царём Ашокой в III веке до н. э.; Пуггала Паннятти ('Описания индивидуальностей') — перечисление типов личности, знание этих типов полезно для индивидуальной ориентации обучения; Дхату Катха ('Дискуссия об элементах') — список вопросов и ответов по содержанию Вибханга; Ямака ('Пары') — повторение содержания Вибханга, Дхату Катха и Катха Ваттху; Паттхана («Отношения») — законы, по которым дхарма проявляется и функционирует в соответствии с Дхарма Сангани.
Данные тексты составлялись в период от 400 до н. э. по 250 до н. э., самый ранний текст — Дхарма Сангани, самый поздний — Катха Ваттху. #буддизм
938
История мировых религий и религиозных культов

17 Nov, 21:01

Иоанникий Великий
17 ноября Православная Церковь чтит память церковного деятеля, подвижника, преподобного Иоанникия Великого (752-4.11.846)
Основные сведения об Ионникии содержатся в 2 Житиях, составленных монахами Петром и Саввой. Петр в своем изложении опирался преимущественно на рассказы Евстратия Агаврского, сопровождавшего святого на протяжении многих лет.
Родовое имя Иоанникия Воила, вероятно, имеет болгарское происхождение. Он родился в Вифинии в крестьянской семье. С детства его жизнь была наполнена чудесными событиями: например, он мог на целый день оставить стадо свиней без присмотра, лишь запечатлев его крестным знамением, но вечером всегда находил свиней в целости и сохранности.
Достигнув совершеннолетия, он начал военную карьеру в Константинополе и поступил на службу в тагму экскувитов (дворцовую стражу). По сообщению Саввы, Иоанникий был воспитан в иконоборческой среде, однако спустя несколько лет после восстановления иконопочитания (787) он благодаря чудесной встрече с неким старцем раскаялся и обратился к Православию. Оба агиографа упоминают воинские подвиги, совершенные святым во время битвы с болгарами при Маркеллах (20 июля 792). После битвы он отказался от наград императора и удалился в Авгарский монастырь, настоятель которого отправил его в монастырь Антидион, где святой провел 2 года, изучая Священное Писание.

После этого преподобный удалился в пустыню. Три года пробыл он в глубоком уединении, лишь раз в месяц пастух приносил ему немного хлеба и воды. День и ночь проводил в молитвах и пении псалмов. После каждого стиха псалмопевца преподобный Иоанникий творил молитву, которую в несколько измененном виде хранит Православная Церковь до сих пор: "Упование мое Отец, прибежище мое Христос, покров мой Дух Святой".
Через 12 лет подвижнической жизни отшельник принял монашеский постриг. Три года после пострижения провел святой в затворе, опутанный веригами. Достигнув глубокой старости, святой Иоанникий поселился в Антидиевой обители и пробыл там в затворе до своей кончины.
Преподобный совершал множество чудес, среди которых наиболее примечательны исцеления: бесноватой, утратившей человеческий облик, скитавшейся в пустыне и поедавшей собственную плоть; расслабленной; Евстратия, страдавшего носовым кровотечением. Святой имел дар прозорливости. Предсказал смерти царей Никифора и Ставрикия, предсказал кончину митрополита Никейского Ингера, игумена Агаврского монастыря, а также константинопольского патриарха Мефодия I.
Однажды зимой в дикой горной местности Иоанникий набрел на пещеру, в которой теплилось 2 огонька. Обрадовавшись возможности погреться у костра, преподобный принялся дуть на огонь, чтобы разжечь костер посильнее, но оказалось, что это был не огонь, а в темноте светились глаза огромного змея. Святой усмирил его и разделил с ним пещеру до конца холодов. #христианство
1,057
История мировых религий и религиозных культов

17 Nov, 13:47

Ферония
Древнеиталийская богиня дикой природы, почитаемая у этрусков и сабинян, позднее перешедшая в древнеримский пантеон. Как богиня, даровавшая свободу рабам и гражданские права низшим слоям общества, она пользовалась особым почётом среди плебеев и вольноотпущенников. Есть свидетельства, что латиняне считали Феронию богиней урожая и приносили ей в жертву первые плоды, чтобы обеспечить хороший урожай в следующем году.
Её праздник отмечался в ноябрьские иды (13 ноября) в рамках Плебейских игр (Ludi Plebeii), проводимых с 4 по 17 ноября.
Некоторые источники утверждают, что рабов освобождали в её храме недалеко от Террачины. На камне в храме Террачины была надпись: «Пусть достойные рабы сядут, чтобы встать свободными».
Надписи, посвящённые Феронии, встречаются преимущественно в центральной Италии. Её святилища в основном располагались в дикой местности, вдали от человеческих поселений. Однако Варрон включает Феронию в свой список сабинских богов, у которых были алтари в Риме. Также у неё был храм в роще на Марсовом поле, на месте, где сейчас находится площадь Торре-Арджентина. Архитектурная композиция храма включала в себя крупный акведук и несколько фонтанов на его территории.
Культ Феронии в Аквилее и Террачине был связан с источниками, которые использовались в её обрядах. Поэт эпохи Августа Гораций говорит о воде (лимфе) Феронии, в которой «мы омываем лицо и руки». #античность
1,090
История мировых религий и религиозных культов

16 Nov, 19:11

Альберт Великий
15 ноября в Католической Церкви день памяти философа, теолога, видного представителя схоластики, ученого-естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1200 – 15.11.1280). Католической Церковью признан одним из 37 Учителей Церкви. За энциклопедичность своих познаний удостоен титула Doctor universalis, а в последние годы жизни к его имени было прибавлено звание Magnus («Великий»).
Альберт, в соответствии с наиболее ранним свидетельством хроники Генриха Херфордского (ок. 1350), происходил из рыцарского рода. О годах его учебы почти ничего не известно, кроме упоминания об обучении грамоте в Падуе около 1222/23 г. Там же в он вступил в недавно основанный орден доминиканцев, проведя первые годы в немецкой провинции ордена, возможно в ее главном конвенте в Кёльне (основан в 1220).
Позднее преподавал в доминиканских школах Германии (1228–1240), в Парижском университете (1245–1248), после 1248 г. – в доминиканской школе в Кёльне, где его учениками были Фома Аквинский, Амвросий Санседони из Сиены, Ульрих Энгельберти, позднее, возможно, Майстер Экхарт и др.
В 1259 г. на генеральном капитуле ордена в Валансьене он был среди тех, кто добился включения философии и естественнонаучных дисциплин в учебный план орденских школ, что имело огромное значение для дальнейшей рецепции наследия Аристотеля и в конечном счете для судеб католического богословия.
Альберт Великий был похоронен 18 ноября 1280 г. в алтарной части (хоре) доминиканской церкви Св. Креста в Кёльне, на строительство которой, согласно завещанию (янв. 1279), он выделил личные средства. После разрушения церкви Св. Креста (1804) мощи Альберта Великого были перенесены в церковь Св. Андрея в Кёльне, глава его покоится в городской церкви Лауингена.

В своих сочинениях Альберт Великий чётко разграничивает сферы философии и теологии. В отличие от философии, стремящейся к знанию ради знания, теология является практическим учением, указывающим человеку путь к спасению. Между теологией и философией не может быть конфликта, у них не только разные предметы, но и разные способы обретения знания. Теология руководствуется положениями веры, и разум, если ему недоступны истины Откровения, должен просто признать их авторитет. В познании же природного мира разум должен опираться на опыт и логическое доказательство.
Заслуга Альберта Великого состоит в том, что он ввел в обиход католического богословия все сочинения Аристотеля, которые были известны на Западе уже со 2-й пол. XII в., по преимуществу в изложении Аверроэса (Ибн Рушда), и в этой интерпретации породили кризис католического богословия, развивавшегося в русле традиции блж. Августина. Жестко проведя черту между Аристотелем и его иудейскими и арабскими толкователями, он показал отсутствие противоречий между учением Аристотеля и христианством, что создало условия для творческого развития и систематизации католического богословия учеником Альберта Св. Фомой Аквинским. Из арабских философов помимо Аверроэса Альберт Великий обращался к Авиценне (Ибн Сине) и аль-Фараби, из иудейских - к Маймониду и Авицеброну (Соломону Ибн Гебиролю). Он не был однозначным последователем Аристотеля: большое место в его воззрениях занимали идеи неоплатоников. Высшими авторитетами для Альберта Великого были блж. Августин, Св. Иоанн Дамаскин, а в экзегетике - Св. Иоанн Златоуст. #христианство
1,267
История мировых религий и религиозных культов

15 Nov, 20:56

День Мубахиля
Событие в истории раннего ислама - попытка разрешить теологический спор между мусульманами и христианами ок. 632 г. н. э.
Мубахиля – молитвенная просьба о божественном проклятии для доказательства истины между двумя сторонами, каждая из которых заявляет о своей правде.
Обосновавшись в Медине, Пророк Мухаммад начал рассылать письма в соседние общины с предложением принять ислам. Одно из таких писем, по-видимому, было адресовано епископам христианской общины Наджрана, города в Южной Аравии. Позднее в Медину прибыла делегация наджранских христиан, чтобы встретиться с Мухаммадом. Дебаты состоялись в одной из мечетей Медины (на фото мечеть Мубахиля в Медине), но, вероятно, дискуссия зашла в тупик на вопросе природы Иисуса, человеческой или божественной. Тогда Мухаммад предложил решить спор путем взаимного проклятия. Было назначено место встречи за пределами города на следующий день.

К месту события Мухаммад прибыл в сопровождении своей дочери Фатимы, её мужа Али и двух своих внуков Хасана и Хусейна. Наджранская делегация, видя, что Мухаммад пришел со своими близкими, отказалась от вызова, и был заключён мирный договор, по которому христиане согласились платить ежегодный подушный налог (джизью), но не должны были принимать ислам, участвовать в военных кампаниях мусульман и оставались хозяевами своих земель. Это был, возможно, первый подобный договор в мусульманской истории.
Этот эпизод связывают с некоторыми аятами Корана, в частности с аятом 3:61.
И тому, кто будет спорить с тобой об этом после того, как ты познаешь истину, скажи: «Приди! Давай позовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих. Затем давайте усердно молиться, чтобы проклятие Божье пало на тех, кто лжёт» #ислам
1,332
История мировых религий и религиозных культов

15 Nov, 12:14

Туласи Виваха
13 ноября в Индии отмечался индуистский праздник Туласи Виваха, символизирующий бракосочетание Туласи (аватары богини Лакшми) и Вишну (Кришны). Этот праздник знаменует начало сезона свадеб в Индии.
Согласно одной из легенд, описанной в Пуранах, Туласи была одной из гопи (пастушек), которая влюбилась в Кришну и была проклята другой возлюбленной Кришны — Радхой. Как результат этого проклятия, Туласи низошла в материальный мир из мира духовного, приняв форму растения.
Церемония представляет собой символический обряд венчания священного растения Туласи (базилик) с Вишну (Кришной), во время которого персонификацией Вишну выступает веточка амлы или камень шалиграм.
В день Туласи Виваха растение наряжают как невесту. Женщины украшают Туласи цветами, бижутерией и другими традиционными аксессуарами. Жениха ставят рядом. Свадебная церемония включает в себя все традиционные обряды, такие как пение мантр и обмен гирляндами. Также зажигают дийи (лампочки) и украшают дома цветами. Когда все мантры произнесены и обряд завершен, гости посыпают пару зернами риса. #индуизм
1,275
История мировых религий и религиозных культов

14 Nov, 16:59

Гонения на христиан в Римской империи
Часть XVIII (Часть XVII тут)
👉Гонения при императорах Галерии (293-311) и Максимине Дазе (305-313)
1 мая 305 г. Диоклетиан сложил с себя власть, заставив поступить так же и императора Запада Максимиана Геркулия. Оставляя власть, Диоклетиан и Максимиан предполагали, что оставляют христианство в агонии. С этого момента гонения фактически прекратились на Западе, во владениях ставшего августом Констанция Хлора и его наследника Константина Великого. Не возобновлялись преследования христиан и другими правителями Запада - Флавием Севером и Максенцием.
Галерий после отречения Диоклетиана возглавил тетрархию и принял в управление Восток империи. Во владениях Галерия и его племянника, не менее фанатичного врага Церкви, цезаря Максимина Дазы гонения продолжились. Максимин Даза в 306 г. обнародовал новые эдикты, которые предписывали, чтобы наместники провинций заставляли всех христиан совершать жертвоприношения. Следствием этого стали многочисленные мученичества. В Палестине почти ежедневно происходили экзекуции; среди пострадавших был ученый пресвитер Памфил, друг и наставник Евсевия Кесарийского. Множество христиан Кесарии Палестинской были осуждены на каторжные работы в рудниках после предварительного ослепления.
Число мучеников, пострадавших при Галерии и почитаемых Церковью, чрезвычайно велико. Из них широко известны вмч. Димитрий Солунский, Адриан и Наталия Никомидийские, Кир и Иоанн бессребреники; многочисленные дружины святых, такие как 156 Тирских мучеников во главе с епископами Пелием и Нилом и многие другие.
В 311 г. Галерий, пораженный неизлечимой болезнью, издал эдикт, который впервые в истории Римской империи предоставлял Церкви легальный статус, признавая христианство дозволенной религией.

Неделю спустя после опубликования своего эдикта Галерий умер, Максимин Даза принял в управление весь Восток империи и, несмотря на эдикт о веротерпимости, возобновил гонения. Во владениях Дазы впервые пытались реорганизовать язычество, придав ему особое иерархическое устройство, напоминавшее Церковь. Император скрытно подстрекал язычников, чтобы они брали на себя инициативу изгонять христиан из городов. Последовали и новые казни: был брошен зверям престарелый епископ Сильван Эмесский, казнены епископ Мефодий Патарский, архиепископ Петр Александрийский, в Никомидии был убит ученый пресвитер Антиохийской Церкви сщмч. Лукиан и многие другие. Преследование на Востоке активно продолжалось до 313 г., когда по требованию Константина Великого Максимин Даза был вынужден его прекратить. Сохранился текст его рескрипта на имя префекта Сабина, в котором предписывалось «не обижать жителей» и привлекать «к вере в богов больше лаской и убеждением».
В 313 г. Максимин Даза был разгромлен Лицинием. В том же году в Медиолане императоры Константин и Лициний, разделившие власть в империи, провозгласили эдикт, предоставлявший полную свободу христианству. Таким образом, закончилась трехсотлетняя эпоха гонений на христиан со стороны язычников. #христианство
1,416
История мировых религий и религиозных культов

13 Nov, 20:51

Син
В древней Месопотамии бог Луны. Фигурирует также под шумерскими именами Нанна, Дилимбаббар. Син играл важную роль в месопотамской астрологии, его имя могло быть представлено логограммами, обозначающими дни лунного месяца. Помимо своей астрологической роли, Син был тесно связан с разведением скота. Он также был связан с другими лунными богами, такими как хурритский Кушук или угаритский Ярих.
Согласно мифологии, он был сыном бога ветра Энлиля и богини судьбы Нинлиль. Он родился в подземном мире и смог вознестись на небо только после рождения 3 братьев, ставших заменой Сина и его родителей. Его супруга "великая госпожа" Нингаль и её жрицы занимались толкованием сновидений. Их наиболее известные дети — Инанна (Иштар) и бог солнца Уту (Шамаш).
Центром почитания Сина был храм Экишнугаль в г. Ур (библейский Ур Халдейский, родина Авраама). Ур также был резиденцией женщин-жриц Нанны, самой известной из которых была Энхедуанна. Храм Сина сохранился и в более поздние периоды, при Ахеменидах, Селевкидах и Римской империи. Ему поклонялись и во многих других городах Месопотамии.

Син понимался и как антропоморфное божество, олицетворяющее Луну, и как само астральное тело. Он отвечал за освещение ночью. Син воспринимался как благосклонное божество, к которому можно было обращаться за помощью. Он отвечал за изобилие и рост, особенно в Уре и Харране. Также считалось, что он мог даровать людям потомство, о чём свидетельствуют древние молитвы, в которых бездетные мужчины и женщины, просят его об этом.
Син признавался одним из главных божеств во всей древней Месопотамии. Его статус был высоким уже в самые ранние периоды, когда можно проследить историю месопотамского пантеона. В Вавилоне Син впервые упоминается в древневавилонский период во время правления Суму-абума (1897 - 1883 гг. до н. э.), который построил посвящённый ему храм. Его новый расцвет произошёл в новоассирийский период и связан с культовым центром в г. Харран.
Следы культа Сина сохранялись в мандейских заклинаниях и традициях харранских сабиев раннего Средневековья. #шумеры #Вавилон
1,576
История мировых религий и религиозных культов

13 Nov, 11:13

V Вселенский собор
Проходил в мае 553 г. в Константинополе по инициативе императора Юстиниана I. Христологические споры, обострившиеся еще в V в. и разбиравшиеся на III и IV Вселенских Соборах, продолжали волновать Церковь и в последующее время.
Непосредственной причиной проведения нового Вселенского собора стал так называемый спор о «Трех Главах», то есть о трёх церковных писателях V в., Феодоре Мопсуестийском, Феодорите Кирском и Иве Эдесском, относительно которых монофизиты ставили в упрёк Халкидонскому собору (IV Вселенскому) то, что вышеназванные писатели, несмотря на свой несторианский образ мыслей, не были на нём осуждены. Юстиниан, искавший пути примирения с официальной Церковью монофизитов, которые составляли значительную часть населения восточных провинций империи (кроме того, жена Юстиниана императрица Феодора была монофизиткой), хотел осуждением «Трех Глав» убедить их признать Халкидонский Собор. В начале сороковых годов он издал эдикт, в котором подвергал анафеме сочинения этих трёх писателей и грозил анафемой всем тем лицам, которые станут защищать или одобрять данные сочинения. Именно этот указ, содержащий три параграфа, и дал название всему вопросу, однако в дальнейшем под «Тремя Главами» понимали указанных писателей.

Эдикт, разосланный для подписания епископам, после некоторых колебаний был принят восточными патриархами - Миной Константинопольским, Зоилом Александрийским, Св. Ефремом Антиохийским и Петром Иерусалимским. На Западе оппозиция оказалась более упорной и консолидированной - против догматического закона Юстиниана выступили епископы Иллирика, Италии и Африки. Для преодоления негативной реакции на Западе по решению императора в столицу был вызван папа Вигилий (Рим тогда входил в состав Византии). Первоначальная позиция папы, который по прибытии открыто восстал против указа Юстиниана, изменилась, и в 548 году он издал осуждение «Трёх Глав», так называемый ludicatum, и, таким образом, присоединил свой голос к голосу четырёх восточных патриархов. Однако западная церковь не одобрила уступки Вигилия.
На соборе, открывшемся в зале, связывающей собор Святой Софии с патриаршими палатами, присутствовало 164 епископа, председательствовал константинопольский патриарх Евтихий, сменивший Мину.
В решении собора осуждены персонально Ориген, Феодор Мопсуестийский, а также некоторые сочинения блаженного Феодорита Кирского и Ивы Эдесского, близкие к учению Нестория. Богородица признана Приснодевой. При этом собор утвердил вероопределения всех прежних Вселенских соборов и в том числе Халкидонского, никаких новых правил составлено не было.
Запад до конца VI века не признавал решений собора, и только при папе Григории I Великом (590—604) собор был признан на Западе Вселенским, наравне с первыми четырьмя соборами. #христианство
1,584
История мировых религий и религиозных культов

12 Nov, 12:38

Теотль
Термин на языке науатль (язык уто-ацтекской языковой группы), обозначающий святость или божественность, который иногда переводится как «бог». Для ацтеков теотль был метафизическим вездесущим началом, на котором основывалась их религиозная философия. Это динамичная, живительная, самогенерирующая и саморегенерирующая священная сила или энергия.
Теотль обезличен и немыслим. Он почитался как «вездесущий», «знающий все мысли и раздающий все дары», «бог невидимый, неприкосновенный, несозданный, вечно юный и всемогущий». Ацтеки были твёрдо убеждены, что человеческая жизнь всецело зависела от Творца, без которого человек сам по себе — ничто. Теотль, в общем и целом, — это сила, непрерывно активная, которая постоянно актуализируется и актуализирует энергию в движении. Он динамичен – всегда движется, всегда циркулирует, находится постоянно в состоянии становления. Сутью теотля как постоянно актуализирующейся силы является творение, действие, изменение и разрушение. Генерация, дегенерация и регенерация – это то самое, чем теотль и является.
Термин «теотль» является частью именований следующих ацтекских богов: Ометеотль (верховный бог-творец); Айаутеотль (богиня инея и тумана); Тласолтеотль (богиня плодородия); Уэуэтеотль (бог огня); Центеотль (бог кукурузы). #новыйсвет
1,676
История мировых религий и религиозных культов

11 Nov, 21:49

Маудгальяяна
Один из двух (второй — Шарипутра) главных учеников Будды Шакьямуни. В сутрах Махасангхики написано, что: «Он [Маудгальяяна] обладал красивой внешностью, был приятным, мудрым, разумным и исполненным заслуг». В Палийском каноне описывается, что у Маудгальяяны был цвет кожи, как у голубого лотоса или дождевой тучи. Согласно устному преданию Шри-Ланки, это было связано с тем, что он много раз рождался в аду.
При рождении Маудгальяяне было дано имя Колита, по названию его родной деревни, расположенной недалеко от столицы царства Магадха Раджагахи. Семья Колиты принадлежала к роду Моггалана — одному из самых известных брахманских родов того времени, основателем которого, по преданию, был древний ведийский мудрец Мудгала. Он был воспитан целиком и полностью в традиции брахманизма. Колита родился в один день с Упатиссой, мальчиком из соседней деревни, ставшим впоследствии вторым великим учеником Будды — Шарипутрой. Мать Колиты, брахманка Могалла, и мать Шарипутры, брахманка Рупасари, принадлежали к уважаемым семьям, которые дружили на протяжении семи поколений. Эта дружба передалась и мальчикам.
Согласно источникам Тхеравады и Махасангхики, во время пантомимы на ежегодном «Празднике гор» Колита и Упатисса ощутили глубокое чувство духовной неудовлетворённости. Они решили отказаться от мирской жизни и стать аскетами.
Долгое время Колита и Упатисса провели в странствиях. В возрасте около 40 лет они возвратились в Магадху, где разделились и продолжили поиски поодиночке.

По преданию, Упатисса первым встретил странствующего монаха Ассаджи, одного из пяти первых учеников Будды, собиравшего подаяние, который рассказал ему о Дхарме, и, встретившись с Колитой, он передал ему услышанное. Став монахами, Упатисса и Колита получили новые имена: Шарипутра (Сарипутра) и Маудгальяяна. Вскоре они оба стали архатами, и Будда назначил их двумя главными учениками.
Во многих ранних буддийских канонах Маудгальяяна играет важную роль в воссоединении монашеской общины после того, как Девадатта вызвал раскол. Кроме того, Маудгальяяна упоминается в рассказах о создании первого изображения Будды.
Согласно Палийскому канону, Маудгальяяна обладал всеми шестью высшими способностями и получил титул «главы мастеров сверхъестественных сил». В частности, он мог читать мысли. С помощью божественного глаза и слуха он был способен видеться и беседовать с Буддой на расстоянии.
Маудгальяяна умер в возрасте восьмидесяти четырёх лет, убитый соперничающей сектой. Эта насильственная смерть описывается в буддийских писаниях как результат кармы Маудгальяяны, убившего своих родителей в прошлой жизни.
В джатаках говорится, что Маудгальяяна и Будда встречались не менее чем в 31 прошлой жизни. С Шарипутрой его также соединяла сильная кармическая связь. Они рождались как в высоких мирах, становясь аскетами, полководцами, министрами, царями, богами, так и в мире животных (птица и черепаха, обезьяна и слон). #буддизм
1,644
История мировых религий и религиозных культов

11 Nov, 12:44

Я́хве
Имя Бога Израиля. Согласно Ветхому Завету, смысл имени Бог открывает Моисею при горе Хорив – «Я есмь сущий» (Исх. 3, 14). При этом, раньше он открывался Аврааму, Исааку и Иакову только под именем Эль Шаддай.
Сакральность имени, а также заповедь о запрете «не упоминать имя всуе», привели к тому, что произношение или запись этого термина в письменной форме становились всё более строгими. В еврейском тексте Библии имя передаётся четырьмя согласными буквами: הוהי – «yod, hеy, waw, hеy» (т. н. тетраграмматон; на фото он на странице сефардской рукописи Еврейской Библии, 1385). Со времени персидского владычества над Иудеей (VI – IV вв. до н. э.) возникла традиция не произносить имя Яхве вслух как в богослужении, так и в обыденной жизни; в качестве замены начали использовать выражения «Господь» (Адонай, букв. «мой Господь», в Септуагинте – кюриос) или «Имя» (Ха-Шем). Правильное произношение имени было постепенно утрачено, масоретская форма «Иегова» является комбинацией консонант тетраграмматона и огласовок слова «Адонай». Самаритяне произносили имя как Яхве (Yahwe) или Яхва (Yahwa) на момент конца XIX века.

Истоки поклонения Яхве восходят, вероятно, к раннему железному веку, а скорее всего, к позднему бронзовому веку (середина II тыс. до н. э.). Ранние израильтяне, возможно, склонялись к политеистическим практикам, поскольку их поклонение, по-видимому, включало в себя множество ханаанских богов и богинь, в том числе Эль, Ашеру и Ваала. Утверждалось, что изначально Яхве был описан как один из сыновей Эла во Второзаконии 32:8–9, и это было удалено более поздней правкой текста. В конце железного века появились национальные государства, связанные с определёнными национальными богами: Кемош был богом моавитян, Милком — богом аммонитян, Кос — богом эдомитян, а Яхве — богом израильтян. В каждом царстве царь был также главой национальной религии и, таким образом, наместником национального бога на Земле. Яхве был национальным богом в царстве Израиль (Самария), возникшем в X веке до н. э., а также в Иудее, которая, возможно, возникла столетием позже (в Библии нигде не упоминается «бог Иудеи»).
В IX веке до н. э. появились признаки отказа от поклонения Ваалу, связанные с пророками Илиёй и Елисеем. Таким образом, религия Яхве начала отделяться от своего ханаанского наследия; этот процесс продолжался в период с 800 по 500 год до н. э.
После падения Иерусалима и вавилонского пленения произошли изменения, имеющие решающее значение для израильской религии. Поскольку традиционные жертвоприношения не могли быть совершены за пределами Израиля, Яхве уже не рассматривался исключительно как бог только Израиля, но как распространяющий свое обещание на всех, кто будет соблюдать субботу и его завет. В период правления персов возникло ожидание будущего человеческого царя, который будет править очищенным Израилем как представитель Яхве в конце времен — Мессия. Первыми об этом упомянули Аггей и Захария, оба пророка раннего персидского периода.
Для библейских авторов Яхве — прежде всего Бог союза, поскольку он заключил союз с патриархами, тем самым делая себя «Богом Авраама, Исаака и Иакова», а также с «сынами Израиля», царем Давидом и иудейской монархией, таким образом инициируя личные отношения с израильтянами. #иудаизм
1,662
История мировых религий и религиозных культов

10 Nov, 18:56

Пан
(Пан и Гермафродит, античная фреска из Помпей)
Древнегреческий бог дикой природы, пастушества и скотоводства. На своей родине в сельской Аркадии он также почитался как бог полей, рощ, лесных долин и часто ассоциировался с сексуальностью; из-за этого Пана связывали с плодородием и весной. В римской мифологии Пану соответствовали Фавн.
Сын Гермеса и нимфы Дриопы (по Геродоту и Аполлодору, сын Гермеса и Пенелопы). Родился с козлиными ногами, рогами и бородой и тотчас же по рождении стал прыгать и смеяться. Согласно мифам, Пан бродит по лесам и горам, любит вино и веселье, вместе с сатирами, силенами и вакханками входит в свиту Диониса, преследует понравившихся ему нимф. Одна из них, Сиринга, убегая от Пана превратилась в тростник, из которого он сделал свою флейту. Однажды Пан вызвал на музыкальное состязание Аполлона, но проиграл ему. Царь Мидас, единственный кому больше пришлась по душе мелодия Пана, был наказан Аполлоном ослиными ушами.
Считалось, если кто-то из людей по неосторожности нарушит покой Пана, он может навести на него большой страх (отсюда – панический ужас, паника).

Поклонение Пану началось в Аркадии, которая всегда была главным местом его почитания. Аркадия была областью, населённой горцами, которые в культурном отношении отличались от других греков. Аркадские охотники били статуи бога, если охота не удавалась. Будучи богом сельской местности, Пан почитался не в храмах или других зданиях, а в природных местах, обычно в пещерах или гротах. Их часто называют пещерами Пана. Единственными исключениями являются храм Пана в ущелье реки Неда на юго-западе Пелопоннеса, руины которого сохранились до наших дней, и храм Пана в Аполлонополисе-Магне в Древнем Египте.
Согласно легенде, афинскому глашатаю Фидиппиду, посланному накануне Марафонской битвы в Спарту, на горе Парфений явился Пан и пообещал афинянам свою помощь в борьбе с персами. После выигранного сражения афиняне воздвигли святилище богу у подножия Акрополя. #античность
1,431
История мировых религий и религиозных культов

09 Nov, 20:40

Нестор Летописец
9 ноября Русская Православная Церковь чтит память древнерусского святого, писателя, преподобного Нестора. Под именем Нестор-Летописец Печерский он входит в список святых Римско-католической Церкви.
Нестор является автором двух житийных произведений «Чтения о житии и погублении блаженную страстотерпцю Бориса и Глеба» и «Жития преподобного отца нашего Феодосия игумена Печерского». Традиционно считается также одним из составителей «Повести временных лет» - наиболее ранней из сохранившихся в полном объёме русских летописей.
Вопрос о времени написания Нестором первых двух произведений является предметом научной дискуссии, в ходе которой выдвинуты 3 возможные датировки: конец 1070-х – 1080-е гг., сер. 1090-х гг., начало XII в.
Не менее спорным является вопрос об участии Нестора в написании «Повести временных лет». Указания на его авторство содержатся в заголовке Хлебниковского списка Ипатьевской летописи (XVI в.). Кроме того, о работе Нестора над летописью дважды упоминает монах Поликарп (30-е гг. XIII в.) - составитель 11 рассказов о печерских монахах, которые впоследствии легли в основу Киево-Печерского патерика.
О происхождении и жизни Нестора до пострижения ничего не известно. В Киево-Печерский монастырь Нестор пришёл в период игуменства Стефана (1074–78), от которого принял постриг, а спустя некоторое время – сан диакона. После изгнания Стефана из монастыря Нестор продолжал жить в обители, пользуясь доверием и авторитетом среди братии. Об авторитете Нестора свидетельствует сообщение Киево-Печерского патерика (1-я треть XIII в.), где он назван в числе 13 печерских отцов, изгнавших беса из ушедшего в затвор молодого монаха Никиты (впоследствии причислен к лику святых, с 1096 г. епископ Новгородский).
Год преставления Нестора неизвестен. Мощи находятся в Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерской лавры. #христианство
1,826
История мировых религий и религиозных культов

09 Nov, 12:23

Фа́льсафа
(Сократ с учениками. Изображение XIII в.)
Философия, возникшая на основе исламской традиции, опирающаяся на авторитет Аристотеля. Ранняя исламская философия началась с Аль-Кинди во II в. по исламскому календарю (начало IX в. н. э.) и закончилась Ибн-Рушдом (Аверроэсом) в VI в. Хиджры (конец XII в. н. э.), в целом совпадая с периодом, известным как Золотой век ислама. Смерть Аверроэса фактически ознаменовала конец особой дисциплины исламской философии, которую обычно называют перипатетической исламской школой. Термин «фальсафа» (араб. философия) обозначал также философию вообще, преимущественно – античную.
Мощным стимулом для формирования фальсафы послужило «переводческое движение» VIII–IX вв., активизировавшееся с учреждением в Багдаде халифом аль-Маамуном Дома мудрости, который совмещал в себе библиотеку, академию и переводческий центр. К середине X в. на арабский язык были переведены все главные сочинения Аристотеля, ряд диалогов Платона («Законы», «Софист» и «Тимей») и работы других философов.
Основы этой школы были заложены аль-Фараби, свой классический вид она получила в творчестве Ибн Сины. На мусульманском Западе (арабская Испания и Северная Африка) крупнейшими её представителями были Ибн Баджа, Ибн Туфайль и Ибн Рушд.

Вслед за Аристотелем исламские философы рассматривали логику как орудие познания, служащее пропедевтикой (введением) ко всем наукам. Для них логика включала в себя не только изучение формальных моделей выводов и их обоснованности, но и элементы философии языка и даже эпистемологии и метафизики. Метафизика (первая философия, «божественная наука») призвана доказать существование Первоначала (Бога) и объяснить происхождение от него сущих (Вселенной). Происхождение сущих от Первоначала объясняется с помощью неоплатонической концепции эманации в соединении с аристотелевско-птолемеевской космологией. Согласно аль-Фараби, из Первоначала, сочетающего в себе качества монотеистического Бога, аристотелевского Ума-Перводвигателя и неоплатонического Единого, проистекает во вневременно́й эманации иерархия разумов, каждый из которых мыслит как Первоначало, так и самого себя, порождая определённую небесную сферу и управляя ею. Последний, десятый разум («деятельный») порождает подлунный мир и управляет им. Откровение объясняется воздействием деятельного разума (с которым отождествляется «ангел Откровения» Джибриль-Гавриил) на воображение Пророка. На философа этот разум воздействует через его интеллект. Отсюда родство философии и религии, этих «молочных сестёр» (Ибн Рушд). Но философия («истина в понятиях») доступна лишь немногочисленной интеллектуальной элите, в то время как религия («истина в образах») призвана воспитывать массу людей, нуждающихся в том, чтобы необходимые для благосостояния общества морально-правовые нормы поведения облеклись в форму ниспосланных свыше законов. Философия и религия не могут противоречить друг другу: если свидетельства священных текстов не согласуются с выводами разума, их следует привести в соответствие с последними, подвергнув эти тексты символико-аллегорическому толкованию.
Исламская философия оказала большое влияние на христианскую Европу, где перевод арабских философских текстов на латынь «привёл к трансформации почти всех философских дисциплин в средневековом латинском мире», при этом особенно сильное влияние мусульманских философов ощущалось в натурфилософии, психологии и метафизике. #ислам
1,635
История мировых религий и религиозных культов

08 Nov, 12:27

Димитрий Солунский
8 ноября Православная Церковь чтит память одного из наиболее почитаемых на Руси и других славянских землях христианского святого Димитрия Солунского, принявшего мученическую кончину в 306 г. во время гонений императора Галерия.
Тело Димитрия было погребено христианами из страха перед императором на том месте, где он был убит. Над могилой начали совершаться чудеса, и слава о святом распространилась по всей Македонии и Фессалии.
Позднее эпарх Иллирика Леонтий, страдавший тяжелым недугом, прибыл в Фессалонику, где был положен поверх могилы Димитрия и получил исцеление. Леонтий приказал снести старые печи, очистить место от прочих строений и воздвиг храм во имя Димитрия Солунского между общественными банями и стадионом. Он хотел взять часть мощей великомученика в Иллирик, но Димитрий явился ему ночью и запретил трогать мощи. Тогда эпарх увез с собой пропитанные кровью плащ и часть ораря великомученика.
Мощи Св. Димитрия с древности почитались как мироточивые (Димитрий Ростовский сообщает, что мироточение известно с VII в., но Иоанн Скилица первый письменно сообщил о том, что мироточение впервые появилось в 1040 году). Верующие, приходившие в базилику для поклонения святому, набирали миро в стеклянные ампулы, самые ранние из которых датируются XI—XII веками. Миро почиталось не только христианами. Иоанн Анагност, описавший захват города турками, сообщает, что миро набирали и мусульмане, считавшие его медицинским снадобьем от любых болезней.
Упоминания о мироточении прекратились в 1493 г., когда базилика была превращена в мечеть (православным был сохранён доступ для поклонения Св. Димитрию).

Почитание Димитрия Солунского перешло на Русь из южнославянских земель с Крещением Руси. К последней трети XI в. относится основание в Киеве князем Изяславом Ярославичем (в крещении Димитрием) Димитриевского монастыря (в последующем на его месте располагался Михайловский Златоверхий монастыря). В конце XII в. во Владимире был возведён Дмитриевский собор. Одно из ценнейших изображений Димитрия Солунского – фреска на столпе Владимирского Успенского собора, принадлежащая кисти Андрея Рублёва или иконописцев его круга. К концу 1320-х гг. относится возведение в Московском Кремле одноглавого, 4-столпного Успенского собора с 3 апсидами, 3 притворами и 3 приделами, среди которых придел Димитрия Солунского располагался у южной алтарной стены. #христианство
1,489
История мировых религий и религиозных культов

07 Nov, 20:52

Беседа разочарованного со своим Ба
Древнеегипетский философский текст, представляющий собой диалог между человеком, который пытается смириться с тяготами жизни, и его душой Ба. Рукопись датируется предположительно XXII—XXI веками до н. э., когда в Египте царила политическая анархия в Первый переходный период от Древнего царства к Среднему.
Древние египтяне считали, что душа состоит из девяти частей. Считалось, что душа Ба представляет собой совокупность чувств и эмоций и продолжает жить после смерти человека, обладая способностью перемещаться между физическим и духовным планами. Душа Ба традиционно изображается в древнеегипетском искусстве в виде седлоклювого аиста с головой человека.
Человек пытается убедить свою душу в целесообразности самоубийства. "С кем смогу я говорить сегодня? Близкие злы; вчерашние друзья превратились во врагов… Сердца стали жадными: каждый захватывает добро своего ближнего… Нет справедливых; страна отдана тем, кто поступает несправедливо… Греху на земле нет конца". Среди всего этого зла смерть кажется ему более чем желанной: она дарит ему редкостное или забытое чувство блаженства. "Смерть для меня сегодня — как выздоровление для больного… как благоухание мирта… как запах цветущего лотоса… как дух поля после дождя… как тоска по дому после долгого и тяжелого рабства…".
Душа отвечает человеку в духе «Песни Арфиста». Ба возражает последнему утверждению «разочарованного», отмечая неизвестность за пределами жизненного исхода человека. Те пирамиды и гробницы, на строительство которых у людей уходят многие годы, со временем превратятся в прах и рассыплются. Ба советует получать сиюминутные радости жизни и полностью отказаться от тягостных и губительных размышлений о дальнейшей судьбе и о том, что произойдёт с человеком после окончания жизненного пути.
Текст заканчивается тем, что Ба человека призывает его продолжать свои религиозные обряды в надежде на загробную жизнь, но продолжать жить и не желать её окончания раньше времени.
«Беседа разочарованного со своим Ба» считается древнейшим дошедшим до нас письменным источником, посвящённым обсуждению проблемы самоубийства. #ДревнийЕгипет
1,596
История мировых религий и религиозных культов

07 Nov, 12:18

Веда́нта
(букв. окончание Вед)
В Индии наиболее популярное философское направление, разрабатывавшееся как истолкование ведийских текстов (прежде всего Упанишад), одна из шести ортодоксальных школ (даршан) в философии индуизма. В сущности, веданта является общим названием ряда философско-религиозных традиций в индуизме, объединяемых темой, предметом, и отчасти — основополагающими текстами и написанными к ним комментариями.
Три канонических источника, или основания веданты – Упанишады, «Бхагавад-гита» и «Брахма-сутры» (также называемые «Веданта-сутры») Бадараяны.
Время формирования веданты как систематического учения неизвестно. По мнению большинства учёных, это произошло в послебуддийскую эпоху. Исследователи предлагают различные даты составления «Брахма-сутр», в основном в период с II века до н. э. по II век н. э.
В ранних текстах санскритское слово «веданта» просто использовалось по отношению к наиболее философским ведийским писаниям — Упанишадам. Однако, в более поздний период развития индуизма, слово «веданта» стало употребляться по отношению к философской школе, которая интерпретировала Упанишады. Традиционно веданта принимает свидетельство писаний, или шабда-праману, как наиболее авторитетный метод познания, в то время как чувственное восприятие и заключения, сделанные с помощью логики, рассматриваются как подчинённые шабде.

Основой веданты является философия Упанишад, в которой Абсолютная Истина называется Брахманом. Концепция Брахмана как Верховного Духа или как вечно существующей, имманентной и трансцендентной Абсолютной Истины, являющейся божественной основой всего сущего — выступает как центральная тема в большинстве школ веданты.
Учение буддистов (прежде всего мадхъямиков) было для веданты главной идейной оппозицией: свободомыслие «еретиков», усомнившихся в авторитетности священных текстов, поставило ведантистов – защитников ортодоксальной философской традиции – перед необходимостью строить последовательные и систематизированные учения, которые объясняли бы расхождения в богооткровенных речениях.
Существует шесть основных направлений веданты, три из которых получили наибольшую известность как в Индии, так и за её пределами, это: Адвайта-веданта, Вишишта-адвайта, Двайта. Эти философские школы веданты были соответственно основаны Шанкарой, Рамануджей и Мадхвой. #индуизм
1,462
История мировых религий и религиозных культов

06 Nov, 19:49

Фу Си
Первый легендарный император Китая, повелитель Востока. Имя Фу Си впервые упоминается у Чжуан-цзы, IV-III вв. до н. э. Его образ сочетает в себе черты ряда божеств множества народов. Фу Си появился на земле ещё до людей, обычно изображается в виде получеловека-полузмеи с циркулем в одной руке и с диском солнца в другой, часто в паре со своей сестрой и женой Нюйва. В одном из мифов близнецов Нюйва и Фу Си родило могущественное существо Хуасюй, которое появилось в результате сотворения мира Пань-гу.
Фу Си научил людей охоте и рыболовству, варке мяса (в т. ч. для ритуальных целей), первым начертал 8 триграмм – основу гадательной системы «Книги перемен» И-цзин, изобрёл гусли-сэ и письменность (которая, согласно мифу, заменила узелковое письмо). Мифы о Фу Си представляют собой пример сохранения в народной памяти многих достоверных деталей донеолитической древности.

В позднейшей конфуцианской традиции Фу Си был переосмыслен как первый мудрый правитель древности, правивший 115 лет с 2852 по 2737 годы до н. э.
Триграммы Фу Си были упомянуты Иоахимом Буве в 1701 году в письме Лейбницу как соображение о бинарной системе исчисления, разработанной последним. Буве сделал попытку отождествить Фу Си с Гермесом Трисмегистом.
Мавзолей Фу Си находится на юго-востоке провинции Хэнань, ещё одна, менее известная, могила Фу Си почитается на юге провинции Шаньдун. #Китай
1,692
История мировых религий и религиозных культов

05 Nov, 20:45

Эпо́на
Кельтская богиня, покровительница лошадей, пони, ослов и мулов. В мифологии галльских кельтов Эпона была одним из наиболее значительных божеств. Лошади для кельтов имели огромное значение, они использовались и для перевозок, и на войне, и в сельском хозяйстве, вполне естественно, что культ богини — покровительницы лошадей составлял весьма важную часть их религиозных воззрений. Ее имя происходит от кельтского слова "epos", которое означало "лошадь", но может также переводиться как "волшебная кобылица" или "Богиня-кобылица". Она была известна с Железного Века как покровительница лошадей, защищающая не только их, но и их хозяев. Дочь кобылы и человека, она могла являться в обличии и женщины, и лошади. Местом, где зародился культ Эпоны, считается Галлия и земли вдоль Рейна.
Считается также, что она и её лошади выполняли роль психопомпа — провожатых и стражей, охранявших души умерших при переходе в подземный мир.

Поклонение Эпоне, «единственному кельтскому божеству, которому поклонялись в самом Риме», как покровительнице кавалерии, было широко распространено в Римской империи в период с I по III вв. н. э., что необычно для кельтских божеств, большинство из которых были связаны с определёнными регионами.
Представления о местных кельтских божествах изменились под римской гегемонией: остались прежними только имена. По мере того, как Галлия романизировалась в период ранней империи, Эпона из верховной богини превратилась в покровительницу кавалерии. Культ Эпоны распространился по большей части Римской империи благодаря вспомогательной кавалерии, алаям, особенно императорской конной гвардии, которая набиралась в Галлии, Нижней Германии и Паннонии. В Риме, в Латеранском дворце, была найдена серия посвящений Эпоне и другим кельтским, римским и германским божествам. #кельты
1,721
История мировых религий и религиозных культов

05 Nov, 12:34

Апостол Иаков
5 ноября Православная Церковь чтит память апостола от 70 Иакова, брата Иисуса Христа по отцу, первого епископа Иерусалима, возглавлявшего христианскую общину после Вознесения в течение 30 лет.
Большинство библеистов признают Иакова автором Послания Иакова, входящего в состав Нового Завета. Именно Иаков, по свидетельству Деяний, произнёс итоговую речь на Иерусалимском соборе апостолов. Также ему приписывается авторство апокрифического Протоевангелия Иакова, многие сведения из которого вошли в состав Священного Предания, в частности повествование о Рождестве Богородицы и её Введении во храм. В Средневековье Иакова зачастую отождествляли с апостолом Иаковом Алфеевым, однако в настоящее время библеисты полагают, что это два разных лица.
Также апостол составил Божественную литургию, которая легла в основу литургий, составленных святителями Василием Великим и Иоанном Златоустом.
Свидетельства о жизни и служении Иакова содержатся в источниках I-IV вв. самого разного достоинства и происхождения - в канонических книгах Нового Завета, у Иосифа Флавия, в христианских апокрифах, в гностических трактатах, в сочинениях раннехристианских писателей и святоотеческих творениях. Канонические тексты, как более древние, и свидетельство Флавия, несомненно, носят исторический характер, тогда как памятники более позднего времени передают большей частью легендарные истории. Все источники, несмотря на различие в деталях, отмечают высокий авторитет Иакова в ранней Церкви.

Вероятно, нараставший антагонизм между христианами из евреев и иудеями, отвергнувшими Христа, привел к его мученической кончине, хотя новозаветные тексты об этом умалчивают. Иосиф Флавий сообщает, что Иаков был убит в тот период, когда римского прокуратора Феста сменил Альбин, на основании чего можно датировать его мученичество 62/63 г. Согласно Флавию, главную роль в убийстве сыграл первосвященник-саддукей Анан II (Младший). Иаков и некоторые другие с ним были обвинены перед синедрионом в нарушении закона и приговорены к побитию камнями.
Во имя Иакова был освящен главный храм арабской православной общины Иерусалима, расположенный слева от входа в храм Гроба Господня.
Частицы мощей и ризы апостола хранились в соборе Св. Софии в Новгороде. В XII в. в Новгороде были построены 2 церкви во имя этого святого - в Неревском конце и в Людине конце (на Добрыне улице). О частице мощей Иакова говорится в описи Образной палаты в Кремле (1669). В Россию святыни привозились греческими посольствами. Так, например, в 1637 г. частица мощей Иакова была подарена царю Михаилу Феодоровичу архимандритом Дионисием из монастыря Пресвятой Богородицы «Одигитрии» близ Янины. #христианство
1,651
История мировых религий и религиозных культов

04 Nov, 20:42

Селе́на
В древнегреческой мифологии богиня Луны, дочь титана Гипериона и титаниды Тейи, сестра бога солнца Гелиоса и богини утренней зари Эос.
Селена, наряду со своим братом, сестрой и богом-громовержцем Зевсом, является одним из немногих греческих божеств, имеющих явное протоиндоевропейское происхождение.
Каждую ночь Селена в сверкающем платье объезжала небо на колеснице, запряжённой конями, освещая Землю, а в ночь полнолуния являла людям приметы и знамения. Считалось, что колдовские манипуляции особенно действенны при полном сиянии Селены. В полнолуние её чествовали жертвоприношениями, ей был посвящён день весеннего равноденствия.
Селена была покровителем всего женского. Она обладала способностью облегчать роды и вдохновлять любовь. Среди других возможностей лунной богини была способность пробудить интуицию и искривить психические видения. Эта особенность, скорее всего, связана с ассоциацией ночи со снами. Она также могла быть вызвана тем, что Селена была покровителем решений, которые приходят к людям во сне, когда подсознание имеет возможность обрабатывать информацию, которая не была воспринята осознанно.

У нее было множество любовников, наиболее известный - Эндимион. Селена не могла смириться с тем, что он стареет. На юношу было наложено заклинание, чтобы дать ему вечную молодость, отправив его в глубокий сон. Это не помешало богине навещать его и иметь от него пятьдесят детей (по количеству лунных месяцев между каждой Олимпиадой).
Присутствие Селены в древнегреческом культе было ограничено, даже по сравнению с её братом. Изображения Луны встречаются на критских кольцах и драгоценных камнях (возможно, это указывает на минойский культ Луны), но, помимо роли, которую Луна играла в магии, фольклоре и поэзии, а также несмотря на более позднее поклонение фригийскому богу Луны Мену, Селене поклонялись мало. Поклонение ей засвидетельствовано в Гитее, городе в Лаконии, недалеко от Спарты, а также в городе Эпидавр, в Арголиде. В храме Ино в Лаконике стояли статуи Гелиоса и Селены, которая почиталась там под именем Пасифаи (Всесияющей).
В поздней античности отождествлялась с Гекатой и Артемидой. #античность
1,793
История мировых религий и религиозных культов

04 Nov, 11:31

Казанская икона Божией Матери
4 ноября Русская Православная Церковь совершает празднование в честь одной из самых чтимых икон Казанской иконы Божией Матери. 22 октября (4 ноября) 1612 года с Казанской иконой ополчением Минина и Пожарского был взят Китай-город, и вскоре поляки сдали Кремль.
В 1611 году Казанскую икону Божией Матери взяло с собой казанское ополчение, которое отправилось под Москву на помощь войскам Трубецкого и Заруцкого, пытавшихся освободить столицу России от польско-литовских интервентов (Первое народное ополчение).
Церковные и светские историки на основании летописных свидетельств считали, что в Москву был принесен список явленной Казанской иконы, а не она сама. Находившийся в 30-х гг. XVII в. в Москве гольштинский путешественник Адам Олеарий называл Московскую Казанскую икону «копией» явившегося в Казани образа, которая была доставлена в Москву.
С принесенной из Казани иконой в тяжелом бою с гетманом А. Ходкевичем ополчением городов Нижней Волги и казаками был взят Новодевичий монастырь, после чего этот образ стал почитаться чудотворным.

В связи с тяжелой обстановкой под Москвой икона пробыла здесь до начала зимы 1611/12 г., после чего с казанским протопопом ее отправили в Ярославль. Весной 1612 г. в Ярославль пришло ополчение К. Минина и князя Д. М. Пожарского, и уже прославившаяся чудотворениями икона была взята в полки, а в Казань с казанским протопопом и частью казанского ополчения отправили украшенный окладом ее список.
22 октября стал днем освобождения России от интервентов. В 1-й воскресный день после освобождения Кремля полки русских воинов сошлись у Лобного места на площади, называемой «Пожар» (позднее Красная), где произошла встреча 2 чудотворных икон Божией Матери - Казанской и Владимирской, вынесенной из Фроловских (ныне Спасских) ворот Кремля архиепископом Арсением Елассонским.
Казанскую икону поставили в приходском храме Пожарских — церкви Введения на Лубянке. В Москве установили местное празднование иконе на 22 октября.
В 1632 г. в Москве построили деревянную церковь в честь Казанской иконы Божией Матери «у стены» Китай-города, между Ильинскими и Никольскими воротами, которая приравнивалась по статусу к кремлевским соборам. В том же году в Москву приезжала старица Казанского девичьего монастыря Мавра, та самая девица Матрона, которая обрела в 1579 г. в Казани чудотворный образ Богородицы.
16 октября 1636 г. патриархом Иоасафом был освящен каменный Казанский собор на Красной площади, куда была перенесена Казанская икона.
С 2005 года 4 ноября отмечается в России как общегосударственный праздник — День народного единства. #христианство
1,653
История мировых религий и религиозных культов

03 Nov, 20:34

Губерт Льежский
Христианский святой, епископ Моза-Траекта (совр. Маастрихт, Нидерланды) и первый епископ Льежа. Местночтимый святой Брюссельско-Бельгийской епархии РПЦ (память 16 ноября). В Католической Церкви память Св. Губерта 3 ноября.
Губерт (ок. 656 – 30.05.727) родился в знатной семье франкского герцога. Как и многие дворяне того времени, Губерт был любителем охоты. Около 682 г. он женился на Флорибанне, дочери Дагоберта, графа Лёвена, которая умерла при родах их единственного сына Флориберта (Флориберт впоследствии сменил отца на епископской кафедре Льежа). Горе побудило Губерта удалиться в леса Арденн и полностью посвятить себя охоте.
Согласно легенде, в Страстную пятницу утром, когда верующие были в церкви, Губерт охотился в лесу. Когда он преследовал оленя, животное повернулось, и Губерт увидел между его рогами распятие. Он услышал голос, говорящий: «Губерт, если ты не обратишься к Господу и не будешь вести святую жизнь, ты быстро отправишься в ад». Губерт спешился и пал ниц, а затем спросил: «Господи, что мне делать?». «Иди и ищи Ламберта, и он научит тебя» - последовал ответ.
Губерт отправился в Моза-Траекта и стал клириком при епископе священномученике Ламберте, который стал его духовным наставником.

После трагической кончины Ламберта Губерт был избран его преемником. В сане епископа святой продолжил дело своего предшественника по искоренению язычества. При нем останки Ламберта были перенесены из Моза-Траекта в Леодий (место кончины мученика; совр. Льеж), а над могилой построена усыпальница. Впоследствии это стало поводом для переноса епископской кафедры из Моза-Траекта в Леодий.
Автор 1-го Жития подробно пишет о событиях последнего года жизни Губерта. Рана, полученная им на рыбалке, нагноилась. Святому было видение ангела, предсказавшего ему день выздоровления и кончину через год в тот же день. Справившись с болезнью, Губерт совершал частые миссионерские поездки в Брабант, строил и освящал там новые церкви. Через год, как и было предсказано, после освящения церкви в местечке Фура (совр. Тервюрен) Губерт тяжело заболел и скончался. Его тело было перевезено в Леодий и похоронено в церкви св. апостолов Петра и Павла. В 743 г. могила была открыта, мощи святого обнаружены нетленными и благоуханными. О чуде сообщили франкскому майордому Карломану I, который прибыл в Леодий. 3 ноября в присутствии майордома мощи святого были помещены рядом с главным алтарем в церкви Петра и Павла. 30 сентября 825 г. мощи Губерта перенесли из Леодия в монастырь Андагин, вскоре освященный в честь святого (Сен-Юбер). Там мощи находились до 1568 г., когда во время Нидерландской революции были уничтожены протестантами.
В церкви в Тервюрене, в особом ковчежце, хранится охотничий рог, предположительно принадлежавший Губерту. Появление этой реликвии связано с народным почитанием святого как покровителя охотников.
Также Губерт считается святым покровителем города Льеж. Изображение оленя с крестом в рогах размещено на гербе белорусского города Гродно.
Во 2-й половине XV в. в Льежском епископстве было учреждено братство Св. Губерта. В 1510 г. папа Юлий II одобрил его деятельность. Членом братства был король Франции Людовик XIII. #христианство
1,581
История мировых религий и религиозных культов

02 Nov, 21:06

Упали
Буддийский монах, один из десяти главных учеников Будды Шакьямуни. Среди последователей Будды считался лучшим знатоком правил дисциплинарного характера и разъяснения заповедей.
Упали известен тем, что на Первом буддийском соборе декламировал свод правил монашеской общины (сангхи), составивший впоследствии одну из корзин буддийского канона (Трипитаки) и получивший название Винайя-питака.
Согласно древним буддийским текстам, Упали происходил из семьи ремесленников, служившим князьям Шакья в Капилавасту. Сам он был цирюльником при дворе.
По легенде, когда Будда, достигнув просветления, вернулся в Капилавасту, Упали несколько раз его брил и в процессе бритья получал от него наставления. Во время этих бесед Упали прошел несколько стадий медитации на пути к просветлению.

После возвращения Будды в родной город многие представители рода Шакья решили оставить мирскую жизнь и последовать за ним. 6 принцев, Ануруддха, Бхаддия, Ананда, Бхагу, Кимбила и Девадатта вместе с Упали покинули дворец. Сняв с себя украшения, они отдали их Упали и велели ему возвращаться домой. Но, рассудив, что его могут обвинить в убийстве, Упали повесил узел с драгоценностями на дерево и последовал за принцами. Все они были посвящены в монахи Буддой в роще Анупья. Принцы добровольно позволили Упали принять посвящение раньше них, чтобы дать ему преимущество в порядке посвящения и отказаться от собственной привязанности к классовому и социальному статусу.
Получив посвящение, Упали изучил как буддийскую доктрину (Дхарму), так и свод правил (Винайю). Его наставником был Каппитака. Упали стал известен своим мастерством и строгостью в Винайе, и с ним часто консультировались по вопросам распорядка и дисциплины. У Упали было несколько учеников, которым было поручено хранить и пересказывать этот свод монашеских правил. #буддизм
1,663
История мировых религий и религиозных культов

02 Nov, 13:35

Дмитриевская родительская суббота
2 ноября в Русской Православной Церкви день особого поминовения усопших - Дмитриевская суббота. Она приходится на субботний день перед днем памяти великомученика Димитрия Солунского, который празднуется 8 ноября по новому стилю, за исключением праздника Казанской иконы Божией Матери (4 ноября) и праздника со славословием апостола Иакова (5 ноября). В случае совпадения Дмитриевской родительской субботы с праздничным днем (напр., с днем памяти Казанской иконы Божией Матери) поминовение усопших переносится на предшествующую субботу.
В русских рукописях Дмитриевская родительская суббота упоминается редко, не отмечается в переводных литургических книгах (Типиконах, Минеях) и лишь изредка указывается в оригинальных русских памятниках – соборных Чиновниках и монастырских Обиходниках, отражающих не описанные в Типиконе особенности реальной богослужебной практики древнерусских кафедральных храмов и монастырей.
Одно из первых упоминаний Дмитриевской субботы как дня поминовения всех усопших содержится в сборнике новгородского происхождения XV в., но традиция поминовения в этот день, вероятно, значительно древнее.

Вне монастырей Дмитриевскую субботу воспринимали как день заупокойной молитвы обо всех усопших верных. Царь Иоанн IV Грозный повелел в Дмитриевскую субботу «петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить». В Чиновнике московского Успенского собора содержится запись 2-й половины XVII в.: «Пред памятию святаго великомученика Димитрия в пяток вечера бывает паннихида по всех православних христианех». В старообрядческих рукописях встречается компиляция из Обиходников и Уставов, посвященная Дмитриевской родительской субботе с заглавием: «Подобает ведати о суботе иже пред праздником великомученика Димитрия Солунскаго».
В XVII в. Дмитриевская суббота, по всей вероятности, еще не связывалась с поминовением воинов, павших в Куликовской битве. Сказания о Куликовской битве не содержат указания об установлении Дмитриевской родительской субботы блгв. князем Дмитрием Донским. Можно предположить, что ассоциация Дмитриевской родительской субботы с поминовением павших на поле Куликовом появилась только в XVIII или даже XIX в. В XIX в. мнение о связи Дмитриевской субботы и памяти воинов, погибших в Куликовской битве, становится общепринятым, и в 1903 г. был издан императорский указ о совершении в этот день в войсковых частях панихиды по воинам «за веру, царя и Отечество, на поле брани живот свой положившим». #христианство
1,615
История мировых религий и религиозных культов

01 Nov, 19:49

Зикр
(букв. упоминание)
Форма исламского богослужения, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей поминание Бога. Зикр джахри (джали) — поминание вслух; зикр хафи — мысленное поминание про себя. Совершать поминание можно либо в одиночестве, либо на общих собраниях. В Коране Создатель говорит: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас» (2:152). Поминание служит прочной верёвкой, связывающей человека с Богом.
Зикр в исламе развился в основном как медитативная практика суфизма. Суфии называют зикр «столпом, на котором зиждется весь мистический Путь». Продолжительность зикра всегда должна быть нечётной — 101 "круг", 1001 и т. п. При воспоминании о Боге рекомендуется использовать чётки. Поскольку бывает трудно следить за счётом молитв, чётки используются для того, чтобы человек, читающий молитву, мог полностью сосредоточиться на ней.
Повторяющийся характер зикра помогает успокоить разум, сосредоточиться и создать ощущение внутреннего покоя и присутствия Бога. Для суфиев зикр — это способ достичь духовного просветления и раствориться в Боге (фана). Основная цель зикра — наполнить сердце духовным смыслом, а не просто повторять молитвы с пустым сердцем и отсутствующим умом. Если совершать зикр осознанно, то сердце становится восприимчивым к деятельности языка и осознаёт присутствие Бога.

Во время зикра суфии могут впадать в состояние экзальтации джазба. В некоторых суфийских руководствах описываются звуковые и визуальные явления, которые соответствуют различным формам и стадиям зикра. Аль-Газали, к примеру, говорил о видении «огней», которые «иногда проносятся как молнии, а иногда задерживаются, иногда надолго, иногда нет; иногда они следуют один за другим… а иногда сливаются в единое целое». Аль-Газали называет их проблесками истины, которые Бог щедро ниспосылает Своим избранникам. #ислам
1,781
История мировых религий и религиозных культов

01 Nov, 10:24

Дивали
С 29 октября по 3 ноября в Индии и других странах, где есть крупные индуистские общины отмечается фестиваль огней Дивали. Праздник символизирует победу добра над злом, знания над невежеством, света над тьмой, в знак которой повсеместно зажигаются свечи и фонарики (традиционные Дии), украшающие статуи животных и богов.
Пятидневный фестиваль зародился на Индийском субконтиненте и, вероятно, является объединением праздников урожая в древней Индии. Он упоминается в ранних пуранах, которые были написаны между VII и X в. н. э. Дивали также описывали многочисленные путешественники, побывавшие в Индии. Например, венецианский купец и путешественник Никколо де Конти, посетивший Индию в начале XV в., написал в своих мемуарах: «Во время одного из этих праздников они устанавливают в своих храмах и на крышах бесчисленное количество масляных ламп... которые горят днём и ночью», «семьи собираются, надевают новую одежду, поют, танцуют и пируют».
Исламские историки эпохи Делийского султаната и Империи Великих Моголов также упоминали Дивали и другие индуистские праздники. Некоторые, в частности император Великих Моголов Акбар, лично участвовал в этих праздниках.

Религиозное значение Дивали варьируется в зависимости от региона Индии. Одна из самых популярных традиций связывает этот праздник с легендами индуистского эпоса «Рамаяна», где Дивали — это день, когда Рама, Сита, Лакшмана (младший брат Рамы) и Хануман достигли столицы Айодхьи после 14 лет изгнания, когда армия добра Рамы победила армию зла царя демонов Раваны.
Многие индусы связывают этот праздник с богиней Лакшми. В некоторых популярных источниках начало 5-дневного фестиваля Дивали упоминается как день, когда богиня Лакшми родилась из Самудра-мантаны, космического океана молока, который взбалтывали дэвы (боги) и асуры (демоны). Это ведическая легенда также встречается в нескольких пуранах. #индуизм
1,908
История мировых религий и религиозных культов

31 Oct, 17:53

Евангелист Лука
31 октября Православная Церковь чтит память евангелиста Луки, апостола от семидесяти, сподвижника апостола Павла. В православной и католической традициях он считается первым иконописцем и святым-покровителем врачей и живописцев.
Лука – автор двух канонических книг Нового Завета, Евангелия от Луки и Деяний святых апостолов. Обе книги написаны на койне, разговорном греческом языке I века. Многие религиозные обороты Лука заимствовал из Септуагинты.
В самом тексте Евангелия каких-либо указаний на личность автора не содержится. Но в ранней Церкви подлинность Евангелия и авторство Луки не подвергались сомнению, и никаких альтернатив не обсуждалось. Все древнейшие письменные источники единодушно подтверждают, что автором обеих книг был апостол из числа семидесяти Лука. Ириней Лионский писал: «Лука, спутник Павла, изложил преподанное Апостолом Евангелие в отдельной книге». Также об авторстве Луки пишут Евсевий Кесарийский, Климент Александрийский, Ориген и Тертуллиан. Косвенным подтверждением авторства Луки служит тщательное описание недугов, от которых излечивал Иисус, в то время как в Послании к Колоссянам апостол Павел сообщает, что Лука был врачом по профессии.
Евангелие, предположительно, было написано в Греции в 60-х годах I в. Большинство исследователей полагает, что оно создано позже Евангелий от Матфея и Марка и точно раньше Евангелия от Иоанна. Возможно, первая фраза книги — «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях» — намекает на уже созданные Евангелия от Марка и Матфея. Старейший из найденных манускриптов Евангелия датируется первой половиной III века и представляет собой пять папирусных фрагментов текста. Древнейшими рукописями, в которых сохранился полный текст Евангелия, являются Синайский и Ватиканский кодексы IV века.

Деяния святых апостолов — книга Нового Завета, повествующая о событиях, происходивших вслед за евангельскими. Деяния начинаются с описания Вознесения, которым заканчивается Евангелие от Луки. В первых же строках книги, обращённой к Феофилу (как и Евангелие от Луки), утверждается, что книга Деяний — продолжение этого Евангелия. Стиль и литературные особенности автора также однозначно свидетельствуют, что Деяния написаны автором Евангелия от Луки. Автор Деяний сам указывает, когда он начинает описывать события как очевидец, — в 16-й главе, и далее он употребляет при описании миссионерских путешествий апостола Павла местоимение «мы». Книга заканчивается прибытием апостола Павла в Рим.
Традиционная версия относит создание Деяний к 60-м годам I века. В пользу этой версии говорят следующие аргументы: в тексте не упоминается ни Иудейская война (началась в 66 г.) и разрушение Иерусалимского храма (70 г.), ни гонения на христиан при Нероне; также не говорится о смерти Иакова, брата Господня, епископа Иерусалима, которую Иосиф Флавий датирует 62 г. В Деяниях подчёркивается справедливое и беспристрастное отношение римских властей к христианам. После жестоких гонений на христиан при Нероне христианская литература описывала языческий Рим исключительно в чёрном свете. Так, в Откровении Иоанна Богослова, написанном в конце I века, языческий Рим представлен в образе «вавилонской блудницы», упоённой кровью святых.
Текст Деяний сохранился в двух вариантах: пространном, называемом также западным, и кратком (александрийском, восточном). Западный вариант текста представлен, например, в Кодексе Безы V века, хранящемся в Кембридже; а краткий в Синайском, Александрийском и Ватиканском кодексах. #христианство
1,401
История мировых религий и религиозных культов

30 Oct, 17:04

Уше́бти
В Древнем Египте так назывались погребальные статуэтки в форме запелёнатой мумии со скрещёнными на груди руками, нередко с орудиями труда в руках, которые помещались в погребальную камеру. Изготавливались из дерева, камня, терракоты или фаянса. Считалось, что ушебти волшебным образом оживают после суда Осириса над умершим и работают вместо него на райских полях Иару. В полях Иару покойный получал жизнь, какую он вёл на земле, но обильнее и богаче. От имени покойного над ушебти произносили или записывали на них заклинания с перечислением всех работ.
Ушебти имелись во многих захоронениях, в том числе и у бедняков, у людей же побогаче их количество не ограничивалось несколькими фигурками. В гробнице фараона Сети I, например, найдено 700 статуэток.
Практика использования ушебти зародилась в Древнем Египте (ок. 2600 — 2100 гг. до н. э.), когда начали использовать головы в натуральную величину, сделанные из известняка, которые хоронили вместе с мумией. Большинство ушебти были небольшого размера, и многие из них изготавливались в нескольких экземплярах — иногда они покрывали пол вокруг саркофага.


Магические тексты, которые писали на ушебти входили в Книгу мёртвых. Вот одна из стандартных надписей на ушебти: «О, ушебти! Если повелят Осирису (то есть покойному, их хозяину) выполнить любую работу, которую следует выполнять в загробном мире, — смотри, будь начеку, чтобы выполнять то, что положено человеку там. „Вот я!“ — да ответишь ты, когда позовут тебя. Ищи момент всякий, чтобы трудиться, чтобы вспахивать поля, наполнять каналы водой, перетаскивать песок с востока на запад. И снова говори слова эти: „Вот я!“, когда позовут тебя». #ДревнийЕгипет
1,487
История мировых религий и религиозных культов

30 Oct, 13:09

Нину́рта
Один из самых древних шумерских богов. В самых ранних записях он упоминается как бог земледелия и врачевания, который исцеляет людей от болезней и освобождает их от власти демонов. Нинурта почитался сперва в двух городах — Ниппуре и Лагаше (где его знали как Нингирсу), а затем его культ стал общемесопотамским. Позднее он стал божеством-воином, хотя и сохранил многие из своих прежних сельскохозяйственных атрибутов. Ассирийский царь Ашшурнацирапал II (883–859 гг. до н. э.) построил для него огромный храм в Кальху, который с тех пор стал его важнейшим культовым центром. Образ Нинурты активно использовался царями множества эпох в пропаганде своей власти. Он был одинаково нужен и шумерам, и вавилонянам, и ассирийцам.

Нинурта почитался шумерами ещё в середине третьего тысячелетия до нашей эры. Его главным культовым центром был храм Эшумеша в шумерском городе-государстве Ниппур, где ему поклонялись как богу земледелия и сыну верховного бога Энлиля. В более поздние времена репутация Нинурты как свирепого воина сделала его чрезвычайно популярным среди ассирийцев.
В одном из мифов Нинурта побеждает демона Асага и его армию каменных воинов с помощью своей зачарованной говорящей булавы Шарур и использует камни, чтобы построить оросительную систему на реках Тигр и Ефрат. Мать Нинурты Нинмах спускается с небес, чтобы поздравить сына с победой. Нинурта посвящает ей каменную гору и переименовывает ее в Нинхурсаг, что означает "Владычица горы". После Нинурта возвращается домой в Ниппур, где его прославляют как героя.
После того как столица Ассирии была перенесена из Кальху, значение Нинурты в пантеоне стало снижаться. Саргон II (722-705 гг. до н. э.) отдавал предпочтение Набу, богу писцов, а не Нинурте. Тем не менее Нинурта оставался важным божеством. Даже после того, как ассирийские цари покинули Кальху, жители бывшей столицы продолжали почитать Нинурту, которого они называли «Нинурта, живущий в Кальху».
В конце VII века до н. э. Кальху был разрушен. Несмотря на это, Нинурта не был полностью забыт. Многие учёные сходятся во мнении, что Нинурта, вероятно, послужил прототипом библейского персонажа Нимрода, упомянутого в Библии в книге Бытие 10:8–12 как «могущественный охотник». Хотя до сих пор не совсем ясно, как имя Нинурта превратилось в Нимрода на иврите, но эти две фигуры обладают схожими атрибутами. Нинурта в настоящее время считается наиболее вероятной этимологией имени Нимрода. Со временем руины самого города Кальху стали известны на арабском языке как Намруд. #шумеры #Вавилон
1,459
История мировых религий и религиозных культов

29 Oct, 20:19

Салии
Коллегия «танцующих жрецов» в Древнем Риме, учрежденная легендарным царем Нумой Помпилием. Первоначально коллегия состояла из 12 жрецов Марса, выбираемых из патрицианских семей. Жрецы были одеты как архаичные воины в расшитую тунику, нагрудник, короткий красный плащ (палудаментум) и остроконечный головной убор, называемый апекс. В одной руке они держали священный щит, в другой — дротик или пику, которыми ударяли по щиту, отбивая такт для своих движений.
Название коллегии произошло от лат. salio «прыгаю, пляшу». Также существовала версия о происхождении названия от имени грека Салия, который якобы научил этой пляске.
Каждый год в марте салии совершали шествие по городу, танцуя и распевая Carmen Saliare (песнопения на архаичной латыни). Этот танец назывался трипудиум. Гораций описывает, как салии исполняли этот танец, трижды притопывая ногами. Процессии салиев повторялись четырнадцать дней к ряду, по числу кварталов Рима. В каждом из них, на особо отведенных местах, устраивались временные алтари, около которых салии исполняли свои воинственные танцы, а затем возвращались на Палатинскую гору, где хранились священные щиты.
Каждый день завершался пиршеством. «Стол салия» (Saliaris cena) стало крылатым латинским выражением, обозначающим роскошный пир.

Салии охраняли двенадцать щитов — анкилов. Анкил - легендарный щит бога Марса, по преданию, упавший с неба в руки Нуме Помпилию во время моровой язвы. Чудесное явление сопровождалось голосом, объявившим, что Рим будет владыкой мира, пока обладает этим щитом. Доспех был выполнен в форме эллипса с выемками по бокам. Чтобы подлинный щит нельзя было отличить и украсть, по совету нимфы Эгерии, супруги Нумы, царь распорядился сделать ещё 11 таких же. Эти 12 священных щитов и было поручено хранить салиям. Раз в год, в марте, салии торжественно проносили щиты по городу во время своих шествий.
Преемник Нумы Помпилия третий царь Рима Тулл Гостилий (673-641 гг. до н.э.) основал еще одну коллегию салиев, состоящую из 12 жрецов бога Квирина. #античность
1,434
История мировых религий и религиозных культов

29 Oct, 10:53

Лонгин Сотник
(Лонгин Сотник. Икона работы Фёдора Зубова, 1680 г., Храм Спаса за золотой решёткой в Большом Кремлёвском дворце)
29 октября Православная Церковь чтит память римского центуриона (сотника) Лонгина, присутствовавшего при крестных страданиях Спасителя. В Евангелиях он не назван по имени: «Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий» (Мф 27. 54). Святые отцы также не упоминают имени сотника. При этом о его почитании в IV в. свидетельствовал Св. Григорий Нисский, который писал, что каппадокийцы особо чтут «сотника, который при Страстях исповедал Божественность Господа».
Наиболее раннее упоминание имени Лонгин встречается в апокрифических «Актах Пилата» начала V в., входящих в Евангелие от Никодима, но оно относится не к сотнику, а к тому воину, который «копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин 19. 34).
Впоследствии греческая традиция устойчиво связала имя Лонгин с сотником, который при Кресте исповедал Христа Сыном Божиим. Существуют мнения, что настоящее имя сотника — Кассий, а полное имя — Гай Кассий Лонгин.

Согласно Житию, Лонгин происходил из Каппадокии. По приказу Пилата он со своими воинами находился при Кресте, на котором распяли Иисуса Христа. В момент смерти Спасителя исповедал, что Христос есть Сын Божий. Лонгин также был в числе стражей, приставленных Пилатом к гробнице Иисуса Христа, и стал свидетелем Воскресения.
Оставив службу в римском войске, Лонгин принял крещение от апостолов и отправился вместе с 2 сотоварищами в Каппадокию, где открыто проповедовал о Христе, как очевидец Его смерти и Воскресения.
Вскоре в Иерусалиме стало известно, что Лонгин распространяет христианское учение в Каппадокии. Тогда иудейские архиереи и старейшины убедили Пилата отправить императору известие, что Лонгин сложил с себя воинский сан, отказался от подчинения римской власти и возмущает в Каппадокии народ, проповедуя им о другом царе. Поверив этому известию, Тиберий велел предать Лонгина смерти. Пилат послал воинов в Каппадокию, приказав отсечь Лонгину голову и доставить ее в Иерусалим.
Будучи не узнанным посланниками Пилата, Лонгин пригласил их в свой дом. Опьянев, они рассказали, с какой целью прибыли. На 3-й день Лонгин открыл воинам, что он и есть тот, кого они ищут. Воины не хотели причинить вред гостеприимному хозяину, но Лонгин убедил их исполнить приказ. Он надел белые погребальные ризы и велел своим домашним похоронить его на близлежащем холме.
Мощи, почитаемые на Западе как мощи Св. Лонгина, хранятся в римской церкви Св. Августина. В ватиканском соборе Св. Петра хранится наконечник копья Лонгина и установлена статуя святого, созданная Бернини. Один из приделов храма Гроба Господня в Иерусалиме посвящён Св. Лонгину. #христианство
1,300
История мировых религий и религиозных культов

28 Oct, 11:14

Нюйва
Одна из великих богинь даосского пантеона. В китайской мифологии Нюйва (Нюй Ва) считается легендарной прародительницей всех людей. Со своим братом Фуси (Фу Си) они считаются первой божественной супружеской парой.
Нюйва изображалась в виде фигуры с головой и руками человека, и с телом змеи (или дракона). Согласно легендам, она перерождалась 70 раз, преобразовав Вселенную. Божественность Нюйвы была так сильна, что даже из её внутренностей (кишечника) родились 10 божеств.
Тоскуя от одиночества, Нюйва решила заселить землю. Она спустилась к озеру и начала лепить из глины фигурки по своему подобию, но с ногами. Под воздействием ее силы фигурки оживали. Когда Нюйва вылепила несколько сотен фигурок людей, ее сила начала заканчиваться. Тогда богиня взяла лиану и опустила ее в ил на дне озера. Когда богиня выдернула лиану и разбросала налипшую на нее грязь вокруг, из её кусков сформировались тоже фигурки людей. В дальнейшем знатные люди объясняли этим свое особое происхождение. Они считали, что ведут свою родословную от тех человечков, которых Нюйва вылепила своими руками. Бедные же сословия сформировались из кусков грязи, разбросанных богиней с помощью лианы.

В другом известном мифе рассказывается, как Нюйва спасла землю, когда четыре опоры, поддерживающие небо, рухнули, и небесный огонь и потоп могли уничтожить всё живое. Богиня собрала разноцветные камни, расплавила их и залепила небесные дыры, через которые на землю изливались вода и огонь. Затем она обрубила ноги гигантской черепахе и этими четырьмя ногами, как столбами, укрепила небосвод. Золой тростника Нюйва отгородила воды потопа. Тем не менее небосвод несколько покосился, земля ушла вправо, а небо влево. Поэтому и реки в Поднебесной текут на юго-восток.
Вместе со своим мужем-братом Фуси Нюйва считается покровительницей брака. Их часто изображают с переплетёнными змеиными хвостами. К ним обращаются за благословением перед бракосочетанием. #Китай
1,590
История мировых религий и религиозных культов

27 Oct, 19:47

Лакшми
Одна из главных богинь в индуизме, вместе с Парвати и Сарасвати образующая троицу, называемую Тридеви. Лакшми проявляется в восьми аспектах своего бытия: как изобилие удачи (Ади), как обилие материальных благ (Дхана), как дарование власти и силы (Гакджа), как изобилие счастья в семье, дарование потомства (Сантхана), как проявление терпения и стойкости (Вира), как множество побед и успехов (Виджайя), как достаток здоровья и пищи (Дханья), как поток знаний (Видья).
Её значение возросло около 400 г. н. э., когда она стала ассоциироваться с богом-хранителем Вишну как его супруга и его божественная энергия (шакти). Лакшми обещала ему, что, где бы он ни был в трёх мирах, она всегда будет рядом с ним. В земных воплощениях она замужем за аватарой Вишну Ваманой (как Падма или Камала), Рамой (как Сита) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини). В этой роли Лакшми считается идеальной индуистской женой, олицетворяющей верность и преданность своему мужу.
В иконографии Лакшми изображается сидящей или стоящей на цветке лотоса. У неё белая или золотистая кожа и четыре руки, которые символизируют четыре важных для индуистской культуры аспекта человеческой жизни: дхарму (стремление к этичной, нравственной жизни), каму (стремление к любви, эмоциональному удовлетворению), артху (стремление к материальному благополучию) и мокшу (стремление к самопознанию, освобождению).

Культ лотосовой богини плодородия с цветком лотоса в руке или в волосах был широко распространён в земледельческих культурах Древней Индии. Лотосовые богини были излюбленными божествами среди женщин, они фигурировали как в ритуалах, так и в ритуализованном быту. Лакшми и Шри как две разные богини появляются в поздней ведийской литературе Яджурведы и, по-видимому, заимствованы из доарийского культа. Лакшми, вероятно, была богиней богатства и счастливых предзнаменований, а Шри — богиней плодородия и изобилия. Два образа начинают сливаться в эпоху Упанишад. Однако, в Махабхарате сохраняется некоторое различие между Лакшми и Шри как двумя ипостасями одной богини.
Хотя Лакшми — чрезвычайно популярная богиня, и её образ можно найти в большинстве домов и деловых зданий в Индии, тем не менее, ей одной посвящено очень мало храмов. Для поклонения богине можно посетить любой храм Вишну. В её честь ежегодно в Индии проводится один из самых популярных праздников – фестиваль огней Дивали. Лакшми также почитается в буддизме и джайнизме. #индуизм
1,763
История мировых религий и религиозных культов

26 Oct, 22:23

Октябрьское жертвоприношение коня
В Древнем Риме в октябрьские иды (15 октября) проводилась церемония жертвоприношения коня в честь Марса, которая знаменовала собой окончание сельскохозяйственного и военного сезонов. Эта многозначность была характерна для бога, которому совершалось жертвоприношение, поскольку у римлян Марс олицетворял войну и кровопролитие, сельское хозяйство и мужественность, а значит, и смерть, и плодородие в пределах своей сферы влияния.
В этот день на Марсовом поле проходили скачки на двухколесных колесницах с двумя лошадьми (бигах), после чего правую лошадь победившей команды пронзали копьём, а затем приносили в жертву. Голову и хвост лошади отрубали. За голову два района Рима устраивали драку за право выставить её у себя, а хвост несли в Регию, резиденцию верховного понтифика, чтобы окропить священный очаг Рима.
Первое упоминание о церемонии принадлежит Тимею (III в. до н. э.), который связывал жертвоприношение с Троянским конём и притязаниями римлян на троянское происхождение, а самое позднее — календарю Филокала (354 г. н. э.), где отмечалось, что она всё ещё проводилась, даже когда христианство стало доминирующей религией империи.

Эта церемония – единственный пример жертвоприношения коня в римской религии. Римляне обычно приносили в жертву домашних животных, мясо которых входило в рацион и съедалось на пирах во время обрядов. Конину римляне не любили, Тацит, например, относил лошадей к «нечистым» животным. В отличие от культур, которые заранее приносили в жертву коня богу войны, чтобы попросить его о победе, у римлян жертвоприношение коня знаменовало окончание сезона военных кампаний.
Некоторые исследователи предполагают, что римская церемония жертвоприношения коня сохранила в себе пережитки общего индоевропейского обряда коронации, о чём также свидетельствуют ведийская ашвамедха и ирландское инаугурационное жертвоприношение, описанное Гиральдом Камбрийским, происходившее в Ольстере в период раннего Средневековья. Пожалуй, самое поразительное сходство между ведийским и римским ритуалами заключается в том, что жертвой была правая лошадь в упряжке колесницы, хотя в ведийском обряде это был не победитель гонки. Голова в ашвамедхе, символизирующая духовную энергию, впоследствии хранилась как талисман для царя; туловище коня олицетворяло физическую силу, а хвост, который держал жрец, символизировал плодородие скота. #античность
1,797
История мировых религий и религиозных культов

26 Oct, 12:54

Иверская икона Божией Матери
26 октября Русская Православная Церковь совершает празднование в честь Иверской иконы Богородицы, посвященное событиям 1648 г., когда список иконы работы иконописца Ямвлиха был доставлен в Москву.
В 1647 г. состоялось знакомство монахов - посланников Иверского монастыря с настоятелем Новоспасского монастыря будущим патриархом Никоном, который с вниманием отнесся к рассказу о чудотворной Иверской иконе и просил ивиритов как можно скорее прислать для него копию иконы. Уже через год, 13 октября 1648 г., список иконы был доставлен в Москву вместе с грамотами царю Алексею Михайловичу и архимандриту Никону от настоятеля Иверского монастыря Пахомия с подробным описанием церковных служб и работы иконописца Ямвлиха, трудившегося над созданием копии для русской столицы. «Вернувшись в свою обитель я (архим. Пахомий) собрал 365 братьев и сотворили великий молебен от вечера и до утра, а утром святили воду со святыми мощами, и той святой водой омывали святую и чудотворную древнюю икону Богородицы, и собрали ту святую воду в большой сосуд и ею омывали новую икону, которую я изготовил из кипарисового дерева, и вновь собрали ту святую воду. И так мы закончили святую литургию, и после литургии я вручил ту святую воду и святые мощи иконописцу преподобнейшему среди иеромонахов и духовных отцов господину Ямвлиху Романову, чтобы он, смешав святую воду и святые мощи с красками, написал святую икону, дабы все вещество святой иконы состояло из святой воды и святых мощей. И иконописец писал эту святую икону, принимая пищу лишь по субботам и воскресеньям, и со многим радением и бдением в великом молчании завершил ее. И все то время, пока писалась эта святая икона, мы с 365 братьями дважды в неделю пели великий молебен от вечера до утра и ежедневно служили святую литургию, пока не была завершена икона». В честь принесения списка Иверской иконы в Москву 13 (26) октября 1648 г. было установлено празднование.

Икона 1648 г. работы Ямвлиха является точным списком древней Иверской иконы: «И та икона не рознитца ни в чем от первой иконы, ни длиною, ни шириною, ни ликом». Однако Ямвлих дополнил предназначенный для Москвы список живописными изображениями ангелов в углах средника и полуфигур 12 апостолов в овальных картушах на полях, которые, как и орнамент фона и венцов, передают орнаменты и чеканные изображения на окладе древней Иверской иконы. #христианство
1,641
История мировых религий и религиозных культов

25 Oct, 18:23

Гермес Трисмегист
(Гермес Трисмегист. Мозаика на полу кафедрального собора Сиены, 1480-е годы)
Синкретическое божество, возникшее в эллинистическом птолемеевском Египте (III-I вв. до н. э.) в результате слияния Гермеса и бога мудрости Тота. Этим двум богам поклонялись как одному в храме Тота в Хемену, который в эллинистический период был известен как Гермополь. Старейшее упоминание о Гермесе-Меркурии, одновременно являющимся Тотом, содержится в трактате Цицерона «О природе богов». Позднее сформировалось течение – герметизм - изучавшее тексты с сакральными знаниями.
Герметическая литература египтян, посвящённая вызову духов и оживлению статуй, легла в основу древнейших эллинистических трудов по греко-вавилонской астрологии и недавно появившейся практике алхимии. Параллельно с этим герметическая философия рационализировала и систематизировала религиозные культовые практики и предлагала адептам способ личного возвышения над ограничениями физического бытия. Эта последняя традиция привела к смешению герметизма с гностицизмом, который развивался одновременно с ним.

Многие христианские писатели считали Гермеса Трисмегиста (Трисмегист – Триждывеличайший) мудрым языческим пророком, предвидевшим приход христианства. Он был известен как весьма древний автор ряда «герметических» произведений, в подлинности которых отцы Церкви не сомневались. Лактанций в своём трактате «О гневе Божьем» указывает, что Трисмегист гораздо древнее Пифагора и Платона. Августин в трактате «О граде Божьем», пишет, что Меркурий Трисмегист хотя и старше греческих мудрецов, но моложе Моисея. Климент Александрийский упоминает 36 книг Гермеса, заключающих в себе всю египетскую философию, 6 его книг по медицине, две книги с музыкой и гимнами Гермеса, и 4 книги Гермеса о звёздах. При этом Климент не цитирует ни одной из них.
В средневековой Европе, в основном благодаря переводам Марсилио Фичино, ходило множество трактатов на латинском языке, приписываемых Гермесу Трисмегисту и посвящённых в основном магии, астрологии, алхимии и медицине, важнейшими из них являются «Асклепий» и знаменитая «Изумрудная скрижаль». Во второй половине XV века Фичино добавляет к ним греческий текст «Поймандра», то есть первые 14 трактатов т. н. Герметического корпуса. В XV—XVI веках Трисмегист пользовался непререкаемым авторитетом как древнейший философ и маг. Показательно, что Фичино отложил перевод диалогов Платона для того, чтобы прежде перевести оказавшиеся в его руках трактаты "Corpus hermeticum". Вплоть до первой половины XVIII века Трисмегиста рассматривали как реальное историческое лицо. #герметизм
918
История мировых религий и религиозных культов

24 Oct, 22:31

Хамза ибн Али
Исмаилитский миссионер, систематизировавший доктрину друзов. Хамза ибн Али (985-1021) был современником ад-Дарази, по имени которого названо вероучение. Отношения между Хамзой ибн Али и ад-Дарази до конца не ясны. Яхья Антиохийский представляет ад-Дарази как ученика Хамзы, Ибн Зафир, наоборот, считает Хамзу учеником Дарази. Друзы негативно относятся к личности ад-Дарази, считают, что впоследствии он стал оппонентом Хамзы. Сами себя они называют «муваххидун» (единобожники).
Хамза ибн Али родился в Завазане в Хорасане в семье войлочника. Проповедовать он начал в 1017 г., в Каире во время правления фатимидского халифа аль-Хакима (985-1021). Хамза обосновался в мечети на канале Райдан, за городскими воротами Баб ан-Наср, и проповедовал идею о том, что аль-Хаким стал воплощением Бога. В одной из клятв он призывал своих последователей отказаться от всех прежних привязанностей и поклясться в послушании «нашему Господу аль-Хакиму, Единому, Уникальному, Единственному» и отдать себя в его распоряжение душой и телом, включая всё своё имущество и даже своих детей.

По словам Яхьи Антиохийского, главным противником доктрин, распространяемых Хамзой и ад-Дарази, был лидер официальной исмаилитской общины, турецкий миссионер Кут Тегин. Действительно, турецкие гильманы (солдаты-рабы) в армии Фатимидов, по-видимому, были против новых учений. В это время сторонники соперничающих группировок регулярно устраивали драки на улицах Каира, называя друг друга неверными. Конфликт между двумя сторонами достиг апогея в мечети Амр ибн аль-Ас в Фустате (на фото) 19 июня 1019 г., известный в друзской традиции как "День аль-Кадины". В тот день некоторые из последователей Хамзы вошли в мечеть Амр, громко провозглашая свои убеждения, но столкнулись с противодействием местных жителей. Когда главный судья (кади) узнал о случившемся, он отправился в мечеть, где люди Хамзы попытались заставить его зачитать заявление, подтверждающее божественность аль-Хакима. Кади отказался, и собравшаяся толпа пришла в ярость и линчевала последователей Хамзы, протащив их трупы по улицам города. В результате начавшихся беспорядков Хамза чуть не погиб. Порядок был восстановлен только после того, как большая часть Каира была сожжена.

После смерти ад-Дарази, Хамза превратил новую доктрину в организованное движение, назначил проповедников в Египте и Сирии, ввёл иерархию «рангов», возглавляемую им самим.
В ночь на 13 февраля 1021 г. халиф аль-Хаким исчез во время ночной прогулки, вероятно, став жертвой дворцового заговора. Власть захватила его сестра Ситт аль-Мульк в качестве регента при сыне аль-Хакима аль-Захире (пр. 1021–1036). Новый режим быстро отменил многие спорные решения аль-Хакима, вернувшись к исмаилитской ортодоксии. В рамках этой исмаилитской реакции власти Фатимидов начали жестокие преследования друзов.
Через несколько месяцев после исчезновения аль-Хакима Хамза написал прощальное послание («Рисалат аль-Гайба», «Послание о сокрытии»), в котором объявил о своём уходе на покой и о сокрытии аль-Хакима. В нём Хамза призывал своих последователей сохранять веру, поскольку период испытаний скоро закончится и наступит конец времён. Согласно хронике современника Багдадааль-Хатиба аль-Багдади, Хамза бежал от преследований в Мекку, где был казнен. #ислам
973
История мировых религий и религиозных культов

24 Oct, 12:27

Оптина пустынь
24 октября Русская Православная Церковь совершает соборное празднование памяти 14 преподобных Оптинских старцев.
Оптина пустынь - ставропигиальный (статус, присваиваемый православным монастырям, лаврам и братствам, подчинённым непосредственно патриарху или синоду) мужской монастырь Русской Православной Церкви, расположенный недалеко от города Козельска Калужской области. Обитель основана в конце XIV в. Сохранилось несколько легенд об основании монастыря. Согласно одной из них, пустынь основана раскаявшимся разбойником по имени Опта (Оптия), принявшим иночество под именем Макарий. Согласно другой легенде, Оптину пустынь основал серпуховский князь Владимир Храбрый (1353–1410), который поддерживал монашество, или кто-то из его наследников.
Синодик Оптиной обители 1670 г. свидетельствует, что обитель существовала уже в XV столетии: в ней в разных отделениях проживали иноки и инокини, а такие монастыри в древности называли Оптиными. По одной из версий, с этим также может быть связано название обители. Это было возможно до Соборного определения 1503 г., которое ввело строгое разделение монастырей на мужские и женские.
Первые письменные свидетельства об Макарьевской Оптиной пустыни относятся к царствованию Бориса Годунова. Старейшая вкладная книга с 1670 г. свидетельствует о вкладах царствующих особ. В 1704 г. по указу Петра I обитель должна была платить обременительный оброк государству. В 1724 г. Оптина пустынь была упразднена по Духовному регламенту и присоединена к Белёвскому Спасо-Преображенскому монастырю. Однако в конце 1726 г. по указу императрицы Екатерины I обитель была восстановлена.

Возрождение Оптиной пустыни началось с конца XVIII в., чему способствовала деятельность митрополита Московского Платона (Левшина). В период настоятельства схиархимандритов Моисея (Путилова) (1826–62) и Исаакия (Антимонова) (1862–94) обитель приобрела широкую известность благодаря старчеству. Старцы принимали и окормляли не только братию, но и всех желающих паломников, вели с ними переписку. Летом 1878 г. В. С. Соловьёв сопровождал в обитель Ф. М. Достоевского. Писатель пробыл в скиту три дня. Некоторые детали в «Братьях Карамазовых» возникли под впечатлением этой поездки. Прототипом старца Зосимы явился старец Амвросий (прп. Амвросий Оптинский, канонизирован в 1988 г., память 23 октября), живший в то время в скиту Оптиной пустыни.
23 января 1918 г. декретом СНК обитель была закрыта, а 17 ноября 1987 г. постановлением Правительства РСФСР Оптина пустынь была передана Русской Православной Церкви. #христианство
1,007
История мировых религий и религиозных культов

23 Oct, 12:52

Ша́мбала
(Танка царя Шамбалы. Тибет. 18–19 вв.)
Мифическая страна, духовное царство. В индийской мифологии – прообраз «земного рая»; в буддизме Ваджраяны – место пребывания мудрецов и мистиков (махатм). Прообраз Шамбалы как «земного рая» восходит к текстам пуран и «Махабхарате».
Мифологическая значимость этого места связана с пророчеством в «Вишну-пуране», согласно которому Шамбала станет местом рождения Калки, последнего (десятого) воплощения Вишну, который уничтожит всех врагов в конце Кали-юги.
Первое упоминание о Шамбале в буддийских текстах встречается в Калачакра-тантре (X век н. э.), которая, как утверждают, сохранилась со времён царя Шамбалы Сучандры, получившего учение Калачакры от Будды Шакьямуни. В тексте Калачакра-тантры Шамбала превращается в сказочное царство, где в Кали-югу последовательно правят 25 царей династии Калкин. Согласно пророчеству, следствием совокупной кармы человечества, переполненного алчностью, ненавистью и духовным невежеством, станет последняя война, и последний буддийский царь Кулика Рудра-чакрине (тиб. Ригдэн Джапо) – воплощение бодхисаттвы Манджушри – возглавит великую армию Шамбалы и одержит победу.

Идея Шамбалы имеет важное значение в творчестве Николая и Елены Рерих. Николай Рерих, путешествовавший по Центральной Азии в 1924—28 годах, заявлял, что лично слышал бесчисленные истории о Шамбале. Он предполагал, что гора Белуха в Алтайских горах была входом в Шамбалу. На основе религиозно-философского учения Рерихов возникло новое религиозное движение Агни-Йога (Живая Этика), имеющее в качестве одной из своих важнейших основ почитание Шамбалы. #индуизм #буддизм
1,148
История мировых религий и религиозных культов

22 Oct, 20:39

Калипсо
Невозможно точно подсчитать, сколько нимф существовало в греческом пантеоне. Лишь немногие из них были названы по имени, в то время как многие были известны только по своему типу. Калипсо известна, прежде всего, благодаря мифу об Одиссее.
Она была дочерью титана Атланта и океаниды Плейоны (по Гигину). Согласно Гомеру, Калипсо одиноко жила на сказочном острове Огигия среди прекрасной природы, в гроте, увитом виноградными лозами. Будучи искусной ткачихой, ежедневно проводила некоторое время за станком, облачённая в прозрачное серебряное одеяние.
Как и многие другие места в «Одиссее», Огигия не была реальным местом, и с этим мифическим местом связывают несколько островов. Более поздние писатели и философы выдвигали собственные теории о местонахождении дома Калипсо. Согласно одной популярной версии, он находился на одном из мальтийских островов, согласно другой — на Корфу или в Египте. Ко времени Плутарха (ок. 45 - ок. 120 гг. н. э.) широко распространённым было мнение, что Огигия существовала где-то на просторах Атлантического океана, в нескольких днях пути к западу от Британии.

Одиссей десять лет возвращался домой после Троянской войны, семь из них он провел на острове Огигия с Калипсо, попав туда на обломке корабля после кораблекрушения. Калипсо влюбилась в него и пыталась удержать его, предлагая бессмертие и вечную молодость. Одиссей, однако, не переставал тосковать по родине и по жене. Наконец боги сжалились над ним и послали к нимфе Гермеса с приказанием отпустить Одиссея. Калипсо пришлось повиноваться, и она отпустила возлюбленного, предварительно оказав ему помощь в строительстве плота, на котором он и отправился в дальнейшее плавание.
Их дети в «Одиссее» Гомером не упомянуты. Согласно другим авторам, Калипсо имела от Одиссея четырех сыновей – Латина (прародителя латинян), Навсифоя, Навсиноя и Авсона. По версии римского писателя Гая Юлия Гигина, Калипсо покончила с собой из-за любви к Одиссею. #античность
1,344
История мировых религий и религиозных культов

22 Oct, 14:09

Иаков Алфеев
22 октября Православная Церковь чтит память одного из двенадцати апостолов Иакова Алфеева. Иакова Алфеева следует отличать от апостола Иакова Зеведеева, или Иакова Старшего, а также от Иакова, брата Господня, апостола из числа 70-ти, первого епископа Иерусалима, называемого Иаковом Младшим. Путанице у некоторых авторов в прошлом способствовало то обстоятельство, что Иакова Алфеева иногда называют тоже Иаковом Младшим.
Иаков Алфеев был братом апостола и евангелиста Матфея. В Новом Завете упоминается во всех списках 12 апостолов, причем всегда на 9-м месте (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 15; Деян 1. 13). Св. Кирилл Александрийский называет родиной Иакова Капернаум. Согласно блаженному Феодориту Кирскому, Иаков, как и его брат Матфей, был мытарем. Согласно житию, он проповедовал в Иудее, а затем вместе с апостолом Андреем отправился в Эдессу. После самостоятельно вёл проповедь в Газе и Елевферополе (Южная Палестина).
О его смерти и погребении существует несколько версий. У одних авторов, например, у Псевдо-Симеона Логофета, он принял смерть в Мармарике («побит камнями иудеями»), у других — принял мученическую смерть по дороге в Египет в городе Острацине (распят на кресте).
Глава Иакова Алфеева хранится в соборе Св. Марка в Венеции, частица мощей - в базилике Св. Николая Чудотворца в Бари. В церкви Ризоположения на Донской ул. в Москве хранилась икона, в которую была вставлена лобовая кость Иакова. Икона поступила в храм в 1857 г. от нежинского грека К. А. Буба по благословению Св. Филарета, митрополита Московского. #христианство
1,379
История мировых религий и религиозных культов

21 Oct, 19:46

Рифа́ия
Один из самых древних суфийских тарикатов, основанный в XII в. Своё название тарикат получил от имени его основателя Ахмада ар-Рифаи (1118-1182). Его последователей иногда называют ахмадитами и батаихитами. Ахмад ибн Али ар-Рифаи был правоведом шафиитского мазхаба. Он жил в Батаихе на юге Ирака. Его первыми учителями в суфизме были дядя Мансур аль-Батаихи и Али аль-Васити. Перу Ахмада ар-Рифаи принадлежит несколько сочинений.

В основе духовной практики рифаитов находятся идеи борьбы человека со своими недостатками и страстями. Рифаиты практикуют произнесение зикров, уединения и сорокадневные затворничества (хальва). Орден получил наибольшую известность на арабском среднем востоке благодаря экзорцистским практикам изгнания злых духов посредством зикра. На своих собраниях они практикуют пение громких зикров, которые сопровождаются игрой на литаврах и бубне.
О рифаитах сообщал известный арабский путешественник Ибн Баттута (1304-1369). По свидетельствам Ибн Баттуты во время зикров рифаиты ели живых змей, входили в печи, наполненные огнем, и ездили верхом на львах. А также втыкали в свои тела железные шипы и стекло.
Зародившись в XII в. в Нижнем Ираке, орден распространился на Турцию, Сирию и Египет. В XVII в. рифаиты появились на Балканах, в XIX в. орден распространился по всему региону, включая Северную Македонию, Косово, Албанию и Боснию. #ислам
1,447
История мировых религий и религиозных культов

21 Oct, 10:46

Геб
Древнеегипетский бог земли, брат и муж богини неба Нут. Он принадлежал к гелиопольской Эннеаде богов, был связан с царством мертвых. В «Текстах пирамид» Геб выступает как воплощение подземного мира и бог загробного мира Дуата, принимающий участие в суде Осириса над умершими. В Древнем Египте считалось, что смех Геба вызывал землетрясения и позволял растениям расти. Некоторые египтологи утверждали, что Геб был связан с мифологическим божественным творцом-гусем, который снёс мировое яйцо, из которого появились солнце и/или мир. На самом деле, в истории фигурирует лишь единственный священный предмет, относящийся к Гебу. Это фаллос, символизирующий мужское начало на земле. Что касается утки (или гуся) именно таким иероглифом изображалось имя Геба.
Согласно мифу, Геб ссорился со своей женой Нут из-за того, что она каждый день поедала своих детей — небесные светила, а затем вновь рожала их. Шу разъединил супругов, подняв Нут наверх (небо), а Геба оставил в горизонтальном положении (земля). Геб также часто упоминается как первобытный божественный фараон Египта, от которого его сын Осирис и внук Гор унаследовали землю после многочисленных конфликтов с разрушительным богом Сетом. Фараонов иногда называли «наследниками Геба», а египетский трон прозвали «троном Геба».
Геб считался отцом змей. В одном из заклинаний «Текстов пирамид» он был описан как отец мифологической змеи первобытных времён Нехебкау.
В греко-римском Египте Геба отождествляли с греческим титаном Кроносом, потому что тот занимал в греческом пантеоне примерно такое же положение, как Геб в египетской мифологии. Это отождествление особенно хорошо прослеживается в южной части Файюма: Геб и Кронос были частью местной версии культа бога-крокодила Себека. В местной иконографии Геб изображался как человек с атрибутами Кроноса, а Кронос — с атрибутами Геба. Жрецы главного местного храма в египетских текстах называли себя жрецами «Сокнебтунис-Геба», а в греческих — жрецами «Сокнебтунис-Кроноса». Соответственно, египетские имена, образованные от имени бога Геба, были так же популярны среди местных жителей, как и греческие имена, образованные от имени Кроноса (напр. «Кронион»). #ДревнийЕгипет
1,397
История мировых религий и религиозных культов

20 Oct, 13:40

Кайра хан (Кайракан)
Бог-творец в тюркской мифологии, посадивший дерево жизни под названием Улукайын. Он верховный бог пантеона и сын Тэнгри (в ряде случаев Кайра хан отождествляется с Тэнгри).
В алтайском мифе о сотворении мира Кайра хан не являлся ни мужчиной, ни женщиной, а белоснежным гусем, который постоянно летал над бесконечным водным простором (временем), являясь добрым творцом всего сущего, в том числе и других, более мелких богов. Он создал трёх огромных рыб, на спинах которых укрепил землю. Среди всех алтайских народов наиболее ярко выражено дуалистическое разделение (Ульгень и Эрлик), но высший бог Кайра хан является доброй силой.

Народы Азии и других регионов понимают Мир в общих чертах как состоящий из трех уровней — Неба, Земли и Преисподней, — объединенных в единое целое центральной осью, проходящей через некое «отверстие», некую «дыру». Именно через эту «дыру» боги спускаются на землю, а мертвые — в глубины Преисподней. Проходя через нее, дух шамана воспаряет или спускается во время своих экстатических небесных или инфернальных путешествий. Эти три уровня, где обитают боги, люди и "Хозяин Преисподней" с умершими, воспринимаются как три космических этажа, расположенные один над другим.
Многие алтайские народы представляют себе небо в виде шатра: Млечный Путь становится у них соединительным «швом», звезды — пропускающими свет «дырами». Время от времени боги приподнимают край шатра, чтобы взглянуть на Землю: тогда начинается звездный дождь. Иногда небо представляют как крышку, временами неплотно прилегающую к краям земли: тогда через щель прорываются сильные ветры. Через эту же узкую щель герои и другие избранные существа могут протиснуться с земли на небеса. В центре Неба сияет Полярная Звезда, к ней, как к верхушке шеста, крепится небесный шатер. Ее называют "Золотой Гвоздь" (монголы, буряты), "Железный Гвоздь" (сибирские татары), "Солнечный Гвоздь" (телеуты и другие народы).
Кайра хан, высшее существо во вселенной является правителем трёх миров — Неба, Земли и Преисподней — и находится на семнадцатом уровне Неба, откуда он определяет судьбу своего творения. После сотворения Вселенной он посадил дерево жизни с девятью ветвями, и под каждой ветвью создал по человеку. Эти девять человек были прародителями девяти алтайских племён. У него было три сына: Ульгень, Мерген и Кызыган. #шаманизм
1,246
История мировых религий и религиозных культов

19 Oct, 20:56

При́тхиви
Древнеиндийская ведийская богиня, олицетворяющая Землю. Она изображается как плодородное и доброжелательное божество. К ней часто обращаются как к матери, заботливой и щедрой богине, которая обеспечивает пропитанием всех существ, живущих на её обширной поверхности. Но, хотя Земля поддерживает жизнь, она также может нести разрушение и трудности, представляя собой баланс между созиданием и разрушением в мире природы. Чтобы избежать или смягчить эти опасности, проводились различные ритуалы, такие как молитвы, жертвоприношения и ношение амулетов. Это указывает на признание огромной силы Притхиви и необходимость поддержания гармонии с ней посредством ритуального умиротворения.
В Ведах в целом Притхиви выступает неразрывно с Дьяусом Питаром (Отцом-Небом), олицетворением неба. Последний проявляется как мужское начало, отец, а Притхиви — как женское начало, мать богов и всего живого. Эти два персонажа сначала были слиты воедино, но Индра (или Варуна) разъединил их и создал вселенную. Из семени Дьяуса в виде дождя, меда и жира Притхиви рождает всё живое. Также к этой богине приходят умершие. Нередко богиня выступает в зооморфном образе коровы по имени Гаури, которую почитают за её способность давать молоко. Корова считается символом материнства, что делает связь с Притхиви естественной.
Притхиви появляется и в послеведийской литературе. Она фигурирует в Махабхарате и Рамаяне. В Рамаяне Притхиви называют терпеливой. В Махабхарате именуют прекрасной благодатной богиней, одарённой неизмеримой энергией матерью всего сущего, подпирающей собой все миры. В пуранах она часто связана с именем мифического царя Притху (Притхи). Считается, что Притху был одним из аватаров Вишну. Так, Притхиви считается его дочерью, и от имени Притху производят и её имя.

В Сказании о царе Притху повествуется, как по причине того, что Земля поглотила все семена, из которых произрастали растения для пищи, возникла нехватка зерна и начался голод. Царь Притху понял, что гордыня охватила Землю, и она скрыла в своих недрах все семена, не давая им возможности вырасти. Царь решил рассечь её стрелами, чтобы вызволить семена из-под Земли. Он взял лук Аджагаву и направил стрелу в Землю. Она затрепетала от ужаса и, приняв образ коровы, пыталась убежать от него, однако не смогла скрыться от Притху даже на небесах. Тогда Земля попросила Притху не губить её. Притхиви объяснила, что она скрыла семена и корни потому, что растения и злаки, сотворённые Брахмой, ныне используются порочными людьми, которые лишены духовного знания, и они, употребляя злаки для наслаждения, тем самым попирают Землю. Однако мотивы Притху были благородными, поэтому Земля, будучи в обличье коровы, предложила ему надоить молока, которым можно утолить голод всем нуждающимся. В позднем Индуизме она именуется Бхуми. #индуизм
1,586
История мировых религий и религиозных культов

19 Oct, 10:10

Апостол Фома
19 октября Православная Церковь чтит память одного из 12 апостолов, Св. Фомы. Имя Фома имеет еврейское происхождение и означает «близнец» (греческий вариант его имени Дидим).
По церковному преданию, апостол Фома был родом из галилейского города Пансады, занимался рыболовством. Однако, в апокрифических «Деяниях Фомы» от лица самого апостола утверждается, что его ремесло было — плотницкое дело и строительство.
Фома был избран Христом одним из двенадцати апостолов (Мф. 10:2-4, Мк. 3:14-19, Лк. 6:13-16), о чём нам сообщают евангелисты Матфей, Марк и Лука. Иоанн Богослов сообщает об участии Фомы в нескольких событиях евангельской истории, в том числе об уверении Фомы. Согласно Евангелию от Иоанна, Фома отсутствовал при первом по Воскресении из мёртвых явлении Иисуса Христа другим апостолам и, узнав от них, что Иисус воскрес из мёртвых и приходил к ним, сказал: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в рёбра Его, не поверю» (Ин. 20:25). Явившись апостолам вновь, Иисус предложил Фоме вложить палец (перст) в раны, после чего Фома уверовал и произнёс: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28). Хотя в искусстве и поэзии часто предполагается, что он прикасался к ранам, в Священном Писании не говорится, об этом прямо, а лишь о том, что Иисус предложил ему это сделать.
«Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким».

По церковному преданию, апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии. Потомки древних христиан Индии называют себя христианами Фомы и считают этого апостола основоположником своей церкви. О проповеди апостола в Индии сообщают древние церковные писатели, среди которых Григорий Богослов (329—390), Амвросий Медиоланский (333—397), Иероним Стридонский (342—420) и др.
За обращение к Христу сына и супруги правителя индийского города Мелипура (Каламина) Фома был заключен в темницу, претерпел пытки и был пронзен пятью копьями. О мученической кончине апостола в Индии сообщают, что он принял её либо в 68 году, либо в 72 году. Мощи апостола пребывали в Индии до IV в.; о посещении его гробницы в XIII—XIV вв. писали Марко Поло и другие путешественники. Позднее они попали в Эдессу, затем на греческий остров Хиос, а позже в Италию, в Ортону, где останки и находятся с 6 сентября 1258 года по настоящее время в базилике Святого Фомы. Части мощей святого есть в Венгрии и на Афоне. #христианство
1,547
История мировых религий и религиозных культов

18 Oct, 19:21

Эразм Роттердамский
Голландский философ, теолог и богослов.
Настоящее имя Герхард Герхардс (1466-1536). Его отец, принадлежавший к одной из бюргерских фамилий городка Гауда (на перекрёстке дорог Роттердам — Амстердам и Гаага — Утрехт), увлёкся в юности одной девушкой, которая отвечала ему взаимностью. Родители, предопределившие сына к духовной карьере, решительно воспротивились вступлению его в брак. Влюблённые, тем не менее, сблизились, и плодом их связи был сын, которому родители дали имя Герхард, то есть желанный, — имя, из которого, путём обычной в ту пору латинизации и грецизации, был впоследствии образован его двойной литературный псевдоним Desiderius Erasmus, заставивший забыть его настоящее имя.
Эразм получил классическое образование. Учился в начальных школах Гауды, Хертогенбоса, Девентера. Рано осиротев (родители умерли от бубонной чумы), решил удалиться в августинский монастырь Стейн (близ Гауды), в 1492 г. принял постриг. В 1499 г. закончил обучение в Сорбонне. В 1506 г. получил степень доктора теологии в университете Турина. Путешествовал по Европе, жил во Франции, Англии, Германии, Италии, Швейцарии, преподавал древнегреческий язык в Кембриджском университете. В Англии сблизился с кружком «оксфордских реформаторов» (Дж. Колет, Т. Мор и др.), призывавших к научному анализу текстов Священного Писания. Активно способствовал возвращению интереса к античному культурному наследию. Популярность снискал составленный Эразмом Роттердамским сборник «Пословицы», содержащий изречения античных авторов.

Эразм в течение долгого времени бичевал злоупотребления и продажность духовенства, настаивая на необходимости церковной реформы. Настаивая на радикальной реформе западной церкви, он не только выступал против индульгенций, пороков духовенства, распущенности высших иерархов и мошенничества монахов, но также подвергал критике схоластическое мышление и мракобесие богословов. Эразм верил в необходимость воспитания людей в более рационалистическом духе и постоянно подчеркивал исключительную пользу для христианства освоения античной культуры. Его идеалом стал провозглашенный Христом путь мира как единственно способный привести к сотрудничеству между европейскими нациями.
Он не принял Реформацию и в конце жизни остро полемизировал с Лютером по поводу доктрины свободы воли.
"Под свободным выбором мы понимаем могущество человеческой воли, позволяющей человеку направить усилие на спасение собственной души, либо способной отвратить от этой цели. Отсутствие у человека свободной воли означает, что человеку нельзя вменять в вину грех, так как грех есть следствие личного выбора". Более того: утверждая, что человек лишен свободы воли, придется признать, что зло в той же мере исходит от Бога, что и добро. В различных формулировках Эразм настаивает на том, что лишь Божественная благодать способна обеспечить спасение человеческой души. Человек не может спастись собственными силами, но подобно тому, как младенец, наставляемый своим отцом, учится ходить, так же и верующий научается стремиться к добру и отвращаться от зла. #христианство
1,633
История мировых религий и религиозных культов

18 Oct, 08:58

Полет в небе над Россией кометы Цзыцзиньшань. На видео храм Покрова Божией Матери г. Каменск-Уральский.

С своей пылающей душой,
С своими бурными страстями,
О жены Севера, меж вами
Она является порой
И мимо всех условий света
Стремится до утраты сил,
Как беззаконная комета
В кругу расчисленном светил.

А.С. Пушкин
1,655
История мировых религий и религиозных культов

17 Oct, 17:19

Небеса Ту́шита
Четвертые Небеса в буддийской космологии. Одно из местопребываний богов-дэвов. Считается, что существа этого мира, как и боги Третьих Небес, живут в облакообразном пространстве, расположенном над Горой Меру. Внизу находятся Небеса Ямы, а выше — Небеса Нирманарати.
В мире Тушита рождается бодхисаттва, перед тем как спуститься в мир людей. Несколько тысяч лет назад бодхисаттвой этого мира был Шветакету (пали : Setaketu, «Белый стяг»), который родился на Земле под именем Сиддхартха и стал Буддой Шакьямуни. После этого главой Тушиты стал Натха (или Натхадэва — то есть «защитник»), который родится на Земле как «Аджита» (санскр.: «Непобедимый») и станет Буддой Майтрея.
В большинстве буддийских текстов говорится, что королева Майя умерла через семь дней после рождения своего сына Будды, а затем переродилась на Небесах Тушита.

Для того, чтобы перевоплотиться здесь, необходимо развивать в себе Четыре Неизмеримых Состояния Души:
Святую Любовь, Святое Сострадание, Святую Похвалу, Святое Беспристрастие.
Обычно у тех, кто перерождается на Небесах Тушита, в небольшой степени ещё остаются чувственные желания, свойственные миру страстей. Даже если это так, здесь они следуют Учению Будд. После этого многие из них перевоплощаются в мире людей, становятся духовными практикующими, чтобы окончательно разрушить привязанность к мирским желаниям, и достигают стадии Невозвращения, что означает свободу от перевоплощений в миру людей и перевоплощение на Небесах Брахмы. Либо после Невозвращения они достигают стадии Архата и могут вступить на путь практики ради других, на Путь Бодхисаттв. Особенность этих Небес состоит в том, что какие бы ни были у человека заслуги, он не сможет переродиться здесь, если он равнодушен к страданиям других существ. #буддизм
1,597
История мировых религий и религиозных культов

16 Oct, 20:51

Дионисий Ареопагит
16 октября Православная Церковь чтит память первого епископа Афин, священномученика Дионисия.
Дионисий получил классическое эллинское образование. Следуя примеру Пифагора и Платона, он отправился в Египет, в город Гелиополь, изучать астрономию. Там вместе со своим другом философом Аполлофаном он стал свидетелем солнечного затмения во время распятия Иисуса Христа (Мф. 27:45). По возвращении в Афины за свою мудрость Дионисий был избран членом Ареопага. Согласно Деяниям Св. апостолов, апостол Павел во время проповеди в Афинах был приведен в Ареопаг (ок. 51). После произнесенной им речи «некоторые... мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян 17. 34). Ареопаг был главным судом Афин, влияние которого распространялось на всю Элладу. Его решения считались священными. В эпоху римского владычества компетенция Ареопага в области религии и нравственности оставалась неоспоримой. Члены Ареопага должны были быть гражданами Афин с обеих сторон в 3-м поколении, обладать достаточным состоянием, иметь знатное происхождение и выделяться доблестями. Исходя из этого, византийскими и западными авторами был сделан вывод о знатном афинском происхождении Дионисия.
После принятия крещения Дионисий три года провёл возле апостола Павла, после чего был рукоположён в епископа Афинского. В 57 году Дионисий присутствовал при погребении Девы Марии в Иерусалиме.
Согласно житию, он был послан апостолом Кли́ментом во главе миссии проповедников в Галлию, где и погиб от гонений Домициана около 96 года.

Имеется восходящее к средневековью мнение, согласно которому Дионисий Ареопагит отождествляется с Дионисием, первым епископом Парижа (тогда Лютеции Галлийской), жившим в III в. По преданию, Дионисий проповедовал христианство в Риме, а затем в германских землях и в Испании. Его сопровождали пресвитер Рустик и диакон Елевферий. Затем Дионисий и его сподвижники начали проповедовать в Галлии. Во время преследования христиан языческими властями все три проповедника были схвачены и брошены в темницу. Наутро мученики были обезглавлены на вершине Монмартра. Именно в связи с казнью трёх святых эта гора и получила своё современное имя (фр. Montmartre — гора мучеников). Святой Дионисий взял свою голову, прошествовал с ней до храма и только там пал мёртвый (поселение впоследствии стало носить имя Сен-Дени). Согласно древнему западному преданию, восходящему к мнению Гилдуина, аббата монастыря Сен-Дени в IX веке, Дионисий Парижский является не кем иным, как Дионисием Ареопагитом, о котором говорится в книге Деяний апостолов.
До нашего времени сохранились четыре книги Св. Дионисия: «О Небесной иерархии», «О церковной иерархии», «О Именах Божиих», «О мистическом богословии», а также десять посланий к разным лицам. #христианство
1,734
История мировых религий и религиозных культов

16 Oct, 11:34

Митра
В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры — митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I века н. э. — в Риме, со II века — по всей Римской империи. Особой популярностью она пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу. Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвящённых в него и сулил блаженную жизнь после смерти.
В зороастризме Митра воспринимался как одно из божеств, являющееся посредником между божественной сферой и людьми. На Западе он считался солнечным божеством. Изображался между двумя факелоносцами, Cautes и Cautopates, символизировавшими восход и закат, жизнь и умирание.
Отношения между Sol и Митрой представляют еще не дождавшуюся своего разрешения проблему; с одной стороны, Sol, хотя он рангом ниже Митры, приказывает последнему принести в жертву быка; с другой стороны, Митра назван в надписях Sol invictus (Непобедимое солнце). Некоторые сцены представляют Sol коленопреклоненным перед Митрой, другие изображают этих двух богов, обменивающихся рукопожатием. Как бы то ни было, Митра и Sol скрепляют свою дружбу пиром, на котором вместе едят мясо быка. Пир происходит в космической пещере, богам прислуживают слуги в звериных масках — образец ритуальной трапезы. В свою очередь, Митра тоже возносится на небо; кое-где он изображен бегущим за солнечной колесницей.

Днем рождения Митры, Непобедимого Солнца считалось 25 декабря, поскольку с этим числом связано увеличение светового дня. Места собраний митраистов называли гротом, склепом, пещерой, или храмом и святилищем. Подземелья со сводом символизировали мироздание. В глубине святилища стояло изображение тавроктонного (поражающего быка) Митры, перед которым находился жертвенник с огнем. Митра является единственным богом, не разделяющим трагической судьбы мистериальных божеств, из чего можно сделать вывод, что сценарий митраистской инициации не содержал испытаний смертью и воскресением. Перед инициацией посвящаемые давали клятву хранить тайны мистерий. Текст Св. Иеронима и многочисленные надписи донесли до нас перечень степеней посвящения. Их семь: Ворон (corax), Жена (nymphus), Воин (miles), Лев (lео), Перс (perses), Солнечный Вестник (heliodromus) и Отец (Pater).
Митраизм отличался религиозной и национальной терпимостью. Его божества с легкостью усваивали греческие и латинские имена. Он допускал почитание в своих священных подземельях и других богов.
Митраизм, как и христианство, имел тайный характер, проповедовал братство, которое проявлялось в реальной жизни общин. Обе религии имели сходный ритуал с омовениями, вкушением священной пищи. Сходными были аскетическая жизнь, учение о бессмертии души, о суде, будущем воздаянии и воскресении из мертвых. Юстин Философ называл предложение хлеба и чаши с водой вступающим в таинства Митры подражанием злых демонов христианскому таинству Евхаристии.
С конца II в. н. э. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II—IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.
В IV в. возродить эту религию попытался император Юлиан Отступник. Эта попытка несмотря на то, что у митраизма еще было много сторонников, не удалась. В V в. остатки митраистов существовали лишь на окраинах империи. #античность #зороастризм
1,605
История мировых религий и религиозных культов

15 Oct, 20:21

Митра
Bo II-IV в. в Римской империи митраизм имел настолько сильное религиозное влияние, что известный историк Э. Ренан писал: «Если бы христианство было остановлено в своем развитии каким-то смертельным недугом, мир стал бы митраистским».
Митра – древнее протоиндоиранское божество, которому поклонялись арийские племена до обособления индийской и иранской культур. Гимны в его честь имеются в Авесте и Ведах. В авестийском языке «митра» обозначает договор, на санскрите – друга (т. е. второго участника договора). От санскритского слова mitra произошло Майтрея, имя бодхисаттвы в буддизме. В армянском пантеоне Митра был известен, как Мгер (или Михр) и был одним из наиболее почитаемых богов дохристианской Армении. В современной Армении восточнее Еревана расположен храм Гарни, посвящённый Мгеру.
В Ведах ему посвящен лишь один гимн. Он считается близнецом бога Варуны и упоминается чаще всего вместе с Варуной в паре. Единое божество «Митра-Варуна» суть олицетворение дуальности бытия, являющее собой гармоничный союз двух сил мироздания. Митра облегчает договоренности между людьми и вынуждает их следовать своим обязательствам. Солнце — его глаз; он всевидящ, ничто от него не скроется. Его значение в религиозной мысли и деятельности проявляется особенно ярко, когда обращаются одновременно к нему и Варуне, по отношению к которому он выступает и как антитеза, и как дополнение.
В зороастризме Митра относится к числу низших божеств, язатов. Он является защитником воинов, защитником души праведного от демонов, вершителем последнего суда, помогающим душе подняться на небеса. В жертву ему приносили скот и пернатых, совершали возлияние сока Хаомы. В реальной жизни Митра имел очень большое уважение. Его почитали и простой народ, и цари. Артаксерксы призывали его имя наряду с Ахура-Маздой и Анахитой. Считалось, что он низводит на царей мистический свет, освящающий власть царей – хварну. На почитание Митры не повлияла даже эпоха Александра Македонского. Среди имен монархов Парфии (ок. 248 года до н. э. – ок. 227 года н. э.) встречаются три имени Митридата.
Согласно мифу, Митра вышел из скалы на берегу реки в присутствии пастухов, которые первыми принесли ему Дар. Его изображали родившимся во фригийском колпаке с ножом и факелом. Митра сразился с солнцем, победил его, надел ему корону. Он победил первое живое существо – быка, из тела которого возникли травы, растения и животные. Впоследствии он был увезен солнцем на небо, откуда покровительствует тем, кто почитает его. Митра вершит суд и принимает души в свою обитель. В конце мира возникнет новый бык, который будет убит Митрой. А все люди будут воскрешены. #индуизм #зороастризм #античность
(Продолжение ниже)
1,632
История мировых религий и религиозных культов

15 Oct, 11:20

Ушаков Федор Федорович
15 октября Русская Православная Церковь чтит память знаменитого русского флотоводца, командующего Черноморским флотом (1790—1798), русско-турецкой эскадрой в Средиземном море (1798—1800), знаменитого на всём Востоке, как непобедимый «Ушак-паша», адмирала (1799) Федора Федоровича Ушакова (1745 - 1817).
В 2001 г. причислен к лику святых как праведный воин Феодор Ушаков. 6 октября 2004 г. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви определил причислить праведного Феодора Ушакова к лику общецерковных святых. 6 августа 2006 г. патриархом Алексием с сонмом архиереев в Саранске был освящен первый в мире храм, посвященный святому моряку - кафедральный собор, ставший самым большим православным храмом в Мордовии.
Свою первую награду — орден Святого Владимира IV степени — Федор Федорович получил в 1785 г. за успешную борьбу с эпидемией чумы в Херсоне. Там во время эпидемии чумы в 1783 г. он сумел спасти жизнь большинству членов экипажа своего корабля.
В 1804 г. на стол высшего военного командования Российской Империи легла записка. В ней, среди прочего, содержались такие строки: «Благодарение Богу, при всех означенных боях с неприятелем и во всю бытность оного флота под моим начальством на море <...> ни одно судно из оного не потеряно и пленными ни один человек из наших служителей неприятелю не достался». Ушаков одержал победу в пяти крупнейших морских сражениях (Фидониси, Керчь, Тендра, Калиакрия и Корфу) и не потерпел ни одного поражения.

Последние годы адмирал жил в Санкт-Петербурге, в 1810 году поселился в приобретённой им деревне Алексеевке Темниковского уезда Тамбовской губернии, близ Санаксарского монастыря. Во время Отечественной войны 1812 года Ушаков был избран начальником ополчения Тамбовской губернии, но из-за болезни отказался от должности, однако пожертвовал свои сбережения на формирование Темниковского полка и организацию госпиталя.
В последние годы жизни в имении Ушаков посвятил себя молитве и широкой благотворительной деятельности. Согласно сообщению иеромонаха Нафанаила архиепископу Тамбовскому Афанасию:
«Оный адмирал Ушаков… и знаменитый благотворитель Санаксарской обители по прибытии своём из Санкт-Петербурга около восьми лет вёл жизнь уединённую в собственном своём доме, в своей деревне Алексеевке, … по воскресным и праздничным дням приезжал для богомоления в монастырь к служителям Божьим во всякое время, а в Великий пост живал в монастыре в келье для своего посещения… по целой седьмице и всякую продолжительную службу с братией в церкви выстаивал неукоснительно, слушая благоговейно.
… В честь и память благодетельного имени своего сделал в обитель в Соборную церковь дорогие сосуды, важное Евангелие и дорогой парчи одежды на престол и на жертвенник. Препровождал остатки дней своих крайне воздержанно и окончил жизнь свою, как следует истинному христианину и верному сыну Святой Церкви.» #христианство
1,793
История мировых религий и религиозных культов

14 Oct, 21:08

Гея
(Пергамский музей. Берлин)
Древнегреческая богиня, олицетворение Земли, прародительница всего живого. Происхождение её имени неизвестно, возможно, оно имеет доиндоевропейское происхождение.
Согласно «Теогонии» Гесиода, вначале зародился Хаос, за которым последовали Гея, тёмная бездна Тартар и божество любви Эрос. Таким образом, Гею воспринимали одной из первых четырёх космогонических потенций, из которых впоследствии произошло всё во Вселенной.
Гея в свою очередь породила небо Уран и божество первоморья Понта. Уран, глядя на спящую мать, пролил на неё оплодотворяющий дождь, после чего она породила деревья, травы, цветы, птиц и животных. От Урана у Геи родилось множество детей. Всех своих детей при рождении он сбрасывал в Тартар. Раздосадованная мать уговорила титанов восстать против отца. Самый младший и храбрый Кронос получил от неё серп. Спрятавшись в укромном месте, он, когда рядом с Геей возлёг Уран, оскопил отца и выбросил детородный орган в море, при падении которого из образовавшейся пены родилась Афродита. Пролитая на землю кровь оплодотворила Гею гигантами, богинями мести эриниями, а также нимфами мелиями.
Впоследствии Гея помогла Зевсу победить Кроноса во время титаномахии. После победы олимпийцев, за исключением нескольких неудачных попыток наказать своего внука Зевса, Гея не принимала активного участия в жизни богов, однако давала им советы.

Древние греки воспринимали Гею в качестве хранительницы древней мудрости, которая знала судьбу. Элементы примитивного культа Геи появляются в Додоне в Эпире. Похоже, что в древности богине земли поклонялись вместе с богом неба (Зевсом). В Фивах существовал культ «Геи Макайры Телесфорос». Телесфорос означает «приносящая плоды в совершенстве». Богиня земли владела силой над призраками и снами, которые приходили из подземного мира, поэтому она обладала пророческими способностями. В оракулах Аполлон лишь передавал пифии пророчества Геи. Образ матери-земли с её неиссякаемым и бесконечным плодородием частично воплотился и был перенесен на богиню благодетельных сил природы Деметру, а также на «мать богов» Кибелу.
Её почитали в Афинах, Спарте, Дельфах, Олимпии и других уголках Древней Греции. Географ Павсаний во II веке н. э. описал храм Геи на акрополе в Афинах, священный округ в Аттике, святилище богини в Ахее, Элиде и других местах. #античность
1,796
История мировых религий и религиозных культов

14 Oct, 11:30

Покров Пресвятой Богородицы
14 октября Русская Православная Церковь отмечает великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы.
Рассказ о событии взят из Жития Андрея Юродивого (славянина по рождению), который, вместе со своим учеником блаженным Епифанием во время всенощного бдения во Влахернском храме Константинополя увидел Богородицу в сопровождении святых (в т. ч. Св. Иоанна Предтечи и Св. апостола Иоанна Богослова). После продолжительной молитвы в храме Богородица вошла в алтарь и простерла над молящимися мафорий (омофор) со Своей головы.
Это видение и знак означали спасение жителей города от нашествия, и войска противника вскоре действительно отступили.
Согласно описанию Димитрия Ростовского, чудесное видение произошло в правление императора Льва Мудрого (866-912), в воскресенье, 1 (14) октября.

История праздника Покрова́ до сих пор полна пробелов, хотя вопросы о его происхождении неоднократно ставились в церковной и научной литературе. Общепризнано, что праздник Покрова Пресвятой Богородицы имеет русское происхождение, в исторической науке дискутируется вопрос о конкретном времени, месте появления и инициаторе праздника. Праздник Покрова известен только по русским месяцесловам, в византийских источниках он отсутствует — не был известен или исчез. В других православных церквях он появился под русским влиянием.
Наиболее распространено предположение, что он появился на Руси приблизительно во 2-й пол. XII в., о чём свидетельствуют данные месяцесловов и проложных чтений, а инициатором его установления был владимирский князь Андрей Юрьевич Боголюбский. При нём в честь праздника была освящена церковь Покрова на Нерли.
Покров Пресвятой Богородицы почитался на Руси как символ особого покровительства Богоматери Русской земле. #христианство
1,878
История мировых религий и религиозных культов

13 Oct, 13:57

Абу-ль-Хасан аль-Ашари
Мусульманский мыслитель, теолог, богослов, основатель названной по его имени школы калама (ашариты), впоследствии господствовавшей в суннитском исламе.
Аль-Ашари (873-936) родился в Басре, учился у своего отчима Абу Али аль-Джуббаи, главы мутазилитов Басры.
В определенный момент после прихода к власти халифа аль-Мамуна, который полностью принял мутазилизм и провозгласил его государственной религией, суннитская община пережила особо тяжелый кризис. Она избежала раскола благодаря аль-Ашари. Хотя до сорокалетнего возраста аль-Ашари придерживался мутазилитского богословия, он публично отрекся от него в соборной мечети Басры и посвятил оставшуюся жизнь примирению различных конкурирующих толков в рамках суннизма. По преданию, до своего отречения аль-Ашари трижды увидел во сне Пророка Мухаммада во время месяца Рамадан. После этого он покинул школу мутазилитов и стал одним из самых выдающихся её противников, используя философские методы, которым научился у них, чтобы опровергнуть их богословскую доктрину.

Он был известен тем, что занимал промежуточную позицию между двумя диаметрально противоположными школами исламского богословия, распространенными в то время: асаритами и мутазилитами. В противовес сторонникам асаритов, которые были привержены строгому традиционализму и текстуализму в толковании Корана и Сунны и не допускали аллегорических интерпретаций, аль-Ашари признавал ценность метода рационального доказательства, но подвергал критике идею абсолютного примата разума в том виде, как его проповедовали мутазилиты.
Он был против теологов-мутазилитов, которые выступали за использование рационализма в богословских дебатах и считали, что Коран был создан. Аль-Ашари утверждал учение о несотворённости (предвечности) Корана, которое впоследствии было развито его последователями. Согласно Корану, вера в гайб (невидимое, сверхчувственное, тайное) составляет неотъемлемую часть религиозной жизни. Ибо гайб превосходит рациональный метод. Аль-Ашари установил средний путь между доктринами вышеупомянутых школ, основанный как на доверии к священным писаниям ислама, так и на теологическом рационализме в отношении свободы воли и атрибутов Бога.
Из важнейшего наследия школы ашаритов особого упоминания заслуживает тщательно разработанное учение о взаимоотношениях разума и веры. Есть лишь одна духовная реальность, и ее можно постичь и путем веры, и путем разума; "и все же в каждом случае речь идет о способе восприятия, условия которого столь различны, что нельзя ни смешать их друг с другом, ни подменить одно другим, ни пренебречь одним ради другого".
За свою жизнь аль-Ашари написал более 90 работ, из которых лишь немногие сохранились до наших дней. #ислам
2,235
История мировых религий и религиозных культов

12 Oct, 20:24

Ань Шигао
Один из первых буддийских миссионеров в Китае и самый ранний из известных переводчиков индийских буддийских текстов на китайский язык.
Согласно легенде, Ань Шигао происходил из парфянского царского рода, после кончины отца отказался от престола и стал буддийским монахом. Префикс «Ан» в имени Ань Шигао — это сокращение от «Аньси», что в древнекитайском языке означает «Парфия». «Аньси» — это транскрипция «Арсака», основателя династии Аршакидов в Парфии. Большинство приезжих из Парфии, которые брали китайские имена, получали префикс «Ан», указывающий на их происхождение.
Ань Шигао в 148 г. н. э. прибыл в Лоян, где занимался главным образом переводческой деятельностью. Впоследствии жил на территории современных провинций Цзянси и Чжэцзян.
В настоящее время сохранилось более десятка работ Ань Шигао, включая тексты, посвященные медитации, абхидхарме и основным буддийским доктринам. Корпус Ань Шигао не содержит никаких священных писаний Махаяны, хотя в ранних китайских источниках он регулярно упоминается как "бодхисаттва". Научные исследования его переводов показали, что они наиболее тесно связаны со школой Тхеравады.
Для перевода буддийских терминов он использовал главным образом даосские понятия, положив начало принципу гэ и («выверения смысла» терминов по имеющимся образцам), поэтому переводы Ань Шигао и его последователей представляют собой, по сути, свободные изложения санскритских текстов с использованием реалий китайской культуры и специфичной для неё ассоциативности.
По преданию, Ань Шигао был убит по ошибке в городской драке. #буддизм #Китай
1,804
История мировых религий и религиозных культов

12 Oct, 12:38

Масоре́тский текст
Название древнееврейского оригинала текста Танаха (еврейской Библии), который в неискаженном виде передавали из поколения в поколение еврейские ученые-книжники. В иудаизме масоретский текст стал основным текстом Библии и в Новое время определяющим текстом для Ветхого Завета в христианстве и в научном мире. Масоретский текст является основой для ветхозаветной части Библии Лютера, Библии короля Якова, канонических книг русского Синодального перевода и Новой Вульгаты.
Масора (букв. предание) – это совокупность норм и правил, связанных с записью и произношением названного текста, первоначально передававшихся в устной форме, а впоследствии записанных. Масора создавалась в течение приблизительно тысячи лет. Писцы, копировавшие этот текст в средние века, отслеживали правильность копирования с помощью специальных помет и замечаний в библейских манускриптах (масора в узком смысле слова). Также частью масоры считаются огласовки и акценты, которыми с конца I тыс. н. э. снабжаются для удобства чтения все кодексы с текстом еврейской Библии (масора в широком смысле слова).

Сначала было зафиксировано правильное (каноническое) написание текста Торы, а затем и других книг. Текст записывался с помощью только 22 согласных букв древнееврейского алфавита (консонантное письмо). Главным из ученых-книжников среди возвратившихся из вавилонского плена и называемых «старшими масоретами» считается Ездра. Ключевую роль в закреплении и распространении масоры сыграла в X в. н. э. семья Бен-Ашеров из Тиверии. Текст, выработанный масоретом Аароном бен Ашером, лежит в основе современной еврейской Библии. К началу XXI века самой древней полностью сохранившейся масоретской рукописью Танаха является манускрипт из Российской национальной библиотеки С.-Петербурга, созданный около 1008 года и называемый Ленинградским кодексом (страница Ленинградского кодекса на фото).
Со времени открытия рукописей Мертвого моря (III в. до н. э. – II в. н. э.) ученые получили возможность познакомиться с большей частью текстов Ветхого Завета в их домасоретских редакциях. Свитки Мёртвого моря показывают, что уже в последние столетия до нашей эры в рукописях библейских книг накопилось большое количество разночтений, описок, следов редактуры. Расхождения между рукописями подчас довольно велики. Вместе с тем очевидно, что уже в это время преобладает тип текста, который позднее лег в основу масоретских рукописей. Консонантный текст домасоретских рукописей, близких к позднейшей масоретской традиции, принято называть протомасоретским.
При этом с точки зрения библейской текстологии выбор именно этой консонантной основы масоретского текста не означает, что он обязательно содержит лучший текст Библии. Реконструируемая еврейская основа Септуагинты и ряд кумранских рукописей являлись более качественными, чем современный масоретский текст. При этом в большинстве случаев, где есть расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом, утверждается, что к протографу Танаха ближе масоретский текст. #иудаизм #христианство
2,023
История мировых религий и религиозных культов

11 Oct, 15:09

Виха́ра
Термин, обозначающий буддийскую обитель или святыню. Этимологически, это слово происходит от палийского глагола viharati, означающего «находиться», «жить (где-либо)». Сейчас слово «вихара» используется для обозначения буддийских монастырей традиции Тхеравада, распространённой на Шри-Ланке и в Юго-Восточной Азии, а также древних монастырей Индии.
В раннем буддизме странствующие монахи сангхи, практикуя аскетизм и монашескую жизнь, не имели постоянного места жительства. На протяжении сезона дождей они оставались во временных убежищах. Эти жилища были простыми деревянными укрытиями или покрытыми бамбуком хижинами. Позднее в местах постоянного сбора монахов стали строить монастыри. Наиболее ранние сведения о существовании вихар относятся к IV в. до н. э. Самый ранний известный дар недвижимого имущества для монашеских целей, когда-либо упомянутый в индийских надписях, принадлежит императору Ашоке и является пожертвованием адживикам. Самые ранние буддийские пещерные обители и священные места, высеченные в скалах, находятся на западном Деканском плоскогорье и датируются III в. до н. э. К ним относятся пещеры Бхаджа, пещеры Карла и некоторые пещеры Аджанты.

Во II веке до н. э. устоялся стандартный план вихары: либо отдельное здание, либо вырезанная в скале пещера. Вихара состояла из огороженного четырёхугольного двора с кельями по бокам. В передней части ограды располагалась дверь. Эта сторона позднее стала украшаться изображениями Будды. Кельи были вырубленными в скале площадками, где можно было поставить ложе и подушки. Лишние части скалы удалялись, и получалась небольшая искусственная пещера. Позднее их стали украшать колоннами, арками, скульптурами.
С появлением постоянных монастырей термин «вихара» полностью закрепился за ними. Со временем вихары стали и образовательными центрами. В эпоху Маурьев император Ашока построил в форме вихары Махабодхи. Отдельные вихары стали очень значительными, некоторые из них развились в буддийские университеты с тысячами студентов, как например, Наланда.
Северо-индийский штат Бихар получил своё название от слова вихара из-за обилия буддийских монастырей. #буддизм
1,607
История мировых религий и религиозных культов

10 Oct, 19:52

Элизий
(лат. Elysium — «елисейские поля»)
В античной мифологии часть загробного мира. Согласно мифам, Элизий - прекрасная страна на западе, где царят вечная весна и изобилие. Там нет болезней и страданий, герои проводят время в пирах и развлечениях. Пиндар говорит об острове, на котором среди тенистых аллей праведники проводят блаженную жизнь, устраивая спортивные игрища и музыкальные вечера. Изначально Элизий был отделён от греческого подземного мира — царства Аида. Только смертные, связанные с богами, и другие герои могли пройти через реку Стикс. Позже представление о том, кто может попасть в Элизий, было расширено и стало включать избранных богами, праведников и героев.
Согласно Гомеру, Элизий располагался на западном краю Земли у русла Океана. Во времена Гесиода Элизий также был известен как «Острова (или земли) блаженных», расположенные в западном океане на краю земли. По Гесиоду на Острова блаженных Зевсом были поселены только погибшие в сражениях герои четвёртого поколения («века героев»). Обычных греков, включая самого Гесиода, греки относят к пятому поколению.
Гесиод упоминает "Острова Блаженных" в своей дидактической поэме "Труды и дни":
«И они живут, не ведая печали, на благословенных островах у берегов бурного Океана, счастливые герои, для которых плодородная земля трижды в год приносит медово-сладкие плоды, вдали от бессмертных богов, и Крон правит ими.»
Здесь пребывают многие знаменитые герои греческих мифов, получившие бессмертие (напр. Диомед Тидид, Телегон, Пенелопа) или перенесённые сюда после смерти (Ахилл, Менелай, Медея и др.), и даже освобождённые из Тартара титаны.

В эпоху Ренессанса героическое наследие Элизия затмило собой его прежнюю мрачную репутацию языческого места; Елисейские поля позаимствовали часть яркого очарования рая. В Париже Елисейские поля сохранили своё название, которым впервые в конце XVI в. был назван сельский уголок позади королевского французского дворца Тюильри. #античность
1,772
История мировых религий и религиозных культов

10 Oct, 11:02

Экеко
Доколумбовый бог изобилия, плодородия и радости в мифологии народов плато Альтиплано в южных Андах, где Перу и Боливия граничат у озера Титикака. Он является героем ежегодного фестиваля Аласитас в Ла-Пасе, Боливия. Церемонии поклонения проводятся по сей день в Боливии, Перу, северных районах Чили и Аргентины и в восточной части Венесуэлы, где он известен под именем Денежный Дон Хуан.
Предполагают, что образ Экеко возник в эпоху культуры Тиауанако, древнего города, духовного и политического центра одноимённой андской цивилизации (находится в 15 км от южного берега озера Титикака в Боливии). После был воспринят народом аймара, а затем — инками, которые превратили его в символ плодородия и удачи. Изначально антропоморфная фигура из камня была горбата, с выдающимся половым органом и использовалась в религиозном праздновании Летнего Солнцестояния. В этот день обменивали фигурки Экеко или камни необычной формы на товары. Так сложилась традиция, что объекты для ритуала Экеко, должны быть подарены или украдены, но не куплены, потому что мечты нельзя купить.

Обычно Экеко изображается невысоким, полноватым, улыбающимся человеком с усами, одетым в традиционную одежду жителей Альтиплано (пончо), с одной сандалией. Он увешан мешочками и корзинками с необходимыми вещами и едой. Обладатель Экеко может добавить новые пожелания, повесив или положив рядом миниатюрные изображения того, о чём мечтает. При этом обидившийся за непочтение Экеко может наслать несчастья или болезнь. Одна из форм поклонения, а также способ достижения благосклонности Экеко — предложить ему «покурить», когда навешивается очередной мешочек с пожеланием. Если из зажжённой сигареты потянет дым, значит божок принял заказ на мечту. Современные статуэтки Экеко имеют отверстие во рту для этих целей. #новыйсвет
1,767
История мировых религий и религиозных культов

09 Oct, 16:17

Менес
(Картуш (овал с горизонтальной линией внизу (при вертикальном расположении), который указывает на то, что написанный в нём текст является царским именем) c именем Менеса в Абидосском списке)
Легендарный фараон Древнего Египта, который, как считается, объединил Верхний и Нижний Египет и основал Первую династию и великий город Мемфис (около 3200 г. до н.э.). Некоторые учёные считают, что Менес — это фараон Нармер или Хор-Аха, так как сроки их правления совпадают, к тому же в летописях Манефона он значится как объединитель Верхнего и Нижнего Египта, которым считается Нармер. Вопрос об историчности Хор-Аха, Менеса и Нармера и по сей день остаётся открытым.
Имя Менес впервые упоминается спустя полтора тысячелетия после его предполагаемого правления в храме Хатшепсут, где оно написано рядом с её именем. После оно появляется в храме Сети I, в Абидосе, где Мена (Менес) выступает в качестве основателя Египта, от которого ведут род все фараоны. Таким образом, его стали рассматривать как первого человеческого правителя страны после эпохи богов, непосредственно получившего власть из рук Гора.
К середине І тысячелетия до н. э. мифические сведения о Менесе превратили его в культурного героя в памяти египтян. Миф о Менесе вошёл в греческую, позже римскую историческую традицию, сообщения о нём есть у Геродота, Диодора, Манефона, Плиния Старшего, Плутарха и Элиана.

Его родным городом был Тин (греч. Тинис), в Верхнем Египте (рядом с Абидосом), но он лежал достаточно далеко от Дельты, чтобы служить ему резиденцией. Геродот утверждал, что Менес соорудил большую насыпь, отклонил течение Нила, и на этом месте построил крепость Инебу-хедж (букв. «Белые стены», позднее Мемфис), ставшую царской резиденцией. К югу от стены было сооружено святилище местному богу Птаху, который оставался богом-покровителем этого города на протяжении всей его древней и долгой истории. В день его открытия Менес впервые совершил символические обряды соединения папируса (символ севера) и лотоса (символ юга). Он увенчал себя белой и красной коронами, ввёл титул «царь Верхнего и Нижнего Египта» и в торжественной процессии обошёл Белую стену. До конца египетской цивилизации фараоны, включая носивших соответствующий титул Птолемеев, повторяли этот ритуал при своей коронации.
По преданию Менес был первым законодателем, установил порядок богопочитания и храмовых обрядов. Также Менесу приписывается основание Крокодилополя и установление культов Аписа и Себека. #ДревнийЕгипет
1,782
История мировых религий и религиозных культов

08 Oct, 19:22

Сергий Радонежский
8 октября Русская Православная Церковь чтит память игумена Русской Церкви, основателя Троице-Сергиевой лавры Сергия Радонежского.
С XV в. почитается Русской Православной церковью святым в лике преподобных и считается величайшим русским подвижником. С древних времён почитается православными, в том числе старообрядцами. Считается покровителем учащихся. В 1940 г. папа Пий XII признал допустимым почитание святых Восточной Церкви, канонизированных до Ферраро-Флорентийского собора, включая Сергия Радонежского. С 1969 г. по распоряжению папы Павла VI имя преподобного Сергия включено в богослужебный календарь Римско-Католической Церкви.
Родился в семье обедневших ростовских бояр Кирилла и Марии, переселившихся в Радонеж. Будущий святой получил при крещении имя Варфоломей в честь апостола Варфоломея. После смерти принявших монашество родителей в начале 1340-х гг. Варфоломей со старшим братом Стефаном на холме Маковец поставил деревянную хижину и церковь Св. Троицы. Стефан, не выдержав тяжести отшельнической жизни, покинул Маковец, а Варфоломей, оставшись в полном одиночестве, призвал игумена Митрофана и принял от него постриг под именем Сергия.

Через некоторое время вокруг Сергия начинает селиться братия, и вскоре их стало 12 человек, включая самого Сергия. Впоследствии число учеников значительно увеличилось. 1342 год — одна из предполагаемых дат образования обители, впоследствии Троице-Сергиевой лавры.
Кроме Троицкого монастыря, преподобный Сергий основал ещё несколько монастырей: Благовещенский на Киржаче, Старо-Голутвин близ Коломны, Высоцкий монастырь, Георгиевский на Клязьме, во все эти обители он поставил настоятелями своих учеников.
Учениками и духовными чадами преподобного Сергия основано (как при его жизни, так и после смерти) до сорока монастырей; из них, в свою очередь, вышли основатели ещё примерно пятидесяти монастырей, поэтому Сергий часто именуется «игуменом земли Русской».
Он был духовным отцом князя Дмитрия Донского (крестил его сына, свидетельствовал при составлении завещания). Благословил Дмитрия Ивановича и русские войска на битву с ордынской армией Мамая на Куликовом поле. В 1385 г., после московско-рязанской войны, по поручению Дмитрия Ивановича вёл мирные переговоры с рязанским князем Олегом Ивановичем.
В последний год жизни Сергий поставил игуменом Троицкого монастыря Никона. Мощи преподобного находятся в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры (вскрыты в 1919, возвращены в лавру в 1946). В лавре хранится деревянный гроб Сергия (в Успенском соборе), его личные риза, части облачения и сандалии, скарпель (рабочий инструмент) и келейные иконы Св. Николая Чудотворца и Богородицы. #христианство
1,771
История мировых религий и религиозных культов

07 Oct, 20:39

VII Вселенский собор
Императрица Ирина не намерена была уступать грубой силе. Под предлогом войны с арабами императорский двор был эвакуирован во Фракию, а верный иконоборцам гарнизон отправлен вглубь Малой Азии (якобы навстречу арабам), где ветеранам дали отставку и выплатили щедрое жалование. Константинополь был передан под охрану другой по составу гвардии, завербованной из Фракии и Вифинии, где взгляды иконоборцев не получили распространения.
В мае 787 г. вновь были разосланы приглашения епископам на Собор, но уже не в самом Константинополе, а в Никее - городе, где в свое время состоялся I Вселенский Собор. VII Вселенский собор открылся 24 сентября и продолжался месяц. Собор имел 8 деяний. Первые 7 проходили с 24 сентября по 13 октября в никейском соборе Св. Софии, заключительное состоялось в присутствии императора и императрицы в Константинополе во дворце Магнавра 23 октября. Собор начал свою работу с принятия решения в отношении епископов-иконоборцев, многих из которых разрешили допустить к участию в работе Собора, приняв их публичное раскаяние. И лишь на пятом заседании по предложению папских легатов в храм, где заседал Собор, была принесена икона.
Самым главным итогом работы Собора стал догмат о иконопочитании, изложенный в оросе Собора. В этом документе восстанавливалось почитание икон и разрешалось употреблять в церквах и домах иконы Господа Иисуса Христа, Божией Матери, Ангелов и Святых, чествуя их «почитательным поклонением».

Решения Собора в основном соответствовали пожеланиям папы Адриана, однако по ряду причин Собор встретил решительное неприятие со стороны короля Карла Великого. В условиях обострения отношений с императрицей Ириной могущественный монарх крайне болезненно воспринял церковное сближение Рима и Константинополя. По его настоянию в 790 г. был составлен документ, известный под названием «Libri Carolini» (Карловы книги); в нем Собор объявлялся поместным Собором «греков», а его решения - не имеющими силы; придворные богословы Карла отвергли обоснование поклонения иконам, базирующееся на отношении образа и первообраза, и признали за иконами лишь практическое значение в качестве украшения церквей и пособия для неграмотных. Только на Константинопольском Соборе 869-870 гг. посланцы Рима подтвердили определения VII Вселенского Собора. На Западе поклонение иконам не получило признания в качестве общеобязательного догмата, хотя теоретические обоснования иконопочитания в католическом богословии в целом соответствовали VII Вселенскому Собору.
В самой Византии после «рецидива» иконоборчества (815-843), вызванного прежде всего тяжелейшими военными неудачами при императорах-иконопочитателях, оно было окончательно устранено только на Константинопольском соборе 843 г. при императрице Феодоре. В ознаменование окончательной победы над иконоборцами и всеми еретиками был установлен праздник Торжества Православия. #христианство
1,711

2025 All Right Reserved

Disclaimer: The content displayed on this website is solely provided by the respective Telegram channels. We hold no ownership or responsibility for the content shared by these channels.