La filosofía del Tao

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Apreciado hermano, te envío bendiciones. En el Tao, la vida es como un río que fluye constante, adaptándose a cada curva y a cada roca en su camino. El agua no se resiste; simplemente fluye, encuentra su curso, rodea los obstáculos y, con paciencia, los desgasta. Así debemos vivir: en el presente, aceptando lo que es, sin aferrarnos ni luchar contra el momento. Cada instante tiene su belleza y su propósito, como cada gota del río contribuye al vasto océano.

La roca, aunque firme y fuerte, aprende a convivir con el agua, que parece suave pero posee una fuerza imparable. En este equilibrio, el agua nos enseña que la flexibilidad es más poderosa que la rigidez. De la misma forma, al vivir con fluidez, abrazamos el presente y encontramos la paz.

El Tao también nos recuerda que todos los seres son parte de este flujo. Como el agua da vida a todo lo que toca, nosotros también debemos ser compasivos, nutriendo y apoyando a quienes nos rodean. Tratar con amabilidad incluso a las piedras en nuestro camino es parte del equilibrio natural. En la compasión, nos unimos al gran río de la existencia, donde todo es uno y todo tiene su lugar. 🙏🏻🏮☯️

La dinámica para realizar ofrendas de incienso en los altares taoístas sigue un protocolo cargado de simbolismo y respeto. Los detalles pueden variar según la escuela taoísta o la región, pero generalmente se observan las siguientes pautas:

1. Preparación previa
Limpieza personal:
Antes de acercarte al altar, es importante lavarse las manos y, en algunas tradiciones, el rostro, para purificar cuerpo y mente.
Intención clara:
Reflexiona sobre tu propósito: ¿es una petición, gratitud, o simplemente conexión con el Tao?
2. Elección y número de inciensos
Número de varillas:
Tres varillas: Este es el número más común y simboliza el Cielo, la Tierra y la Humanidad, o el Tao en sus tres aspectos (vacío, forma y transformación).
Una varilla: Representa sinceridad o simplicidad absoluta.
Más de tres: En ocasiones especiales o festividades, pueden usarse cinco o más varillas, dependiendo del ritual o deidad a la que se ofrende.
3. Encendido del incienso
Fuego puro: Usa una vela o llama limpia para encender las varillas de incienso. Evita usar encendedores o fósforos si puedes.
Extinción de la llama: Apaga la llama con un movimiento suave o soplando con cuidado, permitiendo que el incienso comience a desprender humo.
4. Ofrecimiento del incienso
Postura y actitud:
Sostén las varillas de incienso con ambas manos, mostrando respeto y reverencia.
Eleva las varillas al nivel de la frente o los ojos mientras haces una inclinación ligera o profunda (generalmente tres veces).
Posición de las manos:
Sujeta las varillas con ambas manos en posición de oración.
Si usas una sola mano, asegúrate de que sea la derecha (considerada la mano de acción positiva en la mayoría de las tradiciones).
5. Depositar el incienso en el incensario
Dirección correcta:
Introduce las varillas de incienso en el incensario de forma vertical y asegúrate de que queden firmes.
En algunos casos, las varillas se colocan en posiciones específicas, dependiendo de la deidad o del altar.
Simbolismo:
El humo que asciende simboliza la conexión entre lo terrenal y lo celestial, así como la elevación de tus intenciones hacia el Tao.
6. Postraciones y oración
Realiza inclinaciones adicionales (normalmente tres) frente al altar.
Ofrece una oración silenciosa o verbal, agradeciendo, haciendo una petición o simplemente conectándote con el Tao.
7. Qué hacer con los restos del incienso
Palitos quemados:
Una vez que el incienso se consume completamente, los restos (cenizas y varillas quemadas) se recogen del incensario.
Estas cenizas son consideradas sagradas en algunas tradiciones y pueden guardarse para esparcirlas en un lugar especial o como parte de otros rituales.
En otros casos, simplemente se eliminan de manera respetuosa, nunca con actitud despectiva.
Mantenimiento del incensario:
El incensario debe limpiarse regularmente para evitar la acumulación excesiva de cenizas.
8. Cuidados especiales del ritual
Realiza una última inclinación antes de retirarte del altar, como señal de respeto.
Si se han ofrecido alimentos o bebidas junto con el incienso, pueden ser retirados más tarde y compartidos como bendiciones.
Consideraciones adicionales
Hora del ritual:
Los rituales suelen realizarse en momentos de tranquilidad, como el amanecer o al anochecer.
Dirección del altar:
En la mayoría de los casos, los altares taoístas están orientados hacia el este o una dirección auspiciosa según el Feng Shui.
Frecuencia:
Las ofrendas de incienso pueden hacerse diariamente, en festividades taoístas, o en momentos importantes como cumpleaños, funerales o eventos espirituales.

祈求与道合一的祷文
Qíqiú yǔ Dào hé yī de dǎowén

道啊，宇宙的本源，
愿我心与您同在，
如江河流入大海，
愿我的行动遵循您的自然之道。

让我在静中感悟您的真理，
在动中实现您的平衡，
愿我能像风一样柔韧，
如山一样坚定。

道啊，生养万物的根本，
请赐我清明的心，
宽广的胸怀，
以及与万物共存的智慧。

愿我今日的所作所为，
都不偏离您的无为之道，
愿一切众生安宁，
天地间和谐永存。

Oración para la unión con el Tao

Oh Tao, fuente del universo,
que mi corazón esté contigo,
como los ríos que fluyen hacia el océano.
Que mis actos sigan tu camino natural.

Permíteme encontrar tu verdad en la quietud,
y realizar tu equilibrio en el movimiento.
Que sea como el viento, suave y flexible,
y como la montaña, firme y constante.

Oh Tao, raíz de toda existencia,
dame un corazón claro,
una mente abierta,
y la sabiduría para coexistir con todo lo que es.

Que lo que haga hoy
no se desvíe de tu camino del no-hacer.
Que todos los seres encuentren paz,
y que la armonía prevalezca en el cielo y la tierra.

祈求道之指引
Qíqiú Dào zhī zhǐyǐn

道啊，永恒的源头，
我心怀愿望，寻求您的指引。
若此愿符合您的自然之道，
请让我感悟您的力量，
如风扶舟，如水助流。

愿我的心宁静，能听见您的低语；
愿我的脚步坚定，追随您的无形之路。
如竹般柔韧，不与天争，
如山般稳定，不惧风雨。

若此愿不合您的大和之道，
愿您赐我智慧去放下，
并接受您的安排，随缘而安。

道啊，请让我融入您的浩瀚，
在每一刻中找到平衡与满足.
Oración para pedir guía al Tao
Oh Tao, fuente eterna,
llevo en mi corazón un deseo y busco tu guía.
Si este deseo está en armonía con tu camino,
déjame sentir tu fuerza,
como el viento impulsa al velero,
como el agua guía el río.

Que mi mente sea tranquila para escuchar tu susurro,
que mis pasos sean firmes al seguir tu sendero invisible.
Sea como el bambú, flexible ante los cambios,
y como la montaña, estable ante las tormentas.

Si este deseo no se alinea con la gran armonía del Tao,
dame la sabiduría para soltarlo,
y aceptar tu orden, descansando en la paz del fluir.

Oh Tao, permíteme fundirme con tu vastedad,
y encontrar equilibrio y satisfacción en cada instante.

NUTRIR EL CHI

El origen de la fuerza está directamente relacionado con el Chi. Las personas con gran fuerza también tienen un Chi fuerte. Tener un Chi fuerte es el resultado de almacenarlo. El almacenamiento de Chi es similar al almacenamiento de agua. Si el tanque de agua es poco profundo, la flotabilidad y la capacidad de flotar disminuirán. Tanto la taza como el platillo tendrán dificultades para mantenerse a flote.
Si el depósito de agua es profundo, incluso un barco de diez toneladas puede flotar como si no pesara nada. Las personas que pueden levantar "teteras" muy pesadas simplemente tienen una gran reserva de agua. Las calderas simplemente tienen una gran reserva de Chi. Si nos damos cuenta de que el secreto para almacenar Chi es almacenarlo como agua, disfrutaremos de un poder ilimitado.

Cuando hablamos de almacenar Chi, nos referimos a almacenarlo en el dantian. Es el "mar de Chi" (chi hai). Compararlo con el mar nos ayuda a darnos cuenta de su inmensidad y profundidad. La respuesta está en el Tai Chi, un método de acumulación de Chi. Existen técnicas para hacerlo circular. A medida que circula, se desborda por el borde y fluye hacia los tendones, la materia cerebral, llena las membranas y el diafragma, y ​​está presente en el cabello y la piel.

Por supuesto, es la concentración del Chi y el desarrollo de la suavidad. La redondez asegura la máxima capacidad y una superficie mínima. Incluso una pequeña gota de lluvia o rocío contiene un número infinito de moléculas de agua, cada una tratando de expandirse. Sin embargo, permanecen juntas en equilibrio debido a la atracción mutua que ejercen entre sí. Aunque su superficie es vasta, su centro es sólido y por eso puede mantener su forma redonda. Éste es el misterio del mundo natural.

¿Por qué debemos preocuparnos si la canasta y la jarra están vacías, si la comida es escasa y hay mucho que hacer? Yo digo que en el cultivo de la vida lo principal es nutrir el Chi.

Cheng Man-Ch'ing

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Leyendo libros con ReadEra
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El Maestro dijo: “Quien revisando lo viejo conoce lo nuevo es apto para ser un maestro". Confucio

"Con frecuencia encontramos nuestro destino en el camino que hemos elegido para evitarlo" Proverbio taoísta

HUA HU CHING
LAO TSE
Quienes quieran conocer la verdad del universo, deben practicar las cuatro virtudes cardinales:
- La primera es la reverencia por toda vida; ésta se manifiesta como amor incondicional y respeto por uno mismo y por todos los demás seres.
- La segunda es la sinceridad natural; ésta se manifiesta como honradez, simplicidad y lealtad.
- La tercera es la mansedumbre; ésta se manifiesta como bondad, consideración por los demás y sensibilidad hacia la verdad espiritual.
- La cuarta es actitud de ayuda, ésta se manifiesta como servicio a los demás sin expectativa de recompensa.
Las cuatro virtudes no constituyen un dogma externo, sino que forman parte de tu naturaleza original.
Cuando se practican, originan la sabiduría y evocan las
cinco bendiciones: salud, riqueza, felicidad, longevidad y paz. ☯️

"Un discípulo le preguntó a su maestro:¿Cómo puedo entrar al Tao?, a lo que este le contestó: ¿Oyes el murmullo del arroyo? Ahí está la entrada".

"Había una vez un hombre en el reino de Qi que tenía sed de oro. Una mañana se vistió con elegancia y se fue a la plaza. Apenas llegó al puesto del comerciante en oro, se apoderó de una pieza y se escabulló.
El oficial que le aprehendió le preguntó:
- ¿Por qué robó el oro en presencia de tanta gente?
- Cuando tomé el oro - contestó -, no vi a nadie. No vi más que el oro".
Liezi

"El estado en el cual todas las cosas difieren es la vida; aquello en lo que todas las cosas son iguales es la muerte. Durante la vida, hay diferencias, como entre inteligencia e ineptitud, honor y mala intención. Pero en la muerte sólo está la equidad de podredumbre y putrefacción. Ninguna puede prevenirse [...]
Algunos mueren a la edad de diez; algunos, de cien. Los sabios y benevolentes mueren igual que los crueles e imbéciles. Por lo tanto, apresuremonos a disfrutar la vida y no prestemos atención a la muerte."
Yang Chu

Hola a todas/os, mi maestro está en un congreso en China, pero el tenerle lejos me ha hecho darme cuenta de muchas cosas, el silencio es sumamente importante, el silencio nos acerca al estado de vacío Wu Ji, nos aleja de los apegos y al mismo tiempo nos pone en contacto con todo lo que nos rodea y con nuestro propio yo interior. El silencio es a la vez un arma y una responsabilidad, porque escuchar a otros y al resto de seres es lo que diferencia a un hombre sabio. La sabiduría en los textos chinos no es idéntica a la de los griegos. Para los chinos un hombre sabio es aquel que ha alcanzado cierto nivel de iluminación mediante las prácticas taoístas. El silencio nos ubica aquí y ahora y nos aleja de los distractores del mundo moderno. Los mayores mensajes nos llegan cuando nos mantenemos silenciosos y escuchamos con atención. Porque poner atención a los sonidos nos acerca a la fuente del TAO, a la que todos terminamos regresando. El TAO es camino, vía, pero también enseñanza, y cuando nos perdemos las enseñanzas de la vida, no estamos disfrutando del viaje. Mantenerse en silencio, es pues mantenerse cuerdo y mantener la armonía.

Sople como sople el viento, vaya como vaya el mundo, ¡a mí me va bien!.
Anónimo taoísta

"Si de nosotros sale el bien, sus frutos vuelven a nosotros. Si es el odio lo que parte de nosotros, a nosotros vendrá la desgracia. Así deben ser nuestros sentimientos: partir de estas consideraciones y adaptarse al mundo exterior. Por eso el sabio presta gran atención a lo que de él sale".
Yang Zhu

"No confundas, jinete, el galopar del caballo con los latidos del corazón".
Proverbio chino