صهيب بوزيدي _ القناة الشاملة

#الحكم_المعلل_لا_يأتي_منسوخا_ولكنه_قد_يكون_ناسخا ((بقلم صهيب بوزيدي))

الحكمُ المعلل لا يُنسَخ ولكنه قد يَنسِخُ الحكم الذي قبله ما لم يكن الحكم السابق معللا أيضا.

مثال ذلك: حرمة شرب الخمر معلل بالإسكار فهو حكمٌ معلل، فلا يُنسخ من بعد بيان علته (لا يمكن أن يرد حكم يجيزه من بعد تحريمه وقد ظهرت علة تحريمه).

ولكن قبل أن يُحرّمَ الخمرُ كان حكم جواز شرب الخمر تعبديا ثم ورد عليه نسخٌ جزئي فصار محرما في الصلاة لعلة "حتى تعلموا ما تقولون" وبعدها حُرّم كليا لعلة الإسكار.

فالحكم المعلل لا يُنسَخ ولا يُلغَى ولكنه قد يَنسخ ويلغِي ما قبله.

فإن قيل أليس تحريم الخمر في الصلاة دون غيرها كان معللا فلماذا ورد عليه حكم ناسخ جديد ؟ قلت: إن الحكم الجديد لم يُلغ الحكم المعلل المتعلق بتحريم السكر وقت الصلاة وإنما ألغى جواز شرب الخمر خارج أوقات الصلاة، أي أن الحكم المعلل الذي حرم السكر وقت الصلاة لم يُنسَخ وإنما نُسِخ شقه الآخر المجيز للسكر خارج أوقات الصلاة.

كتبه #صهيب_بوزبدي

الحلقة الثانية والثالثة من رواية الهجين والمردة السبعة:

https://www.facebook.com/share/p/tfg2TwPx7zjKK6tc/

الحلقة الأولى من رواية: الهجين والمردة السبعة
https://www.facebook.com/share/p/sVTtsaqqgJ4a9Cg8/

#المؤصل_والمستكثر ((بقلم صهيب بوزيدي))

من الناس من يستعمل أسلوب الاستكثار من الأدلة والنصوص ومنهم من يستعمل أسلوب التأصيل والاستنباط من الدليل الواحد.

فالنوع الأول قد يأتيك بمائة دليل فيأتي النوع الثاني فينسفها له نسفا لأنها أدلة غير مطابقة لمناط الاستدلال.

بينما النوع الثاني قد يكتفي بذِكر دليل واحد ولو كان معه مائة دليل غيره وذلك لعلمه أن بيان وجه الدلالة من الدليل الواحد خير بألف مرة من ذكر عدد كبير من الأدلة الضعيف إما ثبوتا أو دلالة.

هذا وغالبا ما يكون المقتصد في الاستدلال تأصيلا أعلم وأكثر إحاطة بالنصوص من المُكثر، لكنه يرى أن البيان يكفي بنص واحد وإن زاد فيستزيد ببعض النصوص ليدعم قوله ولكنه يبين وجه الدلالة في كل نص، فإن كان كتابا مخصصا لتلك المسألة ذكر كل النصوص وفصّلها، وإن كان في مقال مختصر ذكر بعضها وإن كان في حوارٍ اختار واحدة منها فقط لأن الحوار يحتاج لمناقشة المسائل نقطة نقطة، خلافا للآخر فإنه يملك جريدة منسوخة عنده يلقي بها أينما وجد موضوعا يشبه الموضوع الذي يتكلم فيه.

كتبه #صهيب_بوزيدي

#تناقض_الإلحاد_الحلقة_الأولى ((بقلم صهيب بوزيدي)).

#التناقض_الأول: يقول الملحد (لا توجد حقيقة مطلقة) وفي نفس الوقت ينفي الملحد إمكانية وجود خوارق العادات.

معنى ذلك أنه يرى أن كل الحقائق مطلقة لا العكس ولذلك لا يستطيع تصور خرق العادة، فخرقها يجعلها حقيقة نسبية، في المقابل فإن الذي يفترض أن يعتقده الملحد هو أحد الأمرين:

إما أن يقول بإمكانية خرق العادات تناسقا مع تقرير نسبية كل الحقائق.

وإما أن يقول بعدم إمكانية خرق العادات ويتراجع عن مقولة "كل الحقائق نسبية" لأن الحقائق التي لا تُخرق هي المطلقة أما النسبية فتخرق، بل يجب أن تُخرق.

بينما نرى نحن المؤمنون أن الحقائق منها ما هو مطلق ومنها ما هو نسبي.

وهناك نقض إضافي للقاعدة سبق أن تطرقت إليه لكني أحاول شرحه وتبسيطه أكثر في هذا الموضع وهو نقض القاعدة من حيث أن مجرد نفي وجود الحقائق النسبية هو إقرار لوجود حقيقة مطلقة فنسبية كل الحقائق معناها أن 100% من الحقائق نسبية ونسبة 100% دلالة الإطلاق في نفس هذه القاعدة فعبارة (لا توجد حقيقة مطلقة) في حد ذاتها تثبت وجود الحقيقة المطلقة من وجهين:

الأول: أن تكون العبارة نفسها حقيقة مطلقة فهو المطلوب أو تكون نسبية فتكون نسبة من الحقائق غير مطلقة ونسبة منها مطلقة وفي كلتا الحالتين يقع المطلوب.

الثاني: أن الذي ينفي وجود الحقائق المطلقة لم يستقرئ كل الحقائق استقراءً تاما ليخرج بقاعدة مطلقة تحكم على كل الحقائق بالنسبة، فبمجرد اقتناع بإطلاق قانون معين ثم اكتشافه نسبية ذلك القانون بمعرفته لما ينقضه فإن ذلك لا يعني أن مصير كل القوانين التي لم يحقق فيها كمصير هذا القانون، ومهما ظن الإطلاق في أكبر عدد ممكن من الحقائق والقوانين ثم اكتشف ما يخرم ذلك فصارت عنده نسبية مم بعد إطلافها فإنه لا يكفي أن يكون دليلا على نسبية ما لم يستقرئه بعد من الحقائق، وهو أساسا نفى إمكانية وجود حقيقة مطلقة لعدم قدرته على استقراء كل الحقائق "رغم عدم وجود تلازم بين هذا وذاك، فقد تكون الحقيقة مطلقة لذاتها وإن لم نقدر على اكتشاف إطلاقها، ناهيك عن وجود حقائق نكتشف إطلاقها بالحكم على متعيناتها انطلاقا من قاعدتها الكلية، فمثلا لا يمكن وجود مثلث رباعي الأضلاع، فهذا الأمر لا نحتاج فيه إلى البحث والاستقراء لأننا لو اكتشفنا وجود شيء رباعي الأضلاع فإننا لن نسميه مثلثا عندها، فلن نحتاج للاستقراء، وكذلك فالنقيضان لا يجتمعان ولا يرتفعان وهذا الحكم عقليٌّ وهو حكمٌ على الاكتشاف الحسي، لأن الحس يكشف الشيء ولا يحكم عليه وإنما يحكم عليه العقل، والعقل يأبى أن يحكم على الشيء بحكمين متناقضين لأن القضية الثانية المناقضة للأولى لا تعتبر نقيضة لها إلا إن كانت نافية ولاغية لها كأن نقول (أ موجود) ونقول (أ نفسه غير موجود) فالقضية الثانية ألغت الأولى وحكمت عليها بالخطأ أساسا فلا يمكن الجمع بين تصحيحها تصحيح الأولى عقلا وليس لأننا استقرأنا بعض الأشياء فوجدناها لا تتناقض، خلافا للملحد فحاله كحال من خالط عددا من البشر فوثق فيهم ثم خانوا ثقتهم به فصار يقول (لا يوجد إنسان موثوق) فكذلك جرب عدة حقائق ظنها مطلقة ثم اكتشف نسبيتها فصار يقول (لا توجد حقيقة مطلقة) بينما الحكم الأول والثاني كلاهما مبنيان على مغالطة عقلية وهي عدم تقسيم الحقائق إلى نسبية ومطلقة، وهي عدم إعمال قاعدة (ألا تزر وازرة وزر أخرى) فالقاعدة التي اكتشفنا نسبيتها لا يجب تعميمها على ما لم نكتشف فيه النسبية وكذلك من اكتشفنا عدم موثوقيته فلا يُسحب حكمه على الآخرين، والقول بعبارة (لا يوجد ثقة) جاء بعد أن كان صاحبها يعتقد مغالطة أخرى وهي (كل الناس ثقات) فلما اكتشف خطأه في الإطلاق أول مرة لجأ لنفس الخطأ في الجهة السالبة المقابلة فنفى الثقة عن الجميع بإطلاق كما أثبتها للجميع بإطلاق، وكذلك الملحد لما اعتقد الإطلاق في كل الحقائق ثم كشفت له ميكانيكا الكم أو غيرها نسبية بعض ما كان يعتقده مطلقا انلقب للنقيض فعاد على كل الحقائق ونفى عنها الإطلاق واستخرج من حيث لا يشهر حقيقة مطلقة في الجهة المقابلة فبعدما اعتقد أن كل الحقائق مطلقة صار يعتقد الإطلاق في نسبية كل الحقائق، أما نحن فنرى بعض الحقائق نسبية وبعضها مطلق وكل له حكمه فلا نعمم سلبا ولا إيجابا.

#تصنيف_المقال: [إبستمولوجي، عقائدي، منطقي] صيغ بأسلوب مزج بين الجدال والحِجاج من جهة، والشرح والتبسيط والمقارنة بين أطروحتين من جهة أخرى.

كتبه #صهيب_بوزيدي

#الوهم_والحقيقة_تهجين_الإبستمولوجيا_مع_الآنطولوجيا ((بقلم صهيب بوزيدي))
إن كانت كل أحلامك جميلة فإنك ستعيش ثُلث حياتك عيشا جميلا.

الفرق بين الأحلام والواقع أننا نعيش الأحلام عندما نكون نائمين ونعيش الواقع عندما نكون مستيقظين.

والدليل الوحيد على أن ما نعيشه في اليقظة هو الواقع وليس ما نعيشه في الأحلام هو ترابط الأحداث ومواصلتها من حيث توقفنا.

تخيل لو أنك كلما عدت لنومك واصلت المشهد من حيث توقفت في آخر حلم وصلت إليه، هل تستطيع عندها التفريق بين الأحلام والواقع ؟ بل كيف ستعرف أيهما الحلم وأيهما الواقع ؟ لماذا لا يكون ما تراه في نومك هو الواقع وما تراه في يقظتك هو الحلم.

ماذا لو كانت كل أحلامك تنتهي بأن تحلم أنك ستخلد إلى النوم وتقول لمن حولك "تصبحون على خير" وبمجرد أن تنام في حلمك تستيقظ في واقعك فكيف ستفرق بين الحلم والحقيقة ؟

الواقع بالنسبة لنا هو ما نصدق أنه واقع، حتى في يقظتنا، الرجل الذي يعتقد أنه عالمٌ سيعيش على أنه عالمٌ حتى وإن لم يكن كذلك في الحقيقة، والذي يعتقد أنه محبوب من طرف فلان أو فلانة سيعيش على متعة ذلك الحب حتى ولو كان مزيفا، المهم أن يظل في ذلك الوهم إلى النهاية، وما لم يستفق منه بالاصطدام بالواقع الذي يثبت له خلافه سيعيش على أن تلك هي الحقيقة، هرمون السعادة سيُفرز ونفسيته تبقى متزنة إن كان مهتما لهذا الحب، لكنه سيُصدم إن اكتشف خلاف ذلك.

سنضرب مثالا ماديا غير معنوي، تخيلوا أن شخصا صدّق أنه غني وأنه يملك في حسابه مليار دولار، ثم صدّقه الناس بناء على الأدلة المزيفة التي خدعتهم جميعا، سيعيش ذلك الشخص لفترة من الفترات غنيا، المهم ألا يكون هناك من يكتشف الحقيقة، وذلك لأنه قد يطلب مشروعا فيعطى له ويطلب قرضا فيعطى له فيبحث عن شركاء فيجدهم وعن موظفين فيجدهم، سيجد نفسه منجزا لأعمال حقيقية ويكتسب أموالا حقيقية فقط من خلفيته المبنية على الوهم، وهذا ما اكتشفه بعض المشاهير اليوم فصاروا يريدون التضخيم من وضعهم المادي فيجعلون أنفسهم أغنى مما هم عليه كذبا حتى تزيد قيمتهم وترتفع أسعار إعلاناتهم ويتيسر عليهم إنجاز الكثير من الأشياء مما يجلب لهم في النهاية أموالا حقيقية.

الحقيقة خارج الذهن قد تختلف وقد تتفق مع الحقيقة داخل الذهن ولكن ما يعيشه الإنسان ويحسه هو ما يجده داخل ذهنه لا ما يوجد خارجه، ويبقى على تلك الحال إلا إن اصطدم بالحقيقة الخارجية، فهنا تحدث الصدمة النفسية، ومن الناس من يحاول تكذيب تلك الحقيقة حتى يستمر في عيش وهمه بهدوء.

مثال ذلك: الحقيقة الخارجية هي أن إخواننا في غزة يُبادون، ولكن كثيرا منا يهربون من هذه الحقيقة بعدم متابعة الأخبار والأحداث، كالنعامة التي تدفن رأسها في التراب، فإن نحن لم نشاهد مشاهد الدمار والإبادة والمعاناة فإننا نخفف من وطأة بشاعة المنظر على أنفسنا، مما يعني أننا نحاول التعتيم على أنفسنا بزيادة الجهل بما يجري، لأننا لن نتألم لحالهم إلا إن علمنا به.

ولذلك إن أصابت الإنسان مصيبة أو أحيط بخطرٍ كبير تجده يكتم تلك المصيبة أو الخبر المروع عن أقاربه حتى لا يصيبهم الهلع، مع أن المصيبة واقعة، ولكن والدته قد تصاب بمكروه إن هي علمت بها، بينما قد تستمر في سعادتها إن هي لم تعلم.

إذا فالوهم حقيقة بالنسبة لنا ما لم نكتشف وهميته.

كتبه #صهيب_بوزيدي

#التصريحات_المدخلية_بين_الرؤوس_والأتباع ((بقلم صهيب بوزيدي))

من لا يعرف التيار المدخلي وطريقة عمله ونشاطه يصعب عليه معرفة كيفية نشاطه ويحسب أن المذهب المعتمد عندهم هو ما يقوله الشيوخ والرؤوس فقط بينما الصواب أنهم يعملون بطريقتين:

#الأولى_تصريحات_الشيوخ_المعلنة: وتلك هي التي يقولونها أمام الشاشات والكاميرات وكل الناس، وهي التي يحاولون فيها جهد أيمانهم غربلتها والتصريح بما لا يثير عليهم مقدارا كبيرا من التشنيع، ورغم كل هذا الحرص يخرجون بتصريحات في غاية الشناعة (قد تطرقنا للرد عليها خلال مئات المقالات ولعلها تجاوزت الألف).

#الثانية_التلقي_بالسند: حيث يعمل المداخلة عملا يشبه عمل رواة الحديث قديما إلا أن رواة الحديث ينقلون كلام رسول الله وهؤلاء ينقلون كلام رؤوسهم بالعنعنة، كما أن رواة الحديث يذكرون السند كما هو بينما المداخلة يأخذونه على طريقة (قال لي واحد الأخ) فينتشر الكلام انتشارا فيروسيا تجد نفس العبارة التي تُقال عند مداخلة العرب والأمازيغ والأكراد تُردد عند مداخلة الغرب بل لو وجد مدخلي في الهند أو الصين أو أدغال إفريقيا لوجدته يكرر نفس العبارة، فمن أين تصلهم هذه المقولات ولماذا ينشطون في نشرها ويهبّون هبّة رجل واحد ؟ بعض الناس يقولون "هذه حسابات وهمية لعل أيادٍ خارجية تستعملها لنشر الفتنة" فأقول: بل هي حسابات حقيقية وأقوالهم على المواقع يقولونها في الواقع، مداخلة معروفون بأسمائهم وأشكالهم منهم من تمدخل منذ 10 سنوات ومنهم من له 20 سنة يكررون نفس العبارات التي يكررها من تمدخل بالأمس القريب ممن لم تنبت اللحية في وجهه بعد لصغر سنه.

هؤلاء يأخذون فتاوى شيوخهم في المجالس السرية ثم الآخذ عنهم ينقلها للذي يليه في الطبقة وقد كتبت مقالا بعنوان طبقات المداخلة منذ سنوات قسّمت فيه المداخلة إلى طبقات كثيرة، فهؤلاء يتناقلون الكلام كل يأخذ عن الطبقة التي تعلوه حتى تصل التعليمة لأسفل الطبقات فتعمم على الجميع دون أن تجد لها أي أثر عند الرؤوس، ولكنهم في نفس الوقت لا ينكرونها عليهم بل لهم من التأصيلات المصرح بها ما يدعم تلك الأقوال.

كتبه #صهيب_بوزيدي

#المداخلة_والتشفي_في_المسلمين ((بقلم صهيب بوزيدي))

تخيل أنك في جنازة لموت أعز الناس لديك، يدخل الناس فيقولون "عظم الله أجرك" ويحاولون أن يخففوا من حزنك.

وفجأة يدخل عليك شخص ملتحٍ تظهر عليه علامات التدين في لباسه وهيئته، ولأنك تجهل طريقة تفكيره ستتوقع أن تكون الموعظة الأفضل والمواساة الأعظم لك من هذا الإنسان تحديدا.

اشرأبّت أعناق الحضور متطلّعة إلى ما سيقوله هذا الشيخ، فقالوا "عِظنا يا شيخنا الجليل، أطفئ بعض الحريق الذي أُضرِمَ في أفئدتنا وواسنا في مصابنا".

وإذا به يفاجئ الجميع فيقول "ميّتُكم مستراح منه والحمد لله على تمكن حاملي راية النجمة السداسية الزرقاء من إرساله إلى جهنم، فقد كان من الخوارج".

هل سيطيب لك أن تناقشه بكل هدوء فتقول "ما دليلك على كذا وردي على مغالطتك الأولى هو كذا وكذا ؟" أم أنك في أحسن الحالات ستطرده من المكان قائلا "قم لا بارك الله فيك أتفرح عن العدو وتشمت في المسلمين ؟".

كذلك المداخلة، لا يمكن التنزل معهم إلى درجة مناقشتهم في البديهيات وإنما يكفي للعاقل أن يعرف إلى أي فريق ينحازون، بموت من يفرحون ولصالح من يهتفون.

ومن لم يتضح له توجه هذه الفرقة بعد كل هذه الأحداث فلن تتضح له أبد الدهر حتى ولو رآهم ينصرون بأقوالهم إبليس نفسه، إلا أن يهديه الله بقدرة من عنده إما إجابة لدعاء عزيز عليه بالهداية له أو لعمل صالح قبله الله منه أو لحكمة أرادها الله فقد ييسر له طريق الهداية.

كتبه #صهيب_بوزيدي

أنشودة نبكيك يا قدس، "كاملة" لفرقة التبصرة الجزائرية، من الأناشيد القديمة

#التقلب_الفكري_في_الإنسان ((بقلم صهيب بوزيدي))

نوعان لا يتقلبان فكريا ولا يتبدلان في الرأي والاقتناع:

1 _ الله عز وجل (العليم التام).

2 _ أو الجاهل المستمر على جهله.

وذلك لأن الأصل في الإنسان أنه لا يعلم وقد قال الله ((والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا)) فالذي يتعلم تتبدل أفكاره وقناعاته باستمرار لأن اكتساب العلم معناه (أن يعرف ما لم يكن يعرف، فيعرف الجديد، ما كان يحسبه حلالا يعلم بعدها أنه حرام وما كان يحسبه حراما يعلم أنه حلال، وما كان يحسبه غير واقع يعلم أنه واقع وما كان يحسبه واقعا يعلم أنه غير واقع)

أما الاستقرار على نفس المعلومات فمعناه عدم التطور وعدم التعلم وعدم اكتساب المزيد وذلك في المخلوقات معناه التوقف عن الزيادة في العلم، ولا يكون هذا صفة كمال بل هو صفة نقص، إلا في الله عز وجل لأنه تام العلم منذ الأزل فلا يحتاج لمزيد من التعلم.

كتبه #صهيب_بوزيدي

أنشودة كنت أسمعها أيام الابتدائية لفرقة التبصرة

سمعتها البارحة فأبكتني ذكرياتها وأحسست أني كنت أكثر تدينا وأنا طفل مني الآن رغم أني الآن أعلم مما كنتُ عليه فهل يزيدنا العلم قسوة للقلب أم هو التعرض للكم الهائل من عداوة المتدينين وكنت أحسب المتدينين يدا واحدة وعلى قلب رجل واحد لما كنت صغيرا

كنت أستلذ حب الله والإسلام وأفرح لو قابلت أحدا في مناسبة معينة يقال عنه فيها إنه من جماعة قال الله وقال رسوله مثلك

Live stream finished (29 minutes)

Live stream started

صهيب بوزيدي _ القناة الشاملة pinned «#روابط_قنواتي_على_تيليغرام: سأعاود النشر في تيليغرام مؤقتا إلى أن أفتح منصات أوسع انتشارا "فالنشاط في تيليغرام حاليا أسوأ منه في فايسبوك" ولكن المهم أن يصل المطلوب للمهتمين به. 11 - القناة الأم: القناة الشاملة: رابطها: https://t.me/soheyb_bouzidi_universal…»

#روابط_قنواتي_على_تيليغرام:
سأعاود النشر في تيليغرام مؤقتا إلى أن أفتح منصات أوسع انتشارا "فالنشاط في تيليغرام حاليا أسوأ منه في فايسبوك" ولكن المهم أن يصل المطلوب للمهتمين به.

11 - القناة الأم: القناة الشاملة:
رابطها: https://t.me/soheyb_bouzidi_universal

1 - القناة المخصصة للقضية الفلسطينية
رابطها: https://t.me/soheyb_bouzidi_gaza

2 - القناة الخاصة بالرقية وعالم الجن والسحر
رابطها: https://t.me/+wI5zRZpFbnw5MGM0

3 - القناة الخاصة بنقد المدخلية والجامية
رابطها: https://t.me/soheyb_bouzidi_anti_madkhalism

4 - القناة الخاصة بالنصائح النفسية والاجتماعية والحياتية
رابطها: https://t.me/soheyb_bouzidi_phsychology

5 - القناة الخاصة بالرد على الشبهات المثارة ضد الإسلام
رابطها: https://t.me/soheyb_bouzidi_anti_doubts

6 - القناة الخاصة بنقد الإلحاد
رابطها: https://t.me/soheyb_bouzidi_anti_atheism

7 - القناة الخاصة بنقد الشيعة
رابطها: https://t.me/soheyb_bouzidi_anti_shia

8 - القناة الخاصة بالعقيدة والآنطولوجية [الوجوديات]
رابطها: https://t.me/soheyb_bouzidi_akida

9 - القناة الخاصة بالإبستمولوجيا [نظرية المعرفة]
رابطها: https://t.me/soheyb_bouzidi_epistemology

10 - القناة الخاصة بأصول الفقه وفروعه
رابطها: https://t.me/soheyb_bouzidi_elfikh

#قواعد_مهمة_في_الترجيح_الإبستمولوجي_بين_تعارض_العقل_والحس_والنقل ((بقلم صهيب بوزيدي)).

مصادر المعرفة من الجهة الإبستمولوجية ثلاثة ((العقل والحسّ والخبر))، فمن من هذه المصادر يُقدّمُ على الآخر ؟

قلت صهيب: من جهة الإجمال فإن العقل أولُ مصدرٍ للمعرفة وهو الأهم ثم يليه الحسّ ثم يليه الخبر، ولكن يوجد تفصيل وجب بيانه:

1 _ إنٍ تعارَض القطعي مع الظني من أيِّ المصادر السابقة قُدّم القطعي على الظني: (فالعقل القطعي مقدم على الظني من العقل والحس والنقل، والحس القطعي مقدم على الظني من العقل والحس والنقل، والنقل القطعي مقدم على الظني من العقل والحس والنقل)

2 _ إنَّ تعارُضَ القطعي مع القطعي غير ممكن (لذلك يستحيل أن يعارض القطعي أي قطعي آخر سواء كان من نفس المصدر المعرفي أم من المصادر المعرفية الأخرى فالعقل القطعي لا يعارض عقلا قطعيا آخر ولا يعارض حسا ولا نقلا قطعيا وكذلك الحس القطعي لا يعارض القطعي من الحس والعقل والنقل ومثله النقل القطعي لا يعارض عقلا ولا حسا ولا نقلا مما كان مقطوعا به)

3 _ أما تعارض الظني مع الظني فيُقدّم الأرجح احتمالا على المرجوح فإن تعارض الظني الذي مقداره مثلا 90% مع الظني الذي مقداره 70% قُدّم الظني الأول على الثاني مهما كان مصدره المعرفي فالظنّي الأرجح سواء كان عقليا أم حسيا أم نقليا مقدم على الظني المرجوح سواء كان عقليا أم حسيا أم نقليا.

4 _ أما ظنّية العقل مردها إلى الحكم على المسألة بالإمكان ومعلومٌ أن الممكن فيه ما يترجح تحققه وفيه ما لا يترجح تحققه وفيه ما يستوي احتمال تحققه مع احتمال عدم تحققه، أما القطعي من العقل فما كان واجبَ التحقق مستحيل العدم أو واجب العدم مستحيل التحقق، أما من حيث طرق الاستدلال فإن الاستدلال بالاستقراء الناقص استدلال عقلي ظني كلما زادت نسبة الاستقراء فيه مع موافقتها للنتيجة المطلوبة كلما كانت قوة رجحانه أعلى، وأما الاستقراء التام فهو دليل عقلي حسي أو عقلي نقلي بحسب الموضوع المدروس ويفيد القطع بالنسبة للمستقرئ، أما البرهان بكل من النقيض وعكس النقيض والعكس المستوي فيفيد القطع إن كان البرهان صحيحا، وأما البرهان بالقياسِ فإن كان القياس على نفس الكلّية المقيس عليها وكانت هذه الكلية مما قُطعَ بتواطؤ القضيتين عليها كان القياس قطعيا أما إن وقع خللٌ في ضبط هذا القياس فإنه يكون ظنيا إذ يجب ضبط العلّة المقيس عليها فكثيرا ما يُقاس على شيء متواطئ عليه إلا أنه ليس العلّة التي أنيط بها موضوع القياس، أما التمثيل فإن قُطع بتماثل القضيتين قُطع بصحة الدليل، أما إن كانت الظنية في تماثلهما فإن القياس يكون ظنيا.

5 _ أما ظنّية الحسّ فتكون في المحسوسات التي لا تُدركُ بدقّة كأن يُرى الرقم من بعيدٍ فلا يتيقن الرائي مما يراه أرأى 0 أم 3 أم 8 مثلا ؟ وكذلك في الحروف وسائر الأشياء ومثلها في الشمّ قد يشم الرائحة ولا يستطيع تحديد ماهيتها بدقة فيظنها رائحة شيء وتكون رائحة شيء آخر ومثله المذاق قد يتذوق الطعام فيقول (أليس فيه قدّيد ؟) ويكون في الطعام (لحم الرأس "بوزلوف") بدل القديد فهذه من الإدراكات الحسية الظنية، فإن تعارضت مع النقل الصادق القطعي كأن يشهد عشرون طباخا بأنّ ما أكله هو لحم الرأس لا القديد ويكون هؤلاء جميعا من الثقات الذين لا يتواطؤون على الكذب، فعندها يقدّم النقل القطعي على حسّه الظني، بينما لو تعارض الحس القطعي مع النقل الظني كأن يرى بعينه الطباخ وهو يستعمل القديد لا دماغ الخروف ثم جاءه طباخ واحد يقول له بل هو دماغ خروف، عندها يصدق عيناه ويكذب الطباخ، فيقدم الحس القطعي على النقل الظني.

6 _ أما ظنّية النقل فهي نقيض القطعية فيه، والنقل القطعي هو ما قاله العاصم "الله" أو المعصوم (الملائكة والأنبياء) أو التواتر الذي يكون عبارة عن نقل الجماعة التي يستحيل أن تتواطأ على الكذب إما لأنها جماعة كبيرة من الصادقين فيستحيل تواطؤهم على السهو ويستحيل الخطأ في الحكم على عشرين شخصا بالصدق ويكونون جميعا من الكذابين، وإما أنه نقلُ أفرادٍ لنفس الكلام بحيث لا يعرف أي منهما الآخر فيستحيل أن يتفقوا على كذبة واحدة، وإما لنقلِ الأطراف خبرا يكون ضدهم دون أي ضغط أو تهديدٍ فليس من مصلحتهم الكذب في شيء من القطعي أن يضرهم كأن تكون في شهادتهم ما يوجب عليهم الحد، كالذي يعترف أمام القاضي الشرعي بارتكابه ما يوجب حد السرقة أو الزنا أو نحوه.
ويجب الانتباه على إن كلمة (النقل) غير محصورة فقط في الكتاب والسنة وإنما كل ما نُقل خبرا فكثير من العلوم التجريبية التي تصنف في الأصل من العلوم الحسية يتناولها الناس عن طريق النقل إذ معظمهم لم يمارسوا تلك التجارب بأنفسهم ليتأكدوا من صحتها، ثم إن صدق التجربة لا يُعمم بالضرورة على سائر التجارب إلا باقتحام مصدر معرفي آخر وهو (العقل) إذ هو المسؤول عن الاستدلال بالاستقراء والقياس والتمثيل ونحوه.

كتبه #صهيب_بوزيدي

فنقل ابن قدامة وجود قول علماءٍ صرحوا فيه بإباحة الإفطار لأجل كل مرض حتى وجع الإصبع والضرس، ثم تابع قوله فقال في الصفحة التي تليها ((والمرض لا ضابط له فإن الأمراض تختلف منها ما يضر صاحبه الصوم ومنها ما لا أثر للصوم فيه كوجع الضرس وجرح في الإصبع والدمل والقرحة اليسيرة والجرب وأشباه ذلك فلم يصلح المرض ضابطاً وأمكن اعتبار الحكمة وهو ما يخاف منه الضرر فوجب اعتباره)) [المغني 3/156].

والشاهد من نقله قوله (والمرض لا ضابط له)، قلت صهيب: إن قصد أن المرض لا ضابط يفصل بينه وبين الصحة فهذا غير صحيح إذ المرض اعتلال الجسم بأي خلل كان سواء ظهرت علاماته أو أوجاعه، وإن الحُمَّى التي جعلها الإمام أحمد من المرض الشديد الذي يوجب الإفطار يراها الأطباء في عصرنا هذا مجرد أعراضٍ لمرضٍ آخر خلف الحمى، فهي عرضٌ وعلامةٌ للمرض وليست أصلَه وقد تكون مجرد عرضٍ لزكامٍ عابر لو سألت عنه أطباء اليوم لقالوا لك (أفطر) بل بعض الأطباء يلزمون حتى المصابين بالسرطان أو فقر الدم أو القرحة المعدية بالصيام، ولا أعلم متى يجيزون للصائم أن يفطر، لذلك فحتى ولو أخذنا بأقوال العلماء القدامى في اشتراط المرض الشديد فالحمى عندهم من أعلى علامات المرض الشديد وليست حتى أدناها.

#ثانيا_الإمام_الكاساني [وهو إمام في المذهب الحنفي يطلق عليه لقب مدرّس المدارس الحنفية وملك علوم الحديث]

قال الكاساني: ((أما المرض فالمرخص منه هو الذي يخاف أن يزداد بالصوم وإليه وقعت الإشارة في الجامع الصغير، فإنه قال في رجل خاف إن لم يفطر تزداد عيناه وجعاً أو حُمَّاه شدة أفطر، وذكر الكرخي في مختصره أن المرض الذي يبيح الإفطار هو ما يخاف منه الموت أو زيادة العلة كائناً ما كانت العلة. وروري عن أبي حنيفة أنه إن كان بحال يباح له أداء صلاة الفرض قاعداً فلا بأس بأن يفطر والمبيح المطلق بل الموجب هو الذي يخاف منه الهلاك لأن فيه إلقاء النفس إلى التهلكة لا لإقامة حق الله تعالى وهو الوجوب والوجوب لا يبقى في هذه الحالة وأنه حرام فكان الإفطار مباحاً بل واجباً)) [بدائع الصنائع 2/245].

قلت صهيب: ونلاحظ من قول الإمام الكاساني اختلاف أقوال العلماء الذين قيدوا المرض بالمشقة إذ لم يجمعوا على ضابط واحد مما يجعل القلب يطمئن إلى عدم وجود أي دليل على تقييد المرض بالمشقة.

#الأدلة_على_الرخصة_في_مطلق_المرض

1 _ قال الله عز وجل ((أياما معدودات فمن كان منكم مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخر)).
قلت: إن الله ذكر الرخصة في مطلق الصيام دون تقييد فعلى من قيده البينة والدليل وإلا فالأصل فيه الإطلاق كما دل منطوق الآية بوضوح.

2 _ قد يقول المخالف إن الحكم هنا معلل والحكم المعلل يدور مع علته وجودا وعدما وهنا يُقال إن العلة بلا شك غير منقولة لعدم بيانها في النص، فبقي أن يقال إنها علة معقولة، وفي العلة المعقولة خلاف كبير بين أهل العلم (أهي حجة أم لا ؟ أيشترط أن يكون المعقول بديهيا أم دليلا مركبا ؟ أيشترط أن يكون معقولا بالظن أم اليقين ؟) وبعيدا عن كل تلك الخلافات أقول إن العلماء الذين جعلوا الصيام في غير مطلقه لم يتفقوا على علة واحدة فبعضهم جعل العلة (الخوف من الهلاك) وبعضهم (الخوف من زيادة المرض) وبعضهم (لتجنب المشقة) والقول الذي أنتصر له في هذا المقال يفهم من الآية الأخذ بمطلق المرض كما هو الأصل فيها، فيكون الحكم إما تعبديا لعدم وجود الدليل على عليته أو يكون معللا بالمرض نفسه فإنه مشقة وإن لم يكن له علاقة بالجهاز الهضمي أو ما يعيق الصوم، فإن الصائم المريض ليس كالصائم المعافى، وبما إن العلل المعقولة غير متفق عليها فالأصل حمل النص على مطلقه دون تقييده.

3 _ توجد قاعدة فقهية عامة ((الضرورات تبيح المحظورات)) مستمدة من قول الله ((فمن اضطر غير باغٍ ولا عادٍ فلا إثم عليه)) وهذه الضرورة يُفهم منها أن خوف المرض أو الهلاك كافٍ لاجتناب الصوم فلماذا أضاف الله هذه الآية ؟ لماذا لم يقتصر على ذكر المشقة أو الاضطرار وجعل العلة في المرض والسفر ؟ مع أن المسافر قد لا يجد أي مشقة في سفره والله يعلم الغيب فيعلم بوجود عصر يسافر فيه الناس في الطائرات والسيارات والبواخر الفاخرة ومع ذلك جعل السفر نفسه رخصة للإفطار وقِصر وجمع الصلاة، فكذلك المرض مثل السفر جعله رخصة للإفطار، وقد تكون علة كل ذلك إرادة التيسير العامة، وإذ أراد الله التيسير لعباده بالترخيص لهم في المرض والسفر دون ذكر أي قيد لهذا الإطلاق قد يكون من المنطقي ألا يجوز لأحد من البشر إضافة أي قيود من عنده بدعوى أنها علل في الرخصة، مادامت هذه العلل ليست قطعية ولا حتى مفيدة لغلبة الظن، فهي محض احتمالات تتساوى معها احتمالات كثيرة لا تجعل أيا منها يرتقي لدرجة العلة، وأقصى ما يقال (لعلها من حكمة الله، لكننا لا نجزم معرفتها) والأصل أن يكون النص تعبديا أو معللا بالتيسير ورفع الحرج على المريض.

كتبه #صهيب_بوزيدي

#الإفطار_لمطلق_المرض
#معلومات_قليلة_الانتشار_الحلقة_الثانية ((بقلم صهيب بوزيدي)).

عنوان الحلقة: ((خلاف العلماء في الإفطار لأجل المرض الذي لا يشق على الصائم)).

اختلف العلماء في حكم رخصة المرض لمن كان صائما شهر رمضان أيفطر بالمرض الذي يسبب له مشقة ويمنعه عن الصوم أم يفطر لمطلق المرض وإن لم يكن فيه مشقة تمنعه عن الصوم، والذي أقول به هو الإفطار لمطلق المرض وإن لم تكن فيه مشقة للصوم، بل ومن التوافق العجيب أني كنت أضرب مثالا فأول (لو مرض بمرضٍ في إصبعه لجاز له أن يفطر) ووجدت من العلماء القدامى من ضرب نفس المثال فزاد قلبي اطمئنانا إلى ما ذهبتُ إليه، وكنتُ منذ زمن طويل أستنكر فتوى من يقول (الطبيب هو الذي يحدد للصائم أيجوز له الإفطار أم لا) وذلك لأن الطبيب وإن كان عالما بالطب فإنه ليس فقيها ليعرف المقدار المبيح للإفطار وعدمه، خاصة وأن الفقهاء أنفسهم لم يتفقوا على هذا المقدار فمنهم من جعل مطلق المرض مبيحا للإفطار وعندها يكفي أن يصيب الإنسان أي مرض ليفطر، ومنهم من يرى المشقة الخفيفة على الصيام كافية ومنهم من يتشدد في تقدير المشقة المبيحة للإفطار حتى يخاف الإنسان على نفسه الضرر الشديد، فمن أين للطبيب أن يعرف هذه الأقوال ليرجح بينها ونحن نعلم أن في الأطباء الصالح والطالح المسلم والمل.حد، وفي المسلمين الصالحين لن يكون الطبيب متمكنا من الفقه إلا إن درسه واجتهد في تعلمه والتخصص فيه، فكيف يُناط حكم فقهي بالأطباء جميعا دون معرفة مبلغهم من التدين ومعرفة الشريعة ؟ ومن غرائب بعض الأطباء أنهم لا يناقشون مسألة رخصة الإفطار ولعلهم لا يعرفونها أصلا فتجده مباشرة يقول للمرض (في رمضان تناول الدواء عند السحور والفطور) حتى ولو كان المرض يسبب مشقة للمريض، وبعضهم يظن المشقة المبيحة للفطر عند من اشترط المشقة هي خشية هلاكه أو موته، أما ما دون ذلك فلا يرونه كافيا لإباحة الإفطار.

#أقوال_العلماء_المرخصين_للإفطار_بمطلق_المرض "وإن لم يكن له أي أثر على مشقة الصيام".

#أولا_الإمام_البخاري_وإسحاق_بن_راهويه_ونفر_من_أصحابه:

قال الإمام البخاري "صاحب صحيح البخاري المعروف": ((اعتللت بنيسابور علة خفيفة وذلك في شهر رمضان، فعادني إسحاق بن راهويه في نفر من أصحابه، فقال لي:أفطرت يا أبا عبد الله؟ فقلت: نعم. فقال: خشيت أن تضعف عن قبول الرخصة)) [الجامع لأحكام القرآن للقرطبي 2/276].

قلت صهيب: وفي ذلك نفهم أن كلا من الإمامين البخاري وإسحاق بن راهويه ونفرٌ من أصحابه العلماء وإن لم يذكر اسمهم على هذا الرأي، وهو الإفطار لمطلق المرض وإن لم يكن مؤثرا على الصوم، فقال "اعتللت بنيسابور علة خفيفة" فدليل قبول البخاري لهذا الرأي إفطاره ودليل قبول إسحاق بن راهويه له قوله "خشيت أن تضعف عن قبول الرخصة" فكانوا يرون ردّ الرخصة ضعفا وليس العكس، وذلك لأن المؤمن قوي الإيمان إذا علم أن الله تبارك وتعالى هو الذي فرض عليه الصوم وعلم أن الله نفسه رخص له في الإفطار عند المرض كان من قوة الإيمان التصديق بالرخصة والأخذ بها كما التصديق بالعزيمة والأخذ بها، لذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم ((إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما تؤتى عزائمه)) [رواه أحمد] وذلك لأن راد الرخص الإلهية كأنما يقول لله من حيث لا يشعر "لا حاجة لي برخصك" رغم أن النية قد تكون للأخذ بالعزيمة ولكن الله يحب من عباده أن يأخذوا بالرخص كما يأخذون بالعزائم.

#ثانيا_ابن_سيرين

قال طريف ابن شهاب العطاردي:((دخلت على محمد بن سيرين في رمضان وهو يأكل، فلما فرغ قال: إنه وجعت إصبعي هذه)) [المصدر السابق].

قلت صهيب: وقد ضرب ابن سيرين مثالا واقعيا لا يحتاج لكلفة في التأويل لذلك أقر العلماء المخالفون في هذه المسألة أن ابن سيرين ومن ذكرنا سابقا يجعلون رخصة الإفطار في مطلق الصيام، وقد زاد ابن سيرين كلامه وضوحا إذ جعل مجرد الوجع في الإصبع مبيحا للإفطار.

#ثالثا_الظاهرية: يرى علماء المذهب الظاهري أن الإفطار رخصة في مطلق المرض ولا يشترطون في ذلك المشقة.

#العلماء_الذين_يشترطون_المشقة_في_المرض

هم جمهور أهل العلم وغالبيتهم ولكن هذا الجمهور نفسه لم يتفق على حدٍّ واضح لمشقة الموجبة للإفطار ولكن هؤلاء العلماء يقرون بوجود أقوال مخالفة معتبرة لأهل العلم دون أن يشنعوا عليها:

#أولا_ابن_قدامة_المقدسي:

قال في كتابه المغني ((والمرض المبيح للفطر هو الشديد الذي يزيد بالصوم أو يخشى تباطؤ برئه. قيل لأحمد: متى يفطر المريض؟ قال: إذا لم يستطع قيل: مثل الحمى؟ قال: وأي مرض أشد من الحمى؟ وحكي عن بعض السلف: أنه أباح الفطر بكل مرض حتى من وجع الإصبع والضرس لعموم الآية فيه ولأن المسافر يباح له الفطر وإن لم يحتج إليه فكذلك المريض)) [المغني 3/155]

#ثلاثة_تناقضات_شيعية ((بقلم صهيب بوزيدي)).

1 _ غيبة المهدي عند الشيعة الإمامية تناقض تأصيلاتهم لوجوب وجود عاصم المبنية على قاعدة اللطف (إذ استدلالهم يدل على الوجوب الكوني لوجود العاصم بينما غياب المهدي ناقض هذا التأصيل الذي من أجله بنوا أعظم أصل عندهم ألا وهو الإمامة، فصار وجود العاصم شرعيا حسب تقريراتهم لا كونيا، بينما في استدلالهم على الإمامة كان الوجوب الذي حاولوا البرهان على وجوده كونيا لا شرعيا.

2 _ لجوء الشيعة لعلم الحديث ينقض تأصيلاتهم حول وجوب تلقي الدين من المعصوم مباشرة، إذ ما الفائدة من وجوب تسلسل المعصومين إن كان الناقل عنهم غير معصوم ؟ صاروا بذلك كأهل السنة الذين ينقلون عن المعصوم من خلال غير المعصومين، وهو ما أنكروه لأجل التأصيل لتلك العصمة.

3 _ كثرة أعداد الشيعة وتجاوزها 313 شيعيا يناقض ما وعد رؤوس الشيعة الأوائل به أتباعهم من كون المهدي سيظهر إن كانت عدته كعدّة أهل بدر 313 مقاتلا، ولم يكونوا يحلمون آنذاك بتكاثر أتباعهم حتى يبلغ المئات فضلا عن بلوغه عشرات الملايين أو تجاوزه مائة مليون تابع، فلما أحسوا بهذه الورطة قالوا إن العدد المطلوب يجب أن يكون من المؤمنين المخلصين لا المنافقين، فاتهموا بذلك أكثر من مائة مليون شيعي بأنهم منافقون وليسوا شيعة حقيقيين إذ لا يوجد فيهم حتى 313 شيعيا حقيقيا غير منافق، وقد يستغرب القارئ من عدم انزعاج الشيعة من هذا الطعن الجماعي المباشر، وذلك لأن كل واحد منهم يستثني نفسهم من فئة المنافقين ويقول "أنا من عدة 313 الصادقين التي لم يكتمل تعدادها بعد" أو لنقل إن كثيرا من الشيعة لم يسمعوا بموضوع 313 أصلا رغم كلام حتى شيوخ الشيعة المعاصرين عنه.
كما أن اشتراط الصادقين في عدة قيست على عدة أهل بدر يجعل الشيعة مخيرين بين أمرين أحلاهما مر، إما أن يشهدوا لأهل بدر كلهم بالإيمان والبراءة من النفاق فيكونوا بذلك قد زكوا من طعنوا فيهم فيدخل في المؤمنين 313 صحابيا منهم أبو بكر وعمر وعثمان وغيرهم "وهذا مناقض للمذهب الشيعي الذي كفّر كل الصحابة واستثنى من التكفير سبعة" وإما أن يقولوا بأن عدة أهل بدر كان غالبيتها من المنافقين ولم يشترط فيها وجود المؤمنين الصادقين فيبطل قياسهم عليها يوم قالوا قديما ما مفاده: (لو كانت لنا مثل عدة رسول الله يوم بدر لوقع لنا النصر كما انتصر ولظهر المهدي على الناس كما ظهر النبي صلى الله عليه وآله عليهم).

كتبه #صهيب_بوزيدي (من قناة صهيب بوزيدي _ نقد الشيعة _ على تيليغرام)

الفوزان وسد الذرائع بين تحريم الدراسة في الجامعات وتجويزه مقاربة العلماء للسلاطين

من تناقضات الإلحاد نفيه وجود خوارقٍ للعادت في نفس الوقت الذي ينفي فيه وجود حقيقة مطلقة (كلّية تنطبق على جميع متعيناتها).

نفي وجود خوارق للعادات معناه أن كل القوانين والحقائق مطلقة (تنطبق على جميع الحالات بلا استثناء) فكيف يجتمع هذا مع نفي وجود أي حقيقة مطلقة ؟

كتبه #صهيب_بوزيدي

#نجاحك_المحقق_ونجاحك_المعلق ((بقلم صهيب بوزيدي))

أول نجاح حققه كل إنسان على وجه الأرض هو نجاحه في أن يكون إنسانا، لقد خاض سباقا مميتا مع ملايين الأنداد لما كان نطفة متجهة إلى البويضة، ومن بين كل أولئك المرشحين والمنافسين الأشداء استطاع هو الوصول إلى مقر النجاة حيث ينشأ في كلية الرحم ليتخرج منه مولودا بصفته إنسانا.

فمهما قلت ثقتك في قدراتك على المنافسة والنجاح، تذكر أنك استطعت النجاح والتفوق يوم كنتَ في أضعف حالاتك على الإطلاق، أفلا تستطيع النجاح وقد اشتد عودك وزادت قوتك ؟

إلا أني لا أعلم هل كنتَ أنت أنت يوم كنتَ نطفة ثم لحقت بك روحك أم كنتَ روحك المنفصلة عن جسدك وكنتَ تنتظر نجاح أي نطفة لتحل روحك فيها بغض النظر عن النطفة الفائزة منها.

فإن كان الاحتمال الأول هو الصواب فقد خضتَ سباقك على شكل نطفة وإن كان الثاني هو الصواب فقد خضت سباقك على شكل روحٍ منفصلة، وفزتَ في أن تكون إنسانا بدل أن تكون صرصارا أو فأرا أو حبة رمل ملقاة في غياهب الصحراء.

وبغض النظر عما جرى معك في الماضي، فإنك تملك أعظم وأهم سلاح للتفوق والنجاح (قوة الإرادة) فلا تهمل هذه القوة وتذكر أن النجاح الأعظم هو ما دامت نتائجه (الفوز بالآخرة) وكل ما سوى ذلك مجرد نجاحات صغيرة لا تفيدك كثيرا إلا إن ساهمت في بناء نجاحك الأعظم (الفوز بالجنة).

فنجاحك المحقق هو الوصول لمرحلة البشرية وأما نجاحك المعلق فهو الوصول لمرحلة النعيم الأبدي في الآخرة

وكل نجاح من نجاحاتك فالفضل الأول والأعظم يرجع فيه إلى الله، وما أنتَ وأفعالك إلا سببٌ من الأسباب، حتى نجاحك في دخول الجنة يرجع فضله إلى الله، رغم حريتك في الإرادة والاختيار، وذلك لأن الله أعطاك فرصة خوض هذا الامتحان من الأساس بل أعطاك فرصة الوجود والحياة وأعطاك القدرة على الاختيار وجعل لك امتحانا لم يرد منك أن تحقق فيه المعجزات، وإنما يكفي أن تأتيه بقلم سليم وتذعن له بالطاعة والانقياد حتى وإن عصيته فإنك تعصيه وأنت مذعن ومنقاد له، لا جاحدا ولا معاندا ولا مستكبرا عن طاعته، ورحمته وسعت كل شيء، ومهما كانت أعمالك حسنة فإنها لا تستحق الجنة لولا فضل الله ورحمته، أرأيت أنك لو عملت لثمانية ساعات كل يوم فإنك لن تحصل بذلك إلا على أجر زهيد ؟ فما مقدار عبادتك لله وعملك مقابل ما وعدك الله به من خير في الآخرة حيث لا يبلغه ثراء وملك الناس ولو جمع أولهم بآخرهم منذ خلق الله لآدم إلى قيام الساعة عليهم، فإن أردت الفوز فكن لله شكورا وحامدا والله يزيدك من فضله.

كتبه #صهيب_بوزيدي

#البناء_المنهجي ((بقلم صهيب بوزيدي))

سُئلت عن رأيي في برنامج البناء المنهجي والذي التحق به حوالي رُبع مليون تلميذ في دفعته الجديدة بحسب الأخبار التي سمعتها.

الجواب: من الأخبار المفرحة في زمن كثرت فيه المصائب والأحزان وجود مثل هذه البرامج العلمية المفيدة وإقبال المسلمين عليها، هذا يبعث في الأمة أمل استمرار الرسالة وعدم انقطاعها رغم الظروف المأساوية للأمة الإسلامية سواء من جهة تكا.لب الأعداء في الخارج عليها أو من جهة خذلان المنتسبين إليها من الداخل، عندما أسمع بانتشار المخدرات والفواحش وفساد أخلاق شريحة كبيرة من الأجيال الصاعدة أخاف على مصير الأمة الإسلامية مستقبلا ثم أقول في نفسي (اطمئن، إن الله يحفظ دينه، وقد مر بالأمة الإسلامية ما هو أسوأ مما تمر به الآن ثم نهضت ثم ضعفت ثم نهضت وهكذا كما قال الله ((وتلك الأيام نداولها بين الناس وليعلم الله الذين آمنوا ويتخذ منكم شهداء والله لا يحب الظالمين)).

أخيرا: صحيح أني لم أطلع على برنامج البناء المنهجي بنفسي، ولكن المشرف الأول عليه الأستاذ أحمد يوسف السيد من الثقات إن شاء الله.

وأنصح من يحذر من مثل هذه البرامج قائلا: ليس شرطا أن تتفقوا مع محتوى البرامج أو القائمين عليها بنسبة 100% حتى تشجعوا الناس على الانضمام إليه، لا بأس بالخلاف العلمي الذي يبنى على أسس الصدق في طلب الحق وبذل أسبابه المعرفية المطلوبة، ولو أن كل واحد منا حذّر من أي مبادرة إسلامية يختلف مع أصحابها في قليلٍ أو كثير لاندثر التراث الإسلامي كله عن بكرة أبيه.

واعلموا أن من الناس من تعترضه نفحات طيبة تحفزه على طلب العلم حتى إذا سمع هذا النوع من التحذير والتخذيل تخلى عن عزيمته في التعلم من أساسها وترك العلم وأهله وأقبل على الأمور التافهة يشغل بها وقته، فيا ليت من يستمع لتحذيراتكم ينتفع بمحتوى آخر تقدمونه بدلا عن المحتويات التي تحذرون منها، لكن المشكلة في التحذير والإقصاء مع عدم الإتيان بأي بديل، ثم من قال إن المحذَّر منه أولى بالتحذير من المحذِّر ؟ قد يكون الصواب مع المنتقَد لا المنتقِد وليس الصواب بالضرورة مع أول مبادرٍ للنقد والتحذير، فكثير من الناس ينتقدون الصواب إما لجهلهم به وإما لعدم فهمه وأحيانا قد يكون السبب حسدا أو غيرة من صاحب المشروع نفسه، خاصة إن كان شابا في مقتبل العمر وفتح الله عليه بهذا الكم الهائل من التلاميذ والمستفيدين من مشاريعه المعرفية، فقد يدفع هذا ببعض الدعاة المنافسين إلى الغيرة عياذا بالله، وقد تكون الدوافع للتحذير من هذه البرامج خلافات سياسية أو مذهبية أو حزبية لذلك ينبغي على الناس التنبه لهذه العوامل جيدا.

أقول هذا وإني أجزم أني لو اطلعت على هذا البرنامج لوجدت فيه ما قد أختلف فيه مع أصحابه لأني لم أعرف بشريا قط على وجه الأرض إلا واختلفت معه في بعض الأشياء حتى وإن كان ممن ينبغي تقليدهم كالنبي صلى الله عليه وسلم فليس كل من حاول تقليد النبي صلى الله عليه وسلم أصاب فهم كل ما جاء به، ولو صح ذلك لبشري لكان علمه مساويا لعلم النبي صلى الله عليه وسلم بالشريعة، فكثير من الناس قد يريدون اتباع النبي صلى الله عليه وسلم فيخالفونه عن غير قصد إما لعدم بلوغ بعض سنته إليهم وإما لخطئهم في الحكم على بعضها بالصحة وهي لا تصح أو الحكم عليها بالضعف وهي ثابتة عنه أو بالخطأ في فهم كلامه أو الخطأ في تطبيق دلالات الألفاظ إلى آخره، فإن كان الاختلاف قد يقع مع من نريد موافقته في كل شيء فكيف بغيره من البشر ممن يجوز لنا الاختلاف معهم، ولكن المشكلة ليست في وجود الخلاف نفسه وإنما في إدارة الخلاف وكيفية التعامل معه.

لذلك فإني أنصح كل مقبل على الاستفادة من هذه البرامج أن يواصل مشروعه ويتعلم منها، ولا يكتفي بها بل يبحث ويتعلم ويسأل ويأخذ الحكمة أينما وجدها ولا بأس إن أخطأ فهم شيء من الدين بادئ الأمر فما من عالم إلا وكانت له قناعات في بداية طلبه للعلم خالفها بعد ذلك وتراجع عنها، لذلك يجب على الطالب ألا يطمع بإصابة كل الحقيقة دفعة واحدة ومن الوهلة الأولى، فليتعلم وبعد التوسع المعرفي يمكنه إعادة غربلة معلوماته القديمة بنفسه.

كتبه #صهيب_بوزيدي