Тот, кто дает закят, он себя чувствует человеком, который проявляет какую-то благотворительность, делает что-то хорошее, то есть «я богатый, а он бедный», то есть я помогаю ему. Но если об этом подумать, он бы понял, что дело совсем наоборот. Аллах Всевышний обязал тебя давать закят из своего имущества и наличие нуждающегося – это ни что иное как возможность эту обязанность выполнить, вот и все! Ты никому здесь ничего не даешь, ты просто исполняешь обязанность, которую ты должен делать. И бедный брат, Альхамдулиллях, дает тебе такую возможность. Вот как должен смотреть богатый на тот закят, который он выплачивает.
Но это, опять-таки, — это удел верующих. Это будет сложно сделать человеку, в сердце которого малая степень веры, или он невежественный. Поэтому мы читаем эту книгу, чтобы в себе это воспитать, чтобы мы это, во-первых, знали, во-вторых, чтобы мы это в себе воспитывали. Это и есть воспитание, это и есть очищение души. Очищение души в отношении закята, скажем так, в частном порядке. Почему? Потому что бедный здесь стал ничем иным, как причиной очищения твоего имущества, он - причина того, что ты очистился, он помог тебе очиститься, ты должен его благодарить, если ты понимаешь этот смысл.
Если бы верующий еще вместе с этим понимал, что выплачивание закята — это ничто иное, как благодарность за то имущество, которое у него есть, в таком случае, между ним и бедным практически никакого взаимоотношения не остается, это чисто сухая сделка. Человеку вменено в обязанность дать закят, и он нашел того, кому он должен дать, все, он ему дает этот закят, исполняет свою обязанность и благодарит Всевышнего за имущество, которое у него есть, на этом все заканчивается.
А так же недозволительно в строгом порядке, не допускается, запрещено презирать бедного брата за то, что он бедный. Почему? Потому что достоинство не в имуществе, точно так же как его отсутствие не в отсутствии денег.
«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий».
«…Поистине самый почтенный [лучший и достойный в этом мире и Вечной жизни] из вас пред Аллахом – самый остерегающийся (грехов и наказания Аллаха)…».
Сура 49 аль-Худжурат («Комнаты»), 13 аят.
«Поистине, самый лучший перед Всевышним из вас – это самый богобоязненный». Вот, в чем достоинство, а не в деньгах, поэтому смотреть на бедного свысока или с презрением за то, что он бедный — это указывает на отсутствие веры и на невежество. «На отсутствие веры» — я имею ввиду на ее низкие степени.
Четвертая функция, четвертая вещь— чтобы он всегда думал, что то, что он дает мало: «Вот я мог бы и больше дать, лучше б я ….», и даже если он много дал: «Я мог бы дать больше, лучше бы я больше дал, чего я так мало дал,нужно было дать больше». Вот так он должен относиться к тому, что он делает. Потому что человек, который говорит: «Как я много дал», автоматически в его сердце появляется самолюбование: «Какой я хороший, я так много дал денег, я такой щедрый» . Это не подобает мусульманину никогда. Это презренное качество.
Он должен, наоборот, считать, что то, что он делает мало. И точно также провести аналогию можно на все благие деяния: на молитвы, на все, что ты делаешь — мало. «Я делаю не очень хорошо, я могу сделать лучше», - то есть человек должен быть самокритичным. Мусульманин должен быть самокритичным.
И поэтому ученые говорят, в частности, Ибн Кайим говорит: «Когда мусульманин перестает быть самокритичным, знай, что он погиб». Жизнь закончилась, все закончилось. Как ты можешь такое сказать, ты что достиг совершенства? Если нет, значит нужно работать, а если есть над чем работать, есть место критике. Но не при людях, это дело между тобой и твоей душой, не нужно быть самокритичным при людях, потому что это может быть показухой. «Я такой хороший, я себя критикую», нет, критикуй себя сам по-настоящему, Всевышний прекрасно знает, кто ты и что ты.
#Путь_стремящихся_23
#отрывки_лекций
