Les Jardins du Tawhid

Qaf - Verset 19

وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَٰلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ

L’agonie de la mort fait apparaître la vérité : "Voilà ce dont tu t’écartais."

Avec la violence et l’horreur qui rendent l’esprit fou, lorsque la mort arrive… Le fait que la mort vienne avec la vérité, par ordre d’Allah, signifie que la vie et la mort appartiennent à Allah. C’est Allah qui a le pouvoir sur la vie comme sur la mort. Dans la sourate Al-i Imrân, il est dit : “Chaque âme goûtera la mort.” C’est donc un décret d’Allah que lorsque la mort arrive… Ou lorsque les voiles que les mécréants cachent, qu’ils camouflent et qu’ils n’osent pas aborder, se lèvent et que la réalité de la mort se présente… On dira : “Ô homme, voici ce que tu as craint toute ta vie, ce dont tu as fui. Maintenant, tu es confronté à la réalité de la mort que tu refuses. Le monde est fini, la vie, la jeunesse, la force, le pouvoir, les opportunités, les chances, la longévité, les enfants, la richesse économique, le pouvoir politique et militaire sont finis, tout est terminé. À cet instant, la mort s’est abattue sur toi dans toute sa réalité. Peu à peu, ta vie commence à se retirer de tes cellules.

Voici la réalité que tu n’attendais pas, que tu ne soupçonnais pas, que tu fuyais constamment. Cela n’a jamais été à l’ordre du jour pour toi. Tu ne voulais même pas y penser. Tu voulais que la mort ne vienne pas troubler tes plaisirs dans ce monde. Tu souhaitais vagabonder comme un chameau sans lien. Tu voulais vivre ta vie comme bon te semblait. Tu ne voulais pas qu’il y ait une résurrection à la fin de cette vie. Tu souhaitais que tout soit enfoui sous le tapis et que l’on ne te demande pas de comptes sur tes actions. Voici, tu es maintenant face à la réalité de la mort que tu n’as jamais envisagée, que tu n’as jamais considérée. Tu avais confiance en toi-même, en ton entourage, en ta puissance économique et politique, en ta technologie, en ta médecine, en ton pouvoir. Dans cette vie mondaine, tu disais que tu ne mourrais pas. En tant que propriétaire de ce royaume, de cette souveraineté, de ces opportunités, tu croyais que la mort ne viendrait jamais à toi. Tu ne pouvais pas accepter la mort. Tu ne te projetais pas mourir. Tu pensais que tu trouverais un moyen de te sauver, que tu t’en sortirais.

Regarde, voici que la mort est venue à toi. Tes cellules commencent à se refroidir une à une. Tes mains et tes pieds tombent là où ils ne devraient pas être, ta voix s’étouffe et ta vue s’obscurcit. Maintenant, ta richesse, tes biens, tes enfants, ton pouvoir, ta force ne peuvent rien faire pour toi. Le règne des faux dieux de la terre, de leurs faux souverains sur toi est terminé. Ils ne peuvent rien faire pour toi en ce moment. L’existence de ta propre puissance et de ton règne est également finie. Allah t’avait donné ce pouvoir, cette souveraineté, ces biens, en tant qu’épreuve dans ce monde. Il te les avait donnés pour que tu les utilises sur Son chemin et que tu Le serves. Voici, cette épreuve dans ce monde s’est terminée avec la fin du temps. Tes organes commencent déjà à se refroidir. Tes yeux regardent quelque part et la mort t’entoure de toutes parts. Tu es en train de mourir, tu t’en vas, tu te sépares de ce monde. Tu fais face à une réalité de la mort que tu pensais toujours lointaine, que tu ne voulais pas envisager, que tu avais toujours mise de côté, tout en lui accordant la priorité, en te disant que tu avais encore des comptes à régler dans ce monde. Tu es en train de disparaître, comme ceux qui étaient avant toi. Tu t’en vas, tout comme ceux qui t’ont précédé…

Ce n’est pas seulement toi qui pars, ceux qui viendront après toi te suivront. Un à un, ils partiront également. Le monde prendra fin, la vie prendra fin, les gens, la nuit, le jour, la lune, le soleil, les jours, le temps prendra fin. La terre, la vie de tous les mondes prendra fin.

Les polythéistes critiquaient les musulmans parce qu’ils les considéraient comme des gens qui “traitaient les autres de mécréants” pour repousser les gens loin de l’islam. Par exemple, ils disaient à propos du Prophète ﷺ :

«On n’a jamais vu quelqu’un nous faire autant de mal que cet homme : il se moque de notre intelligence, insulte nos ancêtres, critique notre religion, divise notre communauté et dénigre nos idoles ! On a vraiment été patients face à tout cela.»

Une fois, alors que le Prophète ﷺ passait près d’eux, ils lui ont lancé des remarques blessantes, et cela se voyait sur son visage ﷺ. Ils ont fait cela trois fois, puis il leur a répondu :
«Vous m’entendez, ô Quraysh ? Par Celui qui détient ma vie, je suis venu à vous avec un avertissement sérieux.»

Rapporté par Al-Bukhari (3678).

Cela montre que le fait de dire qu’une personne n’est pas musulmane (takfir) n’est pas une insulte ni une calomnie, même si certains le prennent comme tel. C’est en réalité un devoir pour tout musulman de reconnaître que quelqu’un qui n’est pas musulman ne fait pas partie de l’islam. Ce n’est pas une question de rendre les choses plus simples ou plus dures. Le Prophète ﷺ faisait cela, même à une époque où certaines pratiques de la religion d’Ibrahim عليه السلام existaient encore. Donc, on ne peut pas dire que ces polythéistes étaient sur la religion d’Allah, puisqu’ils avaient abandonné un pilier essentiel de celle-ci.

Ibn Taymiyyah, رحمه الله, a dit :

" Le witr est une sunnah fortement recommandée selon le consensus des musulmans, il n'incombe à personne de le délaisser. En effet, le witr est meilleure que toutes les prières surérogatoires de la journée, telle que la prière de duhâ. Mais la meilleure des prières après la prière obligatoire, c'est la prière de nuit. Et ce qui est encore plus recommandé que le witr, c'est les deux unités de prière avant le Fajr. "

Majmû' al-Fatâwâ 23/88.

'Omar ibn al-Khattâb رضي الله عنه dit à un homme en l'exhortant :

Ne parle pas dans ce qui ne te regarde pas !

Éloigne-toi de ton ennemi !

Méfie-toi de ton ami, mis à part celui qui est digne de confiance, et n'est digne de confiance que celui qui craint Allah et Lui obéit !

Ne fréquente pas le pervers, sinon il t'apprendra de sa perversion, et ne lui dévoile pas tes secrets !

Et ne consulte dans tes affaires que ceux qui craignent Allah !.

Al-Âdâb ach-charعiyah d'Ibn Moūflih al-Hanbalî 4/223

Pendant la période de l’ignorance (Jāhiliyyah), les Arabes, lorsqu’ils étaient confrontés à des questions complexes, sollicitaient les avis d’un homme nommé ‘Āmir bin Adh-Dharīb al-Adwānī, qui était connu comme étant un mushrik.

Un jour, une délégation d’une tribu vint à lui avec une affaire inhabituelle et lui dit :

“Ô ‘Āmir, parmi nous est né une personne possédant deux organes sexuels distincts—l’un masculin et l’autre féminin. Comment devrions-nous traiter cette personne en matière d’héritage ? Devons-nous la considérer comme un homme ou une femme ?”

‘Āmir réfléchit à cette question pendant quarante jours sans fournir de réponse, incapable de trancher. Pendant ce temps, il se reposait sur son serviteur nommé Sukhaylah, qui s’occupait de ses moutons.

À la fin des quarante jours, Sukhaylah vint le voir et dit :

“Ô ‘Āmir, tes invités ont consommé presque tous tes moutons, ne te laissant que très peu. Quelle est ta décision ?”

‘Āmir répondit :

“Cette affaire ne te concerne pas ; retourne t’occuper des moutons !”

Cependant, Sukhaylah insista et finit par dire :

“Ô ‘Āmir, pourquoi ne considères-tu pas ceci : observe quel organe cette personne utilise pour uriner. Si elle utilise l’organe masculin, alors considère-la comme un homme ; si elle utilise l’organe féminin, alors considère-la comme une femme.”

‘Āmir, réalisant la simplicité et la pertinence de cette solution, s’exclama :

“Tu as résolu cette affaire pour moi, ô Sukhaylah !”

Il transmit alors ce jugement à la délégation.

L’Imām Shāfiʿī et Mufassir Ibn Kathīr رحمه الله تعالى, en réfléchissant à cette anecdote, remarqua :

“C’était un mushrik qui n’espérait ni le Paradis ni ne craignait l’Enfer, et qui n’adorait pas Allāh. Pourtant, il prit quarante jours avant d’émettre un jugement sur une question de discernement. Alors, qu’en est-il de celui qui croit au Paradis, craint l’Enfer et adore Allāh ? Quelle prudence devrait-il avoir lorsqu’il prend sur lui la responsabilité de rendre des verdicts et de traiter des affaires liées aux droits d’Allāh, l’Exalté ?”

[Al-Bidāyah wa an-Nihāyah]

SubḥānAllāh, aujourd’hui, nous trouvons des Mujtahids à chaque coin de rue.

MALADIE DU COEUR PEU ÉVOQUÉ

Allāh تعالى dit :

{C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre. Il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au coeur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allâh. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : "Nous y croyons ! Tout est de la part de notre Seigneur !" Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent}


"Dans le livre d'Allāh تعالى il y a des versets clairs et sans équivoque et d'autres qui sont subtiles. Ce qui est clair et sans équivoque est tout verset contenant des rappels et qui pousse à la méditation, et ceci est une chose qu'Allāh a facilité pour tout le monde sans exception. Et il y a des versets subtiles dont certains seul Allāh détient la science de leurs interprétations, et d'autre dont Allāh a permis à un certain groupe parmis ses serviteurs, de comprendre leurs interprétations, et ils sont ceux que l'on appel les savants. Ce sont des serviteurs choisi par Allāh et éduqué dans ce domaine depuis leur plus jeune âge. Ainsi on reconnait le malade du coeur lorsqu'il ne s'intéresse qu'au sujet équivoque qui demande un niveau d'étude qu'Allâh a donné uniquement aux gens de science, alors que lui en en est totalement démuni. Il permet ainsi aux démon de lui embellir son égarement comme une vérité dû à son ignorance, et par celà il crée la division parmis les rangs des croyants. Le coeur sain n'a pour préoccupation que les versets clairs, lui permettant d'adoucir son coeur et de le rapproché d'Allāh, laissant le subtile aux gens de science. Dans notre histoire, bien nombreux sont ceux qui n'avait pas de science mais une foi immense et Allāh les a agréé, alors que d'autres rempli de science Allāh les humiliera au jour du jugement et il seront jeté sur leur visage au feu. Ô serviteur d'Allāh les versets clair sans équivoque te suffisent pour compter parmis les rapproché d'Allāh, alors éloigne toi de ces personnes au coeur malade sinon tel un fruit en putréfaction dans un panier, sa moisissure se propagera en toi. Tout ce qui est clair vient d'Allāh suit le donc ! Et tout ce qui est subtile Allāh l'a uniquement créé pour mettre à l'épreuve le fils d'Adam et ainsi voir qui de nous se laissera séduire par Shaytan et finir dans sa suite et qui de nous donnera leurs droits aux savants véridique de la Oumma"

Sufyan al-Thawri a dit :

“Je te conseille de t’éloigner de tout ce qui pourrait anéantir tes actions. L’ostentation (ar riya') annule tes actions. Si ce n’est pas l’ostentation, c’est alors le fait de te complaire en toi-même et de te considérer supérieur à ton frère qui anéantira tes œuvres. Peut-être que tu ne fais même pas les œuvres qu’il accomplit, et peut-être que cette personne s’éloigne des interdits d’Allah bien plus que toi, et que ses actions sont plus sincères que les tiennes.

Si tu ne t’admires pas toi-même, veille alors à ne pas te réjouir lorsque les gens te louent, te considèrent grand à cause de tes œuvres, ou t’aiment, ni à tirer profit de ton statut parmi eux. Car tu as prétendu que par tes œuvres, tu recherchais l’au-delà et rien d’autre.

Se souvenir fréquemment de la mort suffit pour être détaché de ce bas-monde et désirer l’au-delà. Un manque de crainte (d’Allah) et une audace face aux péchés suffisent pour prolonger les espoirs vains. Le fait qu’une personne instruite ne mette pas en pratique ce qu’elle sait suffit pour qu’elle soit malheureuse et pleine de regrets le Jour de la Résurrection.”

Hilyat Al-Awliya, 6/391

Tirer avantage des attributs de la virilité

Tire profit des attributs de la virilité : le courage, la bravoure face à la vérité, les nobles caractères, déployer ses efforts dans le bien afin que personne n'ait envie d´entrer en compétition avec toi.

À l'inverse, évite ce qui contredit la virilité : le désarroi, l'impatience et l'immoralité, car ces choses annulent le savoir, arrachent à la langue sa véracité, et conduisent [l´étudiant], en le saisissant par le toupet, à ses ennemis, dans une situation telle qu'ils blessent les visages des pieux parmi les serviteurs d’Allah avec leur poison.

La véritable fraternité est de vouloir être avec ton frère au Paradis.

‘Ali ibn Abi Talib (qu’Allah soit satisfait de lui) a dit :

“Certes, j’espère que moi, ‘Uthman, Talha et Zubayr ferons partie de ceux dont Allah le Très-Haut a dit :

‘Et Nous aurons arraché de leurs poitrines toute rancune ; (ils seront) frères, reposant sur des lits, face à face.’ (Sourate al-Hijr, verset 47).”

[Imam Ahmad, Fadâ’il as-Sahâba, 1057]

Ibn Qayyim al-Jawziyyah a dit :

« Quant à l'ignorant qui suit aveuglément, ne t'en préoccupe pas, et ne sois pas affecté par ses insultes, ses accusations de mécréance et ses erreurs, car cela équivaut aux aboiements d'un chien ! Ne donne pas d'importance au chien en répondant à chaque fois qu'il aboie contre toi. Laisse-le aboyer, et réjouis-toi de la supériorité que tu as sur lui en termes de connaissance, de foi et de guidance. Considère le fait de l'ignorer comme une partie de la gratitude que tu dois à Allah pour les bénédictions qu'Il t'a accordées et qu'Il t'a octroyées. »

As-Sawâ'iq al-Mursalah 1158/3

ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak (qu’Allah lui fasse miséricorde et soit satisfait de lui) a dit :

« Je considère que la mort aujourd’hui est un honneur pour tout musulman qui rencontre Allah en étant sur la Sunnah. Nous appartenons à Allah et c’est vers Lui que nous retournerons. C’est à Allah que nous nous plaignons de notre solitude, de la perte de nos frères, du manque de soutien et de l’apparition des innovations. C’est à Allah que nous nous plaignons de l’immense épreuve qui a frappé cette communauté : la disparition des savants et des gens de la Sunnah, ainsi que l’émergence des innovations. »

Al-Bidaʿ d’Ibn Waḍḍāḥ, p. 95.

Les magiciens de Pharaon étaient à l’époque des mécréants qui n’étaient pas encore musulmans. Ils pensaient que le système auquel ils adhéraient était le meilleur. Ce système comprenait des corruptions doctrinales et pratiques, ainsi qu’une soumission et un esclavage envers le Pharaon.

Taha - Verset 63

قَالُوا إِنْ هَٰذَانِ لَسَاحِرَانِ يُرِيدَانِ أَن يُخْرِجَاكُم مِّنْ أَرْضِكُم بِسِحْرِهِمَا وَيَذْهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلَىٰ

Ils dirent: "Voici deux magiciens qui, par leur magie, cherchent à vous chasser de votre terre et faire disparaitre votre doctrine exemplaire.

{ويذهبا بطريقتكم المثلى}
« et faire disparaitre / abolir votre doctrine exemplaire. »

أَي: بالطريقة المستقيمة الَّتِي أَنْتُم عَلَيْهَا، وَكَانُوا يظنون أَنهم على دين مُسْتَقِيم
« C’est-à-dire : votre voie droite, celle sur laquelle vous êtes. Et ils pensaient être sur une religion droite. »

| Tefsiru’s-Sem‘ânî, 3/339.

La pire chose qui puisse vous arriver est de rester longtemps dans une illusion, en pensant être sur la vérité.
sheytan, par les péchés que vous avez commis de vos propres mains, vous dévie petit à petit. Jusqu’à ce que vous atteigniez les tréfonds de l’Enfer tout en croyant encore avoir accompli une bonne œuvre !

‏الله المستعان

“Je ne sais pas si une seule de ces qualités existe en moi !”

Yunus ibn Ubayd (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :
« Je peux énumérer cent qualités parmi les qualités du bien, mais je ne sais pas si une seule d’entre elles se trouve en moi. »
(Muhâsabat an-Nafs – Ibn Abi ad-Dunyâ, 34)

Nous prions un peu, lisons quelques pages du Coran, faisons quelques publications sur les réseaux sociaux, et soudain, nous commençons à croire que nous avons mérité la place la plus prestigieuse du Paradis.

Ces paroles appartiennent à Yunus ibn Ubayd, un membre des Tabi’in. Mais que nous arrive-t-il, pour que nous soyons convaincus, sans le moindre effort, qu’Allah est satisfait de nous ? Et je ne parle même pas de la sincérité, existe-t-elle ou non ?

Cette fausse assurance dans la religion est un piège de Satan. La vraie confiance repose uniquement sur la miséricorde et le pardon d’Allah.

Qu’Allah purifie nos cœurs de l’arrogance, des pièges de Satan et de cette fausse assurance. Qu’Il fasse de nous des serviteurs qui ne recherchent que Sa satisfaction et qui sont dotés des qualités qu’Il agrée.

www.youtube.com/@SirajAttariqenfrançais-n1q

Ne te laisse pas envahir par la tristesse !

Lors du moment difficile, la première chose qui a été conseillée à Marie (que la paix soit sur elle) était de ne pas être triste.

{فناداها من تحتها ألا تحزني}

(Quelqu’un) l’a appelée depuis dessous et lui a dit : “Ne sois pas triste !” (Marie, 24)

Car la tristesse empêche l’homme de prendre des décisions judicieuses.

Le moyen de repousser la tristesse est de se tourner vers ce que l’on a gagné et ce qui est en notre possession, et non vers ce que l’on a perdu ou ce qui nous échappe.

{فكلي واشربي وقري عينا}

“Mange, bois et sois joyeuse” (Marie, 26).

Si tu dis « Lâ Ilâha illa l-Lâh », alors que tu adores tes passions, tes
dinars, le monde d’ici bas, quelle réponse vas-tu recevoir ? Tu mens ! Pourquoi dis-tu ce que tu ne fais pas ?

« Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas ? Agir ainsi est grandement haïssable auprès de Dieu. »
(Sourate 61, verset 3).

Pourquoi le dis-tu, alors que tu adores tes désirs ?
« N’as tu pas vu celui qui prend sa passion pour une divinité ? » (Sourate 45, verset23)

Aussi longtemps que tu dis « Lâ Ilâha illa l-Lâh » alors que tu te fies à une famille, des proches, une patrie, des biens, une demeure, tu ne dis rien de vrai.

Si ton affirmation de l’unicité divine avait un sens dans ton cœur, pourquoi te réfugies-tu auprès d’un tel, te sauves-tu auprès d’un autre, espères-tu l’aide d’un troisième et crains-tu un quatrième ? ...

Si tu dis « Lâ Ilâha illa l-Lâh » et que cette parole demeure sur ta langue, sans aucun effet sur ton cœur, tu es un hypocrite.

Source : At-Tajrîd Fî Kalimati t-Tawhîd.

Ibn Wahb a dit : Maslama ibn ’Ali m’a rapporté que Shurayh al-Kindi a dit :

“Certes, la Sunna prime sur vos fatwas et vos analogies. Suivez-la et n’innovez pas, car tant que vous suivez la transmission (la Sunna), vous ne vous égarerez pas.”

Ibn Wahb, Al-Jami’, 1330.

Ne sois pas surpris que les gens refusent la vérité même s’ils la connaissent, car à la fin des temps, ils suivront le Dajjal même s’ils savent qu’il est un mécréant… simplement pour remplir leur ventre !

'Ûbeyd ibn 'Ûmeyr el leythi dit : ‘Lorsque le Dajjal apparaîtra, les gens le suivront, et ils diront : nous témoignons que le Dajjal est un mécréant, mais nous le suivons pour manger de ses aliments et bénéficier de ses récoltes.’

L’Imam 'Ûbeyd continue en disant : ‘Lorsque la colère d’Allah arrivera, elle les engloutira tous.’

KITAB AL-FITAN - HAFIDH NU'AYM IBN HAMAD AL-MARUZI (228H), édition Dar Al-Lu'lu’a (2/271‌‌)

Bishr Ibn Mansûr رحمه الله a dit :

« Cherche à ne connaître que peu de monde, car tu ne sais pas ce qui va arriver, si demain un scandale t’éclabousse, ceux qui te connaîtront seront peu nombreux. »

As-Siyar 8/361

Sheikh Al Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله a dit :

Il n'y a pas de choses plus aimées auprès d'Allah que les cœurs pures (sans jalousie, haine, orgueil etc.)

[Fatwa 7/537]

L’introduction complète de Moufid Al Mustafid Fi Kufr Tariq At Tawhid a été clôturé.

https://youtube.com/playlist?list=PL3itskYj2NHadVAwnJgNhE7jEjl6gb2Fu&si=WGVzfABbdpx7bk5G

L’imam Sufyan ibn ʿUyaynah (رحمه الله) a dit :

“J’ai fréquenté les gens pendant cinquante ans, et jamais personne ne m’a couvert une faute, ne m’a défendu en mon absence, ne m’a pardonné une injustice. Et si je rompais les liens avec quelqu’un, il n’a jamais cherché à les renouer. Parmi mes proches, si je contredisais l’un d’eux au sujet d’une simple grenade en disant : ‘Elle est acide’ et qu’il disait : ‘Elle est douce’, il s’acharnerait sur moi jusqu’à en verser mon sang.”

{Al-Basāʾir wal-Dhakhāʾir}

قال الإمام سفيان بن عيينة رحمه الله:

«صحبت النّاس خمسين سنةً ماسَتَرَ أحد لي عورَة ولا ردّ عنّي غيبَة ولا عفا لي عن مظلَمَة، ولاقطعتَه فوَصلنِي، وأخصّ إخوانِي لو خالفتَه في رمّانَةٍ فقلت؛ حامِضَة وقال:حلوَة، لَسَعَى-فِيَّ-حتّى-يشِيط-بدَمِي. »

{ البصائر والذّخَائر }

Un conseil plus précieux que l’or

Ishaq ibn Abd al-Mu’min ad-Dimashqi a dit :
Ahmad ibn ‘Asim al-Antaki m’a écrit, et dans sa lettre il disait :

« Nous vivons à une époque de confusion, où les vagues de passions nous secouent, touchant aussi bien les savants que les ignorants parmi nous. Le savant est séduit par ce bas-monde, malgré ses prétentions à la science, et l’ignorant en est amoureux, fasciné par la tentation de son savant. Celui qui possède peu ne se contente pas, et celui qui possède beaucoup n’est jamais rassasié. Tous ont vu leur cœur envahi par la crainte de la pauvreté, qu’Allah nous préserve, toi et moi, d’accepter les promesses d’Iblis et de délaisser les promesses du Seigneur des mondes.

Ô mon frère, ne fréquente qu’un croyant qui t’exhorte par ses actes et confirme ses paroles par sa conduite, ou un croyant pieux. Si tu fréquentes d’autres personnes, elles t’hériteront des défauts dans ta religion et une mauvaise conduite dans tes affaires.

Garde-toi de l’avidité et des désirs excessifs, car ils t’enlèveront la satisfaction et l’acceptation.

Garde-toi de céder à tes passions, car elles te détourneront de la vérité.

Prends garde à ne pas montrer que tu crains Allah alors que ton cœur est corrompu.

Prends garde à ne pas cacher ce que, si tu le montrais, te couvrirait de honte, et si tu le conserves en toi, te mènera à ta perte. Et que la paix soit sur toi.

(Dham ad-Dunya d’Ibn Abi Dunya)

https://m.youtube.com/watch?v=J5sZFpm8zAA&t=298s&pp=2AGqApACAQ%3D%3D

Conseil pour les musulmans

Savez-vous ce qu’est la véritable fraternité en islam ?

Certaines personnes pensent que la fraternité en islam consiste à partager une tasse de thé ou de café, jouer au football, partir en voyage, ou bien manger un bon repas lors d’une ʿaqīqah ou d’une walīmah.

Tout cela est bien et bon, mais la vraie fraternité en islam est différente. J’ai vu beaucoup de gens prétendre “s’aimer pour l’amour d’Allah”, dire “ya akhī, ya akhī” ici et là, mais quand cette fraternité est mise à l’épreuve ou qu’une situation sérieuse survient, les vrais frères se font rares…
• Si ton frère est malade ou blessé, le vrai frère l’appelle, prend de ses nouvelles et propose peut-être d’acheter des médicaments ou de la nourriture pour sa famille. Mais aujourd’hui, quand un musulman est éprouvé par une maladie ou une blessure, les frères sont parfois trop paresseux pour même envoyer un message avec une duʿāʾ ou quelque chose de semblable.
• Tu vois ton frère musulman avoir du mal à payer ses factures ce mois-ci… Que fais-tu ? Ce que j’ai vu, c’est : “C’est sa propre faute, il ne travaille pas…” Le vrai frère l’aide, lui donne des conseils pour gérer le mois suivant et l’encourage même à chercher un travail.
• Certains frères sont éprouvés par la prison et y sont injustement emprisonnés. Ce que j’ai vu, c’est : “C’est sa propre faute. Pourquoi a-t-il parlé à untel ? Pourquoi a-t-il posté cela ?” Un vrai frère réfléchit à deux fois avant de dire de telles choses, et il se mettrait à la place de l’autre avant d’ouvrir la bouche.

Au lieu de le critiquer, aide-le en lui rendant visite, en lui écrivant une lettre, en prenant des nouvelles de ses enfants, et montre-lui que tu es là s’il a besoin de toi.

➠ Le Messager d’Allah (صلى الله عليه وسلم) a dit :
« Aucun de vous ne croit véritablement tant qu’il n’aime pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. »

➠ Et dans un autre hadith :
« Aucun serviteur ne croit véritablement tant qu’il n’aime pas pour son frère musulman ce qu’il aime pour lui-même en termes de bien. »

Chacun de nous doit se demander : est-ce que je souhaite vraiment tout le bien pour mon frère comme je le souhaite pour moi-même ?

C’est en effet un grand signe de foi (īmān), et une personne doit savoir que dans ce hadith, le bien mentionné englobe tout bien, que ce soit dans la dunyā ou l’ākhirah.

Donc, si tu veux avoir une belle voiture, un bon travail, une belle maison, une famille nombreuse et en bonne santé, alors tu dois aussi souhaiter cela pour chaque frère musulman.

Mais ce n’est pas tout : si tu souhaites être parmi les habitants du paradis, avec les prophètes (عليهم السلام) et les compagnons (رضي الله عنهم), il t’est obligatoire de souhaiter la même chose pour tes frères musulmans.

Cependant, combien d’entre nous pensent vraiment ainsi ? Peu parmi les peu nombreux. Qu’Allah nous fasse miséricorde à tous…

➠ Le Messager d’Allah (صلى الله عليه وسلم) a demandé à l’un de ses compagnons :
« Veux-tu le paradis ? »
Il répondit : « Oui. »
Le Prophète dit alors : « Alors aime pour ton frère ce que tu souhaites pour toi-même. »

Cher lecteur : comprends-tu maintenant ce qu’est la vraie fraternité en islam ?

Savais-tu que les compagnons, même dans les moments les plus difficiles, pensaient d’abord à leur frère musulman avant eux-mêmes ?

Lors de la bataille de Yarmūk, certains musulmans étaient grièvement blessés, et tous avaient besoin d’aide, d’eau et de médicaments. Mais lorsque de l’eau fut offerte au premier blessé, il la refusa en disant : “Va à mon frère qui en a plus besoin.” Lorsque l’aide arriva au second blessé - qui en avait aussi besoin - il vit un autre frère également blessé et dit : “Va à mon frère.” Mais Allah, Le Très Sage et Très Haut, décréta de prendre l’âme de ce troisième frère avant que l’aide n’arrive à lui. Le porteur d’eau se précipita alors vers le second blessé, mais son âme fut aussi prise. Enfin, il retourna au premier blessé, mais lui aussi avait rendu l’âme. Ainsi, tous les trois moururent.

C’est cela la véritable fraternité en islam.

Ibn Taymiyyah a dit:

"Et il est connu par nécessité dans le Dine Al Islam et par consensus de tous les musulmans que celui qui suit une Loi autre que la Shari'ah de Mouhammad qu'il est un Kafir et qu'il baigne dans le même kufr que celui qui croit à une partie du livre et qui rejette l'autre"

(Majmou' Al Fatawa, Al Hafidh 28/524)

La différence entre les noms et les jugements.

لَكُمۡ دِينُكُمۡ وَلِيَ دِينِ

A vous votre religion, et à moi ma religion.

Pour Al-Boukhārī le sens du verset est le suivant : " À vous votre religion, qui est celle de la mécréance, et à moi la mienne, qui est celle de la foi. "

Tafsir ibn Kathir

D’après Hudhayfa Ibn Al-Yaman :

Il prit deux pierres, les plaça l’une sur l’autre, puis dit à ses compagnons : “Voyez-vous la lumière qui passe entre ces deux pierres ?”

Ils répondirent : “Ô Abu Abdillah, nous ne voyons qu’un faible éclat de lumière entre elles.”

Il dit alors : “Par Celui qui détient mon âme dans Sa main, les innovations apparaîtront si largement qu’il ne restera de la vérité qu’une lueur aussi faible que celle que vous voyez entre ces deux pierres. Par Allah, les innovations se répandront au point que, si l’une d’elles est délaissée, les gens diront : ‘La Sunna a été abandonnée.’”

[Al-Bida’ de Ibn Waddah]

Si nous ne préservons pas la vérité aujourd'hui et ne l'établissons pas d'abord en nous-mêmes, elle ne parviendra aux générations futures que sous une forme déformée ou incomplète.

L’épître Ar Rissālah n°5

Si l’on te demande : Que signifie la servilité à Allah par l’obéissance ? Et comment l’obéissance aux Tâwaghît peut-elle être une adoration qui leur est vouée à la place d’Allah ?

L’ Imam Ash Shâfi’i a dit :

“Le signe de celui qui rejette le Taghût est qu'il le maudisse par sa langue, qu'il mécroit en lui et qu'il le détruise s'il en a la capacité.”

Kitab Al Umm p.44

« Pourquoi ne réponds-tu pas à untel ? »

Al-Imam al-Ājurī as-Shāfiʿī a dit :
Votre silence à leur sujet et votre abandon de ce qu’ils disent sont plus durs pour eux que de débattre avec eux.

Sharī’ah (1/451)

“Why don’t you respond to so-and-so?”

Al-Imām al-Ājurī as-Shāfiʿī said :
Your silence about them and your abandonment of what they say is harder on them than debating with them.

Sharī’ah (1/451)

Ahmed ibn Hanbal a rendu mécréant le gouverneur Al Ma’mun :

Ahmed ibn Mohammed ibn Matar m'a informé d'après Abu Talib qui a dit : "J'ai dit a Abi 'Abdillah : "À Tarsus, ils sont passés près de la tombe d'un homme (al Ma’mun) alors les gens de Tarsus ont dit : "Le kafir, qu'Allah ne lui fasse pas miséricorde."
Alors Abu 'Abdillah dit : Oui, qu'Allah ne lui fasse pas miséricorde, c'est lui qui a fondé ceci et qui est venu avec ceci [dire que le Qur'an est créé]".

Rapporté par al Khallal dans al Sunnah volume 5 p.94 n°1708


Ahmed ibn Hanbal a rendu mécréant le calife Al Mu’tassim :

Zakariya ibn al Faraj m'a informé d'après Ahmed ibn al Qassim qu'il a dit à Abu 'Abdullah : "Est-ce qu’al Shafi'i t'as parlé ? [C’est-à-dire en la présence d'al Mu'tassim]"
Ahmed dit alors : "Qu'Allah l'humilie (Al Mu'tassim), je ne le considère pas comme musulman."

Rapporté par Al Khallal également dans son livre Al Sunna vol.5 p.120 n°1767

Avant de parler d’une question, regarde ce que ceux qui t’ont précédé ont dit à ce sujet !

Ebu Bekir el-Merruzi interrogea l’imam Ahmed sur une question.

L’imam Ahmed répondit ainsi :

« Je déteste donner mon avis à ce sujet. Laisse-moi vérifier, peut-être que quelqu’un des prédécesseurs a déjà exprimé un avis à ce propos. »

Ahkamu Ehli’l Milel el-Hallâl, 51

Si une montagne de science comme Ahmad ibn Hanbal, prend ses précautions avant de donner son avis sur un sujet, que dire des ignorants comme nous ?

Cours fiables :

Mufid Al Mustafid : https://m.youtube.com/playlist?list=PL3itskYj2NHadVAwnJgNhE7jEjl6gb2Fu

La vie du prophèteﷺ : https://m.youtube.com/playlist?list=PL3itskYj2NHZfKzUc1nf2rRR4JIf5SVhC

´Aqidatu Ar Raziyayn : https://m.youtube.com/playlist?list=PL3itskYj2NHbV42bcYalKwgZAXE3GZPr8

Kitab At Tawhid : https://m.youtube.com/playlist?list=PL3itskYj2NHZXHLUe1Akxwm2XihyoMiLh

Les annulatifs de l’Islam : https://m.youtube.com/playlist?list=PL3itskYj2NHZO0MD8lniMj03bfnoetT58

Les signes de la fin des temps : https://m.youtube.com/playlist?list=PL3itskYj2NHYQHj5n_2bQQfGxpLOV16Hx

Tafsir Al Hujurat : https://m.youtube.com/playlist?list=PL3itskYj2NHZEJNtK2ILjrm3jGvW49f7K

Les différents types de mécréance des peuples arabes

كفريات الشعوب العربية

´Umar Ibn Al Khattab رضي الله عنه :

‎« Apprenez l'arabe, car elle renforce l'intelligence et augmente la conduite noble (al-murū`ah)."

‎[Al-Bayhaqi, Shu'ab Al-Īmān 4/187]

‎On a demandé à Hassan al-Basrī :

‎« Que pensez-vous d'un peuple qui apprend la langue arabe ?

‎Il a répondu : « Ils ont bien fait.
‎Car ils apprennent la langue de leur prophète ».

‎[Tafsîr al-Qurtubî 1/33]

Ubay Ibn Kaa'b رضي الله عنه a dit :

‎« Apprenez l'arabe comme vous apprenez à mémoriser le Coran ».

‎[Ibn Abī Shaybah, Al-Musannaf 7/150]

Hassan al-Basrī رحمه الله a dit :

‎« Ils [c.-à-d. les innovateurs] ont été détruits en raison de leur ignorance en « arabe ».

‎[Tarikh al-Kabir 5/99]

Shaykh Al Islam Ibn Tayymiyah رحمه الله a dit :

‎« La langue arabe est l'emblème de l’Islam et des musulmans. Les langues font partie des plus importants emblèmes qui permettent aux nations de se distinguer

‎Et c’est pour cela que la majorité parmi les juristes considérait Détestable le fait d’invoquer Allāh et de faire ses évocations en une autre langue que l’arabe ».

‎اقتضاء الصراط المستقيم ٥١٩

Shaykh Nasīr Ibn ‘Abd Al-Karīm رحمه الله a dit :

‎« Les Salaf détestaient de parler une autre langue que l’arabe sans nécessité et ils allaient même jusqu’à l’interdire.

‎Durant les conquêtes, ils s’empressèrent d’apprendre la langue Arabe au peuple ».

اقتضاء الصراط المستقيم لمخالفة أصحاب الجحيم ٦١

Khalaf ibn Hisham رحمه الله a dit :

‎« J'ai trouvé certaines parties de la grammaire arabe difficiles. J'ai donc dépensé 80 000 dinars jusqu'à ce que je la maîtrise ».

‎[سير اعلام النبلاء 10/578]

Al-Ṣuyūtī a dit :

« La cause de l'innovation est l'ignorance de la langue arabe ».

‎[Al-Mantiq As-Sifat]

Al-Imām Ash-Shātibī رحمه الله a dit :

‎« Le débutant dans la compréhension de la langue arabe est débutant dans la compréhension de la (شريعة) religion/loi Islamique ».

‎الموافقات ٥/٥٣