ஆரோக்யமும் ஆன்மீகமும்

உண்மையான பிரேமை..!

அன்பர்களே..

பக்திக்கும்,பிரேமைக்கும் இடையில் உள்ள வித்தியாசத்தினை முதலில் நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

நிச்சயம் இரண்டிற்கும் வேறுபாடு உண்டு.

உதாரணமாக சொல்லப்போனால் வெறும் பக்தியுள்ள ஒருவனுக்கு துன்பம் வருகின்றது என்று வைத்துக்கொள்வோம்.

அப்போது அவன் கடவுளிடம் சென்று எவ்வாறு தன் நிலையை எடுத்துரைக்கிறான் என்றால், "கடவுளே என்ன இது? எனக்கு இப்படி நேர்ந்து விட்டதே..

நீதான் இந்த துன்பத்தை போக்க வேண்டும்.

அல்லது அதை சமாளிக்கும் ஆற்றலையாவது அருள வேண்டும்"-என்று முறையிடுகிறான்.

ஆனால் பரம்பொருளை காதல் கொண்டு நேசிப்பவனோ அந்த துன்பத்தையே வேறு விதமாக பார்க்கிறான்.

"ஏ ப்ரபோ நீ எனக்கு இந்த கடினத்தை தந்துள்ளாய்..! அதை நான் பரிபூரணமாக ஏற்கிறேன்.

காரணம் இல்லாமல் நீ எனக்கு எதையும் நிகழ்த்த மாட்டாய்..!

ஏனெனில் எனது நலனில் என்னை காட்டிலும் அக்கரை உள்ளவன் நீ. எனவே அந்த இன்னலையும் நான் இனிமையாக ஏற்கிறேன்."

-என்று அந்த துன்பத்தையும் வரவேற்க்க தொடங்கிவிடுகிறான்.

இன்னும் சொல்லப்போனால் “பக்தியின் அதி உன்னத வளர்ச்சி நிலையே பிரேமை ஆகும்.”

இந்த வகையிலே பார்க்கின்றபொழுது ஓர் மன்னனுக்கு மகளாக பிறந்தும், இந்த பொய்யான பௌதீக உலகின் போகங்களை ஒதுக்கி, அந்த பரம்பொருளான கண்ணனிடம் அழிவில்லா காதல் கொண்ட "பக்த மீரா"-வின் சரித்திரம் அனைவருக்கும் பிரசித்தம்.

அவரின் திருவடியை பின்பற்றினால் நமக்கெலாம் நற்கதி நல்கும் என்பதில் ஐயமில்லை.

மேலும் இந்த நேரத்தில் நான் ஸ்ரீ சங்கரபகவத்பாதரின் பாஜ கோவிந்தத்தை நினைவில் கொள்கிறேன்.

இந்த பௌதீக உலகின் அவலங்களை மிக அற்புதமாக எடுத்துரைக்கிறார்.

அதிலிருந்து மீளும் வழியையும் அருள்கிறார். நீங்களும் அதனை பொருள் உணர்ந்து அறிந்து ஒழுக வேண்டுகிறேன்.

நாம் மற்றவர்களை பற்றி யோசிப்பதற்கு முன் நாம் நம்மை பற்றி யோசிக்க வேண்டும்.

நம்முள் இருக்கும் ஜீவாத்மாவை பற்றி யோசிக்க வேண்டும். அந்த பரமாத்மாவை பற்றி யோசிக்க வேண்டும்.

இரண்டிற்க்கும் உள்ள உறவைப்பற்றி யோசிக்க வேண்டும். என்று மீண்டும் அந்த பரமாத்மாவோடு ஜீவாத்மாவாகிய நான் சேர்வது என்கிற அற்புதத்தினை பற்றி யோசிக்க கொள்ள வேண்டும்.

இவைகளுக்காகத்தானே இந்த மானுட பிறவி எனும் அரிய வாய்ப்பை நமக்கு அவன் தந்துள்ளான்??

அதிலும் இன்று இருக்கும் உலகச்சூழலை பார்க்கவே பயமாக உள்ளது.

அதில் நடக்கும் சம்பவங்களை நோக்கும் போது மனம் பதைக்கின்றது.

இந்த பௌதீக-உலகின் பொய்யான நிகழ்வுகளை உண்மை என நம்பி மென்மேலும் தேவையற்ற செயல்களையும், அதனால் உண்டாகும் பாவங்களையும் சுமந்து கொண்டிருக்கும் அன்பர்கள் விழிக்க வேண்டும்.

அதற்க்கு நாம் அவர்களுக்கு விழிப்புணர்வு நல்க வேண்டும்.

அது அடியர்களாகிய நம் கடமையும் உரிமையும் ஆகும்.

*நமது தர்மம் பல உண்மையான அர்த்தங்களை உள்ளடக்கியது இது மதம் அல்ல ஒரு அற்புதமான வாழ்க்கை முறை… “இதுவே சனாதன தர்மம்….”*

*ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு இந்து சமய விழிப்புணர்வு அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்...!*

நாம் இறப்பதற்கு முன்பே நம்முடைய உறுப்புகளை சாகடித்துவிடுவோம்.

"பாசிடிவ் உணவுகளை உண்ணுங்கள்"

நம்முடைய ஆரோக்கியம் நம் கையில்தான் உள்ளது.

நல்ல ஆரோக்கியம் என்பது நல்ல உணவு, நல்ல சுற்றுச்சூழல், நல்ல மனநிலை, முறையான பழக்கவழக்கங்கள் ஆகிய 4 அம்சங்களை சார்ந்துதான் இருக்கிறது.

எந்த உணவை சாப்பிட வேண்டும், எப்படி உண்ண வேண்டும் என்பதை முறையாக கடைபிடிக்க வேண்டும்.

முறையான உணவுப் பழக்கத்தை கடைபிடித்தால் மருத்துவமனைக்கு செல்ல வேண்டிய அவசியமே இல்லை.

ஆனால் நாம் இதை கடைபிடிப்பதே இல்லை.

உணவில் பாசிட்டிவ் உணவு, நெகட்டிவ் உணவு என்று 2 வகை உண்டு.

எளிதில் சீரணமாகக்கூடிய, வயிற்றுக்கு பிரச்னை தராத உணவுகள் - பாசிட்டிவ் உணவுகள்.

அதற்கு நேர்மாறானவை நெகட்டிவ் உணவுகள்.

பாசிட்டிவ் உணவுகளையெல்லாம் தவிர்த்துவிட்டு, மசாலா, அச்னோமோட்டோ, டால்டா போன்ற ஒவ்வாமை பொருட்கள் கலந்த நெகட்டிவ் உணவுகளையே இன்று நாம் பெரும்பாலும் பயன்படுத்தி வருகிறோம்.

தண்ணீருக்கு நிகராக வேறு ஒரு பானம் கிடையாது என்பதுதான் நிதர்சனமான உண்மை.

ஆனால் தாகம் எடுக்கும் சமயங்களில் எல்லாம் நாம் பெரும்பாலும் ரசாயனம் கலந்த அன்னிய குளிர்பானங்களையே விரும்பி அருந்துகிறோம்.

இதனால் போதிய அளவு தண்ணீர் உடலுக்கு கிடைப்பதில்லை.

இதுபோன்ற காரணங்களால் பல்வேறு உடல் உபாதைகள் ஏற்பட்டு இன்னல் அடைகிறோம்.

காலையில் எழுந்தவுடன் பல் துலக்காமல் கூட காபி குடிக்கிறோம்.

மேலும் பன், பிஸ்கட் என்று சாப்பிடுகிறோம்.

நாள் முழுவதும் வடை, பஜ்ஜி என்று நொறுக்குத் தீனிகளை சாப்பிடுகிறோம்.

இன்றைய சூழலில் நம்முடைய உழைப்பு குறைவாகத்தான் இருக்கிறது.

ஆனால் எடுத்துக்கொள்ளும் உணவோ அதிகமாக இருக்கிறது.

இது ஆரோக்கிய வாழ்க்கைக்கு உகந்ததல்ல.

இந்த பழக்கம் தொடர்ந்தால் நாம் இறப்பதற்கு முன்பே நம்முடைய உறுப்புகளை சாகடித்துவிடுவோம்.

இதற்கு நம்முடைய நாக்கை முதலில் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.

நோய் வந்தால் நாம் சந்தோஷப்பட வேண்டும்.

ஏனென்றால் நம் உடலில் கழிவுத்தன்மையும், நச்சுத்தன்மையும் வெளியேறும் நிகழ்வுதான் நோய்ஆகும்.

நாம் உண்ணும் உணவு கழிவாக மாறிய பிறகு அது வெளியேற்றுகிறது.

கழிவுகள் அதிகமாக சேரும்போது மலக்குடல் சுத்தமாக இருப்பதில்லை.

அதுபோல நுரையீரலும் சுத்தமாக இருப்பதில்லை.

அதில் இருக்கின்ற 90,000 சிரைகளில் 60,000 சிரைகளில் கார்பன்-டை-ஆக்சைடு படிந்து விடுகிறது.

சருமத்தில் கூட கழிவுகள் தங்கிவிடுகின்றன.

இவையெல்லாம் வெளியேறுகிற நிகழ்வுதான் நோய்.

கழிவுகள் சேராமல் தற்காத்துக் கொள்வதுதான் ஆரோக்கியம்.

*"இதற்கு நம்முடைய நாக்கை முதலில் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.*"

*ஆரோக்ய வாழ்வுக்கு பாரம்பரிய உணவு முறை அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி ஆரோக்ய பாரதத்தை உருவாக்குவோம்.....!*

ஒருவர் ஏழு ஜென்மங்கள் தொடர்ந்து புண்ணியம் செய்து இருந்தால் தான் ருத்ராட்சமே கிடைக்கும்..!

அவர்களுக்கு ருத்ராட்சம் பற்றி கேட்கவோ படிக்கவோ முடியும்..!

சிவ சொரூபமான ருத்ராட்ச மகிமை..!

https://youtu.be/lln6TTv4MN4?sub_confirmation=1

நாம் எல்லோருமே கடவுளின் சொரூபங்களே..!

மன அமைதியும் தவமும்..!

எவரிடத்தில் ஆன்ம நாட்டம் மிகுந்திருக்கிறதோ, எவரிடத்தில் அருள் தாகம் ஓங்கியிருக்கிறதோ, எவரிடத்தில் தியானத்தில் அதிக விருப்பமிருக்கிறதோ அவர் மெய்ப் பொருளை அடைந்திடுதல் திண்ணம்.

நாம் எல்லோருமே கடவுளின் சொரூபங்களே, நாம் அனைவருமே நடமாடும் கடவுளே என்ற பேதமற்ற மனப்பான்மை ஒருவருக்கு வளரும் மட்டும், அவர் தெய்வ சன்னிதியை நெருங்கி விட்டார் என்பதை உணர்ந்து கொள்ளலாம்.

இத்தகைய மனப்பான்மையோடு உடலின் தேவைகள் குறையக் குறைய முகத்தில் மலர்ச்சியைக் காணலாம்.

இந்த உடலின் தேவைகள் பெருகும் அளவுக்கு ஒருவருக்குத் தன்னைப் பற்றிய எண்ணம் மேலோங்கி விடுகின்றது.

நான், எனது, தனது என்ற எண்ணம் இல்லாதவர்கள் மூலம்தான் மிகப் பெரிய சாதனைகள் நிகழ்கின்றன.

ஆணவம் கொண்ட மனம் தொலைதூரத்தில் இருளில் மயங்கி நிற்கிறது.

ஆசை கொண்ட உள்ளம் அமைதியை இழந்து விடுகிறது. அது தன் எண்ணத்தை நிறைவேற்றிக் கொள்வதற்காக இடைவிடாது போராடுகிறது.

ஆனால், இந்த ஆசையை எப்படி ஒழிப்பது ? அதற்கும் ஒரு உபாயம் உள்ளது.

*இந்த பதிவின் வீடியோ*:-
https://youtu.be/J_EXP0wqRw8?sub_confirmation=1

அது என்னவென்றால் நம் ஆசை தீயதாகவோ, நம் தகுதிக்கு மீறியாகவோ உள்ள போதுதான் அதை அடைவதற்கு கடும் மனப் போராட்டமும், உடலில் சக்தி விரையமும் ஏற்பட்டு துன்பப்பட நேரிடுகிறது.

அவ்வறில்லாமல் நம் வரம்பிற்கு உட்பட்ட துய ஆசையாக உள்ள போது மனமோ, உடலோ அதிகப் பிரயாசை அடைவதில்லை. மேலும் அந்த ஆசை நம்மை நல்வழிப்படுத்தி, நல்லோர் இணக்கத்தையும் ஏற்படுத்தித் தருகிறது.

ஏனவேதான் நம் முன்னர்கள் ஆசை தூயதாகவும், ஆழ்ந்ததாகவும் இருந்தால் அது நிச்சயமாக நிறைவேறும் என்றார்கள்.

பரநாட்டம், அருள் தாகம், பேதமற்ற நிலை, ஆணவமற்ற மனப்பான்மை, ஆசைகளை தூயதாக்கி நெறிப்படுத்திய நிலை, நல்லோர் இணக்கம் இவை அனைத்தும் கூடிய ஒருவரிடம் ஏற்படும் மாற்றமென்ன ?

அது என்னவென்றால், அவர் மனம் அமைதியடைந்து, அறிவின் பிரகாசம் ஓங்குகி விடுகிறது. இதனால் அவரின் மனத் தாமரையானது மலர்ந்து தெய்வ சக்தியை தன்னுள் ஏற்று தன்மயமாய் தவமியற்ற தயாராகி விடுகிறது.

அறிவு ஓங்கும் அளவிற்கு ஒருவரிடம் மௌனம் விளங்குகிறது.

*இந்த பதிவின் வீடியோ*:-
https://youtu.be/J_EXP0wqRw8?sub_confirmation=1

எனவே மௌனத்தால் மௌனத்தை அடைவது எளிதாக இருக்கிறது. இந்த உலகில் இருளுக்குள்ளே ஒளி பிரகாசிக்கிறது.

மரணத்திற்கிடையே உயிர் ஓங்குகிறது, பொய்களுக்கிடையே மெய் மேலிடுகிறது. துன்பங்களுக்கெல்லாம் நடுவில் இன்பமும் நிறைந்திருக்கிறது.

இப்படி எல்லாத் தீமைகளையும் இடைவிடாது நீக்கிக் கொண்டே இருக்கிற அந்த வல்லமையான சக்தியே நம் பிறப்படமும், இருப்பிடமுமாகும்.

அதை அடைய வேண்டும் என்பதே நம் உயிரின் இலட்சியமாகும்.

அது மட்டுமே நம் இலக்காகும். மற்ற எந்த இலட்சியங்களும் நம்மை மேன்மை படுத்தாது.

எனவே மீட்சிக்காண வழி மன அமைதியும், தவமும் மட்டுமே.

நன்றி - இராம் மனோகர்..

"ஆன்ம ஞானத்தை அடைய ஞானிகள் வழிகாட்டுதல் அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்"

*இந்த பதிவின் வீடியோ*:-
https://youtu.be/J_EXP0wqRw8?sub_confirmation=1

Astrological healing therapy..!

நாளை விஷ்ணுபதி புண்யகாலம்..!

கடுமையான கஷ்டமா?

கொடுமையான வாழ்க்கையா?

மன நிம்மதி இல்லையா?

தொழிலில் வளர்ச்சி இல்லையா?

பெரும் நஷ்டமா?கடனா??

திருமணம் சம்பந்தமான சங்கடங்களா?

குழந்தைகள் சம்பந்தமான பிரச்சனையா?

*வழிபடுங்கள்*

*விஷ்ணுபதி புண்ய காலத்தில்*

*16- 11-2024* *சனிக்கிழமை காலை 7-32க்கு மேல் மதியம் 1.30க்குள்*

இந்த நேரத்தில்-

பெருமாள் கோவிலுக்கு சென்று கொடி மர நமஷ்காரம் செய்து 27 பூக்களை கையில் வைத்து கொண்டு 27 முறை கோவில் பிரகார வலம் வாருங்கள்..

ஒவ்வொரு சுற்றுக்கும் ஒரு பூவை
கொடிமரத்திற்கு முன் வைத்து பக்தியுடன் வணங்குங்கள்..

27 சுற்று முடித்த பின்பு
மீண்டும் கொடிமர நமஸ்காரம் செய்து தியானியுங்கள்..

கொடிமரம் இல்லாத பெருமாள் கோவில்களில் பிரகாரம் வலம் வந்தாலே போதும்..

பின்பு தாயாரையும் பெருமாளையும் வழிபட்டு தங்களின் பிரார்த்தனையை மனமுருகிச் சொல்லுங்கள்..

தங்களின் நியாயமான கோரிக்கை எதுவானாலும் அடுத்த மூன்று விஷ்ணுபதி புண்ய காலம் முடிவடைவதற்குள்
*நிறைவேறியே தீரும்*
*நிறைவேறியே தீரும்*

கோவிலுக்குச் செல்ல வாய்ப்பில்லாதவர்கள்...

வீட்டிலேயே பெருமாள் படத்தை வைத்து மேலே சொன்ன முறையில் கொடிமர நமஸ்காரம் செய்வது போலவும்..

கோவில் பிரகாரம் வலம் வருவதைப் போலவும்...

*மானசீகமாக மனதினிலே* *தியானித்து* பெருமாளை வழிபாடு செய்யலாம்

அல்லது வீட்டில் உள்ள பெருமாள் படத்திற்கு அல்லது விக்ரகத்திற்கு முன் விளக்கேற்றி அதை 27 முறை சுற்றி வரலாம், நாளை காலை (சனிக்கிழமை) பெருமாள் கோவில் சென்று மேலே சொன்ன முறையில் வழிபாடு செய்தால் பெருமாளின் பேரருள் கிடைக்கும்.வாழ்க்கையில் நலம் கூடும்.

*துன்பத்தில் வாழும் மக்களுக்காக..!*

*ஓம் நமோ நாராயணாய..!*

பிராண சக்தி..!

பிராணாயாமம் என்றால் மூச்சைக் கட்டுப்படுத்துவது என்று பொதுவாகச் சொல்வார்கள்.

ஆனால் பிராணன் என்றால் மூச்சு அல்ல.

பிராணவாயுவுமல்ல. ஆனால் பிராண வாயுவின் மூலம் பெறக் கூடிய சக்தி அது.

சுவாசத்தைத் தூண்டுவதும், அந்த சுவாசத்திற்குள் சக்தியாக இருப்பதுவும் பிராண சக்தியே.

சில நூல்களில் இந்திரியங்களையும், மனதையும் கூட பிராணன் என்று சொல்வதுண்டு.

எது செயல்களின் மூலம் தோற்றத்திற்கு வருகிறதோ அதை சக்தி என்போம்.

ஆனால், பிராணனோ செயலாக பரிணமிக்காமல் அடிப்படை மூலசக்தியாகத் திகழ்கிறது.

இந்த உடலில் மட்டுமல்ல உலகில் கணப்படுபவை எல்லாம், இயங்குகிற எல்லாம் பிராணனின் சக்தியாலேயே இயங்குகின்றன.

எனவே பிராணன் என்பது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஆதாரசக்தியின் பொதுப் பெயர். பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஆற்றல்களின் தொகை பிராணன் எனப்படுகிறது.

பிரளய காலத்தில் ஒடுங்கியிருக்கிறது. சிருஷ்டியின் போது இயக்கத்துக்கு வருகிறது.

உயிர்களின் நாடி, நரம்புகளிலெல்லாம் செயலாகத் திகழ்வது பிராணனே. எண்ணமாக வடிவெடுப்பதுவும் பிராணனே.

அப்படியானால் இதுவே ஆதார சக்தியாக இருக்கும் போது, இது எதில் போய் ஒடுங்குகிறது ?

என்ற கேள்வி எழும். அது ப்ரம்மத்தில் போய் ஒடுங்குகிறது.

சிருஷ்டி காலத்தில் அந்த ப்ரம்மத்தின் சலிப்பில் எண்ணமாய் வெளிப்படும் ஆதி சக்தியே சிவனாகவும், சக்தியாகவும் வெளிப்படுகிறது.

சிவன் என்பது ஸ்தூல வடிவத்தின் வித்து, சக்தி என்பது சூக்கும சக்தியின் வித்து.

இந்த இரு பெரும் சக்திகளின் சேர்க்கையே இந்தப் பிரபஞ்சம்.

இந்த சிவமாகிய ஆகாசத்தோடு பிராணனாகிய சக்தியின் கூட்டுறவால் வந்ததே இந்தப் பிரபஞ்சம்.

நம் மானிட சரீரமும் அப்படி வந்ததே. நாம் நுகருகின்ற மற்ற பூதங்களும் ஆகாசத்திலிருந்து வந்தவையே.

அவற்றின் தன்மாத்திரையான சூக்கும சக்தியாக பிராணன் திகழ்கிறது.

இந்த சிவசக்தி ஐக்கியமாகி ப்ரம்மத்திலிருந்து வெளிவந்த நிலையையே பெண்ணாக உருவகப்படுத்தி ஆதிபராசக்தி என்று வணங்குவார்கள்.

இப்படிப்பட்ட சூக்கும, ஆதார மூல சக்தியாகத் திகழும் பிராண சக்தியைக் நம் உடலுக்குள் நிலை நிறுத்திக் கையாளுவதையே பிராணாயாமம் என்கிறோம்.

இதனால் நம் தூல சரீரமும், சூக்கும சரீரமும் பலப்படும். இந்த பிராணனே மனமாக விளங்குவதால் மனோசக்திகள் பெருகும்.

எனவே மனம் சலனமடையாமல் எளிதில் வசப்பட்டு ஒருநிலைப் பாங்கு வாய்க்கும். யோக சாஸ்திரம் அருளிய பதஞ்சலி முனிவர் இந்த பிராணாயாமத்தை வெகு சிறப்பாகச் சொல்லவில்லை.

சிறிதளவு பழகினால் போதும் என்கிற அளவே அவர் சொல்லியிருக்கிறார். அவருக்குப் பின்னால் வந்த சித்தர்களே பிராணாயாமம் குறித்து பல விவரங்களைக் கண்டறிந்து சொல்லியிருக்கிறார்கள்.

இந்த பிராண சக்தியை நம் தேகத்தில் நிலைநிறுத்தப் பழகும் போது நம் சிந்தனாசக்தி, கிரியாசக்தி, இச்சாசக்தி மூன்றும் நன்கு செயலாற்றுகின்றன.

நம் சித்தமானது பிராணனை ஏற்றுக் கொண்டு பல்வேறு சக்திகளாக அதை மாற்றுகிறது. எனவே உடலை அழியாமல் காக்க முடிகிறது.

பிராணசக்தியின் மூலம் உடலின் பல்வேறு இயக்கங்களையும், நாடி நரம்புகளையும் நாம் வசப்படுத்தலாம். இதையே சித்திகள் என்கிறோம்..

தொடரும்..!

"ஆன்ம ஞானத்தை அடைய ஞானிகள் வழிகாட்டுதல் அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்"

ஞானவிழிப்பு என்றால் என்ன?

நீங்கள் இரவு ஆழ்ந்த உறங்கிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள் உங்களின் மனைவி என்னை காப்பாற்றுங்கள் காப்பாற்றுங்கள் என கத்துகிறார்

நீங்கள் உடனே எழுந்து என்னாச்சு என்று கேட்கும் பொழுது

கப்பலில் இருந்து கீழே விழுந்து விட்டேன்

கடலில் முதலை என்னை கவ்விக்கொண்டு இழுத்துச் செல்கிறது காப்பாத்துங்கள் காப்பாத்துங்கள் என்கிறார்

இப்பொழுது நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?

ஒரு நீண்ட கத்தியை எடுத்துக்கொண்டு அவர் எந்த க் கடலில் விழுந்துவிட்டார் என கேட்டு அங்கு நீங்கள் சென்று அந்த முதலிடம் சண்டை போட்டு உங்கள் மனைவியை காப்பாற்றுவீர்களா?

அல்லது

அவரை உறக்கத்திலிருந்து எழுப்பி விடுவீர்களா?

நீங்கள் உறக்கத்திலிருந்து எழுப்பி விட்ட உடன் அந்த கப்பல் கடல் முதலை உடல் இவரின் உடல் சிந்திய ரத்தம் எல்லாம் மறைந்து போகிறது மாயமாகி போகிறது அல்லவா

மனித அவஸ்தை என்னும் அனுபவங்களில் இது வேறு ஒரு பரிமாணத்தில் நிகழக்கூடியது அந்த

கனவை நீங்கள் தீர்மானிப்பதில்லை உங்களின் மனமே கனவை தீர்மானித்துக் கொள்கிறது

இந்த கனவின் நுட்பத்தை சற்றுகூர்ந்து பாருங்கள்

ஒருவர் இந்த ஊரில் இந்த வீட்டில் இந்த மெத்தையில் படுத்துக்கொண்டு நான் ஒரு கனவே காண்கிறேன் என அவர் கனவை காண்பதில்லை

அதாவது கனவை காண்பவனான அந்த நபர் இங்கேதான் படுத்து உறங்குகிறார்

ஆனால் கனவில் உடல் எடுத்த அந்த *மனோ மய நான்* இன்பத்தில் சந்தோஷிக்கிறது துன்பத்தில் துடித்து துவள்கிறது இறைவா இறைவா என கதறுகிறது

ஆனால் கனவு காணும் இவர் எந்தவித துன்பத்திற்கும் ஆளாவதில்லை இவர் இங்கு சுகமாக உறங்குகிறார்

விழித்த பிறகு அது நிஜமில்லை என புரிந்து கொள்கிறார்

வாழ்வும் நீங்கள் தீர்மானித்தது போல் உங்களுக்கு தோன்றினாலும் அது மனதின் எதிர்வினை காரணிகளால் அமைக்கப்படுகிறது
அல்லது

எதிர்வினை தூண்டல்களால் அமைக்கப்படுகிறது

இந்த வாழ்வை அனுபவிக்க கூடிய அந்த ஆத்மா எந்தவித பாதிப்பும் இன்றி தன்னுள் சலனமற்றே இருக்கிறது

அனுபவிப்பவனாக தன்னை பாவித்து கொள்கிற *மனோமய நான்* என்ற இந்த முடிச்சு மட்டுமே துன்பத்தில் துவண்டு போகிறது இன்பத்தில் கூத்தாடுகிறது

தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு பெறுவது போல இந்த எதிர்வினை காரணிகளிலிருந்து விழிப்பு பெற்று விட்டால்

அதுவே

*ஞான விழிப்பு ஆன்ம விழிப்பு*
எனப்படுகிறது

இந்த வாழ்வு இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் கடந்ததாக அனுபவம் ஆகிறது

இவ்வாறு விழிப்பு பெற்ற உணர்வு இன்பத்தை இன்பத்தால் தூண்டப்படுவதும் இல்லை துன்பத்தால் துன்பப்படுவதும் இல்லை அது சமநிலை பெற்று விடுகிறது

அப்பொழுது அது தனது சொந்த விருப்பு வெறுப்புகளை இழந்து விடுவதால் இறைவனில் லயமாகி போகிறது..

ஆன்ம ஞானத்தை அடைய சித்தர்கள் வழிகாட்டுதல் அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்..!

குருவின் வல்மையான ப்ராண சக்தியானது சீடனுக்குள் புகுந்து அவனை நல் வழியில் செலுத்த ஆரம்பிப்பதையே தீட்சை என்கிறோம்..!

வீடு பேற்றை அடைய வேண்டும் என்ற முனைப்பு உள்ளவர்கள் மனம் தீமையை இயல்பாகவே விலக்கி விடும்.

அவ்வாறு தீமையை விலக்குவதால் நன்மையும், உண்மையுமான இறைவனை நோக்கி மனம் திசை மாறும்.

இது இயல்பான இயம யோகமாகும்.

இந்த இயம நிலையில் உள்ளவர்களைத் தேடி குருவானவர் வருவார்.

வருவார் என்றால் அவர் நாம் இருக்கும் இடத்திற்கு வருவார்.

அதை நாம் புரிந்து கொண்டு, அவரை உணர்ந்து கொண்டு அவரை சரண் புகுந்து கொள்வோம்.

குரு என்றால் பெரியவர் அல்லது இருட்டை விலக்குபவர் என்று பொருளாகும்.

பொதுவாக மனிதனின் ஆதி குரு சிவன் என்பார்கள்.

ஆரம்ப குரு மாதாவும், பிதாவுமே. இதிலும் கூட ஒரு சூக்குமம் உள்ளது.

தாய், தந்தையர் ஸ்தூல உலகில் உலகாயத்தில் நமக்கு குருவாக இருப்பது உண்மைதான்.

ஆனால் உயிர்கள் என்ற பொதுவான நிலையில் மாயையான மாதா பரா சக்தியே சூக்கும நிலையில் குரு ரூபிணியாகத் திகழ்கிறாள்.

அவள், மீன் தனது முட்டையை கண்ணால் பார்த்தும், ஆமை தன் முட்டையை மனதால் நினைத்தும், கோழி தன் முட்டையைத் தொட்டும் அடைகாத்து அருள்வது போல் உயிர்களை மூன்று நிலைகளில் சூக்கும குருவாக நின்று பக்குவப்படுத்துகிறாள்.

இதையே மச்ச தீட்சை, குக்குட தீட்சை, கமட தீட்சை என்பார்கள்.

உலகுக்கே தந்தையான சிவனே ஆதி குருவாகத் திகழ்ந்தாலும் தன் மகனாகிய முருகனையே குருவாகக் கொண்டு உபதேசம் பெற்று சற்குருவின் தேவையை உலகுக்கு உணர்த்தியதால் அவர் ஆதி குரு மட்டுமல்ல, ஆச்சாரியன் என்ற நிலையையும் பெறுகிறார்.

ஆச்சாரியன் என்றால் நடந்து காட்டுபவர் அல்லது ஒரு சம்பிரதாயத்தில் இறங்கி வாழ்ந்து காட்டுபவர் என்று பொருள்.

குரு என்பவர் உள் மனம், தவம், அறிவு இவற்றை தெளிவிப்பவர். குருவானவர் பேச வேண்டும் என்ற அவசியம் கூடக் கிடையாது.

மௌனமாகவே இருந்தும் அதாவது சூக்கும நிலையிலும் கூட நல்வழிப் படுத்துவார்.

இதையே மௌனகுரு என்பார்கள்.

தக்ஷிணா மூர்த்தியும் கூட மௌனகுரு என்று சொல்லப்படுவதுண்டு.

சிவன் முருகனிடமும், பராசக்தி சிவனிடமும், ராமர் வசிஷ்டரிடமும், கண்ணன் சாந்தீபனிடமும் உபதேஷம் பெற்று குருவின் தேவையை உலகுக்கு உணர்த்தியதாகச் சொல்வார்கள்.

தாத்தாத்ரேயரோ ஒருபடி மேலே போய் உலகில் உள்ள சின்ன சின்ன விஷயங்கள், உயிரினங்களிடமிருந்தெல்லாம் பாடம் கற்று இயற்கையையே குருவாக அடையாளப்படுத்தினார்.

குருவுக்கும் சீடனுக்கும் ஏற்படும் தொடர்பே தீட்சை.

குருவின் வல்மையான ப்ராண சக்தியானது சீடனுக்குள் புகுந்து அவனை நல் வழியில் செலுத்த ஆரம்பிப்பதையே தீட்சை என்கிறோம்.

இது மந்திர ரூபமாகவோ, ஸ்பரிசமாகவோ, கண்பார்வை மூலமாகவோ, எண்ணத்தின் மூலமாகவோ நடை பெறும்.

குருவானவர் சீடனோடு சூக்குமத் தொடர்பை ஏற்படுத்திக் கொள்வார்.

கேள்விகள் கேட்டுத் தெளிபவனை விட குருவின் உபதேஷத்தை எந்த வித மறுப்பும் இன்றி அப்படியே ஏற்றுக் கொள்பவன் விரைவில் மேன்மை அடைவான்.

ஓம் சற்குருவே போற்றி.

அவர் தம் கருணையே போற்றி.

சற்குரு பெருமானின் திருப் பாதங்களே சரணம்.

*"நவகோடி சித்தர்கள் திருவடிகளே சரணம்"*

*"ஆன்ம ஞானத்தை அடைய சித்தர்கள் வழிகாட்டுதல் அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்"*

நமது உடலும் சூட்சும சக்திகளும்..!

1. நமது மனம் எங்கு உள்ளது என்று தெரியுமா? நாம் எதை நினைக்கிறோமோ அங்கு நமது மனம் செல்கிறது; அதற்கு தூரம் தடை இல்லை.

நாம் தீயவர்களை நினைக்கும்போது நமது சூட்சும சக்தி அவர்களுடன் இணைந்து நமது வலிமை குறைகிறது. இறைவனை எண்ணும்போது சூட்சும சக்தி வலிமை பெற்று நம்மை காக்கிறது.

2. நம் உடலில் உள்ள ஒவ்வொரு செல்லுக்கும், சுய உணர்வு உள்ளது.

3. நிலப்பிராண சக்தி உடலுக்கு உறுதியை தருகிறது.

4. ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் சூட்சும சரீரம் உண்டு. இதுவே ஒளி உடல் எனப்படும்.

5. சுகமும் நோயும் வலியும் உணர்வும் நமது பிராண உடலால் உணரப்படுகிறது.

6. மகான்கள், சித்தர்களைச் சுற்றி ஒளி உடல் பல நூறு அடிகளுக்கு பரவி இருக்கும்.

7. பல்வேறு நோய்களின் பதிவுகள் மனோ சரீரத்தில் பதிவாகி உள்ளது.

8. சிலர் கைகளில் உள்ள பிராணசக்தி, அவர்கள் சமையல் செய்வது மூலமாக ருசியாக வெளிப்படுகிறது.

9. மருந்தின்றி மாத்திரையின்றி உடல் நோய்களை பிராணசரீரம் குணப்படுத்துகிறது.

10. மனிதனின் உள்ளுணர்வு மிகப்பெரிய வழிகாட்டி.

11. மனிதன் என்பது, அவன் உடல் மட்டுமல்ல. அவனின் சூட்சுமசக்தி காந்தசக்தி போல அவனைச் சுற்றி பாதுகாத்து வருகிறது .

12. கோவில்களில், சித்தர் சமாதிகளில் மனித ஜிவனுக்கு ஜீவ சக்தி கிடைக்கிறது.

13. மயக்கம் என்பது பௌதீக உடலுக்கும் சூட்சும உடலுக்கும் உள்ள தொடர்பின் பாதிப்பே ஆகும்.

14. சிறுவர் சிறுமியர்களின் அருகில் இருப்பது, பெரியவர்களின் உடலில் இளமை சக்தி ஓட்டம் பெறுகும்.

15. நோயாளிகளிடம் அதிகம் பேசுவதால் பிராண சக்தி விரயம் ஆகும்.

16. மனதாலும் உடலாலும், இயற்கையை விட்டு விலகும் போது, தீராத களைப்பு ஏற்படும்.

17. மனிதன் தலைகீழாக வளரும் மரம். மூளை என்ற வேர் அனைத்தும் தலையில் தான் உள்ளது.

18. நமது உடலின் உறுப்புக்கள் ஒவ்வொன்றும் ஒருவித மொழியில் நம்முடன் பேசுகிறது.

19. ஒரு மனிதனை புண்படச் செய்வது நூதனமான கொலைக்கு சமம்.

20. மனிதனை தவிர மற்ற இனங்கள் சூட்சும உணர்வு மூலமே எதையும் அணுகுகிறது.

21. நாம் விஞ்ஞான அறிவை மட்டும் பயன்படுத்தினால், மெய்ஞான அறிவை இழந்து விடுவோம்.

22. நமது வீட்டில் பஞ்ச பூத பிராணசக்தி அனைத்து அறைகளிலும் ஓடிக்கொண்டிருக்க வேண்டும்.

23. வலி என்பது உடலின் மொழி. அதை ஒரு போதும் மாத்திரையால் அமுக்க கூடாது.

24. நிகழ்கால உணர்வுடன் இருக்க பழகுங்கள்.

25. வலியை ஏற்று கொண்டு அதன் மூலத்தை ஆராய்ச்சி செய்யுங்கள்.

26. உடலின் உறுப்புக்கள் அனைத்தும் மனதுடன் சேர்ந்து இயங்குவதே ஆரோக்கியம். மனது நோயுற்ற பின்னரே உடல் நோயுறுகிறது.

27. விவசாய நிலத்தில் தாயின் கருவறையில் உள்ளதை போன்ற பிராணசக்தி உள்ளது.

28. நிற்கும் தண்ணீரில் பிராணசக்தி குறைவாகவும், அசையும் தண்ணீரில் அதிகமாகவும் உள்ளது.

29. நம் உடலில் எங்கெல்லாம் புதிய தண்ணீர் நுழைகிறதோ அங்கெல்லாம் காற்று பிராண சக்தி நுழைகிறது.

30. தென்றல் காற்றில் அதிக பிராணசக்தி உள்ளது.

31. அருவி நீரில் அதிக பிராணசக்தி உள்ளது.

32. கடல்நீர் நம்முடைய பாவ தீய கர்ம வினைகளை உள்வாங்க கூடிய ஆற்றல் உள்ளது.

33. உப்பு நீர் தெளித்து கழுவினால், சூட்சும தீய சக்திகள் நீங்கும்.

34. கர்ப்பம் கொண்ட பெண் தீய எண்ணம் கொண்டவர்கள் பார்வையின் முன்னே செல்ல, பேச, தொடவோ கூடாது.

35. மலர்ந்த முகத்துடன் மற்றவர்களை அணுகும் போது நமது சூட்சும சரீரத்தின் கவசம் பலம் பெறுகிறது.

36. செயல்குறைந்த உடல் உறுப்பை, அன்புடன் உணர்ந்தால் சக்தி பெற துவங்குகிறது.

37. ஒரு நாளில் சில நிமிடங்களாவது, வெட்ட வெளியில் செருப்பின்றி நடக்கவும்.

38. பிறந்த குழந்தையும், நீடித்த நோயாளியும் ஒரே அறையில் தூங்குவது நல்லதல்ல.

39. சூரிய ஒளியில் காயவைத்த துணி, பிராண உடலில் உள்ள பிராண ஒட்டுண்ணிகளை அழிக்கிறது.

40. மனது மாயையில் விழுகிறது. சூட்சும சரீரமோ எப்போதும் விழிப்புணர்வோடு உள்ளது.

41. மனித உடல் இறப்பதற்கு முன், அவனது பிராண சரீரம் இறக்க துவங்குகிறது.

42. தீட்சண்யமான தீய பார்வை கர்ப்ப சிதைவை ஏற்படுத்தும்.

43. நாம் பயன்படுத்தும் பொருள்களில், நமது எண்ண பதிவு ஏற்படுகிறது.

44. நாம் தும்மும் போது, அதன் அதிர்வு, தாயின் நாபிச்சக்கரத்தை சென்று தாக்குகிறது.

45. தொடர்ந்த ஒரே எண்ணம், செயல் வடிவம் பெறும்.

46. தீய எண்ணங்கள் தீய நீரை உடலில் சுரக்க செய்கிறது.

47. பிராண சக்தி இல்லா உணவு, உடலுக்கு சுமையே.

48. போதை பொருள், நரம்பு மண்டலத்தை அழிக்கும்.

49. தீயவர்களை சூழ்ந்து தீய எண்ணமும், நல்லவர்களை சூழ்ந்து நல்ல எண்ணமும் இருக்கும்.

50. தூக்கம் என்பது, விழிப்புணர்வு அற்ற தியானம்.
தியானம் என்பது, விழிப்பணர்வுடன் கூடிய தூக்கம்.

சூட்சம விஞ்ஞானத்தை உணர்வோம்!

வாழ்வில் வளம் பெறுவோம்!

ஓம் பரப்பிரம்ம பஞ்சபூத பிரபஞ்ச சக்தியே போற்றி.!

ஆனந்தமான வாழ்வுக்கு பிரபஞ்ச சக்தி பற்றிய விழிப்புணர்வு அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் புரியவைத்து அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்..!

குளிப்பதற்கு முன்னர் ஒரு டம்ளர் தண்ணீர் குடிப்பது இரத்த அழுத்தத்தைக் குறைக்கும்.

4⃣ 1 Glass of Water
              before going to
              Bed - 🕙 avoids
              Stroke  or Heart
              Attack.

இரவு படுக்கும் முன்னர் ஒரு டம்ளர் தண்ணீர் பருகுவது மாரடைப்பு, பக்கவாதம் இவற்றிலிருந்து பாதுகாக்கும்.

      'When someone
       shares something of
       value with you and
       you benefit from it,
       You have a moral
       obligation to share it
       with others too.'
So..., DO yours!..

*யாராவது நமக்கு ஏதாவது நன்மை தரும் செய்தியை பகிர்ந்து, அதனால் நாம் பலனடைந்தால் அத் தகவலை மற்றவர்களுக்கும் பகிருவது நமது தார்மீகப் பொறுப்பாகும். எனவே தாங்களும் உங்களது  பங்கினை செய்யுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறேன்.*

ஆரோக்ய வாழ்வுக்கு பாரம்பரிய வாழ்க்கை முறை அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி ஆரோக்ய பாரதத்தை உறுவாக்குவோம்

உடலின் மொழி..!

நமக்கு நாமே மருத்துவர்..!

கிடைத்தற்கரிய கொடையான நமது உடல் ஒரு முறை கெட்டுவிட்டால் சீர்செய்யவே இயலாது. உடலை கெடாமல் பாதுகாப்பது ஒன்றே மிகவும் எளிய வழியாகும்.

1. The *STOMACH*
     is injured when
     you do not have
     breakfast in the
     morning.

காலைச் சிற்றுண்டி உண்ணாவிட்டால் நமது இரைப்பை பாதிப்புறும்.

2. The *KIDNEYS*
     are injured when
     you do not even
     drink 10 glasses
     of water in 24
     hours.

தினசரி 2 லிட்டர் தண்ணீர் பருகாவிட்டால் நமது சிறுநீரகங்கள் பாதிக்கப்படும்.

3. *GALLBLADDR*
    is injured when
    you do not even
    sleep until 11
    o'clock and do not
    wake up to the
    sunrise.

இரவு 11 மணிக்குமேல் விழித்திருந்தாலும் காலை சூரிய உதயத்திற்குள் விழிக்காவிட்டாலும் நமது பித்தப்பை பாதிப்புறும்.

4.  The *SMALL*
     *INTESTINE* is
      injured when you
      eat cold and stale
      food.

மிகவும் குளிர்ந்த மற்றும் பழைய கெட்டுப்போகும் தருவாயில் இருக்கும் உணவை உண்பது நமது சிறுகுடலுக்குத் தீங்கு.

5.  The *LARGE*
     *INTESTINES* are
      injured when you
      eat more fried
      and spicy food.

அதிக அளவில் பொரித்த உணவு மற்றும் அதிக காரம் நமது பெருங்குடலுக்குக் கேடு.

6.  The *LUNGS* are
      injured when you
      breathe in smoke
      and stay in
      polluted
      environment of
      cigarettes.

புகை மற்றும் சிகரெட் புகை சூழ்ந்துள்ள இடத்தில் சுவாசிப்பது நமது நுரையீரல்களைக் கெடுக்கும்.

7. The *LIVER* is
     injured when you
     eat heavy fried
     food, junk, and
     fast food.

துரித உணவு, அதிகநேரம் எண்ணெயில் வறுக்கப்பட்ட உணவு முதலியன நமது கல்லீரலுக்குக் கேடு.

8. The *HEART* is
     injured when you
     eat your meal with
     more salt and
     cholesterol.

அதிக உப்பும் அதிக கொழுப்பும் இதயத்தை வெகுவாகப் பாதிக்கும்.

9. The *PANCREAS*
     is injured when
     you eat sweet
     things because
     they are tasty and
     freely available.

அதிக இனிப்பு நமது கணையத்தைச் சேதப்படுத்தும்.

10. The *Eyes* are
       injured when you
      work in the light
      of mobile phone
      and computer
      screen in the
      dark.

இருளில் செல்போன் மற்றும் கணிணியில் வேலை செய்வது கண்களுக்குக் கெடுதல் விளைவிக்கும்.

11. The *Brain* is
       injured when you
       start thinking
       negative
       thoughts.

எதிர்மறை எண்ணங்கள் நமது மூளையைப் பாதிக்கும்.

12. The *SOUL* gets
       injured when you
       don't have family
       and friends to
       care and share
       with you in life
       their love,
       affection,
       happiness,
       sorrow and joy.

நமது குடும்பம், நட்பு, உற்றார், உறவினர்களின் அன்பும் அனுசரணையும், பராமரிப்பும் இல்லையெனில் நமது உயிருக்கு நன்றன்று.

     *All these body parts are NOT available in the market.*

*நமது எந்த உள்ளுறுப்பும் சந்தையில் கிடைக்காது.*

So take good care and keep your body parts healthy. எனவே நல்ல கவனத்துடன் உடற்பயிற்சியையும் நாள்தோறும் தவறாது செய்து நமது உள்ளுறுப்புகளைப் பாதுகாப்போம்.

EFFECTS OF WATER     
தண்ணீரின் அவசியம்.            
💐 We Know Water is
       important but never
       knew about the
       Special Times one
       has to drink it.. !!

தண்ணீரின் முக்கியத்துவம் நமக்குத் தெரிந்திருப்பினும் எப்போது எவ்வளவு தண்ணீர் அருந்த வேண்டும் என்ற விபரங்கள் தெரியாமல்தான் இருக்கின்றோம்.

       Did you???  உங்களுக்குத் தெரியுமா???

💦 Drinking Water at the
       Right Time ⏰
       Maximizes its
       effectiveness on the
       Human Body;

சரியான நேரத்தில் தண்ணீர் அருந்துவது நமது உடலின் பல பாகங்களையும் செவ்வனே செயல்பட வைக்கிறது.

       1⃣  1 Glass of Water
              after waking up -
             🕕⛅ helps to
              activate internal
              organs..

காலை எழுந்தவுடன் 350 மிலி தண்ணீர் அருந்துவது நமது உள்ளுறுப்புகள் அனைத்தையும் ஊக்குவிக்கும்.

       2⃣  1 Glass of Water
              30 Minutes  🕧
              before a Meal -
              helps digestion..

உணவுக்கு 30 நிமிடம் முன்பு 300 மிலி தண்ணீர் பருகுவது செரிமானத்துக்கு நல்லது.

       3⃣ 1 Glass of Water
              before taking a
              Bath 🚿 - helps
              lower your blood
              pressure.

மூச்சு எனும் வாயுவைக் கட்டுப்படுத்தும் யோகிக்கு மனமும் கட்டுப்படும்.

"நம்மை அறியாமல் நாம் மூச்சு விடும் போது ஒலிக்கும் மந்திரம் ஒன்று உண்டு."

மூச்சு பிறக்குமிடத்தே மனமும் பிறக்கிறது.

மனம் பிறக்குமிடத்திலேயே மூச்சு பிறக்கிறது.

மனமெங்குண்டோ வாயுவங்குண்டு.

மனமெங்கில்லையோ வாயுவங்கில்லை என்று முன்னோர்கள் சொல்லியிருக்கிறார்கள்.

இந்த மூச்சு எனும் வாயுவைக் கட்டுப்படுத்தும் யோகிக்கு மனமும் கட்டுப்படும்.

மனம் உதிப்பதற்கு முக்கியக் காரணமாக இருப்பது ப்ராணவாயு என்கிற மூச்சுக் காற்றேயாகும்.

மனதின் கட்டுப்பாடே புலன்களின் கட்டுப்பாட்டுக்கு அடிப்படையாக அமைகிறது.

மனம் நசிக்காதவரை வினைகளும் நசிக்க மாட்டா.

வினைகள் என்கிற வாசனைகள் நசிக்காத வரை சித்தம் நசிக்காது.

சித்தம் நசிக்காத வரை தத்துவஞானம் உண்டாகாது.

தத்துவஞானம் உண்டாகும் வரையில் ஆசைகள் நசிந்து போகாது.

எனவே ஆத்ம தரிசனம் வாய்ப்பதற்கு மனதின் கட்டுப்பட்ட நிலை அவசியமாகிறது.

அதற்கான எளிய உபாயம் ப்ராணனைக் கட்டுப்படுத்துவது.

அதாவது ப்ராணனின் விரையத்தைக் கட்டுப்படுத்தி உடலில் ப்ராண சக்தியை அதிகப்படுத்திக் கொள்வது.

அதற்கு ஆழ்ந்து, இழுத்து , மெதுவாக மூச்சு விடுவது சிறந்த உபாயமாகும்.

இதனால் நாம் விடும் மூச்சின் எண்ணிக்கை குறைவதோடு, ஆயுள் அதிகரிப்பதோடு ஆரோக்யமும் அதிகரிக்கும்.

எல்லோருக்கும் ப்ராணாயாமம் கற்றுக் கொள்ள வாய்ப்பதில்லை. எல்லோரும் சந்தியா வந்தனம் செய்வதில்லை.

இவர்கள் என்ன செய்வது ?

கவலையே வேண்டாம். எப்போதும் மூச்சைக் கவனிக்கப் பழகிக் கொள்ள வேண்டும்.

அதாவது நடக்கும் போதும், கிடக்கும் போதும், உட்காரும் போதும், எதுவும் செய்யாமலிருக்கும் போதும் எப்போதும் மூச்சைக் கவனித்துக் கொண்டே இருப்பதோடு, மூச்சை இழுத்து, உள்நிறுத்தி, மெதுவாக வெளியற்றிப் பழக வேண்டும்.

ஆரம்பத்தில் கொஞ்சம் சிரமமாகத் தோன்றும். ஆனால் போகப்போக பழக்கத்துக்கு வந்து விடும். அதன் பிறகு அதுவே உங்கள் இயல்பாகி விடும்.

உறக்கத்திலும் தன்னிச்சையாகவே மெதுவாக மூச்சு விடும் பழக்கம் வந்து விடும். இதன் பலன் அதிகமாகும்.

இதன் நன்மைகளை நீங்கள் ஆறு மாத காலத்தில் உணர முடியும்.

நம்மை அறியாமல் நாம் மூச்சு விடும் போது ஒலிக்கும் மந்திரம் ஒன்று உண்டு.

அதை அஜபா மந்திரம் என்பார்கள்.

ஸோஹம் என்பதாகும் அந்த மந்திரம்.

மேலே குறிப்பிட்ட படி மெதுவாக இழுத்து மூச்சு விடும் போது, ஸோ என்று மனதில் உச்சரித்தபடி காற்றை உள்ளிழுக்க வேண்டும். சிறிது நேரம் உள்ளே வைத்திருப்பவர்கள் வைத்திருக்கலாம், இல்லையேல் மெதுவாக மூச்சை வெளியே விடும் போது ஹம் என்று மனதில் உச்சரித்தபடி விட வேண்டும்.

நமது மூச்சை பிரம்மசூத்திரம் என்றும், நூல் என்றும் கால் என்றும் பல பெயர்களில் குறிப்பிடுவார்கள்.

இந்த பிரம்மசூத்திரம் என்ற நூலினால் ஸோஹம் என்ற மந்திரத்தையும் மனதையும் சேர்த்து கட்டி ஜெபம் செய்து வந்தால் சம்ஸ்காரங்கள் அற்று மனம் அடங்கிவிடும்.

எனவே இந்த மந்திரத்தை ஆத்ம மந்திரம் என்பார்கள்.

ஹம்ஸ காயத்ரி என்றும் கூறுவார்கள்.

விடாமுயற்சியுடன் ஆறுமாத காலம் செய்து வந்தீர்களானால் இதன் பலனை அனுபவித்து உணர்வீர்கள்.

இதைவிட பெரிய உபதேஷம் இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் வேறேதுமில்லை.

உலகத்தில் ராஜயோகம் என்பது இந்த ஸோஹம் மந்திர ஜெபமேயொழிய, இதைவிட மற்றொரு ராஜயோகம் இல்லை.

இதை யார் வேண்டுமானாலும் கடைபிடித்து மேன்மை அடையளாம்.

இதன் அடுத்த நிலைக்கு இயற்கையாகிய ப்ரகிருதியே உங்களை இட்டுச் செல்லும் என்பதில் எந்த ஐயமும் இல்லை.

ஏனென்றால் இயற்கையான அஜபா மந்திரத்தையே நீங்கள் கையில் எடுத்துக் கொள்கிறீர்களல்லவா ?

"ஆன்ம ஞானத்திற்கும் ஆரோக்ய வாழ்வுக்கும் மூச்சுப்பயிற்சி அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி ஆரோக்ய பாரதத்தை உறுவாக்குவோம்"

மூன்றாவது கண்..!

கேள்வி - மூன்றாவது கண் என்று ஒன்று இருக்கிறதா ?

பதில் - மூன்றாவது கண் என்பது ஞானம்.

ஞானம் என்பது அறிவில் தெளிவு அல்லது மெய்யறிவு விளக்கத்தைப் பெறுவது.

இதை அவரவர் அனுபவங்கள் மூலமாகத்தான் உணர முடியும். ஆனால், விஞ்ஞானம் இன்று அதற்கான கருவியை ஸ்தூல உடலில் துருவித் துருவி கண்டுபிடித்திருக்கிறது.

நம் மனித உடலில் மூளையின் இரண்டு அரைக் கோள வடிவங்களுக்கு அடியே, நடுவில் ஒரு சிறிய கொண்டை கடலை அளவில், கூம்பு வடிவத்தில் காணப்படும் பீனியல் சுரப்பிதான் அது.

முன்பு நெற்றிப் பொட்டிற்கு உட்பிறம் அமைந்துள்ள பிட்யூட்டரி சுரப்பிதான் தலைமை சுரப்பி என்றும், அதுதான் மூன்றாவது கண் என்றும் விளக்கப்பட்டது.

ஆனால், இப்பொழுது அந்த விஞ்ஞானக் கருத்து அடியோடு மாறி விட்டது. இப்பொழுது பீனியல் சுரப்பிதான் அது என்ற முடிவுக்கு வந்திருக்கிறார்கள்.

*இந்த பதிவின் வீடியோ*:-
https://youtu.be/jBC83ENLDrI

இது சிறியதாக இருந்தாலும் கண் போன்ற அமைப்பு கொண்டு விளங்குகிறது. இதன் வெளிப்புறத்தில் ஒரு பளிங்கு லென்ஸ் இருக்கிறது என்றும், அதனுள்ளே ஒளி புகும் தன்மையுடைய vitreous எனப்படும் ஜெல்லி நிறைந்திருக்கிறது என்றும் ஆராய்ந்து கண்டுபிடித்து அறிவித்திருக்கிறார்கள்.

இது தவிர ஒளிக் கூருணர்வு கொண்ட செல்கள் நிறைந்த விழித்திரையும், இரத்தநாளப் படலங்களும், தனி நரம்பும் இருக்கிறது. மேலும், பெரு மூளையில் மட்டுமே காணப்படும் அஸ்ட்ரோசைஸ்டுகள் இதிலும் உள்ளன.

இது ஒரு வித ஹார்மோன்களை உற்பத்தி செய்து மூளையின் பகுதிகளான ஹைப்போதாலமஸ், ஹைப்போபிசிஸ் கூட்டு அமைப்பின் மீது வினை புரிகின்றது.

உடல் வளர்ச்சியின் தரத்தை நிர்ணயம் செய்கின்றது. பிட்யூட்டரி சுரப்பியுடன் கூட்டாகச் செயல் புரிகின்றது. அட்ரினல், தைராயிடு சுரப்பிகளின் பணிகளைப் பாதுகாக்கிறது.

நீர், உப்பின் சம நிலை, சர்க்கரை அளவு, குருதியின் அமைப்பு, உணவு செரிமாணம், பாலின உறுப்புகளின் வளர்ச்சி, பாலின நடவடிக்கைகள் அனைத்து நடவடிக்கைகளும் இதன் கட்டுப்பாட்டில்தான் உள்ளன.

மன நடவடிக்கைகளின் முழுமையான தன்மையை இதுதான் நிர்ணயிப்பதாகச் சொல்கிறார்கள். உடலின் தட்ப வெப்ப நிலைகளைச் சீராக வைக்கிறது.

*இந்த பதிவின் வீடியோ*:-
https://youtu.be/jBC83ENLDrI


மெலடோனின் என்ற ஹார்மோனை உற்பத்தி செய்து சருமத்தின் நிற மாற்றங்களுக்குக் காரணமாகவும் அமைகிறது. வெளிப் புறத்தில் நடைபெறும் அனைத்தும் இதற்கு முன் கூட்டியே தெரிந்து விடும் என்று சொல்கிறார்கள்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இதுதான் ஆன்மா இருக்கும் இடம் என்றும், உடலையும் உள்ளத்தையும் இணைக்கும் இணைப்பு என்றும் சொல்கிறார்கள். முன் ஜென்ம வினைகளின் கருவூலம் என்றும், பின் வரும் பிறவிகளுக்கான வித்து இங்குதான் உள்ளது என்றும் நம் முன்னோர்களால் சொல்லப்பட்டுள்ளது.

*இந்த பதிவின் வீடியோ*:-
https://youtu.be/jBC83ENLDrI


அவர்கள் இதையே மனோன்மணி என்றார்கள். அவர்கள் இதை அருட் சுரப்பி என்கிறார்கள். இது சிறப்பாக இயங்கினால் ஞானம் விளையும் என்கிறார்கள்.

ஆழ்நிலை தியானம், குண்டலினி யோகம் போன்ற யோகங்களின் மூலம்தான் இதைத் தூண்டுதல் செய்ய முடியும். தமிழ் எழுத்துகளில் உள்ள ''ழ'' என்ற எழுத்தை சரியாக உச்சரிப்பவர்களுக்கு இந்த சுரப்பி தூண்டப்படும்.

நாக்கை மடித்து அன்னாக்கில் வைக்கும் பொழுது இந்த சுரப்பி தூண்டப்பட்டு அறிவு, மனோ சக்திகள் மேம்படுகின்றன.

சகஸ்ராரச் சக்கரத்தோடு நேரடியான தொடர்புடையதாக இந்த சுரப்பி விளங்குகிறது. இங்கிருந்துதான் அமிர்தம் எனப்படும் சோம்பானம் சுரக்கிறது என்றும் சொல்லப்படுகிறது.

எனவே இதுதான் மூன்றாவது கண் என்றும், அதற்கான ஸ்தூலக் கருவி என்றும் இரண்டு வித கருத்துகள் உள்ளன.

-இராம் மனோகர்

ஓம் நமச்சிவாய..

நமது தர்மம் பல உண்மையான அர்த்தங்களை உள்ளடக்கியது இது மதம் அல்ல ஒரு அற்புதமான வாழ்க்கை முறை… “இதுவே சனாதன தர்மம்….”

ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு இந்து சமய விழிப்புணர்வு அவசியம் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்தி அகிலம் புகழும் பாரதத்தை உருவாக்குவோம்...!

*இந்த பதிவின் வீடியோ*:-
https://youtu.be/jBC83ENLDrI