Ancient India | प्राचीन भारत

Ten unknown facts about LordJagannath:

*The Mysterious Sudarshan Chakra*: The Sudarshan Chakra atop the Jagannath Temple is a massive metal structure that weighs tons, and its architecture is still puzzling to experts. What's even more astonishing is that the Chakra appears the same from every angle, defying the laws of architecture ¹.

*The Flag That Defies the Wind*: The flag on top of the Jagannath Temple flies opposite the wind direction, and no scientific explanation has been found for this phenomenon ¹ ².

*The Temple Without a Shadow*: The Jagannath Temple is designed in such a way that it never casts a shadow, regardless of the time of day or the sun's position ¹.

*The Massive Kitchen*: The Jagannath Temple kitchen is the largest kitchen in the world, with 400 cooks working around 200 hearths to feed over 10,000 people daily ³.

*The Secret of the Abadha Prasadam*: The Abadha prasadam is cooked in earthen pots stacked one over the other, and amazingly, the topmost pot is cooked first ³.

*The Magnetic Power of the Ratna Muda*: The top portion of the temple structure, known as the Ratna Muda, has a miraculous magnetic power that stabilizes and sustains the electromagnetic changes and forces acting upon it ³.

*The Garuda Stambha*: The 16-sided monolithic pillar in front of the temple was originally located at the Sun Temple in Konark and was dragged to the Jagannath Temple by the Marathas in the 18th century ³.

*The Chariot Festival Mystery*: During the Rath Yatra festival, the chariots are pulled by millions of devotees, but surprisingly, the chariots move in a straight line, defying the laws of physics ².

*The Story of Lord Jagannath's Origin*: Lord Jagannath was originally manifested as a giant sapphire gemstone avatar called "Nilmani" or "Neelamadhava" in the Purusottama-kshetra "Nila Kandara" ³.

*The Madala Panji*: The Madala Panji is an ancient manuscript that records the history of the Jagannath Temple and Lord Jagannath, but its authenticity is disputed among historians ³.
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Embracing Unity in Diversity
Tripura Rahasya encourages seekers to look beyond superficial differences, urging them to embrace the wisdom from different expressions of the Ultimate Reality. It invites readers to delve into its teachings, leading them towards peace, contentment, and profound spiritual joy.

In this sacred journey through the Tripura Rahasya, sadhakas embark on a spiritual voyage, exploring the vast expanse of Supreme Consciousness, where each word is a step closer to divine unity.
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On the other hand, Hadividhya, known for its profundity and complexity, was practised and esteemed by the learned sage Lopamudra. Both paths, with their unique practices and philosophies, contribute to the rich tapestry of spiritual wisdom encapsulated in the tradition of Sri Vidya.

Tripura Rahasya: From “Om Namah” to “Sri Tripuraivah Hreem”
The text known as Tripura Rahasya (Haritayana Samhita) opens with the reverential phrase “Om Namah” (Salutations to Aum) and concludes with “Sri Tripuraivah Hreem” (signifying Tripura as purely Hreem). The syllable Aum is universally recognised as a sacred sound representing the abstract form of the Highest Being. Similarly, Hreem is esteemed as a divine symbol, representing the Goddess. Encapsulating the essence of the text, these two sacred symbols act as spiritual bookends, marking the beginning and end of the scripture. This framing highlights the sanctity of the contents within and aligns the text with the most sacred elements of the Vedas, underscoring its revered status in the spiritual tradition.

Merging Advaita and Shakta Philosophy
Tripura Rahasya bridges Advaita and Shakta philosophies, presenting the Supreme as a passive consciousness and the active, creative Shakti. This perspective views the universe as a divine interplay of Chit (consciousness) and Shakti (energy), where every aspect reflects the Divine Feminine.

The Eternal Dance of Creation and Dissolution
Through the lens of Advaita Vedanta, the text presents the Supreme Reality as an abstract, all-encompassing consciousness. This consciousness is characterised by its inherent clarity and infinite nature.

The Supreme Consciousness is self-sufficient, independent of any external influence to unveil or characterise its true nature. The vast array of diversity and complexity observed worldwide is believed to originate from Vimarsa — an aspect that represents the unrestricted liberty, referred to as Svatantra, of the Supreme Consciousness. This liberty grants the Supreme Consciousness the power to express itself as the cosmos, mirroring the Pure Self through countless forms. It also can withdraw into a non-existent state, showcasing its limitless and unconfined nature.

This understanding gains additional complexity and dynamism when viewed through the Shakta perspective. Here, the Supreme Reality is not merely a passive, abstract consciousness but is recognised as an active, creative force – the embodiment of Shakti, or cosmic energy. In this tradition, Shakti – the Goddess – is not separate from the Supreme Reality but is its dynamic, creative aspect. The Shakta viewpoint honours the role of the Divine Feminine in the processes of creation, sustenance, and Dissolution of the universe, thereby enriching the concept of Vimarsa.

Shakti’s presence redefines the universe as a divine interplay between consciousness and energy, with every form and phenomenon emerging as a manifestation of the Divine. This conceptualisation resonates with the core principles of the Shakta tradition, which reveres the Goddess as the ultimate reality and perceives the material world as an expression of her divine play or Lila.

Furthermore, the Shakta tradition introduces spiritual practices and rituals as pathways to experience and unite with this Supreme Reality. These practices suggest that through dedicated rituals, heartfelt devotion, and specific spiritual disciplines, individuals can synchronise with the cosmic rhythms of Shakti, move beyond the superficial diversity of the world, and awaken to the fundamental oneness that underlies all existence.

By weaving in the Shakta perspective, the philosophy of Tripura Rahasya presents a comprehensive and intricate portrayal of the universe. It depicts a cosmos where abstract consciousness and dynamic energy are intertwined, offering a rich, multifaceted understanding of the Supreme Reality that is both profound and enlightening.

The “Tripura Rahasya” holds paramount importance in the practice of Sri Vidya Sadhana, serving as a foundational pillar for seekers on this spiritual path. This revered text, rich in esoteric wisdom and profound insights, offers a comprehensive guide to understanding the intricate dynamics of the universe through the lens of the Divine Feminine.

For practitioners of Sri Vidya, the “Tripura Rahasya” is not just a scripture but a living embodiment of the Goddess, offering detailed guidance on the nuances of worship, meditation, and the inner alchemy necessary for spiritual ascension. Its teachings, deeply rooted in the Shakta tradition, illuminate the path towards realising the Supreme Reality, encouraging practitioners to explore the depths of their consciousness and embrace the unity of existence. The “Tripura Rahasya” thus stands as an invaluable treasure, nurturing and guiding seekers as they navigate the profound and transformative journey of Sri Vidya Sadhana.

The Tripura Rahasya, also known as Haritayana Samhita, stands as a pivotal work in spiritual mysticism, especially noted for its deep dive into the teachings of Advaita. Yet, its resonance with the Sri Vidya and Mahavidya traditions adds a unique layer, celebrating the Divine Feminine.

Origins and Transmission of Sacred Knowledge
Tripura Rahasya is known as Haritayana Samhita and is rooted in the depth of Philosophy of Sanatana Dharma. The sanctity and esteem of this work are evident from historical accounts detailing its divine origin. The narrative begins in celestial realms where Mahadeva (Lord Shiva) imparts the supreme knowledge to Lord Vishnu. The knowledge is passed on to Brahma. It makes its way to Earth through the incarnation of Vishnu as Sri Dattatreya, the revered teacher of the Avadhutas or the enlightened sages. Dattatreya, in turn, imparts this sacred wisdom to Parasurama, who realises his true self and meditates on Malaya Hill in South India.

Haritayana’s Quest for Truth
The narrative then shifts to a Brahmin named Sumanta and his son, Alarka. Alarka, a child of innocence, breathes his last with the word “Ai,” a sacred utterance, on his lips, bestowing upon him unexpected spiritual merits. Alarka is reborn as Sumedha, son of Haritha, and earns the name Haritayana. As he grows, his spiritual inclination leads him to Parasurama, from whom he learns the ultimate truth.

Haritayana’s devotion takes him to the temple of Sri Meenakshi Devi in Madurai, South India, where sage Narada approaches him with a divine message. The message reveals that the assembly of saints in Brahmaloka had foreseen Haritayana compiling a sacred scripture embodying the supreme spiritual truth. Despite feeling unqualified, Haritayana receives a divine blessing from Brahma, which empowers him to transcribe the sacred knowledge into what would be known as the Haritayana Samhita.

Tripura Rahasya Structure and Content
The Haritayana Samhita, a comprehensive compilation of 12,000 slokas, is categorised into three distinct sections: Mahatmya Khanda, which glorifies the divine manifestations of the Supreme Being; Jnana Khanda, which delves into the realm of supreme wisdom; and Charya Khanda, a section focusing on conduct, though its details remain elusive. The first section predominantly chronicles the tales and exploits of deities such as Durga, Kali, Lakshmi, Sarasvati, Lalita, Kumari and others, and their exploits found in Brahmanda Purana, Markandeya Purana and Lakshmi Tantra. Its contents mainly cover the ground of Durga Saptasati and of Lalita Upakhayana.

Sri Vidya: The Sacred Path
The sacred practice of Sri Vidya Sadhana, which involves the worship of the Supreme Being in the form of the Goddess, is deeply rooted in the ancient wisdom of the Vedas. This revered tradition is divided into two distinct paths: Kadividhya and Hadividhya. Kadividhya is considered the more accessible and widely practised of the two, followed by Sadhakas such as Indra, Chandra, Manu, and Kubera.

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।। हनुमान स्तुति ।।

विनय पत्रिका में गोस्वामी तुलसीदास लिखते हैं कि हे हनुमान जी, आप गरुड़ के बल, बुद्धि और वेग के बड़े भारी गर्व को हरने वाले तथा कामदेव का नाश करने वाले ऊर्ध्वरेता ब्रह्मचारी हो! रामायण सुनने से आपका शरीर पुलकित हो जाता है, नेत्र सजल हो जाते हैं और कंठ गद्गद हो जाता है।

जयति निर्भरानंद-संदोह कपिकेसरी,
केसरी- सुवन भुवनैकमा।
दिव्य भूम्यंजना-मंजुलाकर-
मने, भक्त-संताप-चिंतापहर्ता।।

जयति धर्मार्थ-कामापवर्गद विभो,
ब्रह्मलोकादि-वैभव-विरागी।
वचन-मानस-कर्म सत्य-
धर्मवती, जानकीनाथ-चरनानुरागी।।

जयति विहगेस-बलवुद्धि-बेगाति-
मद-मथन, मनमथ-मथन, ऊर्ध्वरेता।
महानाटक-निपुन, कोटि-कविकुल-
तिलक, गान गुन-गर्व-गंधर्वजेता।।

जयति मंदोदरी-केस-कर्षन,
विद्यमान दसकंठ भट-मुकुट मानी।
भूमिजा दुःख-संजात-रोषांतकृत
जातना जंतु कृत जातुधानी।।

जयति रामायन-स्रवन-संजात-रोमांच,
लोचन सजल, सिथिल बानी।
रामपदपद्म-मकरंद-मधुकर, पाहि,
दास तुलसी सरन, सूल पानी।।

व्याख्या-
हे हनुमानजी! आपकी जय हो! आप अतिशयानन्द के समूह, वानरों में साक्षात सिंह, केशरी के पुत्र और संसार के एकमात्र स्वामी हो। आप अंजनीरूपी दिव्य पृथ्वी की खान से निकली हुई मनोहर मणि हो और भक्तों के संतापों और चिंताओं को हरने वाले हो।

हे विभो! आपकी जय हो! आप धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के देने वाले हो और आपको ब्रह्मलोक आदि के वैभव से भी विराग है। आपने मन, वचन और कर्म से सत्य को ही अपना धर्मव्रत बना रखा है। आप श्रीराम जी के चरणों में अनुराग रखने वाले हो।

आपकी जय हो! आप गरुड़ के बल, बुद्धि और वेग के बड़े भारी गर्व को हरने वाले तथा कामदेव का नाश करने वाले ऊर्ध्वरेता ब्रह्मचारी हो। आप महानाटक के निपुण रचयिता और अभिनेता हो, करोड़ों महाकवियों के कुल-तिलक हो और गान-विद्या के गुण का गर्व करने वाले गन्धवों को जीतने वाले हो।

आपकी जय हो! आप वीरों के सिरमौर महा अभिमानी रावण की उपस्थिति में उनकी स्त्री मन्दोदरी का केश पकड़कर खींचने वाले हो। आप जगज्जननी जानकी जी के दुःख से उत्पन्न क्रोध के वश हो। राक्षसियों की ऐसी यातना की थी, जैसी यमराज तमाम प्राणियों की किया करते हैं।

आपकी जय हो! रामायण सुनने से आपका शरीर पुलकित हो जाता है, नेत्र सजल हो जाते हैं और कंठ गद्गद हो जाता है। हे श्रीराम जी के चरण-कमलों के रस के भ्रमररूप हनुमान जी! त्राहि, त्राहि! हे त्रिशूलधारी रुद्ररूप हनुमान जी! तुलसी- दास आपकी शरण में है।

।। डॉ0 विजय शंकर मिश्र: ।।
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Narad Muni, revered as the foremost devotee across the three worlds, is celebrated for his unwavering devotion, profound wisdom, and universal teachings. He is known for spreading the path of Bhakti (devotion) and promoting the welfare of all living beings. His greatness and teachings are mentioned extensively in scriptures like the Vedas, Puranas, and other sacred texts.

Narad Muni holds a unique position as the divine rishi (Dev-rishi) who can traverse the three worlds—heaven, earth, and the netherworld—freely. His unparalleled devotion to Bhagwan Vishnu has made him the ideal devotee and a spiritual guide for seekers. In the Bhagavata Purana (1.6.26), Narad Muni describes his own transformation through devotion:

सत्त्वं रजस्तम इति प्रभवो हेतवः स्मृताः।
यदा न स्याद्भगवतः भक्तियोगोऽनघो नृणाम्॥

"The modes of material nature—sattva, rajas, and tamas—bind human beings. But by engaging in pure devotional service to Bhagwan, one transcends these modes and attains liberation."

Narad Muni's teachings emphasize pure devotion to Bhagwan as the ultimate goal of life. His Narada Bhakti Sutra is a celebrated text that provides deep insights into the path of Bhakti. One of its aphorisms states:

स त्वस्मिन्परमप्रेमरूपा।
"Bhakti is the supreme expression of love for Bhagwan."

Narad teaches that Bhakti is not confined to rituals but is an unbroken connection with Bhagwan through surrender, love.

Narad Muni’s devotion is selfless and transcends all material attachments. In the Vishnu Purana and Bhagavata Purana, his unwavering love for Bhagwan Vishnu is shown as he constantly sings, "Narayan, Narayan." His devotion inspires all beings, from devas to asuras, to tread the path of surrender and faith.

In the Bhagavata Purana (1.6.32), he glorifies the power of chanting Bhagwan's name:

एवं कृतमति: पूर्वं वासुदेवे भगवति।
सर्वात्मन्यधि तिष्ठन्ति तदीक्षणमनोऽभवम्॥

"With my mind fully fixed on Bhagwan Vasudeva, my heart immersed in Him, and my soul aligned with His divine form, I found eternal peace."
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पत्तल में भोजन करने से कितने अदभुत लाभ
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सिंगल यूज़ प्लास्टिक बैन हो ही चुके हैं, अच्छा हुआ... क्योंकि हम ज्यादा मॉडर्न होने का दिखावा कर रहे थे।

लेकिन घबराने की कोई बात नहीं है, आ जाओ फिर प्रकृति की गोद में....

क्या आप जानते हैं कि पत्तल में भोजन करने से कितने अदभुत लाभ हो सकते हैँ.!

आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि हमारे देश मे 2000 से अधिक वनस्पतियों की पत्तियों से तैयार किये जाने वाले पत्तलों और उनसे होने वाले लाभों के विषय मे पारम्परिक चिकित्सकीय ज्ञान उपलब्ध है पर मुश्किल से पाँच प्रकार की वनस्पतियों का प्रयोग हम अपनी दिनचर्या मे करते है।

आम तौर पर केले की पत्तियो मे खाना परोसा जाता है।

प्राचीन ग्रंथों मे केले की पत्तियो पर परोसे गये भोजन को स्वास्थ्य के लिये लाभदायक बताया गया है।

👉 आजकल महंगे होटलों और रिसोर्ट मे भी केले की पत्तियो का यह प्रयोग होने लगा है।

👉 पलाश के पत्तल में भोजन करने से स्वर्ण के बर्तन में भोजन करने का पुण्य व आरोग्य मिलता है।

👉 केले के पत्तल में भोजन करने से चांदी के बर्तन में भोजन करने का पुण्य व आरोग्य मिलता है।

👉 रक्त की अशुद्धता के कारण होने वाली बीमारियों के लिये पलाश से तैयार पत्तल को उपयोगी माना जाता है।

पाचन तंत्र सम्बन्धी रोगों के लिये भी इसका उपयोग होता है।

आम तौर पर लाल फूलो वाले पलाश को हम जानते हैं पर सफेद फूलों वाला पलाश भी उपलब्ध है।

इस दुर्लभ पलाश से तैयार पत्तल को बवासीर (पाइल्स) के रोगियों के लिये उपयोगी माना जाता है।

👉 जोडो के दर्द के लिये करंज की पत्तियों से तैयार पत्तल उपयोगी माना जाता है।
पुरानी पत्तियों को नयी पत्तियों की तुलना मे अधिक उपयोगी माना जाता है।

👉 लकवा (पैरालिसिस) होने पर अमलतास की पत्तियों से तैयार पत्तलो को उपयोगी माना जाता है।

इसके अन्य लाभ
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1.👉 सबसे पहले तो उसे धोना नहीं पड़ेगा, इसको हम सीधा मिटटी में दबा सकते है.!

2.👉 न पानी नष्ट होगा.!

3.👉 न ही काम वाली रखनी पड़ेगी, मासिक खर्च भी बचेगा.!

4.👉 तरह तरह के केमिकल्स उपयोग नहीं करना पड़ेगा.!

5.👉 कई तरह के केमिकल्स द्वारा शरीर को आंतरिक हानि नहीं पहुंचेगी.!

6.👉 अधिक से अधिक वृक्ष उगाये जायेंगे, जिससे अधिक आक्सीजन भी मिलेगी.!

7.👉 प्रदूषण भी घटेगा.!

8.👉 सबसे महत्वपूर्ण झूठे पत्तलों को एक जगह गाड़ने पर खाद का निर्माण किया जा सकता है, एवं मिट्टी की उपजाऊ क्षमता को भी बढ़ाया जा सकता है.!

9.👉 पत्तल बनाने वालों को भी रोजगार प्राप्त होगा.!

10.👉 सबसे मुख्य लाभ, आप नदियों को दूषित होने से बहुत बड़े स्तर पर बचा सकते हैं, जैसे कि आप जानते ही हैं कि जो पानी आप बर्तन धोने में उपयोग कर रहे हो, वो केमिकल वाला पानी, पहले नाले में जायेगा, फिर आगे जाकर नदियों में ही छोड़ दिया जायेगाl जो जल प्रदूषण में आपको सहयोगी बनाता है.!
इसलिए आज के बाद जब भी मौका मिले तो सिर्फ पत्तल में ही खायें..।

डॉ0 विजय शंकर मिश्र:।
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कालभैरव जयंती 2024❤🙏
Kalbhairav Jayanti 2024

मार्गशीर्ष मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी तिथि को कालभैरव अष्टमी का पर्व मनाया जाता है। मान्यता है कि इसी दिन भगवान शिव ने कालभैरव का अवतार लिया था। इसलिए इस पर्व को कालभैरव जयंती के रूप में मनाया जाता है। इस बार यह पर्व 23 नवंबर, शनिवार को है।

काल भैरव अष्टक ❤🙏
Kalbhairav Ashtakam

देवराजसेव्यमानपावनांघ्रिपङ्कजं व्यालयज्ञसूत्रमिन्दुशेखरं कृपाकरम् ।
नारदादियोगिवृन्दवन्दितं दिगंबरं काशिकापुराधिनाथकालभैरवं भजे ॥ १॥

भानुकोटिभास्वरं भवाब्धितारकं परं नीलकण्ठमीप्सितार्थदायकं त्रिलोचनम् ।
कालकालमंबुजाक्षमक्षशूलमक्षरं काशिकापुराधिनाथकालभैरवं भजे ॥ २॥

शूलटंकपाशदण्डपाणिमादिकारणं श्यामकायमादिदेवमक्षरं निरामयम् ।
भीमविक्रमं प्रभुं विचित्रताण्डवप्रियं काशिकापुराधिनाथकालभैरवं भजे ॥ ३॥

भुक्तिमुक्तिदायकं प्रशस्तचारुविग्रहं भक्तवत्सलं स्थितं समस्तलोकविग्रहम् ।
विनिक्वणन्मनोज्ञहेमकिङ्किणीलसत्कटिं काशिकापुराधिनाथकालभैरवं भजे॥ ४॥

धर्मसेतुपालकं त्वधर्ममार्गनाशनं कर्मपाशमोचकं सुशर्मधायकं विभुम् ।
स्वर्णवर्णशेषपाशशोभितांगमण्डलं काशिकापुराधिनाथकालभैरवं भजे ॥ ५॥

रत्नपादुकाप्रभाभिरामपादयुग्मकं नित्यमद्वितीयमिष्टदैवतं निरंजनम् ।
मृत्युदर्पनाशनं करालदंष्ट्रमोक्षणं काशिकापुराधिनाथकालभैरवं भजे ॥ ६॥

अट्टहासभिन्नपद्मजाण्डकोशसंततिं दृष्टिपात्तनष्टपापजालमुग्रशासनम् ।
अष्टसिद्धिदायकं कपालमालिकाधरं काशिकापुराधिनाथकालभैरवं भजे ॥ ७॥

भूतसंघनायकं विशालकीर्तिदायकं काशिवासलोकपुण्यपापशोधकं विभुम् ।
नीतिमार्गकोविदं पुरातनं जगत्पतिं काशिकापुराधिनाथकालभैरवं भजे ॥ ८॥

॥ फल श्रुति॥

कालभैरवाष्टकं पठंति ये मनोहरं ज्ञानमुक्तिसाधनं विचित्रपुण्यवर्धनम् ।
शोकमोहदैन्यलोभकोपतापनाशनं प्रयान्ति कालभैरवांघ्रिसन्निधिं नरा ध्रुवम् ॥

॥इति कालभैरवाष्टकम् संपूर्णम् ॥

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*देवराजसेव्यमानपावनाङ्घ्रिपङ्कजं*
*व्यालयज्ञसूत्रमिन्दुशेखरं कृपाकरम्।*
*नारदादियोगिवृन्दवन्दितं दिगंबरं*
*काशिकापुराधिनाथ कालभैरवं भजे॥*

*🛕बाबा श्री काल भैरवाष्टमी जी की हार्दिक शुभकामनाएं*🔱🚩📿🕉️

*🕉️नमः पार्वती पतये हर हर महादेव*
*जय श्री काशीविश्वनाथो विजयतेतराम्*

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17/11/2024: Pillaiyar

Om Trimk Ganapathiye Namaha:

Details about Trimukha Ganapati are mentioned in authoritative texts, specifically as one of the many forms of Vinayaka (Ganesha). Trimukha Ganapati is a unique form of Vinayaka with three faces.

In authoritative texts, Trimukha Ganapati is considered the embodiment of inner wisdom, strength, and balance. Since the three faces look in different directions, he is believed to rule over all directions.

The worship of Trimukha Ganapati is considered important in various rituals, as it is believed that he grants wisdom, wealth, and peace to his devotees. This form plays a significant role in yoga, meditation, and spiritual practices.

Pillaiyar story

Appam mothagam aval sesame gravy thirty coconut muthagam sugar with red water milk with neyar nutches Bonagang 565
Material
Bread, fraud, aval, buffalo, triple, coconut, sugar, sugar, honey, sugar, red water, milk, aromatic ghee, curd, nuts, rice,

"Accepting is pleasure" : God's voice (Part four)

Four Yajanam (he) remaining to go to Athyayanam and Athyapanam in his own profession, Yajanam (doing yagam to the poor), Donation (giving), Prathikraham (taking donation). Expenditure in yajana and donation, but no earnings. Dakshinai will be available in doing Yagam to others; Dignity can be obtained in Prathikraham too. But, there's an important thing to notice here too. Usually keeping "accepting is pleasure" and also scared that the sin of the giver while receiving donation will also come to the receiver! He has scared me with a big list of efforts to get another donation from Inan. No one else scared, Brahmin himself scared and wrote in the scriptures. The great Chraudis want to be the master of Yagna and get the benefit of Yagna, but they don't want to do it to another and get less Takshi than this benefit. Yajanam' is the duty of Brahmins, they will spend the Dakshinai in it for some good deed.
So, even if we say six businesses, there is no place for Adhyayanam, Yajanam, Donation. Earned restrictions on yajana and prathikraham. The only blessed Teaching can give a lot of reasonable income, but they have made it differently to protect its divineness and not to carry it with income perspective
When the teacher accepts it without asking, even here the teachers are accepting Dakshinai instead of thinking that the disciple has 'learned', they are accepting Dakshinai only when they are satisfied with themselves that the disciple has given Dakshinai. Coming in "Pruhadaranyaka" (Upanisha) (Fourth Chapter, First Brahmin): Yajjavalkyar performed as every advice, Janagar starts performing Sambavan to him every standard. But Yajjavalkyaro says, "It is my father's opinion not to buy Dakshinai without teaching fully" and refuses to accept Dakshinai again and again
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Dev Diwali, celebrated on the full moon of Kartik (Kartik Purnima), marks the return of the gods to earth after vanquishing the demon Tripurasura. It’s believed that on this day, Lord Shiva destroyed the demon, symbolizing the triumph of good over evil. Dev Diwali is celebrated with the lighting of lamps (diyas) and decorations, especially in Varanasi, where the ghats of the Ganges are illuminated. The festival signifies the divine presence and blessings on earth, with devotees honoring the gods for protection, peace, and prosperity by offering prayers, performing rituals, and lighting lamps.
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वैकुण्ठ चतुर्दशी 2024: वैकुण्ठ चतुर्दशी का महत्व, क्यों गए थे श्री विष्णु जी वाराणसी ?


*कार्तिक मास की चतुर्दशी के दिन वैकुण्ठ चतुर्दशी मनाने का महत्व है। यह कार्तिक पूर्णिमा यानी देव दिवाली के एक दिन पहले आती है। इस दिन भगवान श्रीहरि विष्णु के साथ ही शिवजी की पूजा होती है। शिवपुराण के अनुसार कार्तिक शुक्ल चतुर्दशी के शुभ अवसर पर भगवान श्री विष्णु जी वाराणसी गए थे और उन्होंने वहां पर भगवान शिव का पूजन करने किया था। 14 नवंबर 2024 को यह पर्व मनाया जाएगा।

वैकुण्ठ चतुर्दशी की पहली कथा:-

कथा के अनुसार शिवजी द्वारा त्रिपुरासुर के वध के बाद सभी देवताओं ने मिलकर गंगा के तट पर दीप जलाकर खुशियां मनाई थी। इसलिए इस दिन को देव दिवाली कहते हैं। इसके एक दिन पूर्व श्रीहरि विष्णु ने शिवजी का पूजन किया था। दरअसल, भगवान विष्णु ने एक सहस्र कमल पुष्पों द्वारा भगवान शिव का पूजन करने का संकल्प लिया था। भगवान शिव को कमल पुष्प अर्पित करते समय भगवान विष्णु को ज्ञात हुआ कि अन्तिम पुष्प वहां नहीं है तो उन्होंने अपने नेत्र निकालकर अंतिम पुष्प के स्थान पर उसे अर्पित कर दिया था, क्योंकि विष्णुजी के नेत्र कमल के समान हैं। भगवान विष्णु की यह भक्ति देखकर भगवान शिव अत्यंत ही प्रसन्न हुए और उन्होंने भगवान विष्णु को उनका नेत्र वापस करके उन्हें सुदर्शन चक्र भी भेंट किया।

वैकुण्ठ चतुर्दशी की दूसरी कथा:-

इस संबंध में मान्यता है कि भगवान विष्णु 4 माह के लिए शयन काल में चले जाते हैं। इस दौरान कोई शुभ कार्य नहीं होते। तब भगवान शिव ही सृष्टि का कार्यभार संभालते हैं। जब श्रीहरि विष्णु देव उठनी एकादशी के दिन योगनिद्रा से उठते हैं तब उनका तुलसी जी के साथ विवाह होता है और इसके बाद वे चतुर्दशी के दिन वाराणसी जाकर भगवान शिव से कार्यभार पुन: प्राप्त कर लेते हैं। इसी दिन को बैकुंठ चतुर्दशी कहा जाता है। इस दिन हरि और हर अर्थात भगवान शिव और विष्णु का मिलन होता है। इसलिए इसे हरिहर मिलन कहा जाता है।

पूजा का सही समय:-

वैकुण्ठ चतुर्दशी पर, भगवान विष्णु की पूजा निशीथकाल में की जाती है, जो हिन्दु दिन गणना के अनुसार मध्यरात्रि का समय है। वैकुण्ठ चतुर्दशी निशीथ काल समय रात्रि 11:39 से प्रारंभ होकर 12:32 तक रहेगा।

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Vasudev Kutumbkam (वसुधैव कुटुम्बकम्) is a Sanskrit phrase that means "the world is one family". It is found in ancient Hindu texts such as the Maha Upanishad and the Hitopadesha, which are part of the Panchatantra tales. The phrase conveys the idea of universal brotherhood and compassion for all living beings.

The Panchatantra tales are a collection of fables and stories that teach moral lessons and practical wisdom. They are attributed to Vishnu Sharma, a sage who lived around the 3rd century BCE. The tales are divided into five books, each with a different theme and a frame story. The stories feature animals, humans, gods, and demons as characters, and often have a humorous and witty tone.

One of the stories that illustrates the concept of Vasudev Kutumbkam is the story of the four friends and the lion. In this story, four friends, a mouse, a crow, a deer, and a tortoise, live happily in a forest. They share a bond of friendship and help each other in times of need. One day, the deer gets caught in a hunter's net, and the other three friends come to his rescue. They manage to free the deer and escape from the hunter. However, they also attract the attention of a hungry lion, who decides to chase them. The friends use their intelligence and teamwork to outsmart the lion and save themselves. The story ends with the moral that friendship is stronger than any enemy, and that one should treat all living beings as one's own family.
These stories are meant as an entertaining educational aid for children, and their popularity has carried them to distant places across Asia and Europe. It is important to note that there fables impart values that are pragmatic and contextual, as opposed to high philosophy.

In these stories the phrase is used in both ways - to advocate harmony towards others and also to advocate vigilance and suspicion towards those one does not fully understand. The moral of the story depends on the context. If one is operating from a position of power over others, and those others have good intentions, then the message is to include them with mutual respect. On the other hand, if one is ignorant of others' intentions, or one is operating out of weakness, then such behaviour is seen as a mark of foolishness. It is by no means a blanket statement of an unconditional welcome as is often made out in popular usage.

In one story in the Hitopadesh, a cunning jackal, trying to create a place for himself in the home of a native deer says, 'vasudhaiva kutumbakam' in his appeal to the deer. The deer ignores warnings from other animals, who caution that it is unwise to trust someone at face value without first ascertaining his history, nature, and intent, Upon deceitfully acquiring the deer's trust and moving in his home, the opportunistic jackal later tries to get the deer killed. Indeed the moral of the story is that one must watch out for cunning subversives. Blindly trusting those who preach 'universal brotherhood' can lead to self-destruction.
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देवउठनी एकादशी आज
जय गुरुदेव ***
देवउठनी एकादशी के दिन देव योग निद्रा से जागते हैं और फिर सभी शुभ काम शुरू हो जाते हैं। हिंदू धर्म में इसे देवोत्थान एकादशी के नाम से भी जाना जाता है। कार्तिक माह के शुक्ल पक्ष में आने वाली देवउठनी एकादशी देवी लक्ष्मी और श्रीहरि विष्णु को प्रसन्न करने का सबसे अच्छा दिन माना जाता है। उनके प्रभाव से बड़े से बड़े पाप भी क्षण भर में नष्ट हो जाते हैं।

देवउठनी एकादशी का महत्व
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देवशयनी एकादशी के दिन से सो रहे देवता देवउठनी एकादशी को जागृत अवस्था में आ जाते हैं। इस दिन से शुभ कार्यों पर लगी रोक खत्म हो जाती हैं। इस दिन भगवान विष्णु की पूजा करने से पाप मिटते हैं। और मोक्ष की प्राप्ति होती है।

देवउठनी एकादशी की तिथि
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वैदिक पंचांग के अनुसार, देवउठनी एकादशी का व्रत हर साल कार्तिक माह में आने वाली शुक्ल पक्ष की दशमी तिथि के अगले दिन रखा जाता है। इस साल कार्तिक माह में आने वाली शुक्ल पक्ष की एकादशी तिथि का आरंभ 11 नवंबर को शाम 06:46 मिनट से हो रहा है, जिसका समापन अगले दिन 12 नवंबर को दोपहर बाद 04:04 मिनट पर होगा। ऐसे में उदयातिथि के आधार पर 12 नवंबर 2024 को देवउठनी एकादशी का व्रत रखना शुभ रहेगा। खास बात ये है कि इस बार देवउठनी एकादशी के अगले दिन 13 नवंबर 2024 को तुलसी विवाह है। इस दिन कोई भी मांगलिक कार्य करना शुभ रहता है।

व्रत के पारण का सही समय
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देवउठनी एकादशी के व्रत का पारण 13 नवंबर 2024 को प्रात:काल 06:42 मिनट से लेकर सुबह 08:51 मिनट के बीच करना शुभ रहेगा।

देवउठनी एकादशी व्रत के नियम
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इस दिन निर्जला उपवास रखा जाता है।
इस व्रत में भगवान विष्णु या अपने इष्ट देवताओं की उपासना की जाती है।
इस दिन तामसिक आहार प्याज, लहसुन, मांस, मदिरा, बासी भोजन न लें।
एकादशी पर यदि आप व्रत न भी करें तो भी आपको ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए।
एकादशी के दिन भूलकर भी चावलों का सेवन न करें।

शीघ्र विवाह के लिए करें ये उपाय
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अगर किसी लड़के या लड़की को विवाह में समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है तो वह भी देवउठनी एकादशी के दिन इन उपाय से बाधाओं से बाहर निकल सकते हैं।

इसी उद्देश्य से भगवान विष्णु की पूजा करते समय केसर, पीले चंदन या हल्दी से बने तिलक का प्रयोग करें। फिर पीले फूल चढ़ाएं। इससे शीघ्र विवाह के योग बनते हैं।
अगर आप अपनी मनोकामना पूरी करना चाहते हैं तो देवउठनी एकादशी के दिन पीपल के पेड़ पर जल का दान अवश्य करें। पीपल के पेड़ में भगवान विष्णु का वास माना जाता है। जल चढ़ाने से आपकी सभी मनोकामनाएं पूरी होंगी।
इस दिन तुलसी विवाह कराना शुभ माना जाता है। ऐसा करने से शादी में आ रही रुकावटें दूर होती हैं और जल्द ही विवाह का योग बनता है।
तुलसी के पौधे में कच्चे दूध में गन्ने का रस मिलाकर अर्पित करना चाहिए।
तुलसी के पौधे के सामने पांच देसी घी के दीपक जलाकर आरती करनी चाहिए।
जिन लोगों की कन्याएं नहीं होतीं, वे इस दिन तुलसी का विवाह करके कन्यादान का पुण्य प्राप्त कर सकते हैं।

देवउठनी एकादशी के अन्य उपाय
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एकादशी के दिन भगवान विष्णु को पहले शंख में गाय के दूध भरकर स्नान कराएं इसके बाद गंगाजल से स्नान कराएं। ऐसा करने से व्यक्ति की आर्थिक समस्याएं दूर होती हैं।
भगवान विष्णु की पूजा के दौरान ओम नमो भगवते वासुदेवाय नमः मंत्र का जाप करें। इससे जीवन में आ रही परेशानियां दूर होती हैं।
भगवान विष्णु की पूजा में शुद्ध घी का दीया जरूर जलाएं और भोग में तुलसीदल रखकर अर्पित करें। जय गुरुदेव
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*✨ Saturday, 9th November 2024 ✨*

*1. Gopashtami*
*2. Srila Dhananjaya Pandit disappearance*
*3. Srila Gadadhar Das Goswami disappearance*
*4. Shri Shrinivas Acharya disappearance*
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✨ *1. Gopashtami*
It is stated in the _Kārttika-māhātmya_ section of the Padma Purāṇ:

_śuklāṣṭamī kārttike tu_
_smṛtā gopāṣṭamī budhaiḥ_
_tad-dinād vāsudevo 'bhūd_
_gopaḥ pūrvaṁ tu vatsapaḥ_

"The eighth lunar day of the bright fortnight of the month of Kārttik is known by authorities as Gopāṣṭamī. From that day, Lord Vāsudev served as a cowherd, whereas previously He had tended the calves."

Krishna practically demonstrated how to protect the cows. At least people who are in Krishna consciousness should follow in His footsteps and give all protection to the cows. Cows are worshiped not only by the demigods. Krishna Himself worshiped the cows on several occasions, especially on the days of Gopashtami and Govardhan-puja.

✨ *2. Srila Dhananjay Pandit disappearance*
He was present during Mahaprabhu's sankirtana pastimes in Navadvipa. After returning from Vrindavan, he also worshipped the deities at Jalandigram.

"Dhananjaya Pandit was a very rare soul. Nityananda Prabhu was always present in his heart."
*[Chaitanya-Bhagavat: Antya 5.733]*

*✨3. Srila Gadadhar Das Goswami disappearance*
He was a very confidential associate of Sri Sri Gaur-Nityanand. In Gaur-ganoddesa-dipika it is stated that he is an incarnation of the effulgence of Srimati Radharani's body, as well as an expansion of Purnanand gopi.

He spent some time in Navadwipa, taking care of Saci Mata and Visnupriya, but after their disappearance he came to live at Katwa, where Mahaprabhu had accepted _sannyas_ from Keshav Bharati.

✨ *4. Shri Shrinivas Acharya disappearance*
Sri Srinivas Acharya is one of the chief Vaishnava teachers in the generation immediately following Shri Chaitanya Mahaprabhu. His parents, Gangadhar Bhattacharya and Lakshmi Priya lived in the village of Chakhandi, in Burdwan district of Bengal.

Sri Srinivas Acharya studied under the famed Dhananjaya Vidyavachaspati, who taught him all branches of Vedic learning, including religion, logic, poetry, political science, grammar and Ayurveda.
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Jai Gau Mata
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🪐Lord Vishnu with his consorts Sridevi and Boomadevi, on his mount Garuda.
-Arulmigu Parimala Ranganathar Temple, Thiruindalur, Tamilnadu.

Source;Praveen Mohan FB page
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🎻🌹🙏मथुरा में गोवर्धन पूजा के बाद, गया गौहरी नामक पूजा के भाग के रूप में। वे सड़कों पर सोते हैं. गायें उन पर चलती हैं।   आज तक कोई भी घायल नहीं हुआ है.  अविश्वसनीय, देखें जय श्रीकृष्ण..🔱🏹🪈.
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Jai Giriraj 🙏❤️💐
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हम दीपावली का त्यौहार क्यों मनाते हैं?
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इसका अधिकतर उत्तर मिलता है राम जी के वनवास से लौटने की ख़ुशी में सच है पर अधूरा।

अगर ऐसा ही है तो फिर हम सब दीपावली पर भगवन राम की पूजा क्यों नहीं करते? लक्ष्मी जी और गणेश भगवन की क्यों करते हैं?

सोच में पड़ गए न आप भी।
इसका उत्तर आप तक पहुँचाने का प्रयत्न कर रहा हूँ अगर कोई त्रुटि रह जाये तो क्षमा कीजियेगा।

1. देवी लक्ष्मी जी का प्राकट्य:
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देवी लक्ष्मी जी कार्तिक मॉस की अमावस्या के दिन समुन्दर मंथन में से अवतार लेकर प्रकट हुई थीं।

2. भगवन विष्णु द्वारा लक्ष्मी जी को बचाना:
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भगवन विष्णु ने आज ही के दिन अपने पांचवे अवतार वामन अवतार में देवी लक्ष्मी को राजा बालि से मुक्त करवाया था।

3. नरकासुर वध कृष्ण द्वारा:
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इस दिन भगवन कृष्ण ने राक्षसों के राजा नरकासुर का वध कर उसके चंगुल से 16000 औरतों को मुक्त करवाया था। इसी ख़ुशी में दीपावली का त्यौहार दो दिन तक मनाया गया। इसे विजय पर्व के नाम से भी जाना जाता है।

4. पांडवो की वापसी:
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महाभारत में लिखे अनुसार कार्तिक अमावस्या को पांडव अपना 12 साल का वनवास काट कर वापिस आये थे जो की उन्हें चौसर में कौरवों द्वारा हराये जाने के परिणाम स्वरूप मिला था। इस प्रकार उनके लौटने की खुशी में दीपावली मनाई गई।

5. राम जी की विजय पर
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रामायण के अनुसार ये चंद्रमा के कार्तिक मास की अमावस्या के नए दिन की शुरुआत थी जब भगवन राम माता सीता और लक्ष्मण जी अयोध्या वापिस लौटे थे रावण और उसकी लंका का दहन करके। अयोध्या के नागरिकों ने पूरे राज्य को इस प्रकार दीपमाला से प्रकाशित किया था जैसा आजतक कभी भी नहीं हुआ था।

6. विक्रमादित्य का राजतिलक:
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आज ही के दिन भारत के महान राजा विक्रमदित्य का राज्याभिषेक हुआ था। इसी कारण दीपावली अपने आप में एक ऐतिहासिक घटना भी है।

7. आर्य समाज के लिए प्रमुख दिन:
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आज ही के दिन कार्तिक अमावस्या को एक महान व्यक्ति स्वामी दयानंद सरस्वती जी ने हिंदुत्व का अस्तित्व बनाये रखने के लिए आर्य समाज की स्थापना की थी।

8. जैन धर्म का एक महत्वपूर्ण दिन
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महावीर तीर्थंकंर जी ने कार्तिक मास की अमावस्या के दिन ही मोक्ष प्राप्त किया था।

9.सिक्खों के लिए महत्त्व
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तीसरे सिक्ख गुरु अमरदास जी ने लाल पत्र दिवस के रूप में मनाया था जिसमें सभी श्रद्धालु गुरु से आशीर्वाद लेने पहुंचे थे और 1577 में अमृतसर में हरिमंदिर साहिब का शिलान्यास किया गया था।
1619 में सिक्ख गुरु हरगोबिन्द जी को ग्वालियर के किले में 52 राजाओ के साथ मुक्त किया गया था जिन्हें मुगल बादशाह जहांगीर ने नजरबन्द किया हुआ था। इसे सिक्ख समाज बंदी छोड़ दिवस के रूप में भी जानते हैं।

10. द पोप का दीपावली पर भाषण
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1999 में पॉप जॉन पॉल 2 ने भारत में एक खास भाषण दिया था जिसमे चर्च को दीपावली के दीयों से सजाया गया था। पॉप के माथे पर तिलक लगाया गया था और उन्होंने दीपावली के संदर्भ में रोंगटे खड़े कर देने वाली बातें बताई।

भगवान् गणेश सभी देवो में प्रथम पूजनीय हैं इसी कारण उनकी देवी लक्ष्मी जी के साथ दीपावली पर पूजा होती है और बाकी सभी कारणों के लिए हम दीपमाला लगाकर दीपावली का त्यौहार मनाते हैं।

अब आपसे एक विनम्र निवेदन की इस जानकारी को अपने परिवार अपने बच्चों से जरूर साँझा करे । ताकि उन्हें दीपावली के महत्त्व की पूरी जानकारी प्राप्त हो सके।
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My devotee is higher and prior

Krsna ,who is shelter of everyone (āśritāśraya-vigraham ) ,he is under shelter of Giriraj Govardhan.Thats why Krsna says mad-bhakta-pūjābhyadhikā (SB 11.19.21. The worship of My devotees is better than worship of Me

vinā bhavet kiḿ hari-dāsa-varya-
padāśrayaḿbhaktir ataḥ śrayāmi
yam eva saprema nijeśayoḥ śrī-
govardhano me diśatām abhīṣṭam

Without taking shelter of the feet of the hill that is the best of Lord Hari's servants and full of love for the divine king and queen, how is it possible to attain pure devotional service? May Govardhana Hill fulfill my desire.

Govardhanastakam -Visvanatha Cakravarti Thakura

giri-nṛpa-hari-dāsa-śreṇi-varyeti-nāmā-
mṛtam idam uditaḿ śrī-rādhikā-vaktra-candrāt
vraja-nava-tilakatve klpta-vedaiḥ sphuṭaḿ me
nija-nikaṭa-nivāsaḿ dehi govardhana tvam

O Govardhana, O king of mountains, O hill whose nectar name "the best of Lord Hari's servants” flows from the moon of Sri Radha's mouth, O hill that the Vedas declare to be the tilaka marking of Vraja, please grant to me residence near you.

Govardhana Vasa Prarthana Dasakam -Raghunatha Dasa Goswami
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Shubh Diwali!!! 🙏❤️💐
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Sequence of Events - Lord Rama's Exile to Return to Ayodhya - https://youtu.be/qqZvZThYQzU
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Narakasura was a powerful demon king and the son of Bhumi Devi (the Earth goddess) and the Varaha avatar of Lord Vishnu. Initially a pious ruler, he turned tyrannical and began terrorizing the heavens and Earth. His greed and cruelty led him to capture and imprison 16,000 women and seize Lord Indra’s celestial earrings. Due to his misdeeds, Narakasura was granted a unique boon that only his mother could defeat him. Eventually, Lord Krishna, with his wife Satyabhama (an incarnation of Bhumi Devi), vanquished Narakasura. His defeat on Naraka Chaturdashi symbolizes the triumph of good over evil.
Traditionally, people wake up early, apply aromatic oils, and bathe, as it’s believed to purify and protect against evil forces. Additionally, they decorate homes with rangolis, light diyas, and celebrate with sweets, symbolizing light and joy ahead of Diwali's main celebrations.
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May Mata Mahalakshmi bless us with Wealth, Abundance, Prosperity, Peace and Love.
Wish you all A very Happy Dhanteras!!!
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Shubh Danteras 🙏💐

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Here’s an overview of the nine auspicious symbols in Vastu Shastra: Om, Swastika, Lotus, Trishul, Namaste, Conch, Kalash, Fish, and Lamp:

1. Om: Represents the universal sound, promoting peace and harmony. Placing it at the entrance invites positive energy. 🕉

2. Swastika: A symbol of good fortune and prosperity. It’s often used in decorations, especially at entrances and in puja areas. 卐

3. Lotus: Symbolizes purity, enlightenment, and spiritual growth. Placing lotus designs can attract positivity and abundance. 🪷

4. Trishul: The trident of Lord Shiva, it signifies protection and power. Used decoratively, it can help ward off negativity. 🔱

5. Namaste: A gesture of greeting and respect, it fosters a welcoming and harmonious environment. 🙏

6. Conch (Shankh): Represents auspiciousness and is associated with the sacred sound. It enhances positive vibrations and is often used in rituals. 🐚

7. Kalash: A pot symbolizing abundance and prosperity, typically filled with water and topped with leaves. It is often used in religious ceremonies. 🏺

8. Fish: Represents fertility and prosperity. Fish motifs can attract good luck and abundance when used in decor. 🐟

9. Lamp (Diya): Symbolizes light and knowledge. Keeping lamps lit, especially during puja, is believed to drive away negativity and invite positivity. 🪔

Incorporating these symbols in your home can enhance the energy flow and create a harmonious living space according to Vastu principles.

#VastuShastra #vedicwisdom #worldwidehindutemples #vedictemples #bharat #hindusymbols #namaste
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*(समाप्त)*
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*आपका दिन मंगलमय हो*. 💐💐💐
*आचार्य मोरध्वज शर्मा श्री काशी विश्वनाथ मंदिर वाराणसी
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☀️

*लेख:- गोवत्स द्वादशी, 28/10/2024*

*द्वादशी तिथि प्रारम्भ:- 28 अक्तू० 7:50 am*
*द्वादशी तिथि समाप्त:- 29 अक्तू० 10:31 am*

*गोधूलि मुहूर्त- 5:39 pm से 6:05 pm तक*
*प्रदोषकाल गोवत्स द्वादशी मुहूर्त:- 5:39 pm से 8:13 pm*
*अवधि:-2 घण्टे 34 मिनट*

हिंदू धर्म में गोवत्स द्वादशी का विशेष महत्व है, प्रतिवर्ष यह पर्व यह कार्तिक मास के कृष्ण पक्ष की द्वादशी तिथि अर्थात धनतेरस से एक दिन मनाया जाता है। एक मान्यतानुसार दीपावली के पंचदिवसीय पर्व जोकि धनतेरस से भैयादूज तक मनाये जाते है, इनका आरंभ गोवत्स द्वादशी से माना जाता है। वर्ष 2024 मे यह पर्व 28 अक्तूबर को प्रदोष व्यापिनी द्वादशी होने की वजह से इसी दिन रमा एकादशी के साथ ही मनाया जायेगा।

*गोवत्स द्वादशी का महत्व*
1. एक मान्यता के अनुसार भगवान श्रीकृष्ण के जन्म पश्चात माता यशोदा ने भाद्रपद कृष्ण द्वादशी के इसी दिन गौमाता का दर्शन और पूजन किया था।

2. पौराणिक मान्यता के अनुसार सतयुग काल मे समुद्रमंथन से पांच कामधेनु उत्पन्न हुईं थी, उनमें से नंदा नामक धेनु को उद्देशित कर यह गोवत्स द्वादशी का व्रत मनाया जाता है।

3. एक कथा के अनुसार प्राचीन काल मे राजा उत्तानपाद ने पृथ्वी पर गोवत्स द्वादशी नामक इस व्रत को आरंभ किया। मान्यता है कि उनकी पत्नी सुनीति ने इस व्रत को किया और उन्हें इस व्रत के प्रभाव से बालक ध्रुव की प्राप्ति हुई। अत: निःसंतान दम्पतियों को इस व्रत को अवश्य करना चाहिए।

गोवत्स द्वादशी मनुष्य जाति को पोषण देने वाली गौ माता और उनके बछड़ों की पूजा के पर्व के रूप मे मनाया जाता है। हिन्दु धर्म मे गाय को बेहद पवित्र माना जाता है, गाय को माता का सम्बोधन तथा सम्मान प्राप्त है। हिन्दु धर्म मे मान्यता है कि गाय में 84 लाख देवी-देवताओं का वास होता है। ऐसे में एक गाय की पूजा करने से 84 लाख देवी-देवताओं का आशीर्वाद मिलता है।

हिन्दु ग्रन्थों में गौमाता में समस्त तीर्थों का वास कहा गया है, ऐसा माना जाता है कि पूज्यनीय गौमाता की बराबरी न कोई देवी-देवता कर सकता है और न कोई तीर्थ। बड़े-बड़े यज्ञ, दान आदि कर्मों से भी नहीं प्राप्त हो सकने वाली पुण्य गौमाता के दर्शन मात्र से ही प्राप्त हो जाता है।

इस दिन महिलाएं अपनी संतान के मंगल की इच्छा तथा दीर्धायु की कामना के लिए व्रत रखती हैं, इस व्रत को नंदिनी व्रत के रूप में भी जाना जाता है। जिन दम्पत्ति को संतान प्राप्ति न हो रही हो वह पति-पत्नि भी इस दिन पूजन तथा उपवास रख गाय की श्रद्धा से पूजा करते हैं, उन्हें भी शीघ्र ही संतान सुख प्राप्त होता है। इस दिन भक्त तथा सौभाग्यवती स्त्रियां एकभुक्त रहकर, प्रातः अथवा संध्या काल में बछडे सहित गाय की पूजा, प्रार्थना कर कामना करते हैं कि वर्तमान एवं भविष्य के अनेक जन्मों की कामनाएं पूर्ण हों एवं पूजित गौ के शरीर पर जितने केश हैं, उतने वर्षों का स्वर्ग में वास हो।

*गोवत्स द्वादशी पूजा विधि*
गोवत्स द्वादशी के दिन किए जाने वाले कर्मों में सात्त्विक गुणों का होना अनिवार्य है। इस दिन गायमाता के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने हेतु गौ का पूजन किया जाता है। गौ पूजन करने वाले भक्तो को श्री विष्णु भगवान का आशिर्वाद प्राप्त होता है।

इस दिन ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए पृथ्वी पर शयन करना चाहिए। शुद्ध मन से प्रभु विष्णु व भगवान शिव की पूजा करनी चाहिए।

1. वर्तमान समय मे घर के निकट गाय और बछडा़ नहीं मिले तब ऐसी परिस्थित मे गीली मिट्टी से गाय तथा बछडे़ को बना उनकी पूजा किए जाने की जा सकती है।

2. इस दिन प्रातः नित्यकर्म से निवृत गाय को बछडे़ सहित स्नान कराकर उन दोनों को नया वस्त्र ओढा़या जाता है।

3. गाय तथा बछडे़ का पूजन का सकंल्प किया जाता है। (यदि गाय उपलब्ध न हो तो मिट्टी की गाय और उनके बछड़े की मूर्ति बनाकर चंदन, अक्षत, धूप, दीप, नैवेद्य आदि के द्वारा उनकी पूजा की जाती हैं।

3. पूजन के साथ ही गाय-बछडे को हल्दी से टीका करके फूल की माला पहनाई जाती है।

4. तांबे के पात्र में सुगंध, अक्षत, तिल, जल तथा फूलों को मिलाकर निम्न मंत्र का उच्चारण करते हुए गौ का पाद प्रक्षालन करना चाहिए –

*क्षीरोदार्णवसम्भूते सुरासुरनमस्कृते।*
*सर्वदेवमये मातर्गृहाणार्घ्य नमो नम: ।।*

तत्पश्चात गायों को उड़द से बने भोज्य पदार्थ, हरा चारा, रोटी सहित गुड़ गुड़ मिलाकर खिलाकर निम्नलिखित प्रार्थना करनी चाहिए कि-
*हे जगदम्बे, हे स्वर्गवासिनी देव, हे सर्वदेवमयी ! आप मेरे द्वारा दिए, इस अन्न को ग्रहण करें। सभी देवताओं द्वारा अलंकृत माता नन्दिनी आप मेरा मनोरथ पूर्ण करें।*

5. अंत में गाय मे प्रणाम किया जाता है।

6. इस प्रकार पूजन के पश्चात सारा दिन व्रत रखकर रात्रि में अपने इष्टदेव तथा गौमाता की आरती करने के बाद ही भोजन ग्रहण किए जाने का विधान है, भोजन मे गोदुग्ध से बने पदार्थ तथा गेंहू द्वारा निर्मित अन्न को ग्रहण नही किया जाता।

JAI GAU MATA 🙏💐

*🍯गुरुवार, 24 अक्टूबर 2024 — श्री राधा कुण्ड प्राकट्य दिवस (बहुलाष्टमी) 🍯*

*श्री राधा कुण्ड के प्राकट्य की कथा इस प्रकार है ―*

श्री कृष्ण ने जिस दिन अरिष्टासुर का वध किया, उसी दिन रात्रिकाल में इसी स्थल पर श्री कृष्ण के साथ श्री राधिका आदि प्रियाओं का मिलन हुआ।

श्रीमती राधारानी ने कृष्ण से कहा, "आज तुमने एक वृष (गोवंश) की हत्या की है, इसलिए तुम्हें गो हत्या का पाप लगा है।"

*श्री कृष्ण ने उत्तर दिया:-*
"मैंने एक असुर का वध किया है क्योंकि उसने छलकर साँड का वेश बना लिया था, अत: मुझे पाप कैसे स्पर्श कर सकता है?"

*श्री राधिका ने कहा:-*
"जैसा भी हो, तुमने साँड के रूप में ही उसे मारा हैं, अत: गौ-हत्या का पाप अवश्य ही तुम्हें स्पर्श कर रहा है।"

सखियों ने भी श्री राधा की इस बात का अनुमोदन किया।

*प्रायश्चित्त का उपाय पूछने पर श्री राधिकाजी ने मुस्कराते हुए भूमण्डल के समस्त तीर्थों में स्नान को ही प्रायश्चित्त बतलाया।*

ऐसा सुनकर श्रीकृष्ण ने अपनी एड़ी की चोट से एक विशाल कुण्ड का निर्माण कर उसमें भूमण्डल के सारे तीर्थों को आह्वान किया। साथ ही साथ असंख्य तीर्थ, रूप धारण कर वहाँ उपस्थित हुए।

श्री कृष्ण ने उन्हें जलरूप से उस कुण्ड में प्रवेश करने को कहा, कुण्ड तत्क्षणात परम पवित्र एवं निर्मल जल से परिपूर्ण हो गया।

श्रीकृष्ण उस कुण्ड में स्नान कर श्री राधिका जी को स्पर्श करने के लिए अग्रसर हुए किन्तु श्री राधिका स्वयं उससे भी सुन्दर जलपूर्ण वृहद कुण्ड को प्रकाश कर कृष्ण के आस्फालन का उत्तर देना चाहती थीं।

इसलिए उन्होंने तुनक-कर पास में ही सखियों के साथ अपने कंकण (कंगन) के द्वारा एक परम मनोहर कुण्ड का निर्माण किया, किन्तु उसमें एक बूँद भी जल नहीं निकला।

श्री कृष्ण ने परिहास करते हुए गोपियों को अपने कुण्ड से जल लेने के लिए कहा। किन्तु श्री राधिकाजी अपनी अगणित सखियों के साथ घड़े लेकर मानसी गंगा से पानी भर लाने के लिए प्रस्तुत हुई।

किन्तु श्रीकृष्ण ने तीर्थों को मार्ग में सत्याग्रह करने के लिए इंगित किया। तीर्थों ने रूप धारणकर सखियों सहित श्री राधिका जी की बहुत सी स्तुतियाँ कीं।

श्री राधिकाजी ने प्रसन्न होकर अपने कुण्ड में उन्हें प्रवेश करने की अनुमति दी। साथ ही साथ तीर्थों के जल प्रवाह ने कृष्ण कुण्ड से राधा कुण्ड को भी परिपूर्ण कर दिया।

*अर्धरात्रि के समय दोनों कुण्डों का प्राकट्य हुआ था, उस दिन कार्तिक माह की कृष्णाष्टमी थी, अत: उस बहुलाष्टमी की अर्द्धरात्रि में लाखों लोग यहाँ पवित्र स्नान करते हैं।*

*श्री राधाकुण्ड गोवर्धन पर्वत की तलहटी में शोभायमान है, कार्तिक माह की कृष्णाष्टमी (इन दोनों कुण्ड की प्रकट तिथि बहुलाष्टमी) के दिन यहाँ स्नान करने वालों श्रद्धालुओं को श्रीराधाकुञ्ज विहारी श्री हरि की सेवामयी प्रेमभक्ति प्राप्त होती है।*

*जय जय श्री राधे-कृष्ण*
🌺🌺🍯🌳🌳🍯🌺🌺🍯🌳🌳

*1) अहोई अष्टमी व्रत कथा*
https://youtu.be/dKxL2JNGOwg?si=qZQn9RTOJjUmisPR

*2) श्री राधा कुण्ड प्राकट्य कथा*
https://youtu.be/yExMsZcy2Xc?si=od6s7zIPW4wdWWfz
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हरे कृष्णा 🙏

Book here
https://www.shriradharaman.com/product/ShriRadharamanWorshipCourse.html
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More than 60 varieties of hair style patterns carved on stones in Belur temple complex. All are absolutely unique and look like poetry carved in stone....

When the rest of the world didn’t know the fashion, our ancestors were making grand fashion statements.

Jayatu Sanatan 🙏
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------: करवा चौथ व्रत की आध्यात्मिक, सांस्कृतिक महत्त्वा और परंपरा :---------
करवा चौथ का त्योहार भारतीय संस्कृति में, एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। विशेष रूप से , हिंदू समाज में, जहाँ इसे स्त्रियों द्वारा अपने पति की लंबी आयु और सुख-समृद्धि के लिए रखा जाता है। इसका आध्यात्मिक, सांस्कृतिक महत्व और परंपरा निम्नलिखित हैं ------
1. आध्यात्मिक महत्व:
करवा चौथ का व्रत, आध्यात्मिक दृष्टि से साधना, संयम, और भक्ति का प्रतीक है। यह व्रत न केवल पति-पत्नी के बीच प्रेम और समर्पण को बढ़ाता है। बल्कि , इसमें आत्म-नियंत्रण, धैर्य और समर्पण की भावना भी होती है। इसे भगवान शिव, माता - पार्वती, और गणेश जी की पूजा से जोड़ा जाता है, जिससे पारिवारिक कल्याण और सौभाग्य की कामना की जाती है।
2. सांस्कृतिक महत्व --------
भारत की सांस्कृतिक धरोहर में, करवा चौथ का एक विशेष स्थान है। यह त्योहार महिलाओं के समाज में भूमिका, परिवार के प्रति समर्पण, और सांस्कृतिक परंपराओं को बनाए रखने की भावना को उजागर करता है। करवा चौथ के अवसर पर, महिलाएं सज-धजकर, विशेष रूप से पारंपरिक परिधान पहनकर, सजावट और मेहंदी लगाकर, इस दिन को विशेष बनाती हैं।
3. परंपरा का प्रारंभ --------
करवा चौथ की परंपरा का प्रारंभ, प्राचीन काल से माना जाता है/कहा जाता है कि, यह त्योहार मुख्य रूप से उत्तर भारत के पंजाब, राजस्थान, उत्तर प्रदेश, और हरियाणा के क्षेत्रों में लोकप्रिय हुआ। कुछ कथाओं के अनुसार, इस त्योहार की शुरुआत, एक पौराणिक कथा से होती है । जिसमें वीरवती नामक एक पत्नी ने , अपने पति की मृत्यु को टालने के लिए, करवा चौथ का कठिन व्रत रखा। इस व्रत को सफलतापूर्वक पूरा करने से, उसके पति को नया जीवन मिला।

कहा जाता है कि, इस त्योहार की शुरुआत तब हुई थी , जब युद्ध पर गए हुए पति की कुशलता की कामना में , पत्नियाँ करवा (मिट्टी का पात्र) में जल भरकर भगवान की आराधना करती थीं और व्रत रखती थीं। समय के साथ, यह परंपरा धार्मिक और सामाजिक रूप से और भी व्यापक रूप में फैल गई।
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🌺At the beginning of winter, there is a ceremony known as the Oḍana-ṣaṣṭhī. This ceremony indicates that from that day forward, a winter covering should be given to Lord Jagannātha. That covering is directly purchased from a weaver. According to the arcana-mārga, a cloth should first be washed to remove all the starch, and then it can be used to cover the Lord.

Cc Madhya Lila 16.78
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Surya, Sun God have 7 horses or 7 rays eminating from him.
Let us first understand the phenomenon of dispersion of light.

HINDU ANALOGY)
Lord Surya, is represented with a chariot having seven horses, where the Surya is a source of white light, and he is master of 7 horses; which is metaphor for seven monochromatic lights that can be seen while dispersion of light through prism.

Sun is the source of light and that is white light .VIBGYOR ==white Voilet + indigo + blue + green +yellow + orange + red ==white So all 7—horses repersent each colour of the VIBGYOR

These seven horses are the seven colors compromising light. These seven colors become visible in a rainbow or when light passes through a prism. Vedic literature used large numbers and employed modern decimal enumeration, compared with the primitive Greek and Roman arithmetic. The first recorded evidence of "Hindu" numerals is at least as old as the Ashoka's edicts, circa 250 B. C. Not just astronomy, but other physical concepts appear in quite a developed form in ancient Indian literature. These include atomism, superposition of various sound notes, the division of time into very small units of the order of a 100,000th of a second, and
Horses have been used metaphorically to indicate that light travels at a great speed.

Long before Isaac Newton, our ancient people and lord Surya depicted that white light is made up of seven colours

The iconography of Surya is often depicted riding a chariot harnessed by horses, often seven in number which represent the seven colours of visible light, and the seven days of the week. During the medieval period, Surya was worshipped in tandem with Brahma during the day, Shiva at noon, and Vishnu in the evening.

Surya, Sun God have 7 horses or 7 rays

NAME OF SEVEN HORSES OF SUN:

The seven horses are named after the seven meters of Sanskrit prosody:

• Gayatri,

• Brihati,

• Ushnih,

Jagati,

• Trishtubha,

• Anushtubha, and

Pankti.

If you consider the modern Scientific explanation, you can say that the White light emitted by the Sun God consists of 7 (seven) of the constituent colours of the White light, namely:

• Violet,.

• Indigo,

• Blue,

• Green,

• Yellow,

Orange, and red

#vedicwisdom #vedictemples #heritage #knowledge #ancientcivilization #worldwidehindutemples #sanatandharma

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Can you Guess the Scientist | Ancient Indian Scientist and their famous Inventions https://youtu.be/NZinVlksHsQ
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Guess the Hindu Temple and Deity - https://www.youtube.com/watch?v=8pfBHYOAnRA
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Jai Mata ki 🙏💐❤️
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_*Happy Dussehra*_ 🙏😊🚩

_Lord Ram's great promise when Vibhishan seeked His shelter_:

"sakṛd eva prapanno yas,
tavāsmīti ca yācate,
abhayaṁ sarvadā tasmai,
dadāmy etad vrataṁ mama"

 _‘It is My vow that if one only once seriously surrenders unto Me, saying “My dear Lord, from this day I am Yours,” and prays to Me for courage, I shall immediately award courage to that person, and he will always remain safe from that time on.’_
🪷 Jaya Siya Ram 🪷
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Happy Dushera 🙏💐
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We must understand Ravan as someone with possibly 10 or more different personalities inside the same being and they are all independent of each other and appear & disappear at random with no control.
The 10 heads of Ravan are representative of his multi personality and few aspects of him being also cruel. Basically, he has no control over his senses and let's them run/operate him.
​
In the RamaYana the sages & wise men actually recognize ^RAMA to be an avaTara and the Supreme divinity.
They approach him & invite him to their home and ask him to confirm if he is really God/Bhagwan.
RAMA always smiles and requests that he be addressed and known as a DASA-RATHI-The son of king DasaRatha.
​
The King DasaRatha had control over his 10 senses/horses and was a great warrior and hence RAMA chose to be born to him as his child.
If we can strive similarly to gain control over our senses, a RAMA, a DASARATHI will similarly appear inside our hearts as well!.
​
The arrival of a ^DASARATHI to remove/defeat the DASASIRA is the festival of DUSSERA.
​
The avaTara of NARAYANi/DURGA and that of the NARAYANA/Vishnu always happen together becoz they are the same being appearing as different genders> for the sake of story.
​
In the Krishna story the Goddess YogaMaya & Krishna are born on the same day and the Krishna Janmashtami is celebrated on the same day as Kali Jayanthi.
Similarly the DUSSERA & DURGA Navaratri also are the same season.
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Sri Devi said :

"Yama includes Ahimsa (non-injuring);
truthfulness;

Asteyam (non-stealing by mind or deed);

Brahmacharya (continence);

Daya (mercy to all beings);

Uprightness;

forgiveness, steadiness;

eating frugally, restrictedly and cleanliness (external and internal)."

Srimad Devi Bhagavatam
(7.35.2-8/Transl. Swami Vijnanananda)

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VISHALAKSHI
WHITE

Vishalakshi, a revered form of the goddess, embodies profound meanings and attributes that resonate deeply within the spiritual and cultural traditions of Hinduism.

The name "Vishalakshi" can be broken down into two parts: "Vishala," meaning vast or expansive, and "Akshi," meaning eyes.

Together, Vishalakshi signifies "the one with expansive or all-seeing eyes," symbolizing her omnipresence and divine perception.

Deep Meanings of Vishalakshi

Omnipresence:

Vishalakshi represents the all-pervading nature of the divine feminine energy.

Her expansive vision signifies that she sees and understands all aspects of existence, transcending time and space.

This quality reminds devotees that the divine is always present in their lives, guiding and protecting them.

Awareness and Perception:

The term "Akshi" (eyes) symbolizes awareness and perception.

Vishalakshi encourages individuals to develop a deeper understanding of themselves and their surroundings.

Her gaze is said to penetrate beyond the superficial, urging devotees to seek truth and wisdom in their lives.

Compassionate Vision:

Vishalakshi's expansive eyes also represent compassion and love for all beings.

She embodies the nurturing aspect of the divine feminine, encouraging devotees to cultivate empathy and kindness towards others.

Her vision inspires us to see beyond differences and recognize the shared divinity in everyone.

Spiritual Insight:

Vishalakshi is often associated with spiritual insight and enlightenment.

Her presence signifies a call to awaken one's inner wisdom and intuition.

Devotees are encouraged to seek guidance from within, trusting their inner voice as they navigate life's challenges.

Protection and Guidance:

As a protective goddess, Vishalakshi watches over her devotees with vigilance.

Her expansive gaze serves as a reminder that she is always there to guide those who seek her blessings, providing strength during difficult times.

Connection to the Universe:

The vastness represented by "Vishala" connects her to the universe itself.

It symbolizes the interconnectedness of all beings and the cosmos, reminding us that we are part of a larger whole.

This understanding fosters a sense of unity with nature and the universe.

Manifestation of Desires:

Vishalakshi is also invoked for fulfilling desires and aspirations.

Her expansive nature signifies that she has the power to manifest abundance in various forms — be it material wealth, emotional fulfillment, or spiritual growth.

Conclusion

In essence, Vishalakshi embodies qualities that inspire devotion, introspection, compassion, and unity among all beings.

She invites us to expand our awareness, cultivate spiritual insight, seek protection through faith, and recognize our connection to the universe.

As you connect with Vishalakshi in your spiritual practices or prayers, may you experience her divine blessings that lead you towards enlightenment and fulfillment!

The mantra dedicated to Goddess Vishalakshi is a powerful invocation that seeks her blessings for spiritual insight, protection, and the fulfillment of desires.

One of the well-known mantras associated with Vishalakshi is:

“ॐ श्रीं विषालाक्ष्यै नमः”

(Om Shreem Vishalakshyai Namah)

Breakdown of the Mantra

ॐ (Om):

The sacred sound "Om" represents the primordial vibration of the universe.

It is the essence of the ultimate reality, the source of all creation, and signifies the presence of the divine.

Chanting "Om" invokes the energy of the cosmos and sets the intention for spiritual connection.

श्रीं (Shreem):

"Shreem" is a seed syllable (Bija Mantra) associated with abundance, prosperity, and the divine feminine energy.

It attracts blessings and positive vibrations, enhancing the power of the mantra.

विषालाक्ष्यै (Vishalakshyai):

This part of the mantra refers directly to Goddess Vishalakshi.

The name signifies her expansive vision and all-encompassing nature.

The purity of white reflects the clarity that comes from spiritual insight, urging individuals to transcend ignorance and embrace enlightenment.

Peace and Tranquility:

The color white embodies peace and tranquility.

When devotees worship Vishalakshi while adorned in white, they invite a sense of calmness into their lives.

This peaceful energy allows for introspection and contemplation, fostering a deeper connection with the goddess.

Vishalakshi’s expansive vision is complemented by the serene nature of white, reminding us that true insight often arises from a tranquil mind.

Compassion and Nurturing:

White symbolizes compassion and nurturing qualities.

Vishalakshi Devi embodies these attributes, encouraging devotees to cultivate empathy and kindness towards others.

Wearing white during worship signifies a commitment to embodying these qualities in daily life.

This connection emphasizes that true abundance comes not only from material wealth but also from fostering loving relationships and supporting those in need.

Unity and Wholeness:

White is a color that represents unity and wholeness, encompassing all colors within it.

In relation to Vishalakshi, this signifies the interconnectedness of all beings and the universe.

It reminds devotees that we are all part of a larger cosmic whole.

By embracing this unity, individuals are encouraged to see beyond differences and recognize the shared divinity in everyone, fostering harmony in relationships.

New Beginnings:

The color white is often associated with new beginnings and fresh starts.

In invoking Vishalakshi while embracing this color, devotees can seek her blessings for new ventures or phases in life.

It symbolizes a clean slate where one can manifest aspirations with purity of intention and clarity of purpose, aligning with Vishalakshi’s expansive vision for growth.

Conclusion

The association of Vishalakshi Devi with the color white deepens our understanding of her divine qualities.

It encourages us to embody purity, seek spiritual enlightenment, cultivate peace, express compassion, recognize unity among all beings, and embrace new beginnings with faith.

As you honor Vishalakshi Devi during your worship or celebrations while adorned in white, may you be enveloped in her divine grace and experience true abundance in every aspect of your life!

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By invoking her name, devotees seek her divine presence and guidance.

नमः (Namah):

"Namah" means "salutations" or "bowing down."

It is a gesture of reverence and humility, acknowledging the divine power of the goddess.

By saying "Namah," devotees express their surrender and devotion to her, inviting her blessings into their lives.

Significance of the Mantra

Invocation of Blessings:

Chanting this mantra is a way to invoke the blessings of Goddess Vishalakshi, seeking her guidance and support in various aspects of life.

It is particularly beneficial for those seeking clarity, spiritual insight, and protection.

Enhancing Awareness:

The mantra helps in enhancing one's awareness and perception, aligning the devotee with the expansive vision of the goddess.

This expanded awareness can lead to greater understanding, wisdom, and intuition in daily life.

Spiritual Growth:

Regular recitation of the mantra fosters spiritual growth and development.

It encourages devotees to connect with their inner selves and seek enlightenment, aligning their actions with higher principles.

Fulfillment of Desires:

By chanting this mantra with devotion, practitioners also seek the fulfillment of their desires.

Vishalakshi’s blessings can manifest in both material and spiritual abundance, encouraging a balanced approach to life.

How to Chant the Mantra

Find a Quiet Space:

Choose a serene environment where you can focus without distractions.

Set an Intention:

Before chanting, set a clear intention for what you seek from Goddess Vishalakshi— be it clarity, protection, or spiritual growth.

Chant with Devotion:

Repeat the mantra "Om Shreem Vishalakshyai Namah" with sincerity and devotion.

You can use a mala (prayer beads) to keep count of your repetitions, traditionally chanting it 108 times.

Meditate on the Meaning:

As you chant, visualize the qualities of Vishalakshi — her expansive vision, compassion, and wisdom.

Allow yourself to connect with her energy.

Express Gratitude:

After completing your chanting, take a moment to express gratitude to Goddess Vishalakshi for her presence and blessings.

Conclusion

The mantra "Om Shreem Vishalakshyai Namah" serves as a profound means of connecting with Goddess Vishalakshi.

It invites her blessings for awareness, protection, and fulfillment of desires, guiding devotees on their spiritual journey.

May your practice of this mantra bring you closer to divine insight and abundance!

Vishalakshi Devi, as a revered form of the goddess, embodies profound qualities that resonate deeply within the spiritual and cultural traditions of Hinduism.

When we connect her with the color white, we uncover layers of meaning that enhance our understanding of her divine essence and the attributes she represents.

Vishalakshi, whose name means "the one with expansive eyes," symbolizes omnipresence, awareness, compassion, and spiritual insight.

She is often worshipped for her ability to provide clarity and guidance in life.

Her expansive vision signifies that she sees beyond the physical realm, understanding the deeper truths of existence.

The Significance of White Color in Relation to Vishalakshi

Purity:

The color white is universally recognized as a symbol of purity and cleanliness.

In relation to Vishalakshi Devi, it represents the purity of intention behind devotion and worship.

It encourages devotees to approach their spiritual practices with a heart free from negativity or malice.

Worshipping Vishalakshi in white signifies a commitment to maintaining purity in thoughts, words, and actions — aligning oneself with divine virtues.

Spiritual Enlightenment:

White is often associated with spiritual enlightenment and awakening.

In the context of Vishalakshi Devi, this color signifies the illumination of the mind and soul.

It encourages devotees to seek higher knowledge and understanding, aligning their consciousness with divine wisdom.

Jai Mata Ki 🙏💐
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Jai Mata Di 🙏💐❤️
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