Шейх Ахмад аль-Хазими

Сказал шейх Ахмад ибн 'Умар аль-Хазимий:

ﻓﻮﺟﺐ اﻟﻜﻔﺮ ﺑﺤﻜﻤﻪ ﻭﺑﺎﻟﺤﺎﻛﻢ ﻭﺑﺎﻟﺪاﻋﻲ، ﻭﻣﻦ ﺗﺤﺎﻛﻢ ﺇﻟﻰ ﻏﻴﺮ ﻣﺎ ﺃﻧﺰﻝ اﻟﻠﻪ ﻓﻬﻮ ﻣﺗﺤﺎﻛﻢ ﺇﻟﻰ اﻟﻄﺎﻏﻮﺕ، ﻭﺇﻥ ﺳﻤﻲ ﺑﺄﻱ اﺳﻢ ﻷﻧﻪ ﻳﺨﺘﻠﻒ ﺑﺎﺧﺘﻼﻑ اﻷﺯﻣﺎﻥ، اﻵﻥ ﻳﺴﻤﻰ اﻟﻘﺎﻧﻮﻥ ﻣﺜﻼ، ﻻ ﻳﺴﻤﻰ ﻃﺎﻏﻮﺗﺎ ﻳﺴﻤﻰ ﻗﺎﻧﻮﻧﺎ، ﻳﺴﻤﻰ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻭﺿﻌﻴﺔ، ﻧﻘﻮﻝ: ﻫﺬا ﻛﻠﻪ ﻣﻌﻨﻰ ﻭاﺣﺪ

"Является обязательным проявлять неверие в само решение, в самого судью и того, кто призывает к этому. Тот, кто обращается за решением к тому, что не ниспослал Аллах, обращается к тагуту, как бы это ни называлось, поскольку названия меняются от времени к времени. Сейчас, например, это называют законом, а не тагутом, называют выдуманными законами. Однако мы говорим: всё это имеет одно и то же значение".

ﺇﺫا ﻫﺬﻩ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﻣﻨﺎﻃﻬﺎ اﻟﺘﻠﺒﺲ ﺑﺎﻟﺤﻜﻢ ﺑﺎﻟﻄﺎﻏﻮﺕ، ﻭﺃﻣﺎ ﻗﻮﻝ اﻟﻠﺴﺎﻥ ﺃﻭ اﻋﺘﻘﺎﺩ اﻟﻘﻠﺐ ﻻ اﻟﺘﻔﺎﺕ ﻟﻪ اﻟﺒﺘﺔ، ﻭﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻧﻘﻮﻝ ﻣﺎﺫا؟ ﻫﻮ ﻛﻔﺮ ﺃﻛﺒﺮ ﻋﻤﻠﻲ ﻭﻫﺬا ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻜﻔﺮ اﻟﻌﻤﻠﻲ ﻻ ﻳﺸﺘﺮﻁ ﻓﻴﻪ اﻻﻋﺘﻘﺎﺩ، ﻭﻟﻮ اﺷﺘﺮﻃﻨﺎ ﻓﻴﻪ اﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻋﻤﻠﻴﺎ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻣﺮﺩﻩ ﺇﻟﻰ ﻣﺎﺫا؟ ﺇﻟﻰ اﻻﻋﺘﻘﺎﺩ، ﻭﺣﻴﻨﺌﺬ ﺇﺫا ﺗﺤﺎﻛﻢ ﺇﻟﻰ ﻏﻴﺮ ﺷﺮﻉ اﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻧﻘﻮﻝ: ﻣﺎﺫا ﺗﻌﺘﻘﺪ؟ ﻫﻞ ﺗﻌﺘﻘﺪ ﺃﻧﻪ ﺃﺣﺴﻦ ﺃﻭ ﻻ؟ ﻧﻘﻮﻝ: ﻫﺬا ﻟﻴﺲ ﻣﺬﻫﺐ ﺃﻫﻞ اﻟﺴﻨﺔ ﻭاﻟﺠﻤﺎﻋﺔ، اﺷﺘﺮاﻁ اﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﻫﺬا ﻣﺬﻫﺐ اﻟﺠﻬﻤﻴﺔ،

"Эти вопросы связаны с самим действием - а это решение тагута, а что касается слов на языке или убеждений в сердце, то на это не обращают внимания, никоим образом. Поэтому мы говорим: это большое неверие, связанное с действием. А смысл неверия, связанного с действием, заключается в том, что для него не требуется наличие убеждения. Если бы мы поставили условием наличие убеждения, то это уже не было бы неверием, связанным с действием, а сводилось бы к неверию убеждения.

Таким образом, если кто-то обращается за решением не к шариату Аллаха, мы не спрашиваем: «Как ты считаешь, это лучше или нет?» — ведь это не является позицией приверженцев Ахлюс-Сунна валь-Джамаа. Обусловливание наличия убеждения — это мазхаб джахмитов".

📚 Шарх Китаб ат-Таухид 81/19 стр.

Сказал шейх Ахмад ибн 'Умар аль Хазимий حفظه الله ورعاه :

اﻟﺴﺠﻮﺩ ﻣﻄﻠﻘﺎ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﻓﺼﺮﻓﻪ ﻷﻱ ﻏﺮﺽ ﻣﻦ اﻷﻏﺮاﺽ ﻣﺠﺎﻣﻠﺔ ﺃﻭ ﻣﺪاﻫﻨﺔ ﺃﻭ ﻣﺼﺎﻧﻌﺔ ﻷﻣﺮ ﺷﺮﻋﻲ ﻷﻣﺮ اﻟﺪﻳﻨﻲ ﻳﻌﺘﺒﺮ ﺻﺮﻑ اﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ﻟﻐﻴﺮ اﻟﻠﻪ ﻭﻫﻮ ﺷﺮﻙ ﺃﻛﺒﺮ ﻣﺨﺮﺝ ﻣﻦ اﻟﻤﻠﺔ، ﺑﺩﻭﻥ ﺗﻔﺼﻴﻞ، ﻓﻼ ﻳﻘﺎﻝ: ﺑﺄﻥ ﻣﻦ ﺳﺠﺪ لصنم ﻳﺴﺘﻔﺴﺮ ﻭﻳﺴﺄﻝ ﻋﻠﻰ، ﻻ، ﻫﺬا ﻟﻴﺲ ﻋﻠﻰ ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺃﻫﻞ اﻟﺴﻨﺔ ﻭاﻟﺠﻤﺎﻋﺔ، ﻻ ﻳﺴﺄﻝ ﻋﻦ اﻟﻘﺼﺪ ﻓﻲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬا، ﻟﻮ ﺟﺎء ﻭﺫﺑﺢ ﻋﻨﺪ ﻗﺒﺮ ﻻ ﻧﻘﻮﻝ ﻣﺎﺫا ﺗﺮﻳﺪ؟ ﻻ ﻣﺒﺎﺷﺮﺓ ﻧﺤﻜﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﺄﻧﻪ ﺷﺮﻙ ﺃﻛﺒﺮ.

"Каждый земной поклон является актом поклонения, и его совершение с любой целью — будь то проявление вежливости, лести или якобы в рамках религиозных и шари'атских нужд — считается направлением поклонения не Аллаху Всевышнему. Это является большим многобожием, выводящим человека из ислама без каких-либо исключений.

Не допускается утверждать, что того, кто совершил земной поклон идолу, необходимо сначала расспросить и выяснить его намерение. Нет, это противоречит убеждениям ахлю сунна уаль-джама'а. В таких вопросах, как эти, намерение не имеет значения. Если кто-либо подойдет к могиле и принесет жертву, мы не будем выяснять, с какой целью он это сделал. Это сразу же рассматривается как акт большого многобожия".

📚 Шарх 'аля усуль ас-саляса мухтасар. 3-й урок, 29 стр.

Был спрошен Хамд ибн Насыр:

"Если бы вы не выносили такфир за грехи".

Этот аргумент присутствует всегда, в каждом месте и в каждое время. Хариджиты — заблудшая группа, такфиристы. Почему? Потому что они выносят такфир тем, кому вынес его Аллах Могущественный и Великий. Поэтому их целью, как я уже упоминал, является полное отрицание наличия такфира. Каждый, кто выносит такфир, даже за совершение многобожия по отношению к Аллаху Всевышнему, приписывается к хариджитам, к такфиристам. Это указывает на то, что вопрос сам по себе не является интересным с точки зрения научного разбора и нет желания познать истину в этом вопросе. Однако страсти, которые есть в душе, управляют ими, а Аллах лучше знает их.

Был спрошен Хамд ибн Насыр:

"Если бы вы не выносили такфир за грехи".

Он ответил:

"Это не является нашим словом".

То есть, мы не выносим такфир за грехи. Кто те, кто выносит такфир за грехи, которые меньше неверия и многобожия? Хариджиты. И мы не являемся из их числа. А Кур'ан и Сунна являются судьёй между нами и вами.

Сказал шейх Ахмад ибн 'Умар аль Хазимий:

"Таким образом, есть дела, относительно которых сошлись единогласно учёные, знают их как простолюдины, так и учёные, и нет разницы, касаются ли эти дела обязательств или касаются запретов, отсюда выходит что? Что отвергание их, является вероотступничеством от Исляма, если такой живёт среди мусульман, а отвергание происходит каким образом? Открытым образом, если это касается личности и позволяющим образом, если это касается общественности, то есть: Есть в некоторых странах, что страны делают послабление относительно совершения прелюбодеяния - это является вероотступничеством от Исляма, это не является подобно тому, если какой-то "Зейд" впадет в прелюбодеяния по причине страстей, разница между этими двумя моментами, и то, что если кто-либо (какая либо страна) делает послабление относительно некоторых грехов, охраняет и бережно относится к ним, то мы скажем, что это является издаванием закона, а он противоречит шари'ату, значит это является вероотступничеством от Исляма, и сравнивай с этим, все остальное".

Муфид аль Мустафид 4 урок 33 - 34 стр.

✈️ @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн 'Умар аль-Хазимий:

"Не каждый раз, когда мы выносим решение в отношении Тогута, что он является неверным или вероотступником, это означает, что умма должна выйти против него. Мы говорим: нет, это не всегда так на абсолютной основе. Необходимо, чтобы была сила и способность устранить его. Затем — обрати же внимание на это — его устраняют, а на его место ставят того, кто лучше его, мусульманина. А что касается того, когда один Тогут падает, а на его место приходит другой Тогут, то мы говорим: разве это джихад на пути Аллаха? Нет, это не джихад. Это игра. Это противоречит шариату. Почему? Потому что это порицаемая вещь была устранена как? Так где же здесь польза, если мы установм другого Тогута, подобного предыдущему, который правит конституциями и подобным. Так в чём же польза от свержения? В чём смысл пролитой крови, таких называют мучениками и тому подобное? Мы говорим: нет, это не мученик. Если возвышение слова Аллаха Всемогущего и Великого действительно является целью, то необходимо устранить этого Тогута и поставить на его место мусульманина, который будет править согласно закону Аллаха Всемогущего. Должно устраняться правления не по закону Аллаха и вместо этого устанавливаться правление по закону Аллаха. Но если предыдущий не правил по закону Аллаха, и следующий тоже не правит по закону Аллаха, то где же устранённый вред? Мы говорим: это никак не связано с шариатом. Необходимо возвращаться к текстам (Кур'ана и Сунны). Такое понимание может быть неприемлемым для некоторых людей, но мы подчиняемся Кур'ану и Сунне, заявляя истину — как перед правителями, так и перед народом".

Тазкирату ас-сами' уаль-мутакаллим 18 урок 26-27 стр.

✈️ @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

О мусульмане! Отступничество от религии Ислам к неверию иногда бывает из-за оставления религии Ислам и (перехода) в какую-либо религию из религий неверия, иногда бывает из-за совершения одного из действий нарушающих Ислам, вместе с продолжением причисления себя к Исламу и выполнения его обрядов, он будет считаться из массы мусульман, но не будет одним из них, и это положение является опасным, которое нуждается в объемлющей проницательности, достигается ею различие между истиной и ложью, прямым путём и заблуждением, это из того, что стало запутанным, неясным для многих людей по причине их невежества о нарушениях Ислама и причинах вероотступничества.

И думает что тот, кто совершил какой-то обряд Ислама, он остаётся мусульманином, даже если впал в какой-либо вид неверия. Это дурное предположение возникает лишь из-за невежества о сущности Ислама и того, что его нарушает, это прискорбная действительность, в которой многие люди живут сегодня, не различая между истиной и ложью, и между прямым путём и заблуждением.

Они стали теми, кто применяет описание Исламом на того, кто выполняет некоторые его обряды, даже если он впадает в тысячу дел, которые нарушают Ислам. И не знают они, что тот, кто утверждал о своём Исламе и «облачился» некоторыми его поклонениями, а затем совершил то, что его нарушает, то он в степени равен тому, кто совершил омовение, а потом нарушил его и не осталось от его омовения и следа, после осквернения, и так же не остаётся от Ислама и следа, после его нарушения.

Поистине, Ислам не является голым заявлением без сущности и он не является объединением между противоположностями.

Источник: «Сокровища единобожников». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

О, мусульмане! Претворяйте в жизнь смысл этого великого слова (ля иляха илля-лЛах), как об этом сказано в достоверном хадисе: «Тот, чьими последними словами (в этой жизни) были: "ля иляха илля-лЛах", – обязательно войдёт в Рай». Это ключ к Раю, убежище от Ада, и основа религии.

Рай достанется только тем, кто живёт с «ля иляха илля-лЛах». Пречистый Господь сказал: «О рабы Мои! Сегодня вы не познаете страха и не будете опечалены. Вы были теми, которые уверовали в Наши знамения и были мусульманами». [43:68-69]. А Ислам (вера) их заключается в свидетельстве Единобожия.

А Ад уготован для врагов Единобожия: «Воистину, в тот день они разделят наказание. Воистину, так Мы поступаем с грешниками. Когда им говорили: “Нет Бога, кроме Аллаха", – они превозносились». [37:33-35].

Источник: «Сокровища единобожников». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Вопрос вынесения решений не по закону Аллаха, для требующего знания – если он хочет полностью понять его, следует начинать с осознания его основы. А именно, что этот вопрос напрямую связан с Единобожием в Господстве; Единобожием в Божественности и Единобожием в Именах и Атрибутах.

Если размышляющий задумается над этим, он обнаружит что вынесение решений в соответствии с тем что ниспослал Аллах, является одним из проявлений Единобожия в Господстве, и одним из проявлений Единобожия в Божественности. Это также входит в смысл Его Имени «аль-Хакам/Судья»: "..неужели я пожелаю иного судью, кроме Аллаха?...". [6:114]. Это также подпадает под значение Его Имени «аль-Хаким/Мудрый». Таким образом мы говорим что этот вопрос связан с тремя видами Единобожия.

Не позволяй влиять на тебя тому, о чём постоянно рассуждают современники: что в этом слове нет ничего кроме слов Ибн Аббаса. Мы говорим: «нет», до этого столпы и основы Единобожия указывают на то, что тот кто разделяет между законом Аллаха и выносит решение не по Его закону, что для такого нет иного решения – кроме неверия.

Источник: «Разъяснение книги: "сияющая планета и благородный путник"». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Учёные утвердили доведение довода в качестве условия для применения шариатских законоположений, связанных с наказанием и убийством, что относится к вопросам мирской жизни, а не для того, чтобы вынести решение о его неверии или вере. Поэтому от него и требуют покаяние, т. е. чтобы он вернулся в Ислам, а иначе – казнь. Следовательно, казнь не имеет никакого отношения к наречению и описанию. Довод устанавливается для применения шариатского наказания. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Казните того, кто поменял религию». Это шариатское постановление. Но оно применяется до или после призыва к покаянию? Это вопрос разногласия среди учёных.

Также установление довода связано с положением человека в Судный день. Тот, до кого не дошёл шариат или призыв или же он не застиг времена существования посланнической миссии, то такой в мирской жизни будет неверующим, мушриком, а его положение в Судный день – это вопрос разногласия среди учёных.

Следовательно, есть два вопроса, и необходимо провести грань между ними:

1). Наречение именами названиями.
2). Шариатские постановления.

Наречение связано с познанием основ религии, что является сутью Ислама. Суть Ислама – называть мусульманином того, кто соблюдает истинный Ислам (Единобожие), а при отсутствии соблюдения называть мушриком.

Нет у нас чего-то среднего между этим. Поэтому любой, кто не является мусульманином, является неверующим, и любой, кто не является неверующим, является мусульманином. Одно из двух описаний осуществляется при соблюдении Ислама.

Поэтому на познании сути Ислама зиждется и описание раба Божьего. Если раб Божий соблюдает суть Ислама, то мы выносим о нем решение, что он мусульманин. И нет у вопроса наименования никакой связи с установлением довода или его отсутствием. Ибн Таймия, да помилует его Аллах, передаёт единогласие в этом. Он говорил, что все саляфы на том, что именем ширка совершающие ширк нарекались ещё до посланнической миссии и что это также осталось и после посланнической миссии. Следовательно, если название ширка было признано относительно того, кто совершил ширк, даже до посланнической миссии, когда не было знаний, то после посланнической миссии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, наименование «ширка», тем более будет признано. Поэтому не запутайся в этих вопросах.

Источник: «Разъяснение послания: "вынесение такфира конкретной личности"». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

О Аллах, надели нас полезным знанием, и надели нас пользой от этого знания, поистине, Ты Знающий, Мудрый!

– Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах.

💬 @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Тот, кто соблюдает религию Ислам и призывает людей к этому, становится на место посланников. Потому, что учёные наследуют знание.

Учёные являются наследниками пророков. Аллах Всевышний обязал пророков призывать, поэтому проповедников постигнет то, что постигло пророков. Проповедник занимает место посланников и несёт большой груз и великую миссию – он становится между людьми и их страстями, желаниями и ложными убеждениями. Поэтому обязательно будет получать вред подобно тому, как вредили посланникам.

В этой ситуации он должен проявить терпение, ведь то, без чего невозможно завершить обязательное – само становится обязательным. А обязательный призыв не будет полноценным без причинения вреда (проповеднику) – это Сунна Аллаха. Если причиняли вред пророкам и посланникам, более того, лучшему творению, Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует, то другим тем более будут причинять.

Поэтому призыв не осуществляется без проявления терпения к причиняемому вреду. Посланники проявляли терпение и надеялись на Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «До тебя посланников также считали лжецами, но они терпели то, что их так называли и обижали, пока не являлась к ним Наша помощь». [6:34].

Человек должен проявить терпение относительно причиняемого вреда на пути призыва, ведь призыв – это обязанность, возложенная Аллахом.

Источник: «Разъяснение послания: "три основы и их доказательства"». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Ширк не существует отдельно от убеждения.

Если человек скажет: я пошёл и заклал жертву возле этой могилы для погребённого, но я не имею убеждения в нём, мы скажем ему: ты лжёшь. Ты суетился, покупал и откармливал эту жертву только, потому что убеждён в этом погребённом. Они откармливают этих животных в том смысле, что они отдельно их кормят, чтобы она набрала вес, а затем идут к могиле и приносят в жертву. Эти деяния самоцель у них? Их это дело неразрывно связано с желанием. Этот человек совершающий это желал этого. Кто пожелал совершить неверие становится неверным, даже если не сделает. Так или нет? Кто возжелал неверия стал неверным, даже если не совершил его... Более того, кто пожелал вознамериться на неверие, даже если не сделает станет неверным. Потому что желание неверия – это довольство неверием, если он доволен неверием или ширком, стал неверным, даже если не совершил его. Поэтому, мы уже проходили, что не обуславливается для суждения о том, что он мушрик совершение ширка, наоборот, если будет иметь убеждение, дозволяющее это, хоть он сам не делает его, то мы судим о нём, что он является мушриком.

Поэтому, если кто-то вынес постановление о дозволенности просить помощи (истигаса) или прощения у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но сам не ходит к могиле и не делает этого, какое у него положение? Он является мушриком, потому что дозволил ширк и имеет убеждение в дозволенности многобожия.

Если человек захотел совершить неверие, он стал неверным из-за одного лишь желания. В таком случае – обрати внимание – невозможно представить, чтобы человек совершал деяния ширка, а потом мы бы оправдывали его тем, что он не имел убеждения. Мы говорим: не бывает деяния без убеждения. Они неразлучны. Это – вещь, входящая во врождённое естество, что деяния сопровождаются убеждениями. Подобно тому, как у человека имеется глаз, что говорит о том, что обязательно должно присутствовать то, что он видит этим глазом. Также и то, что связано с убеждением. То, что он (мушрик) пошёл, пришёл и сделал указывает на то, что он хотел совершить этот поступок. Если только он не был спящим или сумасшедшим – это, без сомнения, является исключением из данного положения.

Источник: «Разъяснение послания: "основа религии Ислам и её опора – две вещи». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Хвала Аллаху сумма собралась. Джазакумуллаху хайран всем, кто участвовал в сборе, пусть Аллах воздаст вам благом в обоих мирах.

❓ Вопрос: «Какое положение Ислама у того, кто не выносит такфир проповедникам ширка, после того как, до него довели?».

❗️ Ответ: «Каждому, о ком достоверно известно, что он мушрик, будь то современник или кто-то другой, выносится решение о его неверии и ширке, и нет разницы, вынесли ли ему такфир учёные или нет. Когда ты слышишь, и для тебя стало достоверно известно, что кто-то дозволяет молить Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о помощи (совершать истиг'асу), то он мушрик, и нет разницы, совершит он это действие или нет. Или если кто-то считает позволительным взывать к праведникам у их могил, молить их о чём-то, совершать для них жертвоприношение, то такой мушрик, и нет разницы, совершил он это действие или нет. Тот, кто имеет убеждения ширка, выходит из Ислама. То есть тот, кто скажет, что разрешается взывать к Пророку с мольбой о помощи (истиг'аса), или просить прощение грехов, то это действие ширк (а дозволивший его – мушрик)».

Источник: «Разъяснение послания: "четыре правила"». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Шейх Ибн Адам аль-Исьюби, да помилует его Аллах, сказал: «Не видел среди всех своих учеников такого (способного) как Ахмад (аль-Хазими)».

https://t.me/umarabulhasan

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

То, что какая-то вещь является поклонением или нет познаётся только исходя из веления совершать его. Если Аллах велел выполнить его, всё равно это веление является велением, обязывающим или вменяющим в желательность, то ты говоришь: эту вещь любит Всевышний Аллах. Если же Аллах не велел совершать эту вещь, значит, нельзя утверждать, что такая-то вещь является поклонением. Поэтому поклонения являются вещами, останавливающимися на текстовых доводах. Потому что тексты указывают на то, что любит Аллах эту вещь и доволен ею или нет. А на это довольство может указывать только веление совершать эту вещь. Поклонение бывает либо обязательным, либо желательным, и если какая-либо вещь не является ни обязательной, ни желательной, то это будет нововведением. Это будет нововведением.

Если совершение вещи в обязательном порядке или в желательном не было установлено шариатом, то совершение этой вещи (в религии) будет новшеством. Пророк – мир ему и благословение Аллах – сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего веления, то оно будет отвергнуто», а в другой передаче: «Кто привнесёт в это наше дело…». Значит, это и есть привнесение нового – привнеся поклонение, которое не является ни обязательным, ни желательным и на которое нет шариатского довода.

Значит, Таухид поклонения истолковывается через это значение. Обособление Аллаха Всевышнего этим Таухидом, чтобы человек был рабом одного Аллаха и обособлял Его приниженностью, любовью и возвеличиванием и исповедание религии посредством того, что узаконил Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

Источник: «Разъяснение послания: "основа религии Ислам и её опора – две вещи». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Пришло от некоторых сподвижников, да будет доволен ими Аллах: «Если к требующему знания придёт смерть и он будет в положении требования знания, то такой человек умрёт смертью шахида». И поэтому, из радостных вестей для требующих знания, если такой человек будет требовать знания и будет правильным его намерение, и вдруг он не сможет достигнуть своей цели, как если случилось с ним что-то: смерть и подобно этому... То запишется такому награда полноценным образом.

– Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах.

💬 @alhazme_ru

💬 https://t.me/alhazme_ru

Поистине самое лучшее, куда человек может потратить свою жизнь и в чём провести своё время – это требование шариатского знания.

– Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах.

💬 @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Вопрос оправдания мушриков по невежеству представлен в первую очередь достоверным шариатским доводом, а также единогласием на то, что совершивший ширк – мушрик, даже если он при этом невежда. Только после этого мы можем говорить о том, что оправдан он по невежеству или нет.

В этом случае есть разделение, мы не можем говорить, что он однозначно оправдан или однозначно не оправдан. Да, в отношении общества мы можем говорить однозначно, что они не оправданы, так как мы разбираем ситуацию, когда люди живут среди мусульман, и мы не обязаны узнавать о людях фатры или о тех, до кого не дошёл призыв (есть ли они или существуют вообще, так как основа состоит в том, что призыв дошёл до всех), в том смысле, что может быть человек не слышал о Мухаммаде и о Коране. И даже если существует человек, который не слышал о Пророке, да благословит его Аллах и приветствует, и о Коране, и до него не дошёл призыв, то в мирской жизни он все равно мушрик-кафир, несомненно. Такой не получает наследство от мусульманина, над ним не совершается джаназа намаз, его не хоронят на мусульманском кладбище и на него распространяются другие подобные шариатские постановления. А что касается ахирата, то он оправдан.

Таким образом, мы разграничиваем два вопроса. Если человек совершил большой ширк, то относительно мирской жизни мы говорим, что он мушрик, без всякого разделения (и это наречение – исм), а что касается постановления (хукма), то идёт разделение. Если совершивший ширк из числа людей фатры или до него не дошёл призыв, то по мнению большинства учёных такой будет оправдан в ахирате, (будет дополнительно испытан имеется в виду). Но если до него дошёл призыв, то выносится решение о том, что он кафир и внешне и внутренне. Слова: «кафир и внешне и внутренне» означают что мы свидетельствуем о том, что он навечно в Аду.

Источник: «Разъяснение послания: "вынесение такфира конкретной личности"». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Ибн Таймия, да помилует его Аллах, в «Маджму' ль-Фатава», (3/272) сказал: «Воистину, мусульмане единогласны относительно того, что известно им из религии Ислам познанием, которое невозможно оттолкнуть от себя» – знание, которое невозможно оттолкнуть от себя (аль-Ильм ад-Дарурий) – «что рабу Божьему нельзя ни поклоняться, ни взывать, ни просить о помощи в бедствии, ни уповать на кого-либо, кроме Аллаха и что тот, кто посвятил поклонение приближённому ангелу или посланному пророку, или воззвал к нему, или обратился за помощью при бедствии к нему, является мушриком», – то есть мушриком, который совершает большое многобожие – «никто из мусульман не считает позволительным кому-либо, чтобы он говорил: о Джибриль, о Микаиль, о Ибрахим, о Муса, о посланник Аллаха прости меня, смилуйся надо мной, надели меня уделом, помоги мне, спаси меня, защити меня от врагов моих и тому подобное. Напротив, всё это является особенностью божественности», и посвящение этого кому-либо помимо Аллаха считается большим многобожием.

Ибн Таймия, да помилует его Аллах, яснее, чем в этих словах выразился в другом месте в «Маджму' ль-Фатава», (3/395), где сказал: «Каждый, кто проявил чрезмерство в живом...» – проявил чрезмерство, то есть поднял его выше своего заслуженного положения, и если он поднял его выше своего уровня, то он стал тагутом, потому что тагут – это то, в отношении чего раб Божий преступил границы. Он является творением и, если его подняли на уровень Творца, значит, он преступил по отношению к нему границы, установленные для него. И для него (для того, кто проявил чрезмерство), он стал тагутом, даже если сам поднятый не доволен этим.

Ибн Таймия сказал: «Каждый, кто проявил чрезмерство в живом или в праведном человеке наподобие Али, доволен им Аллах, или Адия, и так далее, или в том, в ком имеется убеждение, что он был праведником наподобие Халляджа или аль-Хакима, который был в Египте, или Юнуса аль-Фатти и им подобных людях и утвердил в нём вид из видов божественности, например, сказав: "Любое пропитание, которое даруется мне не шейхом – я его не хочу" или же при заклании овцы он говорит: "С именем моего господина", или же посвятив поклонение ему посредством совершения земного поклона ему или кому-либо другому, или воззвав к нему помимо Аллаха Всевышнего, например, сказав: "О мой господин такой-то! прости мне, смилуйся надо мной, окажи мне поддержку, надели меня уделом, спаси меня, защити меня, я уповаю на тебя, достаточно мне тебя, я завишу от тебя" и тому подобные выражения и деяния, являющиеся особенностями Господства, которые не годятся никому, кроме Всевышнего Аллаха. Всё это является ширком и заблуждением, приверженца которого приводят к покаянию и, если не покается, казнят».

Это говорит о том, что он (Ибн Таймия) вынес решение относительно того, кто их совершает, и он не говорит только о деяниях оставив того, кто совершает их. В таком случае, мы не говорим, что такой-то впал в многобожие, но многобожие не попало на него. Напротив, каждый совершивший многобожие несомненно покинул Ислам и стал мушриком (многобожником).

Даже если был невежественным? Даже если был невежественным! Потому что невежество не считается оправданием здесь. Воистину Аллах отправил посланников и ниспослал Писания только для того, чтобы мы поклонялись одному Аллаху, у которого нет сотоварища и не избирали наряду с Ним другие божества.

Источник: «Разъяснение послания: "основа религии Ислам и её опора – две вещи». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Утверждение – обрати на это внимание – каких-либо видов поклонения (из поклонения Аллаху) тому, кто совершает ширк не снимает с него описание многобожием. Потому что некоторые как будто думают, что мушрик обязательно должен посвящать все виды поклонения не Аллаху, а если приобщает сотоварища (соучастника), то перестаёт быть описанным многобожием, потому что он поклоняется Всевышнему Аллаху, молится, выплачивает закят, соблюдает пост и так далее. Скажи такому: нет, утверждение того, что он поклоняется Всевышнему Аллаху не снимает с него описание многобожием. Почему? Потому что смотреть следует на то: посвятил он какой-либо вид из видов поклонения кому-либо, кроме Всевышнего Аллаха или нет? Это и есть критерий оценки в этом вопросе, а не то, что он молится или говорит: «ля иляха илля-лЛах». Обрати на это внимание.

Источник: «Разъяснение послания: "основа религии Ислам и её опора – две вещи». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Всевышний Аллах сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». [4:59].

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Аллах обязал повиноваться Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, в полной форме, потому что это повиновение следует за повиновением Аллаху.

Тот, кто подчинился Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, является подчинившимся Аллаху. А тот, кто заявляет о своей любви к Господу и о своём познании Господа, но не подчиняется Его посланнику, то о таком познании и о такой любви мы говорим, что они недостаточны, или их вовсе нет.

Источник: «Разъяснение послания: "три основы и их доказательства"». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Шейх Сулейман ибн Сахман, да помилует его Аллах, сказал: «Таухид, к которому призывали посланники и от признания которого отказались мушрики – это Таухид Всевышнего Аллаха. А деяния раба, которые исходят от него, как ду'а (мольба), любовь, надежда, смиренность, приниженность, обращение с покаянием, упование, просьба о помощи, приниженность, прибегание за помощью и тому подобные виды поклонения...», то есть это и есть то, в чём образовалось разногласие – «..которые являются особенностями Аллаха без кого бы то ни было помимо Него и что посвятивший что-либо из этого не Аллаху стал мушриком...» – то есть осуществилось в нём описание ширка – «..всё равно убеждён он в том, что те, к кому он взывает и на кого надеется могут влиять на что-то или нет». Убежденность в том, что они могут влиять что подразумевает? То, что они могут приносить пользу или вред. Если убеждён, что имеют влияние, то это значит, что они убеждены в том, что этот обитатель могилы или этот валий (приближённый Аллаха) независим в чём? В созидании, даровании удела и так далее. Если стал иметь убеждение, что имеется ещё создатель наряду с Аллахом или что имеется властитель или распоряжающийся этой вселенной наряду с Аллахом, вот тогда они (противоречащие/оправдывающие мушриков) говорят: это и есть самый настоящий ширк. Если же такого убеждения не наблюдается, то даже если он посвящает творению виды поклонения, он (у них) не называется мушриком. Это изъян в понимании ширка. И это не является правильным, как мы и упомянули ранее.

❗️ В таком случае не имеет значения убеждён он, что обитатель могилы имеет влияние или не убеждён. При одном лишь посвящении поклонения ему, посвятивший приобщит Аллаху Всевышнему сотоварища.

Шейх Сулейман ибн Сахман, да помилует его Аллах, сказал: «И тот, кто посвятит кому-либо помимо Аллаха что-либо из упомянутых ранее видов поклонения, тот совершил акт поклонения по отношению к нему, избрал его божеством и приобщил Аллаху в сотоварищи в Его единоличном праве, даже если он избегает наименования своего действия обожествлением», – не называет чем? Не называет шариатским именем – ширк, а говорит: это всего лишь прошение заступничества, это всего лишь тавассуль к мёртвым и так далее.

Шейх Сулейман ибн Сахман далее сказал: «…даже если он избегает наименования своего действия обожествлением, поклонение и ширком. Известно, каждому здравомыслящему человеку, что сущности вещей не меняются с изменением их наименований. Пагубность этих вещей не уходит из-за изменения их наименований, как то, что могилопоклонники называют поклонение не Аллаху тавассулем, ташаффуъ (просьбой заступничества) или возвеличиванием праведников и их почтением. В счёт берутся сущности вещей, а не их названия и то, как их называет кто-то. Статус вещи зависит от её сущности, а не от имени». См. «ас-Саваику ль-Мурсаля», 129.

Источник: «Разъяснение послания: "основа религии Ислам и её опора – две вещи». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Ширк в божественности бывает посредством взывания к кому-либо мольбой поклонения или мольбой вопрошания (просьбы)». То есть он дал определение ширку в поклонении таким вот образом, что ширк в поклонении – это взывание к кому-либо помимо Аллаха мольбой поклонения или мольбой просьбы. Нет никакого сомнения, что посвящение мольбы поклонения кому-либо помимо Аллаха считается большим многобожием. А что касается взывания просьбы, то в этом имеется разграничение. И что это за разграничение? Исключается из этого живой, присутствующий рядом, если просьба из рода того, на что он способен. Такое обращение с просьбой не называется ширком. Человек сказал живому, находящемуся рядом – принеси мне воды, дозволено или нет? Дозволено. Однако, если он будет отсутствовать, то эта же самая просьба станет ширком. Точно также, если эта просьба будет обращена к мёртвому, то она будет ширком. Взывание к мёртвому абсолютным образом, без какого-либо разграничения в этом, является большим ширком. Точно также и взывание к отсутствующему безусловно без какого-либо разграничения является большим ширком. Остаётся что? Разграничение в том, что касается того, на что способен присутствующий и живой и на что он не способен. Значит, что касается взывания поклонения, то это взывание, при посвящении не Аллаху, в любом случае является большим многобожием, а что касается взывания с просьбой, то относительно него имеется данное разграничение.

Источник: «Разъяснение послания: "основа религии Ислам и её опора – две вещи». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Шейху ль-Ислам ибн Таймия, да смилостивится над ним Аллах, в «аль-Истикама», 1/344 сказал: «Основа ширка – это приравнивание Всевышнему Аллаху Его творений в некоторых вещах, которых достоин только Он». Основа ширка, то есть сущность ширка, в который заключён весь смысл ширка, – это приравнивание Всевышнему Аллаху кого-либо другого в некоторых вещах, которых достоин только Он. В некоторых, не всех, потому что есть те, которые равняют между Всевышним Аллахом и Его творениями во всех вещах. А тут сказано в некоторых вещах, которых достоин только Он. То есть, которые являются Его особенностями, приличествующими Его господству, и он эти особенности приписывает кому-либо помимо Аллаха Всевышнего или же относит что-либо из этих особенностей кому-либо иному помимо Всевышнего Аллаха. Точно также и особенности, которые связаны с божественностью, если кто-то все эти особенности или часть из них отнесёт кому-либо помимо Аллаха, он впал в ширк. Значит, если обнаружилось это или то, он окажется в ширке.

Сказал далее: «Воистину, никто не уподоблял Аллаху что-либо из творений во всех вещах», то есть абсолютно со всех сторон. По этой причине он выразился здесь, каким образом? Сказал: «в некоторых вещах, которых достоин только Он». А то, чего достоин только Он, может быть как в именах и атрибутах и господстве, так и в божественности. Поэтому это определение, данное шейху ль-Исламом ибн Таймией, да помилует его Аллах, охватывает все три категории ширка. Он, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Воистину, никто не уподоблял Аллаху что-либо из творений во всех вещах. Кто посвятил поклонение кому-либо помимо Него или стал уповать на него, тот стал мушриком». И он заслуживает того, чтобы его описывали ширком. Значит, при наличии какой-либо части ширка человек описывается им. Его слова, да помилует его Аллах, вбирают все три вида ширка. Кто уподобил Аллаху кого-либо другого в некоторых вещах, которых достоин только Он, имея убеждение, что у Него есть сотоварищ в управлении вселенной, творении и тому подобных атрибутах господства, тот является мушриком. Значит, ширк имеется в господстве, если приписать творению то, что является особенностью господства, как творение, наделение уделом, принесение пользы или вреда и тому подобное, то это будет ширком в господстве.

А тот же, кто уподобит Аллаху кого-либо другого в некоторых видах поклонения, тот станет мушриком. И ширк, в таком случае, будет ширком в божественности и поклонении. А тот же, кто уподобит Аллаху кого-либо другого в некоторых вещах, которых достоин только Он, из имён и атрибутов Аллаха, тот будет мушриком в именах и атрибутах Аллаха. Если он назовёт кого-либо другого помимо Всевышнего Аллаха именами Господа именем и значением, то он будет мушриком, совершившим большой ширк в именах и атрибутах Аллаха. И это входит в это значение.

Источник: «Разъяснение послания: "основа религии Ислам и её опора – две вещи». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Мухаммад ибн Кааб аль-Курази сказал: «Тот, до кого дошёл Коран, подобен тому, кто видел Мухаммада и слышал от него. Над таким довод безусловно установлен».

И это так, потому что Пророк был отправлен для осуществления посланнической миссии, а посланническая миссия – это доведение Корана до рабов Божьих. Тот, до кого дошёл Коран, подобен тому, кто общался с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, непосредственно, ведь Аллах взял на Себя обязательство сохранения Корана, (и он остался в своём первозданном виде) как будто он был ниспослан в твои уши. Нет разницы между сподвижниками и другими в достижении Корана, хотя и есть разница в понимании, которое отличается, ведь сподвижники непосредственно слушали Коран и больше понимали его, так как они воочию видели Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и были свидетелями причин, из-за которых был ниспослан Коран и.т.д... Однако в достижении Корана все одинаковы.

Поэтому аль-Курази и сказал: «Тот, до кого дошёл Коран подобен тому, кто видел Мухаммада и слышал от него. Над таким довод безусловно установлен».

Источник: «Разъяснение послания: "вынесение такфира конкретной личности"». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

💬 https://t.me/alhazme_ru

💬 https://t.me/alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

Нет никакой связи между установлением довода или его отсутствием с наименованием. Учитывается лишь осуществление основы, то есть осуществление того, что содержится в двух свидетельствах. Это и есть познание сути Ислама и сути ширка.

Тот, кто соблюдает суть Ислама, является мусульманином. Когда же человек совершает большой ширк – даже по незнанию – то он лишён сути Ислама. Поэтому в данном случае, тут нет никакой связи между вопросом установления довода и вопросом наименования. Установление довода учитывается при вынесении решений, а не при наименовании.

Источник: «Разъяснение послания: "вынесение такфира конкретной личности"». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Сказал шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими, да сохранит его Аллах:

В отношении личности, которая совершила ширк, выносится решение (постановление) о неверии. Особенно, если совершил ширк человек, который произнёс два свидетельства. Не наоборот, как это распространилось сегодня у большинства людей, которые говорят, что основа – это общий такфир, а для вынесения шариатского решения о частном такфире необходимо установление довода.

Это заявление является ошибкой, нет на это ни одного довода. Учёные лишь упоминают о том, что общий такфир связан со скрытыми (тонкими) вопросами, с которыми люди не знакомы. В подобного рода вопросах правомерным будет сказать, что человек совершил ширк, но не впал в неверие. И это положение отличается от положения ясных вопросов – вопросов Таухида и ширка.

В таком случае мы говорим: тот, кто совершил ширк считается мушриком. И нет в данном вопросе (в вопросе большого ширка) разделения. И нет разницы, был совершен ширк до посланнической миссии или после него, до установления довода или после него. Что же касается самого установления довода, то, как упоминают учёные, это касается ситуации, связанной с Судным днём. Положение в Судный день, в том смысле что тот, до кого не дошёл довод, войдёт ли он в огонь навечно или будет испытан дополнительно.

Источник: «Разъяснение послания: "вынесение такфира конкретной личности"». Шейх Ахмад ибн Умар аль-Хазими.

💬 @alhazme_ru

Шейх и мухаддис Мухаммад Ибн Шейх Али ибн Адам аль Асьюби, да помилует его Аллах, сказал: «Поистине, я знаю брата - шейха Ахмада ибн Умара ибн Мусаид аль Хазимий, как
🔘обладателя обширных знаний,

🔘правильной акыды и

🔘правильного манхаджа.

Это мне выявилось через его постоянное посещение моих уроков в «Сахих» Аль Бухари и Муслима и четырех «Сунанов», также на уроках «Мусталах хадиса» в «Баляге» и «Усуль фикхе», которые я давал в мечети «Дару ль хадис аль Хейрия» каждый день недели, кроме ночи четверга и пятницы.

И я видел, что он из тех, кто выделяется своим пониманием и заучиванием наизусть, и увидел, что он получил большие знания в шариатских науках как в их основах так и в ответвлениях. И вдобавок к этому его набожность, обличение в нравственность учёных, приверженность к правильной саляфитской акыде призывом к ней и защитой её приверженцев делает его из числа тех, кто имеет право на преподавание, призыв и на все остальное помимо этого. Я считаю его таковым и не очищаю его перед Аллахом.
Да благословит Аллах и приветствует Своего раба и доверенного Посланника Мухаммада его семью и всех его сподвижников. Амин.

Написал это: Мухаммад Ибн Шейх Али ибн Адам аль Асьюби (аль Итьюби) - преподаватель в «Дару ль хадис аль Хейрия» в благородной Мекке. (24.2.1427 г.х.).

https://t.me/umarabulhasan