منشورات Absolute studies | Антон Сюткин على Telegram

материалистическая диалектика после марксизма, левое шеллингианство, this is our punk-rock
статьи:
https://eu-spb.academia.edu/AntonSyutkin
выступления:
https://www.youtube.com/@AntonSyutkin
связь:
@asiutkin
статьи:
https://eu-spb.academia.edu/AntonSyutkin
выступления:
https://www.youtube.com/@AntonSyutkin
связь:
@asiutkin
2,340 مشترك
54 صورة
2 فيديو
آخر تحديث 09.03.2025 01:10
قنوات مشابهة

4,782 مشترك

2,221 مشترك

1,547 مشترك
أحدث المحتوى الذي تم مشاركته بواسطة Absolute studies | Антон Сюткин على Telegram
Уже завтра стартует зимняя студенческая философская школа "Стасиса". А на ней будут в том числе и открытые мероприятия. Обратите внимание! https://t.me/ethostasis/39
К слову, о философских журналах
Перед Новым годом вышел новый номер «Стасиса». Там есть статья Олега Горяинова про Лейбница, текст Андрея Глуховского с коинсидентальным подходом к машинному коду, Сергей Коретко, развивающий идею диалектической герменевтики, а также два текста совсем молодых исследователя, Данила Давлетбаева и Влада Макарова. У Данила Давлетбаева в этом номере статья про соотношение философии события Бадью и альтюссеровского алеаторного материализма. У Влада Макарова - дерридианская теория манифестов.
В предыдущем номере «Логоса» о мимесисе много важных статей. Яна Маркова пишет о феминистской теории мимесиса, Артем Серебряков разбирается с Кафкой, а Алина Кондакова – с Жираром. Лена Костылева в свою очередь внезапно берет в союзники русского космиста Горского (который, понятное дело, был за Эрос а не против него).
В новой «Социологии власти», которой еще нет в сети, тоже есть интересные вещи: Алина Кондакова с продолжением разбирательства с Жираром, Настя Мерзенина с постметафизической критикой материалистической диалектики (кажется, прежде всего, в моей интерпретации) и Лолита Агамалова с огромным текстом про утопию и Маркузе. Ждем. UPD: номер уже вышел, просто сайт переехал.
Перед Новым годом вышел новый номер «Стасиса». Там есть статья Олега Горяинова про Лейбница, текст Андрея Глуховского с коинсидентальным подходом к машинному коду, Сергей Коретко, развивающий идею диалектической герменевтики, а также два текста совсем молодых исследователя, Данила Давлетбаева и Влада Макарова. У Данила Давлетбаева в этом номере статья про соотношение философии события Бадью и альтюссеровского алеаторного материализма. У Влада Макарова - дерридианская теория манифестов.
В предыдущем номере «Логоса» о мимесисе много важных статей. Яна Маркова пишет о феминистской теории мимесиса, Артем Серебряков разбирается с Кафкой, а Алина Кондакова – с Жираром. Лена Костылева в свою очередь внезапно берет в союзники русского космиста Горского (который, понятное дело, был за Эрос а не против него).
В новой «Социологии власти», которой еще нет в сети, тоже есть интересные вещи: Алина Кондакова с продолжением разбирательства с Жираром, Настя Мерзенина с постметафизической критикой материалистической диалектики (кажется, прежде всего, в моей интерпретации) и Лолита Агамалова с огромным текстом про утопию и Маркузе. Ждем. UPD: номер уже вышел, просто сайт переехал.
Как я был делезианцем
Во всероссийских торжествах по поводу столетия Жиля Делеза, мне кажется, есть некоторая прощальная интонация. Дело в том, что конец нулевых и начало десятых в российской мысли во многом проходят под знаком Делеза. Более того, делезианство прошлого десятилетия сильно отличается от делезианство девяностых (сейчас оно возможно вернется, «Тысячу плато» снова можно не читать, достаточно пролистать реферат Рыклина). В нулевые и десятые Делеза читают на фоне спекулятивно-реалистического движения и полемики с Бадью, Жижеком или, скажем, Холлуордом. Важную роль играет еще и Йоэль Регев, выходящий как раз в это время из ЖЖ в публичное пространство. Поэтому в Делезе ищут в это время систематического спекулятивного мыслителя, оставляя на заднем плане все ходовые рассуждения про ризому, различие и множественность. Но за десятилетие активного освоения Делеза все постепенно расходятся по собственным углам. Возникает левый и правый Делез, экологический и акселерационистский, политизированный и эстетизированный, близкий к Спинозе и близкий к Хайдеггеру. И в каждом случае вместо Делеза можно найти более подходящую, и менее уклончивую, фигуру в историко-философском каноне. Отсюда, в частности, идет сегодняшняя, пока не утихающая, мода на Ларуэля. Я сам тоже в какой-то момент устал читать Делеза «против шерсти» и начал прямо заниматься диалектико-материалистической философией (как раз в точке этой конверсии я вместе с Йоэлем редактировал делезианский номер «Стасиса»). Делез же становится «общим местом», современным классиком, уже не вызывающим огненных споров, как это было когда то. Впрочем, великим мыслителем он от этого быть не перестает, к «Различию и повторению» и «Логике смысла» я стабильно возвращаюсь вне зависимости от педагогической и исследовательской деятельности.
Во всероссийских торжествах по поводу столетия Жиля Делеза, мне кажется, есть некоторая прощальная интонация. Дело в том, что конец нулевых и начало десятых в российской мысли во многом проходят под знаком Делеза. Более того, делезианство прошлого десятилетия сильно отличается от делезианство девяностых (сейчас оно возможно вернется, «Тысячу плато» снова можно не читать, достаточно пролистать реферат Рыклина). В нулевые и десятые Делеза читают на фоне спекулятивно-реалистического движения и полемики с Бадью, Жижеком или, скажем, Холлуордом. Важную роль играет еще и Йоэль Регев, выходящий как раз в это время из ЖЖ в публичное пространство. Поэтому в Делезе ищут в это время систематического спекулятивного мыслителя, оставляя на заднем плане все ходовые рассуждения про ризому, различие и множественность. Но за десятилетие активного освоения Делеза все постепенно расходятся по собственным углам. Возникает левый и правый Делез, экологический и акселерационистский, политизированный и эстетизированный, близкий к Спинозе и близкий к Хайдеггеру. И в каждом случае вместо Делеза можно найти более подходящую, и менее уклончивую, фигуру в историко-философском каноне. Отсюда, в частности, идет сегодняшняя, пока не утихающая, мода на Ларуэля. Я сам тоже в какой-то момент устал читать Делеза «против шерсти» и начал прямо заниматься диалектико-материалистической философией (как раз в точке этой конверсии я вместе с Йоэлем редактировал делезианский номер «Стасиса»). Делез же становится «общим местом», современным классиком, уже не вызывающим огненных споров, как это было когда то. Впрочем, великим мыслителем он от этого быть не перестает, к «Различию и повторению» и «Логике смысла» я стабильно возвращаюсь вне зависимости от педагогической и исследовательской деятельности.
Дискотека диалектического материалиста 2024. Некоторые читатели этого телеграм-канала ждут возобновления radio erewhon, но, думаю, время еще не пришло. Тем не менее, следуя традиции, десять пластинок прошлого года, которые мне понравились, удалось собрать в небольшой список. Сюрпризов почти нет, в основном там классики из нулевых, продолжающие находиться в более-менее пристойной форме. Но, может быть, кому-то будет интересно. Обложка, как всегда, от Мирона Сюткина: https://rateyourmusic.com/list/asyutkin/_%D0%B4%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BA%D0%B0-%D0%B4%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0-2024/
Немного скромного философского сектанства. Надо, наверное, все же написать довольно простую вещь. Разумеется, университетское знание находится в кризисе очень давно. Отчасти он бьет и по философскому образованию в университете. Объяснять все это - значит ломиться в открытую дверь. Поэтому продумывание того, как философия может существовать вне университета - это хорошее и правильное дело. Однако такое продумывание часто сводится к представлению философии в качестве одного из элементов индустрии развлечений. Об этом недавно написал большой пост наш товарищ Андрей Денисов. Но все же, надо признать, что эта позиция мне самому представляется пораженческой. Так же как философия в университете работает "под прикрытием", мимикрируя под позитивную науку. Точно также в рамках индустрии развлечений она может притворяться научпопом или краткими курсами счастливой жизни. Но сама задача философии, тем не менее, остается точно такой же, какой она была всегда: философия - это поиск имманентной истинной жизни, ведущийся своими собственными силами на свой страх и риск. А где этот поиск ведется, в рамках университетского курса или в рамках какого-нибудь философского консалтинга или ютуб-стрима, это уже дело второе.
Утопия2024. И под конец года вышла электронная версия нашей статьи про утопию в "Логосе" с Артемом Серебряковым. Посмотрите! (Вообще в последние недели много важных и интересных статей вышло, нужно будет отдельно про них написать): https://www.logosjournal.ru/articles/3183/
На сайте dom.radio открыта регистрация на события просветительской программы, которые пройдут на Невском, 62 на следующей неделе.
🌑 23 декабря, 18:30
ēlektron. Лекция Александра Погребняка «Вальтер Беньямин: огни большого города»
Звуковая лекция с участием композитора Дмитрия Мазурова и аккордеониста Романа Малявкина. Совместная работа философа и музыкантов, синтез звука и слова позволят соединить опыт вслушивания и опыт размышления, обратиться к началу, где образное и рациональное еще не превратились в оппозиции и сосуществуют.
🌑 24 декабря, 19:00
ēlektron. Круглый стол «Электрон: первоматерия искусства. Искусство как оператор превращения»
На круглом столе встретятся философы, а также композиторы-резиденты Дома Радио и звуковые художники, принявшие участие в проекте ēlectron. Центром разговора станет взгляд на искусство как на единство познания и действия, обнаруживающий его как медиум, который позволяет не только переживать реальность или давать о ней новые знания, но и воздействовать на нее. В круглом столе примут участие философы Петр Резвых, Александр Погребняк, Антон Сюткин, Никита Сафонов и звуковые художники и музыканты Егор closeyoureyes, Егор Ананко, Вячеслав Гайворонский.
🌑 28 декабря, 11:00
«Пляс»: танцевальные встречи
Проект «Пляс» с танц-художницей, перформером и преподавателем практики движения и танца Валентиной Луценко — это цикл встреч для тех, кто хочет научиться свободе движения и пластического выражения эмоций.
🌑 28 декабря, 13:00
«Распев»: хоровые встречи
Цикл для желающих петь хором. 28 декабря встречу проведет артист хора musicAeterna Александр Сомов.
Фото Агаты Прокопенко
🌑 23 декабря, 18:30
ēlektron. Лекция Александра Погребняка «Вальтер Беньямин: огни большого города»
Звуковая лекция с участием композитора Дмитрия Мазурова и аккордеониста Романа Малявкина. Совместная работа философа и музыкантов, синтез звука и слова позволят соединить опыт вслушивания и опыт размышления, обратиться к началу, где образное и рациональное еще не превратились в оппозиции и сосуществуют.
🌑 24 декабря, 19:00
ēlektron. Круглый стол «Электрон: первоматерия искусства. Искусство как оператор превращения»
На круглом столе встретятся философы, а также композиторы-резиденты Дома Радио и звуковые художники, принявшие участие в проекте ēlectron. Центром разговора станет взгляд на искусство как на единство познания и действия, обнаруживающий его как медиум, который позволяет не только переживать реальность или давать о ней новые знания, но и воздействовать на нее. В круглом столе примут участие философы Петр Резвых, Александр Погребняк, Антон Сюткин, Никита Сафонов и звуковые художники и музыканты Егор closeyoureyes, Егор Ананко, Вячеслав Гайворонский.
🌑 28 декабря, 11:00
«Пляс»: танцевальные встречи
Проект «Пляс» с танц-художницей, перформером и преподавателем практики движения и танца Валентиной Луценко — это цикл встреч для тех, кто хочет научиться свободе движения и пластического выражения эмоций.
🌑 28 декабря, 13:00
«Распев»: хоровые встречи
Цикл для желающих петь хором. 28 декабря встречу проведет артист хора musicAeterna Александр Сомов.
Фото Агаты Прокопенко
Во вторник буду модерировать круглый стол в "Доме радио" про связь натурфилософии и искусства (прежде всего, музыки, конечно) в рамках проекта "электрон". Состав участников круглого стола впечатляющий, поэтому сам я чувствую определенное волнение. Но уверен, что, так или иначе, должно получиться интересно. Обратите внимание!
Ален Бадью и диалектико-материалистическая аффектология: краткое содержание
Мы должны все переначинать с радости. Этика может быть эксплицирована из онтологии, и такую попытку предпринимает Бадью. Почему стоит начать с радости? Потому что Бадью все ей заканчивает. Одна из его последних книг — «Радость», опубликованная в качестве материала к «Имманентности истин». Существует подлинная и неподлинная радость. Неподлинная — то, что обычно мы понимаем как аффект / чувство радости.. Подлинная, метафизическая радость — это причастность к Асболюту.
В «Радости» Бадью различает доктрины конечности и бесконечности как теорию материалистической диалектики. Абсолют — это бесконечность, явленная в конечном мире. Для Бадью важно, что спекулятивная ориентация философии ведётся как борьба на два фронта. На первом фигура софиста: жизнь дана только в мире конечных истин (радость, но не адекватная). На втором — священник: бесконечная радость есть, но за пределами мира. Сам Бадью признает: да, мир конечен, но именно в нем размещается бесконечность. Он предлагает теорию событийной истины жизни, причастной к бесконечности. Ее не познать с помощью знания, а только в ставке субъекта на событие и в операциях со следствиями этой ставки. Выведение следствий — то, что делает индивида субъектом истины, бессмертным в земном смысле. Повторяя Спинозу: «Иногда мы бываем бессмертными».
В чем здесь проблема? Есть известная критика Славоя Жижека и французских философов. Бадью несмотря на то, что пытается создать систему связей между конечным миром и бесконечностью, не предлагает опосредования. Поэтому событие сущностно связывается с человеческим животным, возникает дуализм человека и события.
По отношению к лакановской логике нехватки, порождающей тревожность, ранний Бадью занимает ультра-альтюссерианскую позицию: необходимо мыслить структуру мира как автономную процедуру формального характера. По сути, это позиция Спинозы, где нет речи о негативности. После 1968 года, в собственной теории субъекта, Бадью предлагает отсутствующую в структуре причинность сделать исторической, консистентной по ту сторону структуры, из цикла перейти в периодизацию. Другими словами, надо превратить тревогу в энтузиазм. Почему при превращении теряется диалектический момент?
Здесь играет жижековская критика, которую можно рассмотреть как критику позднего Бадью его ранней версией. Но Жижек делает обратный ход: субъект истины — тот, кто принимает неустранимость негативности как судьбу. Ключевой момент, как эти две позиции переходят друг друга.
Здесь мы совершаем блицкриг в немецкий идеализм, из которого и Бадью, и Жижек хотят извлечь материалистическое зерно. У Жижека так: Абсолют существует в слабом расколотом состоянии, и конечные формы являются неполными, ошибочными выражениями Абсолюта. Субъект должен извлечь абсолютное содержание из конечных форм. Если мы так рассматриваем немецкий идеализм, у нас есть симптом влечения к смерти, но он указывает на бесконечное движение к истине. Субъекту надо совершать переначинание, он не может не воплощаться в конечных формах, поэтому субъективный акт требует возобновления.
Романтическая любовь, которая настаивает на слиянии двух в неразличимое единство, по Бадью, всегда проваливается. Снова аналогия со Спинозой: все конечные субъекты растворяются. Но Кант считает, что условия познания предполагают дуализм: субъект и субстанцию. Как тогда вернуться к Асболюту, если раскол уже произошел?
Немецкий идеализм в рамках постспинозистской натурфилософии всегда делает выбор: либо субъект, либо субстанция. Эти отношения для двоицы можно рассмотреть как отношения садизма и мазохизма: либо мое желание абсолютно, либо другого. В реальности возникает неполное тождество, и мы перестаем мыслить любовь как способ достижения Абсолюта. События не происходит. Тогда любовь следует понять как причастность к слабому Асболюту, который приводит к консистенции дистанцию внутри двоицы. В «Логике миров» Бадью определяет любовь как вторую встречу. Получается такая ирония: любовь может повториться лишь дважды.
Мы должны все переначинать с радости. Этика может быть эксплицирована из онтологии, и такую попытку предпринимает Бадью. Почему стоит начать с радости? Потому что Бадью все ей заканчивает. Одна из его последних книг — «Радость», опубликованная в качестве материала к «Имманентности истин». Существует подлинная и неподлинная радость. Неподлинная — то, что обычно мы понимаем как аффект / чувство радости.. Подлинная, метафизическая радость — это причастность к Асболюту.
В «Радости» Бадью различает доктрины конечности и бесконечности как теорию материалистической диалектики. Абсолют — это бесконечность, явленная в конечном мире. Для Бадью важно, что спекулятивная ориентация философии ведётся как борьба на два фронта. На первом фигура софиста: жизнь дана только в мире конечных истин (радость, но не адекватная). На втором — священник: бесконечная радость есть, но за пределами мира. Сам Бадью признает: да, мир конечен, но именно в нем размещается бесконечность. Он предлагает теорию событийной истины жизни, причастной к бесконечности. Ее не познать с помощью знания, а только в ставке субъекта на событие и в операциях со следствиями этой ставки. Выведение следствий — то, что делает индивида субъектом истины, бессмертным в земном смысле. Повторяя Спинозу: «Иногда мы бываем бессмертными».
В чем здесь проблема? Есть известная критика Славоя Жижека и французских философов. Бадью несмотря на то, что пытается создать систему связей между конечным миром и бесконечностью, не предлагает опосредования. Поэтому событие сущностно связывается с человеческим животным, возникает дуализм человека и события.
По отношению к лакановской логике нехватки, порождающей тревожность, ранний Бадью занимает ультра-альтюссерианскую позицию: необходимо мыслить структуру мира как автономную процедуру формального характера. По сути, это позиция Спинозы, где нет речи о негативности. После 1968 года, в собственной теории субъекта, Бадью предлагает отсутствующую в структуре причинность сделать исторической, консистентной по ту сторону структуры, из цикла перейти в периодизацию. Другими словами, надо превратить тревогу в энтузиазм. Почему при превращении теряется диалектический момент?
Здесь играет жижековская критика, которую можно рассмотреть как критику позднего Бадью его ранней версией. Но Жижек делает обратный ход: субъект истины — тот, кто принимает неустранимость негативности как судьбу. Ключевой момент, как эти две позиции переходят друг друга.
Здесь мы совершаем блицкриг в немецкий идеализм, из которого и Бадью, и Жижек хотят извлечь материалистическое зерно. У Жижека так: Абсолют существует в слабом расколотом состоянии, и конечные формы являются неполными, ошибочными выражениями Абсолюта. Субъект должен извлечь абсолютное содержание из конечных форм. Если мы так рассматриваем немецкий идеализм, у нас есть симптом влечения к смерти, но он указывает на бесконечное движение к истине. Субъекту надо совершать переначинание, он не может не воплощаться в конечных формах, поэтому субъективный акт требует возобновления.
Романтическая любовь, которая настаивает на слиянии двух в неразличимое единство, по Бадью, всегда проваливается. Снова аналогия со Спинозой: все конечные субъекты растворяются. Но Кант считает, что условия познания предполагают дуализм: субъект и субстанцию. Как тогда вернуться к Асболюту, если раскол уже произошел?
Немецкий идеализм в рамках постспинозистской натурфилософии всегда делает выбор: либо субъект, либо субстанция. Эти отношения для двоицы можно рассмотреть как отношения садизма и мазохизма: либо мое желание абсолютно, либо другого. В реальности возникает неполное тождество, и мы перестаем мыслить любовь как способ достижения Абсолюта. События не происходит. Тогда любовь следует понять как причастность к слабому Асболюту, который приводит к консистенции дистанцию внутри двоицы. В «Логике миров» Бадью определяет любовь как вторую встречу. Получается такая ирония: любовь может повториться лишь дважды.
Отличное резюме моего выступления в среду. Спасибо админам kinesis'а. Я бы сделал только одно примечание: в последнем абзаце речь идет не о "постспинозистской натурфилософии", а о "посткантовской метафизики" (это чуть более широкое понятие, включающее в себя также фихтеанство). Ну и главная мысль всего доклада такая: мы имеем дело всегда с рассогласованностью аффектов на уровне онтологии и феноменологии. На онтологическом уровне радость является первичным, изначальным аффектом. Проблема заключается в том, что на феноменологическом уровне эта онтологическая радость не может быть дана непосредственно. Или, если точнее, она может быть дана только в ошибочной фантазматической форме, смешивающей онтологический и феноменологический уровень. Поэтому довольно быстра эта иллюзорная феноменологическая радость сменяется разочарованием и даже отчаянием. Таким образом, наша задача состоит не в том, чтобы признать отчаяние несущественным модусом бытия конечного человеческого животного (случай Бадью) и не отдаться этому отчаянию как последней истине бытия (случай Жижека), а увидеть в нем симптом, или знак, указывающий на возможность неиллюзорной радости - радости, которая не дается непосредственно, а требует диалектической работы.