منشورات История мировых религий и религиозных культов على Telegram

Лев I Великий
18 февраля (3 марта) Православная Церковь чтит память Римского папы, первым из пап получившего титул «Великий», Льва I (конец IV в.- 10.11.461).
О жизни Льва до начала церковной карьеры практически ничего не известно. Согласно Liber Pontificalis, его отцом был некий тосканец по имени Квинциниан.
Лев получил образование и начал церковную деятельность в Риме. Вероятно, при папе Римском Зосиме (417–418) ездил в Карфаген с письмом от римского пресвитера Сикста (будущего папы Сикста III) к местному еп. Аврелию. При папе Целестине (422–432) в 428–430 получил сан архидиакона Римского, занимался несторианскими спорами. 29.09.440 возведён на Римскую кафедру. Лев I стал первым епископом Рима, принявшим титул Великого понтифика (Pontifex Maximus), традиционно принадлежавший сначала царю, позже верховному жрецу, а начиная с принципата — императору (пока в 382 году Грациан не отменил этот порядок).

Начальный период епископского служения Льва прошел под знаком укрепления позиций Римской кафедры на Западе. Это было связано в основном с историческими обстоятельствами: епископы из различных регионов Западной Римской империи были склонны обращаться к папе как к высшему авторитету для разрешения многочисленных дисциплинарных проблем, возникавших в западных Церквах из-за варварских вторжений на рубеже IV и V вв. В качестве высшей инстанции церковного суда Римский престол готов был признать и западный император Валентиниан III.
Варварские вторжения оказали некоторое влияние на религиозную ситуацию и в самом Риме. Переселение вандалов в Африку привело к бегству из этого региона части римского населения, среди которого были сторонники секты манихеев. Лев организовал в Риме публичный процесс над манихеями, в котором приняли участие не только клирики, но и члены сената, и представители римского плебса. Этот процесс является уникальным для позднеантичного периода прецедентом церковно-государственного суда над еретиками. Манихеи, в т. ч. и их «епископ», признали справедливость выдвинутых против них обвинений. Многие из них принесли покаяние и отказались от своего учения; упорствовавшие были осуждены в соответствии с имперским законодательством и отправлены в ссылку. #христианство
(Продолжение ниже)

Великий пост
(Иван Крамской. «Христос в пустыне». 1872)
3 марта у православных христиан начался Великий пост, центральный пост во всех исторических церквях. За Великим постом сохраняется значение необходимой подготовки к празднованию Страстной седмицы и Пасхи: «Кто пренебрегает Четыредесятницей... тот не празднует праздника Пасхи» (пасхальное послание Св. Афанасия Великого от 346 г.).
Великий пост понимается прежде всего как время сугубого покаяния и рассматривается как инструмент для достижения подлинной молитвы, удаления от зла, угашения страстей, смирения перед Богом, духовного роста, внутреннего очищения и обновления. Христианская жизнь немыслима без подвига. То есть без того усилия, которое предпринимает верный, чтобы избавиться от грехов и страстей для следования воле Божьей. В этом усилии значительное место занимает пост. Он является одним из самых действенных орудий в духовной борьбе. В первые 4 дня Великого поста на повечерии читается Великий канон Св. Андрея Критского.

Самым ранним бесспорным свидетельством о предваряющем Пасху 40-дневном посте (включающем Страстную седмицу), по мнению большинства исследователей, следует считать 2-е праздничное (пасхальное) послание (330) Св. Афанасия Великого. Пост начинался за 6 седмиц до Пасхи, а число 40 достигалось исключением субботы и воскресенья накануне Пасхи из счета дней. В IV-VI вв. оформляется учение о Великом посте как о «десятине года» (прп. Иоанн Кассиан, прп. Дорофей Газский), аналогичной обязательной десятине в Ветхом Завете. Если продолжительность года - 365 дней, то «телесный» пост должен составлять 36, 5 дней (7 седмиц без суббот и воскресений составляют 35 дней, к ним прибавляются пост Великой субботы и 1-й половины пасхальной ночи). К кон. IV - нач. V в. уже повсюду в Церкви был принят 40-дневный Великий пост, хотя счет его дней велся в различных местностях по-своему; отличались и правила пощения. Древний общехристианский запрет поста в воскресенье (а в нескорых местностях и в субботу) с появлением в календаре периода длительного аскетического воздержания породил разнообразные традиции согласования этих установлений. Церковные историки V в. пишут: «Так называемую Четыредесятницу, во время которой множество [христиан] постятся, одни почитают состоящей из 6 седмиц: так [считают живущие] в Иллирике и на Западе, и Ливия вся, и Египет с Палестиной; другие - из 7: так [поступают живущие] в Константинополе и в ближайших землях, вплоть до Финикии; иные же постятся в течение 3 седмиц из 6 или 7 с пропусками; иные же - в течение 3 [седмиц] перед праздником [Пасхи], а другие - в течение 2, как, [например,] монтанисты».
Обязательность Великого поста для всех верных была закреплена 69-м Апостольским правилом (окончательная редакция корпуса Апостольских правил произошла в кон. IV в.): «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу перед Пасхой, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен». #христианство

Феодор Тирон
2 марта (17 февраля) Православная Церковь чтит память великомученика Феодора Тирона († 17 февраля 306 г.)
Согласно житию, Феодор был воином мармаритского полка в городе Амасии. Христианство всё ещё было под запретом, и император Галерий до своего эдикта о веротерпимости 311 года в Сердике поддерживал Великое гонение своего соправителя Диоклетиана. Когда солдаты когорты Феодора были вынуждены совершить языческое жертвоприношение в Амасии в Галатском Понте (современная Амасья, Турция), он отказался и произнёс исповедание веры в божественность Иисуса Христа. Вместо того, чтобы немедленно казнить его, судьи, сжалившись над его молодостью, отложили вынесение приговора, чтобы дать ему возможность передумать. Но Феодор продолжал исповедовать себя христианином. Тогда его обвинили в сожжении храма Кибелы, после чего снова арестовали, подвергли пыткам и предали мученической смерти путём сожжения.
Его останки, по преданию не повреждённые огнём, попросила христианка Евсевия и погребла в своём доме в городе Евхаите. Позднее его мощи были перенесены в Константинополь, а главу сначала в Бриндизи, а затем в Гаэту. В настоящее время мощи Феодора Тирона находятся в монастыре Ново Хопово в Сербии.

Спустя 50 лет после мученической кончины святого Феодора император Юлиан Отступник, желая надругаться над христианами, приказал епарху (градоначальнику) Константинополя окроплять в первую седмицу Великого поста все съестные припасы на рынках идоложертвенной кровью. Феодор, явившись во сне Константинопольскому архиепископу Евдоксию, повелел ему объявить всем верным, чтобы никто не покупал ничего на рынках, а ели вареную пшеницу с мёдом - коливо (кутью или сочиво).
В память этого события Православная Церковь ежегодно совершает празднование в субботу первой недели Великого поста (по древнему названию - "Федоровскую субботу"). В навечерие субботы, в пятницу, на Божественной Литургии Преждеосвященных Даров после заамвонной молитвы читается канон молебный святому великомученику Феодору, составленный преподобным Иоанном Дамаскиным.
Почитание святого Феодора засвидетельствовано в конце IV века, когда Григорий Нисский произнес похвальное слово в его честь зимой 381 года. Неизвестно, было ли это в Амасии или Евхаите, но известно, что церковь в Евхаите, связанная с паломничеством в честь Феодора, существовала по крайней мере ок. 400 г.
Святой Феодор стал особенно почитаемым в Православной Церкви, в Константинополе в его честь было построено 15 церквей. Он также был широко почитаем в Малой Азии, Сирии и Палестине. И в Иерусалиме, и в Дамаске есть церкви, посвящённые ему.
В Западной Европе Феодор Тирон считался покровителем Венеции до перенесения в город мощей апостола Марка. Кроме того, своим военным покровителем его считали крестоносцы. #христианство

Неделя Сыропустная (Прощеное воскресенье)
(«Грехопадение и изгнание из Рая» — фреска Микеланджело в Сикстинской капелле)
2 марта у православных христиан последнее воскресенье («неделя» по церковной терминологии) перед Великим постом, заканчивающее сырную седмицу, последний день употребления в пищу молочных продуктов (в том числе сыра). Последнее воскресенье накануне Великого поста имеет три названия: Неделя Сыропустная (сырная), Адамово изгнание и Прощеное воскресенье.
Входящее в название славянское слово «Сыропустная» обозначает «сыр опускаю», то есть «сыр оставляю» (молочный сыр типа брынзы был основной скоромной пищей монахов). Обычай держать перед Великим постом переходную сырную седмицу, в которую уже не ели мясные продукты, но продолжали вкушать остальные виды молочной пищи, появился уже в VI веке. В иерусалимском Лекционарии VII века уже указана Неделя Сыропустная, также обозначены особые прокимны и ветхозаветные чтения для каждого дня сырной седмицы. В саму Неделю Сыропустную указано на литургии евангельское чтение Мф.6:1-33, в котором в том числе есть слова о прощении и об истинном посте (нынешнее литургийное чтение является частью иерусалимского). Современная служба Недели Сыропустной возникла в IX–X вв. в Константинополе.

В последний день перед Великим постом Церковь вспоминает изгнание из рая первых людей – Адама и Евы. Почти все песнопения Триоди за вечерним богослужением накануне этого дня посвящены темам создания Богом человека, жизни Адама и Евы в раю – и, наконец, случившемуся с ними искушению и последовавшему за этим изгнанию из рая. «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.» Быт. 3-24
За вечерним богослужением в этот день служится особый чин Прощения. В Русской церкви он возник в XVI – XVII веках. Из-за этого чина последний день Масленицы получил в народе название Прощеного воскресенья. Прощеное воскресенье — это важный день в православной традиции, который предшествует началу Великого поста. В этот день верующие просят прощения друг у друга, очищая свои сердца и готовясь к духовному обновлению. Прощение — это не только действие, но и состояние души. Оно освобождает от бремени обид и ненависти, позволяя двигаться вперед с чистым сердцем. «Прощение — это не только дар, который мы даем другим, но и дар, который мы принимаем сами» Иоанн Златоуст. #христианство

Рамадан
В ночь с 28 февраля на 1 марта у мусульман начался священный месяц исламского календаря Рамадан. Это время духовного очищения, укрепления веры и совершения благих дел, а также строгого поста. Мусульмане верят, что Рамадан учит их самодисциплине, самоконтролю, самопожертвованию и состраданию. В Рамадан Священный Коран был ниспослан Пророку Мухаммаду (В 2025 году Ночь Предопределения (Ляйлат аль-Кадр) когда был ниспослан Коран будет отмечаться 26 марта).
Ежегодное соблюдение поста в Рамадан считается одним из пяти столпов ислама и длится от двадцати девяти до тридцати дней, от одного появления полумесяца до следующего (в 2025 году до 29 марта). 30 марта мусульмане отмечают праздник разговения — Ид аль-Фитр (Ураза-байрам).
Пост в Рамадане был вменён в обязанность мусульманам во 2 году от Хиджры (634 г.), после битвы при Бадре.

Пост начинается с начала рассвета (после утреннего азана - призыва к всеобщей молитве) и заканчивается после захода солнца (после вечернего азана). В это время мусульмане отказываются от приёма пищи, питья, курения и интимной близости. Предрассветный приём пищи называется сухур, а вечерний приём пищи (разговение) называется ифтар. Сухур и ифтар во время Рамадана заменяют традиционное трехразовое питание (завтрак, обед и ужин).
Ифтар начинается сразу после захода солнца. Откладывать приём пищи на более позднее время нежелательно. Разговляться по Сунне начинают финиками или водой. Пророк Мухаммад сказал: «Когда кто-нибудь из вас будет разговляться, пусть разговляется финиками, а если не найдёт фиников, пусть разговляется водой, ибо поистине она очищает».
Хотя были изданы фетвы, в которых говорится, что мусульмане, живущие в регионах с полуночным солнцем или полярной ночью, должны следовать расписанию Мекки, обычно принято следовать расписанию ближайшей страны, в которой ночь можно отличить от дня.
Ограничения не распространяются на тех, у кого есть проблемы со здоровьем. Нельзя отказываться от еды и воды в светлое время суток женщинам во время менструации и послеродового кровотечения. Они также освобождаются от этой религиозной обязанности, если кормят грудных детей. Предписаниям не стоит следовать тяжелобольным, старикам и всем, кому долгое воздержание может навредить.
В этот месяц мусульмане подходят к исполнению молитв более ответственно, чем в обычные месяцы, читают Коран, совершают добрые дела, раздают добровольную (садака) и обязательную (закят) милостыни. #ислам

Сагаалган (Цаган Сар)
28 февраля буддисты отмечают наступление Белого месяца – буддийского Нового года. Праздник начинается, когда наступает первое весеннее новолуние по лунному календарю. Как правило это происходит в период с конца января до середины марта.
По традиции лунный день определяется по фазе луны на момент рассвета, поэтому в разных частях земного шара в один и тот же день могут быть разные лунные дни. В 2025 году на европейской части России первый лунный день приходится на 28 февраля, в то время как в Бурятии, Туве и на Алтае он наступит только 1 марта.
Сагаалган в переводе означает Белый месяц. У монголоязычных народов белый цвет считается олицетворением благополучия, добра, счастья, чистоты и честности.
Празднование Сагаалгана делится на две части: религиозную и бытовую. В ночь накануне Нового года по лунному календарю в дацанах проходят молебны и службы в честь божеств с пожеланиями мира и благополучия, успехов в делах, а также в память об усопших.
В последний день уходящего года во многих буддийских храмах разводят ритуальный костер «дугжууба» с подношением божеству. Считается, что в огне сгорают болезни, неприятности, несчастья и злые помыслы.
На следующий день после наступления Сагаалгана буддисты вывешивают освященные в храме флажки «Хий морин» («Конь ветров»). Считается, что ветер, развевая полотнища, доносит напечатанную на ткани молитву до божества. В течение 20 дней Белого месяца в дацанах проходят праздничные службы.

Буддийская мифология связывает праздник Сагаалган — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Палден Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами (злыми духами) и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой (монг. Эрлэг номын хаан), она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года. #буддизм

Онисим
15 (28) февраля Православная Церковь чтит память апостола от семидесяти, ученика апостола Павла, священномученика Онисима (конец I – начало II вв.). Имя Онисим встречается в двух посланиях Нового Завета — в Послании к Колоссянам и в Послании к Филимону.
Онисим (букв. «полезный») был рабом Филимона, христианина знатного рода, жившего в городе Колоссы Фригийской области. Онисим бежал от своего хозяина, очевидно совершив преступление, и обратился к апостолу Павлу, когда тот был в заключении, с просьбой об урегулировании конфликта с Филимоном. В Новом Завете ничего не сообщается о причине бегства Онисима, оно могло быть вызвано кражей денег или имущества; в любом случае речь идет о некоем финансовом убытке, который Павел готов был возместить. Традиционная точка зрения говорит о том, что Онисим бежал к апостолу Павлу, когда тот находился в заключении в Риме (ок. 60-62), некоторые полагают - в Кесарии, но, поскольку оба города расположены в значительном удалении от Колосс, многие считают, что их встреча произошла в Эфесе в сер. 50-х гг. Онисим не крестился со своим господином в домашней церкви в Колоссах, как это было принято, но был обращен в веру и принял крещение от Павла. Апостол Павел, следуя законам того времени относительно беглого раба, направил Онисима обратно к господину с сопроводительным письмом, желая сделать Онисима своим соработником в миссионерском служении. Апостол заступился за Онисима уже как за единоверца, отправив его к Филимону «не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного» (Флм 16), и убеждал принять его как себя самого. Получив не только прощение, но и свободу, Онисим возвратился к апостолу Павлу и ревностно исполнял его поручения. Вероятно, Онисим вместе с апостолом Тихиком доставил в церковь в Колоссах Послание апостола Павла.

Возможно, Онисим был тем самым, кого апостолы рукоположили в епископы, и кто принял епископский престол в Эфесе после святого Тимофея. Об Онисиме как о епископе Эфеса и «муже несказанной любви», пользующемся большим авторитетом в своей общине, упоминает в послании Св. Игнатий Богоносец. В списке учеников и апостолов конца VIII в., известном под именем Дорофея Тирского, приводятся сведения о том, что именно Онисим принял епископство после Стахия и 14 лет возглавлял кафедру Византия.
Во время правления римского императора Домициана (81-96) или Траяна (98-117) Онисим был заключён в Риме. Возможно, он принял мученическую смерть от побивания камнями (в некоторых источниках утверждается, что он был обезглавлен). #христианство

Сердаб
(Сердаб из пирамиды Джосера в Саккаре)
Помещение для статуи в древнеегипетской гробнице. Еще его называют камерой жизненной силы Ка умершего человека. Обычно располагалась в мастабах или погребальных храмах Древнего Египта.
Как правило, это помещение было замуровано, там располагалась статуя умершего, а так же считалось, что в месте с ней там находилась Ка - жизненная сила умершего человека, поэтому эта камера не имела выхода.
В некоторых случаях камера Ка соединялась с погребальной часовней через одно или несколько отверстий, через это отверстие умерший получал подношения, как бы через его статую. Эти подношения регулярно приносились родственниками.
Отверстия или прорези проделывались для того, чтобы Ка, живущая в статуе умершего могла через них наблюдать за тем, как ему совершают подношения и читают заупокойные молитвы. Дым от возжигаемых благовоний поступал через отверстия в сердаб. Таким образом, сердаб защищал и носил культовую функцию для статуи Ка.
Помимо статуи покойного в сердабе стояла статуя занятого приготовлением пищи слуги, стелы, сосуды, алтарь и/или жертвенник и др. Как правило, сердаб не украшали.
Такие помещения строились изначально в мастабах, но также обнаружены в скальных гробницах. Сердабы представлены преимущественно в гробницах некрополя Гизы (более 400 усыпальниц) и Саккаре, но также встречаются в Абусире, Дахшуре, Медуме, Абу Раваше, Дешаше, Меире, Ка аль-Кабире, Абидосе, Дендере, Эль-Кабе, Эдфу и Асуане (Куббет Абу аль-Хава). #ДревнийЕгипет

В Помпеях обнаружили фрески 40—30 годов до н. э. с античными изображениями религиозных обрядов, пишет The Independent.

Речь идёт о культе Диониса, который был доступен только для прошедших ритуал инициации, сказано в статье. На них почти в натуральную величину изображены его последователи.

Эта находка даст учёным больше новой информации о жизни некогда процветающего города, который был погребён под пеплом вулкана в 79 году н. э.

🟩 Подписаться | Прислать новость | Читать аналитику

Николай Японский
3 (16) февраля Русская Православная Церковь чтит память архиепископа Японского, основателя Православной церкви в Японии, равноапостольного Николая (в миру Иван Дмитриевич Касаткин, 1.08.1836-3.02.1912).
Николай родился в Смоленской губернии Российской империи в семье Дмитрия Касаткина, русского православного дьякона. Его мать умерла, когда ему было пять лет. В 1857 году он поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию.
23 июня 1860 года ректором академии епископом Нектарием (Надеждиным) пострижен в монашество с именем в честь святителя Николая Мирликийского.
2 июля 1861 года Николай прибыл в Хакодате, Хоккайдо, Япония, в качестве священника, прикреплённого к церкви российского консульства в Хакодате. По прибытии в консульство он начал изучать японский язык и быстро овладел им. Он изучал буддизм в течение первых восьми лет своего пребывания в Японии, когда, по его словам, он «со всем усердием стремился изучать японскую историю, религию и дух японского народа».
В церкви консульства он крестил трёх японцев, один из которых, бывший самурай и синтоистский священник по имени Савабэ Такума, изначально пришёл к нему домой, чтобы убить его. После обращения Савабэ взял имя Павел и стал одним из первых японских православных священников.
В процессе миссионерской деятельности отец Николай перевёл на классический японский язык Священное Писание, другие богослужебные книги, создал духовную семинарию, шесть духовных училищ для девочек и мальчиков, библиотеку, приют и другие учреждения. Издавал православный журнал «Церковный вестник» на японском языке. Под его руководством к 1870 году православная община насчитывала более 4000 человек, а к 1912 году — около 33 000 человек и 266 православных общин.

Во время русско-японской войны Николай оставался в Японии. Он произнес слово в Воскресенском кафедральном соборе, затем оформленное в «Окружное письмо епископа к японским православным христианам для успокоения церкви, встревоженной объявлением войны Японии с Россией» и датированное 24 янв.- 11 февр. 1904 г., отметив, что патриотизм - это христианское чувство, поэтому японцы должны молиться о победе Японии, сражаться с Россией (но не из ненависти к врагу, а из любви к Родине), но сам он, будучи русским подданным, молиться за победу Японии не может и поэтому не будет принимать участие в общественных богослужениях, а посвятит себя переводу богослужебных книг. Когда в Японию стали прибывать русские пленные (общее их число достигало 73 тыс. человек), епископ Николай с согласия японского правительства образовал Общество духовного утешения военнопленных.
Своим поведением и служением во время русско-японской войны Николай снискал уважение и в Японии, и в России.
После кончины архиепископа Николая японский император Мэйдзи лично дал разрешение на захоронение его останков в пределах города, на кладбище Янака. В его похоронах участвовали десятки тысяч человек, процессия растянулась на 10 километров. На могилу святителя прислали венки император Мэйдзи и принц Котохито (подобной чести иностранцы удостаивались крайне редко). 10 апреля 1970 года решением Священного синода Московского патриархата причислен к лику святых. #христианство