هندسة الروح والعقل ( العرفان الحقيقي )

المقامات التي يقطعها المريد ثلاث
مقام الإسلام
مقام الإيمان 
مقام الإحسان

فما دام المريد مشتغلا بالعمل الظاهر من صلاة وصيام وذكر اللسان  سمى( مقام الإسلام )

فإذا انتقل لعمل الباطن من تخلية وتحلية وتهذيب وتصفية ، سمى (مقام الإيمان )

فإذا انتقل لعمل باطن الباطن من فكرة ونظرة وشهود وعيان سمى( مقام الإحسان )

وهذا اصطلاح العرفاء سموا
ما يتعلق بإصلاح الظواهر : (إسلاما )
ما يتعلق بإصلاح القلوب والضمائر :(إيمانا )
ما يتعلق بإصلاح الأرواح والسرائر : (إحسانا )

( كل مقام مركبا من ثلاثة مقامات )
فالإسلام مركب من التوبة والتقوى والاستقامة ،

الإيمان مركب من الإخلاص والصدق والطمأنينة

والإحسان مركب من مراقبة ومشاهدة ومعرفة.

وعند أهل المعرفة هناك
الاعمال ----- الاحوال ----المقامات ..

           الأعمال .... حركه الجسم بالمجاهده
           الأحوال ... حركه القلب بالمكابده
          المقامات ... سكون القلب بالطمأنينه
أمثله

مقام الزهد : مجاهده بترك الدنيا ...ليكون عملا
ثم يكون مكابده بالصبر حتي ...... يصير حالا ...
ثم يسكن القلب ويذوق حلاوته..... فيصير مقاما

مقام التوكل:  مجاهده بترك الاسباب...ليكون عملا
ثم مكابده بالصبر على الاقدار ..... ليصير حالا
ثم يسكن القلب و يذوقه. ....... ليصير مقاما

           ( الأحوال مواهب والمقامات مكاسب )
يعني أن الأحوال مواهب من الله جزاء لثواب الأعمال ......فإذا دام العمل وأتصل الحال صار مقاما...... فالأحوال تتحول تذهب وتجيء ....فاذا سكن القلب في ذلك المعنى صار مقاما...... وهو مكتسب من دوام العمل

والله يقول الحق وهو يهدي السبيل 🌹
ابعاد الغمم عن ايقاظ الهمم

لماذا اليأس
الدعاء عبادة يُكتِب لك أجرها ويُتحِفك في الدنيا والآخرة جزاؤها .

🔸️الدعاء ..
يخفِّف بلاء نازلاً أو يرفع بلاء واقعاً أو يدفع بلاء قادماً .

🔸️الدعاء ..
منبع قوة الضعفاء والسلاح النافذ للأتقياء، تهتز له أرجاء السماء، ولولا الدعاء لانكسرت عزائم المؤمنين تحت وقع البلاء، لكن استعانتهم بالله القوي قوَّتهم وبالعزيمة أمدَّتهم..
فكيف يُلقي المؤمن سلاحه؟!

🔸️الدعاء ..
اتصال الأرض بالسماء..
وتجلي الله بقدرته ورحمته ولطفه على أهل البلاء.
.
🔸️الدعاء ..
!! لولا شدة الأزمة .. لولا هول الورطة .. ما استُخرِج من القلب خاشع الدعاء، ولا انسكبت دموع التذلل والخضوع لربٍّ عظيم العطاء.

🔸️الدعاء ..
تذكير بأن عطاء الله بحسب كرمه لا بحسب قدرك، وبذا تفهم حديث نبيك: فإذا سألتم الله فسلوه الفردوس.

🔸️الدعاء..
هو الذي حرَّك صخرات الغار الجامدة حين توسل ثلاثة نفر بأعمالهم الصالحة، فليس بالأسباب المادية وحدها تنفك الكربات.

️وأخيراً ..
لا يكن قصدك من الدعاء إجابته فحسب،
بل عدِّد نياتك :
* العبادة.
* الافتقار لله وعدم التعلق إلا به.
* نيل حب الله (يحب الملحّين في الدعاء).
* الثقة في حسن اختياره لك منعا وعطاء.

أفهم الأشاره وفك لغز العباره لتحظي بالأسرار المكنونه وترفع عنك الأستار الموهومه وإذ أطلعت على الأسرار وسرت في ضياء الأنوار فصونها بكتم العبارات واحفظها تحت ختم الأشارات ولا تفشها فالأفشاء خيانه ومن فعل ذلك فقد مزق أستار أمر الأمانه ورجع إلي مرتبه العوام بعد أن كاد يبلغ الملائكه الكرام والإفشاء لا يزيد السامع إلا ضلالا  !!

إن الله يعطي الأسرار للأمناء.فكن أمينا على العطايا

            ( قلوب الأحرار كنوز الأسرار )

للتوضيح
كل من لهم رؤيا او منح إلهيه في صوره يقظه او منامات واجب عليهم أن لا يتكلمو بها مع احد وإذا اردت ان تفهم ما معني الرؤيا فسأل الله هو من اعطاك لانه العاطي وهو من فتح عليك لانه الفتاح وهو الذي سيجيبك لانه المجيب وهو من سيرشدك لانه الرشيد !!

والله يقول الحق وهو يهدي السبيل 🌹

أثنا عشر مقاما للمقربين يسير فيهما العارف
كما تسير الشمس في بروجها وهي !!

التوبه .. الخوف .. الرجاء !!
الورع .. الزهد .....الصبر.  !!
الشكر .. التوكل . الرضي  !!
التسليم .المراقبه .المحبه !!

◀ التوبه
الرجوع عن الرذائل والتحلي بالفضائل

◀ الخوف
قبضه القلب من هيبه الرب

◀الرجاء
تعلق القلب بامر يحصل في الآجل مع العمل

◀الورع
ترك ما يكدر القلب ويوجب سخط الرب

◀الزهد
عزوف القلب عن التعلق بالفاني

◀الصبر
حبس القلب عن حكم الرب

◀الشكر
اعتراف القلب بالنعم وردها إلى المنعم

◀التوكل
ثقه القلب بقيام الرب والتعلق بالله في كل شئ

◀الرضي
ترك الاختيار على الله فيما اختار ودبر

◀التسليم
ترك التدبير وعدم منازعه المقادير

◀المراقبه
إدامه علم العبد بأطلاع الرب

◀المحبه
ميل دائم بقلب هائم

والله يقول الحق وهو يهدي السبيل 🌹

هندسة الروح والعقل ( العرفان الحقيقي ) pinned Deleted message

المنصب الثالث: منصب ولاية التصرف في الوجود.
منصب ولاية التصرف في الوجود، هذا المعبر عنه بالولاية التكوينية، طبعاً الولاية التشريعية: ثابتة للنبي محمد كما ورد في الرواية المعتبرة: ”إن الله فوض إلى نبيه أمر دينه وخلقة“، فرض الله الصلاة ركعتين وأضاف إليها رسول الله ركعتين عنده ولاية، فما أضافه رسول الله يسقط في السفر وما فرضه الله لا يسقط في سفر أو حضر وفرض الله الزكاة وسنها رسول الله في تسعة أشياء، وحرم الله الخمر وحرم رسول الله كل مسكر فأجاز الله له ذلك كله، يعني كل التشريعات التي صدرت من النبي أمضاها الله تبارك وتعالى وقال: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا﴾ هذه ولاية تشريعية ثبتت للرسول.

الولاية التكوينية: ثابتة للأئمة ما معناها؟ يعني القدرة على التصرف في الكون بأقدار من الله وبإذن من الله تبارك وتعالى، القرب من الله تبارك وتعالى له درجات:

الدرجة الأولى:

الحكومة على النفس قال تعالى: ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى﴾هذه أول درجة من درجات القرب.

الدرجة الثانية:

الحكمة، كل ما عبد الله أفتحت له أبواب الحكمة قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾قال تعالى: ﴿إَن تَتَّقُواْ اللّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَاناً﴾ ”من أخلص لله أربعين يوماً جرت ينابيع الحكمة على لسانه“.

الدرجة الثالثة:

التجرد، ما معنى التجرد؟
يعني السيطرة على الخيال، هل تستطيع السيطرة على خيالك؟
الإنسان إذا استطاع أن يسيطر على خيالة وصل إلى درجة راقية من درجات القرب إلى الله، السيطرة على الخيال، كيف؟

الرسول يقول: ”قلب المؤمن كريشة في الفلاة تعلقت بشجرة تقلبها الريح ظهراً لبطن“ القلب مثل الريشة، الريشة المعلقة في الشجرة والريح تقلبها والريش لا تستطيع في أن تسيطر على نفسها القلب هكذا، القلب لا يقدر على السيطرة والأفكار والخيالات التي تمر به، متى تأتي الخيالات أكثر؟ الصلاة لماذا الخيالات تأتي في الصلاة؟ لماذا هذه الخيالات لا تأتي إلا في الصلاة؟

هذه مسألة لها علاقة بعلم النفس، علماء النفس التحليلين يقولون: إذا مرت سكينة وطمأنينة على الإنسان يحلق فكره، متى ما كان الإنسان مشغول في العمل وفي قيادة السيارة عقله لا يتحرك يمشي في خط واحد، متى ما حصل على هدوء بمجرد أن يمر بجو هادئ ويحصل على سكينة واطمئنان يبدأ عقلة يتحرك ويتخيل أشياء كثيرة، هذا يعني بأن الصلاة تسبغ علينا الطمأنينة والسكون قال تعالى: ﴿أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾، إذا استطعت أن تسيطر على خيالك وتحصر خيالك في الآخرة وبمجرد أن تقبل على الصلاة تجعل فكرك وخيالك في الآخرة وفي عذاب القبر والبرزخ وفي عذابه والآخرة والوقوف بين يدي الله تحصر فكرك وخيالك في هذا الخط، خط الآخرة فأنت من أهل القرب من الله،

وهذا ما يمسى بمرتبه التجرد، يعني يتجرد الإنسان من المادة ويحصر فكرة وقلبه وخيالة في هذا الخط، خط الأخر.

هناك ناس تعجب مثلاً: إذا استخار بالقرآن يعرف بعض الأمور الخفية الغيبية، وبعض العلماء يخبر ببعض المغيبات ابتدأنا من السيطرة على الفكر والخيال، إذا عنده قدرة على أن يسيطر على خيالة وأن يسيطر على خواطره يستطيع أن يشف بعض الأمور وأن يستلهم بعض الأمور ”اتقوا فراسة المؤمن فأنه ينظر بعين الله“ كما ورد عن النبي محمد ”صل الله عليه وآله“ إذن هذه المرتبة الثالثة من مراتب القرب إلى الله.

الدرجة الرابعة:

التأثير في الموجودات الأخرى إذا وصلت به القرب من الله إلى هذه الدرجة أصبح يؤثر في الموجودات الأخرى سواء أكانت الموجودات مادية أو موجودات روحية، الموجودات المادية فضل القرآن يتكلم يقول عن عيسى بن مريم ورسول إلى بني إسرائيل أني جئتكم بأيه من ربكم قال تعالى: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِ اللّهِ وَأُبْرِئُ الأكْمَهَ والأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللّهِ﴾

هذه ولاية تكوينيه تأثير في الموجودات المادية، هذا التأثير هو المرتبة الرابعة من مراتب القرب من الله، «عبدي أطعني تكن مثلي» أنا أقول للشيء كن فيكون وأنت تقول للشيء كن فيكون قدرة بإقدار من الله، وقال عن سليمان ﴿فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاء حَيْثُ أَصَابَ وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاء وَغَوَّاصٍ﴾.

ربما يأتي شخص ويقول هؤلاء الأنبياء، وأنتم تقولون الأئمة أيضاً، هذه الولاية ثبتت للأنبياء في القرآن فكيف تثبتونها للأئمة، لا حتى لغير الأنبياء القرآن ذكرها، سليمان خاطب أهل مجلسة قَالَ: ﴿يَا أَيُّهَا المَلَأُ أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِهَا قَبْلَ أَن يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ﴾ عرش من؟

بلقيس، من الذي يستطيع أن يأتي بعرش بلقيس من اليمن إلى بيت المقدس هذه ولاية تكوينيه وتأثير في الموجودات المادية،: ﴿يَا أَيُّهَا المَلَأُ أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِهَا قَبْلَ أَن يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ «39» قَالَ عِفْريتٌ مِّنَ الْجِنِّ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن تَقُومَ مِن مَّقَامِكَ الجن ليس بنبي ولا هو بوصي وليس بإمام عنده ولاية تكوينيه، ويستطيع أن يؤثر بالموجودات، قَالَ عِفْريتٌ مِّنَ الْجِنِّ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن تَقُومَ مِن مَّقَامِكَ وَإِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ «40» قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ﴾.

لحظة واحده فقط من اليمن إلى بيت المقدس، أحضر عرش كله ذهب وفضة وجواهر، وهو ليس بنبي ولا رسول انه وصي وعنده ولاية تكوينية وعنده تأثير على الموجودات المادية، من أين جاءت له الولاية؟ من العلم، علم من الكتاب، الكتاب يعني كتاب الكون، من علم ببعض المفاتيح مفاتيح التصرف في الكون ومفاتيح التصرف في الوجود، من علم بعض المفاتيح استطاع أن يتصرف في هذا الكون.

الآن العلماء استطاعوا أن يصعدوا إلى الفضاء أم لا عرفوا بعض مفاتيح العلم في الفضاء أليس كذالك؟

استطاعوا أن يبعثوا المركبات الفضائية إلى ملاين الكيلومترات، لماذا؟ لنهم ملكوا بعض مفاتيح الوجود، يعني علموا ببعض المفاتح، هذا أيضاً عنده علم من الكتاب، يعني عرف بعض مفاتيح التصرف في الوجود، قال الذي عنده علم من الكتاب﴿قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ﴾.

الإمام الصادق يعلق على هذه الرواية، إذا كان آصف ابن برخبا وعنده علم من الكتاب أتى بعرش بلقيس من اليمين إلى بيت المقدس فيكف بمن عنده علم الكتاب كله وهو أمير المؤمنين علي .

لا تعجب حينما تسمع ابن الحديد يقول: «يا من له ردت ذكاء ولم يفز بنظيرها من قبل إلا يوشع، أأقول فيك سميدع كلا ولا حشى لمثلك أن يقال سميدع بل أنت في يوم القيامة حاكم في العالمين وشافع ومشرع».

هذا تأثير في الموجودات المادية، وأحياناً تأثير في الموجودات الروحية، يعني الإمام يستطيع أن يؤثر في قلبك وأنت جالس أمامه، تأثير روحي بدون لفظ وبدون كلمة، يبعث شعاعه إلى قلبك فيؤثر فيك، ربما شخص يقول هذا مستحيل، هذا شغل الله وليس شغل البشر، شغل الله؟

أنا أذكر لك ما رأيك في إبليس؟ يستطيع أن يؤثر في قلبك أم لا؟ القرآن الكريم يقول ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ «1» مَلِكِ النَّاسِ «2» إِلَهِ النَّاسِ «3» مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ «4» الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ «5» مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ﴾ يعني إبليس يستطيع أن يؤثر ومحمد لا يستطيع أن يؤثر؟

إبليس يستطيع أن يبث وسوسته في قلوب المؤمنين طبعا ليس على نحو العلة التامة، على نحو الاقتضاء كما يقول العلماء كما أن إبليس قادر على التأثير في القلوب بالوسوسة هناك أثر معاكس للأئمة قادرون على أن يبثوا شعاع الهداية في النفوس مقابل وسوسة إبليس وهذا ما يسمى بالهداية الأمرية قال تعالى:

﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا﴾، عندما نقول الأئمة، الأئمة ليس فقط الأئمة المعصومين، إبراهيم كان إمام ونوح كان إمام وموسى إمام وعيسى إمام، عندما نقول الإمام ما يشمل بعض الأنبياء كانوا أئمة قال تعالى:

﴿وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾.

إذن الإمامة مناصب ثلاثة:

1/منصب المرجعية
2/ومنصب ولاية الأمر
3/ ومنصب الولاية التكوينية

يعني ولاية التصرف في الوجود، هذا معنى الولاء للإمامة يعني الاعتقاد بالمناصب الثلاثة.

المحور الثالث: مظاهر الولاء في كربلاء المقدسة.
مظاهر الولاء في كربلاء، عندما نرجع إلى كربلاء فنرى المظاهر الرائعة للولاء، نرجع إلى واقعنا الاجتماعي، هل نحن عندنا ولاء؟ الولاء ليس كلمة، الولاء ليس شعار نقوله، الولاء ليس شعاراً نرفعه، الولاء عطاء، الولاء سلوك وفداء وتضحية وليس الولاء مجرد شعارات نرفعها، الولاء له مظاهر، من مظاهر الولاء لأهل البيت تعطيل الأسواق والمحلات في وفياتهم وأيام مناسباتهم، وهذه الظاهر بدأت تتقلص عندنا.

إذن الولاء الحقيقي ونحن نصر على فتح الأسواق أيام الوافيات والمناسبات، والقرآن يقول ﴿ذَلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾، «من جلس مجلس يحي فيه أمرنا»، كما قال الباقر : ”لم يموت قلبه كيوم تموت القلوب“ ومن مظاهر الولاء أسماء أهل البيت، بدأنا الآن نفتقد أسماء أهل البيت، نحن نحتاج إلى أن نروج أسماء أهل البيت أولادنا ذكوراً وإناثاً، أسواقنا وشركاتنا ومحلاتنا كلها نعنونها بأسماء أهل البيت، لأن أسمائهم تجذب المسلمين إلى مبادئهم «صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين» ومن

مظاهر الولاء ظاهر الوقف، انظر إلى أبائنا قبل خمسين سنة، أكثر ولاء منا مع أنهم أقل ثروة منا، أبائنا قبل خمسين سنة عنده أرض يوقفها على الحسين، عنده محل ينفقه على الحسين، عنده دار يوقفه على أهل البيت، عنده نخل يوقفه على مناسبات أهل البيت، ظاهر الوقف على أهل البيت ظاهرة من أروع مظاهر الولاء وهذه الظاهرة تقلصت الآن عندنا، ورد عن الإمام الباقر : ”من بدل فينا درهماً أظله الله بظلنا يوم القيامة وجاء آمن من الفزع الأكبر“

وحن نبخل بعشرة الاف نبذلها في مأتم أو وقف، من مظاهر الولاء لأهل البيت إعانة شيعة أهل البيت ومحبي آل البيت، هناك فئات فقيرة تعيش فقراً مدقعاً من محبي آل البيت يحتاجون إلى المساعدة واللقمة فهل نحن نبادر إلى ذالك؟ إذن الولاء له مظاهر رائعة.

وصلى الله على محمد وآله الطاهرين

مبدأ التبري مبدأ يتنافى مع كرامة الإنسانية، مبدأ التبري مبدأ يتنافى مع المحبة والمودة والترابط والتعاطف بين أبناء المجتمع الإسلامي، لماذا يدعو الإسلام إلى مبدأ التبري؟ مبدأ التبري عبارة عن تأليب القلوب على أشخاص آخرين، مبدأ التبري يعني نشر الكراهية والحقد بين أبناء المجتمع الإسلامي، فهذا مبدأ غير حضاري ألا وهو مبدأ التبري، نحن نجيب عن هذه الشبهة:

أولاً: هناك فرق بين محبة شخص لا يحمل عداءً للإسلام وبين ولاء لجهة تعادي الإسلام، فرق بين الأمرين، لا يوجد مانع أن تقيم صداقة مع إنسان مسيحي أو يهودي إقامة صداقة أو علاقة مع إنسان ليس بمسلم هذا لا مانع منه مادام هذا الإنسان حيادي يعني لا يحمل عداءً ولا كيداً للإسلام والمسلمين لا مانع من إقامة علاقة معه بل العلاقة معه راجحة وعلاقة إنسانية والقرآن يدعو للعلاقة الإنسانية قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا﴾ وقال تعالى: ﴿لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾.

إذن هناك فئتان: فئة محايدة، وفئة معادية ولا مانع من إقامة العلاقات مع الفئة المحايدة، المانع هو الولاء يعني الارتباط المنهجي مع الجهة المعادية وإلا فالإسلام يحترم الديانات ولا يلغي ديانة من الديانات يحترمها قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ حتى وإن كان يهودي أو نصراني إذا عمل باليهودية الواقعية وعمل بالنصرانية الحقيقية قال تعالى: ﴿وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ الإسلام يحترم الديانات الأخرى، إذن هناك فرق بين الفئة المعادية والفئة المحايدة.

ثانياً: خط التبري ومبدأ التبري، هو مبدأ يربي المسلم على رفض الظلم من أي جهة كانت، الظلم مرفوض والتبري ليس التبري من أشخاص هو تبري من ظلم وتبري من أفعال وسلوك قبيح ومنفر، الإسلام يدعوا للتبري من المعادين، يعني يدعوا للتبري من الظلم المسيطر والمتمثل في فئة معينة أو في جهة معينة، لذلك لا فرق في هذا المذهب بين المسلمين وغير المسلمين، كل ظالم يتبرى منه مسلماً كان أو غير مسلم قال تعالى: ﴿قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَاء مِنكُمْ﴾ تبري ممدوح لأنه براءة من الظلم ورفش للظلم قال تعالى: ﴿إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَاء مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاء أَبَداً حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ﴾ هذا تربية على رفض الظلم ولذلك إذا كان الظالم ظالماً لأهل البيت وإذا كان الظالم ظلماً لذرية رسول الله يشمله مبدأ التبري، مبدأ التبري من الظالم كافراً أو مسلماً لأن مبدأ التبري يراد به تربية المسلم على رفض الظلم قال تعالى: ﴿لَا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءهُمْ أَوْ أَبْنَاءهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ﴾ قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَاباً مُّهِيناً﴾ يعني تبرئوا منهم، وهذا هو المحور الأول تعريف الولاء وأقسام الولاء.

المحور الثاني: حقيقة الولاء لأهل البيت.
الولاء العام وهو ولاء الإسلام، وخاص وهو ولاء للأئمة المعصومين «صلوات الله عليهم أجمعين» ولاء آل بيت رسول الله، نركز على هذا الولاء الخاص، ولاء القيادة الرشيدة المتمثلة في أهل بيت العصمة له مظهران:

مظهر المحبة.
مظهر الإمامة.
مظهر المحبة.
ولاء المحبة ولاء مشترك بين جميع المسلمين القرآن الكريم يقول ﴿قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى﴾ الإمام الشافعي يقول: ”يا ركب قف بالمحصب من منى واهتف بساكن خيفها والناهض، سحراً إذا فاض الحجيج إلى منى فيضاً كملتطم الغدير الفائض إن كان رفضاً حب آل محمد فليشهد الثقلان أني رافضي“، هذا مظهر المحبة.

مظهر الإمامة.
ولاء الإمامة، الاعتقاد بالإمامة ماذا تعني الإمامة؟ الإمامة تعني ثلاثة مناصب نتعرض إليها:

منصب الحجية والمرجعية.
منصب ولاية الأمر.
منصب ولاية التصرف في الوجود.

المنصب الأول: منصب الحجية والمرجعية.
المرجعية والحجية، الإمام معصوم فهو حجة في قولة وفعلة وسكوته وإمضائه حجة، الحجية والمرجعية، الإمام مرجع المرجعية الفكرية في الدين للأئمة الطاهرين، هنا بعض البحثين كتم لما تضيعون أنفسكم؟ كل سنة وتتكلمون في الإمامة؟ الإمامة مسألة سياسية تاريخه انتهى وقتها، الإمامة: عبارة عن خلاف حول السلطة السياسية، الإمام علي أختلف مع الصحابة بعد وفاة رسول الله، لمن السلطة السياسية، خلاف سياسي مثل أي سياسيين يختلفوا، الإمامة خلاف سياسي حول سلطة سياسية بعد وفاة رسول الله وانتهت هذه الحقبة من التاريخ فلماذا نكرر ونعيد خلاف سياسي تاريخياً لا أثر له في وقتنا الحاضر؟

هذه الشبهة جوابها الإمامة مرجعية وليست مسألة سياسية، نحن لا نختلف خلاف سياسي نحن نختلف خلاف فكري، يعني كيف؟، هناك مدرستان مدرسة الصحابة ومدرسة أهل البيت، مدرسة الصحابة لها تراث موجود في صحيح البخاري وصحيح مسلم ومسند أحمد، مدرسة أهل البيت لها تراث موجود في الكافي والتهذيب ومن لا يحضره الفقيه الاستبصار إذن أمامنا مدرستان وأمامنا تراثان، المرجعية الفكرية لأي منهما، هل المرجعية الفكرية في زماننا لتراث مدرسة الصحابة أما المرجعية الفكرية في زماننا لتراث مدرسة آل البيت، فقه العبادات وفقه المعاملات وفقه الدولة وفقه القضاء وفقه الاقتصاد من أين نأخذه؟ هل من تراث مدرسة الصحابة أو من تراث مدرسة آل البيت؟ هذا هو الاختلاف الأمامي.

المرجعية في تفسير القرآن الكريم لمن؟ هل نأخذ المرجعية في تفسير القرآن من تراث مدرسة الصحابة؟ أم نأخذ تفسير القرآن من تراث مدرسة آل البيت القرآن الكريم كما يقول: ﴿آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ﴾ منهم الراسخون في العلم؟ تراث مدرسة الصحابة؟ أو تراث مدرسة آهل البيت؟ هذا هو الخلاف.

القرآن فيه آيات متشابهات مثلاً قوله تعالى ﴿وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُواْ أَيْدِيَهُمَا﴾ قطع اليد هل هي من المرفق أم هي من الزند أو هي من أصول الأصابع؟ من أين اليد تقطع هذه آية متشابهه من أين نأخذ تفسرها؟،

القرآن الكريم يقول ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى﴾ كيف يعني استوى؟
هذه من الآيات المتشابهة من أين نأخذ تفسيرها؟ من مدرسة آهل البيت أو مدرسة الصحابة؟

إذن الخلاف خلاف فكري وليس سياسي، خلاف في الحجية والمرجعية الفكرية في فكر الدين كله وفي تفسير القرآن كله من أين نأخذ هذه المرجعية الفكرية من تراث آهل البيت أو من تراث الصحابة، هذا هو الخلاف ونحن عندما نقف هنا نرجع إلى حديث الثقلين الذي ذكر أبن حجر أنه حديث صحيح لا شبه فيه رواه أكثر من نيفاً وعشرين صحابي: ”إني مخلف فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي أهل بيتي ما أن تمسكتم بهما لم تظلوا بعدي وقد أنبأني الخبير اللطيف أنهما لم يفترقا حتى يردا علي الحوض“ هؤلاء هم المرجعية الفكرية.

المنصب الثاني: منصب ولاية الأمر.
ولاية الأمر، ما معنى ولاية الأمر؟ هناك مسألة فقهيه يجب أن نفهمها حتى نفهم ولاية الأمر، الفقهاء يقولون الخطاب الصادر من الفقيه، الفقيه الجامع للشرائط، الخطاب الصادر منه نوعان:

فتوى.
حكم.

ما هو الفرق بين الفتوى والحكم؟

الفتوى: قانون كلي لا يرتبط بشخص ولا يرتبط بزمن ولا يرتبط بقضية معاصرة قانون كلي، مثلاً: الفقيه يقول من شكل بين الثلاث والأربع في الصلاة الرباعية يبني على الأربع ويأتي بركعة احتياط قائماً، هذه تسمى فتوى لا ترتبط بشخص ولا زمن ولا بقضية، لكن عندما يقول الفقيه بتحريم قضية خاصة بزمن خاص هذه قضية خاصة بظرف معين وحالة معينة، يعني الفقيه في ظروف معية لأجل علاج قضية معينة أصدر هذا الخطاب، هذا يسمى حكم كما أن الفقيه حجة في الفتواه هو حجة الحكم، الحكم يعني ماذا؟

يعني حكمة نافذ على الآخرين ونافذ على المؤمنين ونفوذ الحكم على المؤمنين يسمى بولاية الأمر، ماذا يعني ولاية الأمر؟ ولي الأمر من ينفذ حكمه على المؤمنين، هذا يمسى بولاية الأمر وهذه الولاية كانت ثابتة للنبي المصطفى محمد النبي كان حجة في التشريع وهو أيضاً حجة في نفوذ حكمة قال تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾ قال تعالى: ﴿فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجاً مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيماً﴾ حتى هذه الآية التي نقرأها: ﴿إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا

تَسْلِيماً﴾ سلموه يعني قولوا السلام وسلموا لحكمه وأمره.

إذن ولاية الأمر كانت ثابتة للنبي يعني حكمة نافذ ولذلك القرآن الكريم قال: ﴿النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ﴾ هو أولى بنا من أنفسنا، حكمة نافذ علينا في النفوس وفي الأعراض والأموال حكمة نافذ، هذه الولاية انتقلت لعلي والأئمة من بعده كما روى الحاكم في مستدركة حديثاً صحيحاً على شرط الشيخين قال: ”ألست أولى بكم من أنفسكم؟ قالوا: بلى يا رسول الله، قال: فمن كنت مولاه فهذا علي مولاه، اللهم والي من ولاه وعادي من عاداه وانصر من نصره واخذل من خذله وأدر الحق معه أينما دار“ هذه ولاية الأمر.

هنا سؤالان:

السؤال الأول:

الإمامية تقول بأن الإمامة أصل من أصول الدين؟ الأصول خمسة التوحيد والعدل ونبوه وإمامة والميعاد؟ ماذا يعني بأن أصول الدين خمسة؟ يعني الذي لا يعترف بالإمامة ليس له دين؟

أنتم الإمامية تقولون الإمامة أصل من أصول الدين فمن لم يعتقد بالإمامة من الفرق الإسلامية الأخرى ماذا تقولون؟ يملك دين أو لا يملك دين؟ هل الذي لا يقول بالإمامة ليس مسلم؟ أنتم تقولون بأن الإمامة أصل من أصول الدين، معنى كلامكم أن من لم يقل بالإمامة فليس بمسلم وليس له دين؟ ما هو الجواب؟

العلماء أجابوا بأجوبة:

الجواب الأول: بعض العلماء قال الإمامة أصل من أصول المذهب وليست مذهب من أصول الدين.

الجواب الثاني: أن هناك فرقاً بين الإمامة وبين الإمام، الإمامة بمعنى منصب ولاية الأمر، منصب ولاية الأمر لا يختلف فيه المسلمون وجميع المسلمين يقر بمنصب ولاية الأمر، جميع المسلمين يقر بأنه لابد من ولي للأمر بعد وفاة رسول الله إذن لاختلاف بين المسلمين في الإمامة يعني في منصب ولاية الأمر، خلافهم في الطريقة، كيف نعين الإمامة؟!

نعينه بالشورى أو بالنصر؟
من هو الإمام علي أم غيره؟
هذا ليس خلاف في الإمامة، خلاف المسلمين ليس في مبدأ الإمامة وهو مبدأ ولاية الأمر، الدميع يؤمن بضرورته بعد وفاة رسول الله، خلاف المسلمين في طريقة تعين الإمام وفي من هو الإمام، إذن جميع المسلمين مسلمون وعلى الدين لأن جمع المسلمين يقر بمبدأ الإمامة وهو منصب ولاية الأمر.

الجواب الثالث: أن الإمامة أصل من أصول الدين الواقعي وليست أصل من أصول الدين الاعتباري، ما هو الفرق بين الدين الاعتباري والدين الواقعي؟!

الدين الاعتباري: دين منوط بالشهادتين فقط، ورد عن النبي «صلى الله عليه وأله» قال: ”الإسلام شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمد رسول الله به حقنت الدماء وجرت المناكح والمواريث“ وورد عنه : ”من قال لا إله إلا الله محمد رسول الله حرم ماله ودمه“ يعني كل من شهد الشهادتين يعتبر مسلم وتجري عليه أحكام الإسلام، له حرمة في دمه وفي ماله وفي عرضة، مسلم تجري علي كل أحكام الإسلام حتى لو نحن نعرف بأنه منافق في داخلة مادام شهد الشهادتين تجري علية أحكام الإسلام، فإذن الإمامة ليست أصل من أصول الدين الاعتباري، من لم يقل بالإمامة فهو مسلم اعتبارا لأنة ينطق الشهادتين.

الدين الواقعي: الدين الذي عليه الثواب والعقاب، الدين الذي عليه الثواب والعقاب يعني الدين الأخروي وليس الدين في الدنيا وليس الدين في المجتمع الإسلامي، الدين الذي عليه الثواب والعقاب نعم منوط بخمسة توحيد وعدل ونبوة وإمامة ومعاد، عندنا رواية يتضح منها الكلام معتبره الفضيل بن يسار عن الإمام أبو جعفر قال: ”أن الله نصب علي علماً بينه وبين خلقه فمن قال به فهو مؤمن ومن أنكره فهو كافر ومن جهله فكان ضالاً“ ما معنى هذه الرواية؟

من قبله فهو مؤمن واضح، الإنسان الذي أقام عنده الدليل والبرهان الواضح على إمامة الإمام علي فقال بالإمامة فهو مؤمن، «ومن أنكره كان كافراً» تكفرون المسلمين؟ تستخدمون لغة التكفير؟ كيف تستخدمون لغة التكفير لمن يتشهد؟!

أولاً: من أنكره يعني قام عنده دليل واضح على الإمامة ومع ذالك عاند وأنكر وليس الكل وكثير من المسلمين لم تكن عندهم الأدلة لجهلهم ولعدم بحثهم لعدم وجود وسائل إعلام توصل لهم الأدلة على الإمامة، هذه الفقرة تتكلم عن من أنكر، من قام عنده الدليل القاطع الواضح على الإمامة ومع ذالك لم يستجب لها نظير إنكار الكفار للإسلام قال تعالى: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ﴾ نتكلم عن المنكر المعاند.

ثانياً: أنت عندما تسمع كلمة الكفر ستهيج وتخرج من الباب؟ لا، الكفر أطلق في القرآن على معاني ثلاثة:

المعنى الأول:

الكفر مقابل الإسلام مثلاً قوله تعالى: ﴿وَمَن لَّمْ يُؤْمِن بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَعِيراً﴾ هنا الكفر بمعنى غير مسلم.

المعنى الثاني:

الكفر مقابل الإيمان، كافر يعني ليس بمؤمن لي بمعنى غير مسلم، لا مسلم لكن ليس بمؤمن قال تعالى: ﴿وَمَن لَّمْ يُؤْمِن بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَعِيراً﴾ هؤلاء ليس مؤمنين ولكنهم مسلمين، الكفر أحياناً يراد به من ليس بمؤمن لا من ليس بمسلم قال تعالى: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾ تصور قاضي جالس في مجلس القضاء، مجلس القضاء مجلس خطير، الإمام علي يخاطب شريح: ”يا شريح جلست مجلساً لا يجلسه إلا نبي أو وصي نبي أو شقي“ منصب القضاء منصب خطير بل بعض فقهائنا يقول منصب القضاء خاص بالفقيه والمجتهد ولا يجوز لغيره، لو فرضنا أن شخص جلس بمجلس القضاء وقضى بغير ما أنزل الله يعني يصبح كافر؟
لا ليس مؤمن، إذن ما معنى ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾؟ الكفر بمعنى عدم الإيمان لا بمعنى عدم الإسلام.

المعنى الثالث:

الكفر مقابل الشكر، كما في قوله تعالي ﴿وَاشْكُرُواْ لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ﴾وقال تعالى: ﴿لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾ الكفر هنا يقابل الشكر نقول فلان كافر يعني لم يشكر النعمة لا لأنه ليس بمسلم، إذن عندما نقول من لم يقل بالإمامة فهو كافر لا نقصد بأنه ليس بمسلم، يعني من لم يقل بالإمامة فقد فكر بنعمة الولاية، الولاية نعمة كبير وهذا كفر بها، كافر بنعمة الولاية لا لأنه ليس بسلم حتى يقال بأن الإمامية يستخدمون لغة التكفير وينشرونها لا، ومن جهلها كان ضالاً وإنسان مستضعف ولم تصل إليه الأدلة فهو ضال تائه ولم يصل إلى الطريق الصحيح وإلا فهو مسلم.

السؤال الثاني:

ما هو الداعي لطرح بحث الإمامة؟ وما هو الموجب لطرح هذا البحث، أليس طرح مسألة الإمامة شرخاً في جسم المجتمع الإسلامي؟ أليس طرح مسألة الإمامة يحدث فتنه بين أبناء المجتمع الإسلامي؟ أليس طرح مسألة الإمامة يثير الحقد والبغضاء بين أبناء المجتمع الإسلامي؟

المجتمع الإسلامي يمر اليوم بظروف عصيبة وخطيرة يحتاج إلى التعاطف والتمسك والتوحد وطرح مسألة الإمامة عائق أمام تعاطف المسلمين وتوحدهم وأمام تماسكهم واستظلالهم بظل الإسلام، فما هو الداعي لطرح مسألة الإمامة؟
نحن في الوقت الذي نطرح فيه مسألة الإمامة بغرض وهدف تنوير أبنائنا وتثقيفهم ثقافة عقائدية متينة في نفس الوقت نحن أول من يبادر إلى الاشتراك في الهموم الإسلامية العامة، نحن الذين نطرح مسألة الإمامة ونحن في نفس الوقت ندعو إلى النصرة الشعوب الإسلامية المضطهدة شرقاً وغرباً ونحن الذين نطرح مسألة الإمامة ونحن ندعو المسلمين بالاهتمام بالهموم الإسلامية العامة ولذوبان في قضايا المسلمين، نحن الذين نطرح مسألة الإمامة ونحن الذين نسير على منهج رسول الله من أصبح لا يهتم بأمور المسلمين فليس منهم، نحن نطرح مسألة الإمامة لأنها مسألة عقائدية.

أتعلم المذهب الإمامي قائم على أي مسألة؟ مسألة الإمامة وإلا غير هذه القضايا هي قضايا فرعية، السجود على التربة والجمع بين الصلاتين، حليه المتعة هذه كلها مسائل فرعية، المسألة الأساسية والركن الأساس للركن الإمامي هو مسألة الإمامة.

إذن في الوقت الذي نحن نطرح مسألة الإمامة لأنها أساس المذهب الإمامي من أجل تنوير أبنائنا نحو هذه المسألة في نفس الوقت نحن ندعو المسلمين إلى الاهتمام بالقضايا الإسلامية العامية والذوبان في هموم المجتمع الإسلامي والتمسك بالوحدة السياسية الإسلامية قال تعالى: ﴿وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾ الإمام أمير المؤمنين جمع بين الأمرين طرح مسألة الإمامة وطرح المشاركة في الهموم الإسلامية العامة، الإمام أمير المؤمنين نفسه جمع الناس يوم الرحبة وقال: ”أنشدكم الله أيكم سمع رسول الله يوم غديرهم يقول: من كنت مولاه فعلي مولاه فليقم وليشهد، فقام ثلاثون بدرياً صحابياً شهدوا بذالك“، طرح مسألة الإمامة وفي نفس الوقت كان يذوب في القضايا الإسلامية العامة، وكان يذوب في بناء كيان الدولة الإسلامية، والفتوحات التي تمت في عصر الخليفة الثاني، كان علي صاحب المشورة وصاحب الرأي فيها، علي من جهة يطرح الإمامة ومن جهة يشارك في بناء كيان الدولة الإسلامية لذلك قال الخليفة الثاني: ”لولا علي لهلك عمر ولا أبقاني الله لمعضلة لم يكن فيها أبو الحسن“.

إذن لا يوجد تنافي بين الأمرين أصلاً، لا تنافي بين طرح مسألة الإمامة والمشاركة في الهموم الإسلامية العامة كانت سيرة علي بن أبي طالب «صلوات الله وسلامه عليه» الذي قال: ”لأسالمن ما سلمت أمور المسلمين ولم يكن جوراً إلا عليا خاصة“ ونحن على سيرة علي .

بسم الله الرحمن الرحيم
﴿إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ﴾

من القيم الجمالية التي تجسدت في مدرسة كربلاء قيمة الولاء للقيادة الرشيدة هذه القيمة التي تحث عنها أسلم ابن الحارث أحد أنصار الحسين حينما قال: ”أمير حسين ونعم الأمير سرور فؤاد البشير النذير علي وفاطمة والداه، فهل تعلمون له من نظير له طلعه مثل شمس الضحى وله غره مثل بدراً منير“.

حديثنا عن هذه القيمة قيمة الولاء للقيادة الرشيدة المتمثلة في أهل بيت العصمة «صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين» في عدة محاور:

المحور الأول: تحديد مفهوم الولاء وأقسامه.
المحور الثاني: حقيقة الولاء لأهل البيت.
المحور الثالث: مظاهر الولاء في كربلاء المقدسة.
المحور الأول: ما هو الولاء وما هي أقسام الولاء؟

الولاء يختلف عن الحب، الحب: هو الميل النفسي لشخص أو جعة لجاذبيته إليك، إذا وجدت صفة جذابة في شخص أحببته يعني مال قلبي إليه، إذا وجدت صفة جميلة في جهة معينة وفي خط معين أميل إليه أحببته، الحب هو ميلاً نفسانياً ناشئ عن جاذبية لصفة معينة وشكل معين وسلوك معين لأدب معين هذا يعبر عنه بالحب، أما الولاء فهو أكبر من الحب وأعظم من الحب.

الولاء: هو الارتباط المنهجي بين الموالي والموالاة، أنا عندما أو لا شخصاً لا يعني أني أحبه فقط، أو لا يعني أعتبره مثلاً لي وأعتبره رمزاً لي وأعتبره قدوه لي وأعتبره مرجعاً لي، الولاء هو ارتباط منهجي وليس مجرد ميل قلبي فالولاء يعني اعتبار الموالاة رمزاً ومثلاً وقدوة لذلك الولاء ينقسم إلى:

ولاء مستتر.
ولاء بارز وظاهر تبعاً للظروف، قد تسمح الظروف بإبرازها الولاء وقد تمنع الظروف من إبراز الولاء.

ولاء مستتر.
الفرزدق الشاعر عبر عن الولاء المستتر والولاء البارز، الإمام الحسين حينما خرج من مكة لقي الفرزدق قال: ”كيف خلفت الناس خلفك في الكوفة“، قال: ”خلفتهم قلوبهم معك وسيوفهم عليك“ هم يملكون ولاء ولكن ولائهم مستتر، الظروف تمنع من بروزة هذا المعنى أنشده وعبر عنه أمير الشعراء أحمد شوقي في منظومته قيس وليلى قال:

رضيعُ الحسينِ
أحبُّ الحسين ولكنما
حَبَسْتُ لساني عن مدحه
فديتُ الرضيعين والمرضعه
لساني عليه وقلبي معه
حذار أميةَ أن تقطعه

ولاء بارز
أما الولاء البارز أيضاً عبر عنه الفرزدق، جاء هشام بن عبد الملك يريد أن يستلم الحجر فلم يتمكن لأجل الزحام وجاء زين العابدين فنفرج الناس من بين يده حتى وصل الحجر واستلمه، لما رأى ذالك جلاوزة هشام قالوا من هذا الذي انفرجت الناس بين يديه، قال هشام أنا لا أعرفه، قال الفرزدق أنا أعرفه وأنا أعرفكم به، هذا ولاء مبرز ومعلن:

هذا الذي تعرفُ البطحاءُ وطأته
هذا ابن خير عباد الله كُلِّهمُ
وليسَ قولُكَ مَنْ هذا؟ بضائره
مِنْ معشرٍ حبّهمْ دينٌ وبغضهمُ
والبيتُ يعرفهُ والحِلُّ والحرمُ
هذا التقيّ النقيُّ الطاهرُ العلمُ
العُرْبُ تعرفُ مَنْ أنكرتَ والعجمُ
كفرٌ وقربهم منجىً ومُعْتَصَمُ


ما هي أقسام الولاء؟ الولاء ينقسم إلى قسمين:

ولاء إيجابي.
ولاء سلبي.
ولاء إيجابي.

الولاء الإيجابي الممدوح، ولاء الإسلام ولاء كيان الإسلام، إ ن الدين عند الله الإسلام، ولاء المجتمع الإسلامي القرآن الكريم يقول: ﴿وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ﴾ أنت تنتمون لأعلى كيان وأعلى مجتمع للمجتمع الإسلامي ولائكم ولاء إيجابي، من ولاء المجتمع الإسلامي قول القرآن الكريم: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ﴾ الأمر بالمعروف ولاء للإسلام لأن الأمر بالمعروف فيه حفاظ على قيم الإسلام وفيه ترسيخ لمبادئ الإسلام فهو ولاء رائع للإسلام وللمجتمع الإسلامي، هذا ولاء إيجابي.

ولاء سلبي.
الولاء السلبي المذموم، الولاء لكل جهة تعادي الإسلام أو تعادي أولياء الله فالولاء لها مذموم، ولاء أي جهة تقف موقف العداء للإسلام أو تقف موقف العداء لقادة الإسلام وأولياء الله صلوات الله وعليهم أجمعين ولاء هؤلاء مذموم، القرآن الكريم يقول ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاء تُلْقُونَ إِلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءكُم مِّنَ الْحَقِّ﴾ لا يكن بينكم وبينهم ولاء، لا يكن بينكم وبينهم ارتباط قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَوَلَّوْا قَوْماً غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ﴾ هذا يرتبط باتجاه عندنا ويعتبر هذا الاتجاه ركن من أركان الإسلام وهو التولي والتبري، ولاية أولياء الله والبراءة من أعداء الله، التولي والتبري ركن من أركان الدين، ربما يقول قائل هناك بعض البحوث كتبت في هذا المجال، الإسلام عندما يدعوا للتبري فهو يدعو للكراهية والحقد.

كثرة الذنوب: الإنسان أذا تمادى بالذنوب قسا قلبه قال تعالى: ﴿كَلا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ رين صبغ قلبي من ذنوبي.
اللهو: مثلاً: الإنسان طول وقته يسمع أغاني مشغول بالطرب يموت قلبه لا يتأثر بجنازة ولا دعاء، لان وقته مشغول بالاهتزازات النفسية الداخلية نتيجة انغماسه في الطرب لذلك ورد عن النبي مُحمّدٍ : ”الغناء ينبت النفاق في القلب كما ينبت الماء الزرع“.
الشره: يعني الحرص على الدنيا يطلع من الصبح يرجع متى؟ الليل، كم تقضي من النهار والليل أفترض 16 ساعة، 16 ساعة يقضيها في ماذا؟! في جمع الأموال هل 16 ساعة تقضيها لقبرك أم تقضيها لِجيبك..؟ 16 ساعة..! ولا منها عشر لِقبرك.! أذن متى تتهيأ لقبرك؟ شره شره على الدنيا والأموال. ورد عن الإمام علي ”مَثَلُ الحريص على الدنيا، مثل دودة القز كلّما ازدادت من القز على نفسها لفّاً، كان أبعد لها من الخروج، حتى تموت غمّاً“ مر الإمام علي يوم من الأيام بسوق الكوفة وهو خليفة نظر إلى السوق شاهد هذه يحلف وهذا يتشاجر وهذا يسوق وهذا يغش ”سوق“ وقف وصار يبكي وقال عبيد الله أذا كنتم بالليل تنامون وبِالنهار تحلفون ومابين ذلك أنتم غافلون متى تهيؤن لِزاد وتستعدون للميعاد ”متى وأي وقت الذي بقي للقبر.؟ كُلّ الوقت لأمولانا بطوننا لراحتنا لجيوبنا ومساندنا، ما بقي وقت لقبرنا، لذلك ورد عن النبي مُحمّدٍ صلى الله علهي وآله“ لا تميتوا القلوب بكثرة الطعام والشراب، فإن القلب كالزرع يموت إذا كثر عليه الماء ".
مجالسة الموتى: أتدري من الموتى..؟

ورد عن النبي مُحمّدٍ ص ”خمس تقسي القلب، قيل: وما هن يا رسول الله؟ قال: ترادف الذنب على الذنب «ذنب على ذنب ما عنده توبة ريح من ذنب إلى ذنب»، ومجاراة الأحمق يجلس مع ناس حمقه، وكثرة منافسة النساء“ كيف يعني هذه الآن المرأة طبيعتها لأنها امرأة تحافظ على جمالها، تصرف ساعات على شكلها على زينتها وجهه وشعرها.. الخ وكذلك الشباب أصبحوا ينافسونها يصرفون الساعات على أشاكاهم وشعورهم ساعة هنا وساعة هنا ساعة كيف يرتب شكله ساعة كيف يرتب نفسه هذه الانشغالات تقسي القلب ”وطول ملازمة المنزل على سبيل الإنفراد والوحدة والجلوس مع الموتى. قيل وما الموتى؟ قال“ كلّ عبدٍ مترف فهو ميت، وكلّ من لا يعمل لآخر ته فهو ميت "، أنا أجلس مع فاسق أجلس إلى ما همه إلا المباره الفلانية واللعب الفلاني والمسلسل الفلاني والفلم الفلاني، طول وقته مشغول بهذه القضايا الدنيوية، يوم ما تسمع منه شيء في الآخرة ما تسمع منه شيء أبداً، هذا لا ينفعك. الذي تجلس معه يتحدث عن المعاصي والرذائل ويتحدث عن فلان عنده علاقة مع فلانة وفلان فيه كذا وكذا..
هؤلاء موتى مجالستهم تقسي القلب، جالس من يذكرك بالآخرة جالس الشخص الذي يوم من الأيام يقول خلينا نروح المسجد خلينا نروح حسينية نسمع الخطيب الفلاني أو المحاضرة الفلانية، نصغي لقول كذا، الشخص الذي يذكرك بالله والآخرة أو لعلك رأيتني آلف مجالس البطّالين فبيني وبينهم خلّيتني، أذن قسوة القلب مرض ورقة القلب قيمة من القيم الجمالية، ما هو الطريق لاكتسابها؟
الطريق لاكتسابها الدمعة الصادقة، أذا تفاعل الإنسان مع الآخرة ورقة القلب بدمعة صادقة فهو طريق لكسب قيمة جمالية وهي رقة القلب ومالي لا أبكي ولا أدري إلى ما يكون مصيري، وأرى نفسي تخادعني، وأيامي تخاتلني، وقد خفقت عند رأسي أجنحة الموت. فما لي لا أبكي، أبكي لخروج نفسي، أبكي لظلمة قبري، أبكي لضيق لحدي، أبكي لسؤال منكر ونكير إياي، أبكي لخروجي من قبري عريانا ذليلا حاملا ثقلي على ظهري، أنظر مرة عن يميني وأخرى عن شمالي، إذ الخلائق في شأن غير شأني..... البكاء والدمعة الصادقة تغذيك برقة القلب.

المحور الثالث: بيان أهمية الدمعة الصادقة على الحُسين .

أهمية البكاء على الحُسين ، أكثر من سبعين روية وردة عن الأئمة تحث على البكاء على الحُسين يعني هناك تواتر معنوي فضلاً عن التواتر الإجمالي كما يقلون، هناك شبهات حول البكاء على الحسين أثرتها بعض الأقلام الشيعية أتعرض لبعض الشبهات منها:

الشبهة الأولى:

أن بعض الروايات التي تحث على البكاء على الحُسين مضمونها يتصادم مع منطق العقل؟

مضمونها لا يقبله العقل، مثلاً معتبرة الفضيل بن يسار عن الصادق : ”من ذكرنا عنده ففاضت عيناه ولو مثل جناح الذباب، غفر الله له ذنوبه ولو كانت مثل زبد البحر“ هذه المضمون يصطدم مع العقل لان هذا المضمون أغرار على المعصية وتشجيع لذنب فكأنك تقول أذنبوا ثم أبكوا وإذا بكيتم غفرت ذنوبكم؟!

الجواب عن الشبهة بالنقض والحل:
النقض: هناك آيات قرآنية تفيد نفس هذا المضمون، مثلاً قول الله تعالى ﴿إِن تَجْتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلاً كَرِيماً﴾ هناك كبائر وهناك سيئات، أذا الكبائر تجتنبها السيئات احنا نتجاوزها، هل هذا تشجيع على السيئات؟ هل هذا أغراء على المعصية وتشجيع العبد على أن يرتكب المعاصي؟!

مثلاً: ً قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ هل هذا تشجيع على ارتكاب الذنوب ما سوى الشرك؟! هذا النقض.

الحل: علمائنا يقولون مفاد هذه الروايات على سبيل الاقتضاء لا على سبيل العلية التامة، ما معنى هذا الكلام؟! على سبيل الاقتضاء لا على سبيل العلية التامة؟ يعني مثلاً عندما يرد عن النبي مُحمّدٍ ”صلت الرحم تزكي الأموال وتزكي الأعمال وتنمي الأموال وتطيل الأعمار“ ما معنى هذا الكلام؟ معناه صلت الرحم فيها أقتضى لن يطول عمرك أم أن طول عمرك يتحقق فعلاً قد يحتاج إِلى شروط أخرى صلت الرحم تعطيك استعداد ليطول عمرك أما متى يكون هذا الاستعداد فعلي قد يحتاج إلى أفعال أخرى شرط أخرى، هذا يسمى أقتضى لا على نحو العلية التامة.

مثلاً: ورد ع النبي مُحَمَّدٍ ص ”من ذكر ذنبه فسالت دموعها على لحيته حرم الله ديباجة وجه على النّار“ يعني الإنسان من يبكي يصبح مِنْ أهل الجنة ”لا“ هذا أقتضى وليس علة تامة، يعني بكاء على ذنبه يخلق له استعداد أن يكون من أهل الجنّة، أما أنّ يصر من أهل الجنّة فعلاً فهذا يحتاج إلى أنّ يرجع إلى الذنب مرة أخرى، أيضاً هذا ما ورد في البكاء على الحُسين وزيارة الحُسين أقتضى وليس علة تامة، زيارة الحُسين تقتضي دخول الجنة وليس علة تامة لدخول الجنّة، أي أن البكاء والزيارة يعطي الإنسان الاستعداد لأنّ يكون من هل الجنّة، لكن بشرط أن يموت على الإيمان والتوبة والولاية. إذن هذه أقتضى وليس على نحو العلية التامة حتى يكون تشجيع على المعاصي.

الشبهة الثانية:

أنّ هذه الروايات الوردة في البكاء لا تنسجم مع فترات التشيع وهي فترة التقية، التشيع مر بفترات ومن ضمنها فترة التقية التي كانت في الحكومة الأموية والعباسية، في تلك الفترة لا يمكنهم التعبير عن الظلم وتضامن منهم مع أهل بيت النبوة إلا بالبكاء فكان البكاء هي الوسيلة الوحيدة لرفض الظلم والتضامن مع أهل البيت، فحث الأئمة على البكاء، لكن التشيع انتهى هذه الفترة وأصبح التشيع رقماً عالمياً مهاباً يحسب له حساباً، التشيع الآن يملك مراكز اقتصادية إعلامية مراكز عملية تملك مراكز قوى، التشيع أصبح ينظر له بعين الاعتبار في العالم كله، بما أن التشيع أنتقل من فترة التقية إلى أنّ صبح رقماً عالمياً مهاباً النتيجة المنسجم مع العصر الحالي، التشيع أن لا يستخدم الأساليب العاطفية التي أستخدمها الشيعة في فترة التقية كالبكاء والنحيب كأنّ يستخدم الأساليب الفكرية في الدعوة إلى مذهب أهل البيت والدعوة على القضايا أهل البيت .
الجواب البكاء له زاويتنا:

زاوية أنه وسليه إعلامية.

زاوية أنه أسلوب تربوي للقيم الضميرية.

أذا نظرنا للبكاء بزاوية إعلامية ربما يحق لك أن تقول البكاء في عصرناً الحاضر لا يصح أن يكون وسيلة إعلامية، لان زمان التقية قد انتهى، وإلا البكاء لا ينحصر في هذه الزاوية، البكاء له أسلوب تربوي لتربية الإنسان على القيم الضميرية من هذه الزاوية البكاء لا يختص بزمن ولا يختص بفترة لان أسلوب تربوي فهو صالح لكل فترة، ما رأيك في البكاء من خشية الله..؟ هل يوجد أحد يقول أن البكاء من خشية الله لأهل زمان؟ والآن الزمن تغير ولابد أن تخشى الله بطريقة جديدة تواكب هذا التطور والتغير..! لازم تخشى الله بطريقة حضارية جديدة غير البكاء..! تقول ما ربط هذا بِالبكاء من خشية الله..؟ البكاء من خشية الله أسلوب تربوي، يربي المسلم على الخوف من الله وهذا لا يختص بزمن ولا فترة معينة. القرآن الكريم يقول﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ مِنْ ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَن خَرُّوا سُجَّداً وَبُكِيّاً﴾.
هذا أسلوب تربوي لا يختص بزمن كما أن البكاء من خشية الله أسلوب تربوي صالح لجميع الأزمنة، البكاء على الحُسين ، الدمعة الصادقة على الحُسين الدمعة الهادفة على الحسين أسلوب تربوي يربي المسلم على التفاعل مع قيم الحُسين ومبدأ الحسين الآباء والحرية وجميع المبدأ التي تجسدي في شخصية الحسين بن علي .

الشبهة الثالثة:

البكاء تفريغ لشحنة، يعني المرأة أذا شحنت بهموم ماذا تفعل لِ تفريغ هذه الشحنة تبكي، البكاء مفرغ لشحنة وهذا يتنافى مع مبادئ الحُسين، فأن مبادئ الحُسين أعداد المسلم لمبدأ الظلم أم البكاء فهو خمود كيف البكاء يخدره؟! هذا يذكروه علماً الاجتماع يقول لك، لا تعارض صرخت ولدك فأن تعبيره عن ذاته خيراً من اختزان البركان كيف؟ يعني أنت أذا عندك ولد يوم تضربه يوم تنصحه يوم تقول له بابا كذا إذا رأيت ولدك مشحون يريد أن يعترض عليك لا تمنعه اتركه يطلع ما في قلبه هو صحيح سوف يتجاوز الأدب ويقول أنت وأنت وأنت وأنت أنزل رأسك وأسكت عنه لماذا؟! إذا عبر عن ذاته أنت تستفيد أمرين: أولاً: عرفت ما يجول في خاطره، ثانياً أفرغت شحنته لو أن

الشحنة بقيت في نفسه تتحول إلى بركان.
إذن معارضة التعبير عن الذات توجب اختزان البركان هذا موجود في علم الاجتماع لذلك صاحب الشبة يريد يطبقها على البكاء، يقول الإنسان ما لم يبكي فهو بركان على الظلم والطغيان ولكن إذا بكي فرغ الشحنة وهدئ، إذن لا تستخدم أسلوب البكاء، أسلوب البكاء يوجب تفريغ الشحنة ولكن عدم البكاء يوجب امتلاء الإنسان بالثورة والمعارضة على الظلم والطغيان، إذن البكاء يتنافي مع هدف البكاء على الحسين وهو تربية الإنسان على رفض الظلم والطغيان.
الجواب عن هذه الشبهة:

نرجع إلى المحور الأول الذي فرقنا فيه بين الدمعة النادمة والدمعة الصادقة نحن لا ندعو إلى الدمعة النادمة نحن ندعو إلى الدمعة الصادقة الدمعة النادمة تختلف عن الدمعة الصادقة، الدمعة المفرغة للشحنة هي الدمعة النادمة فهي علاج للهموم النفس هذه لا ندعو إليها ولكن الدمعة الصادقة هي الدمعة انفعال لهدف ووسيلة لتحقيق ذلك الهدف الراويات الواردة في الحث على البكاء الحسين تدعو إلى الدمعة الصادقة لا للدمعة النادمة كي يكون ذلك تفريغ لشحنة ومنافي لأهداف الحسين .

لذلك ورد في معتبرة معاوية بن وهب: ”كل البكاء والجزع مكروه ما خلا البكاء والجزع عن الحسين“ وفي رواية علي بن حمزة: ”كل البكاء والجزع مكروه وما خلا البكاء والجزع عن الحسين فإنه فيه مأجور“ لآن البكاء والجزع على الحسين يرد به الدمعة الصادقة.

الشبهة الرابعة:

البكاء يتنافي مع الصبر، والصبر فضيلة حث عليها القرآن قال تعالى: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمْوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ «156» الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ «157» أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾إذن البكاء يتنافى مع فضيلة قرآنية وهي فضيلة الصبر عرض الحسين إنسان باكي عندما يقول الخطباء الحسين بكى على ولده بكى على أخيه عرض الحسين إنسان باكياً يتنافى مع مبادئ الحسين لأنه إنسان قوي الإرادة حديدي صامد، الإنسان الذي لا يلين كيف لا يلين لعاطفته وينساب معها ويبكي على ولده وأخيه؟
الجواب عن هذه الشبهة:

أولاً: القرآن كما مدح فضيلة الصبر تحدث عن الأنبياء ومدح عندهم فضيلة البكاء قال تعالى: ﴿وَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا أَسَفَى عَلَى يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ «85» قَالُواْ تَالله تَفْتَأُ تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّى تَكُونَ حَرَضًا أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهَالِكِينَ «86» قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ﴾إذن هذا نبي والقرآن مدح الأنبياء قال

تعالى: ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ﴾ فكيف يرتكب النبي ما يتنافى مع فضيلة الصبر التي مدحها القرآن الكريم.

ثانياً: قال تعالى: ﴿وَاسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ﴾لماذا؟! لأن الصبر عمل وهو عبارة عن الاعتبار أخد العبرة من الحدث لتجاوزه وليس إخماد لمشاعر والعواطف ورد عن النبي محمد ص: ”كل المسلمين اتفقوا على ذلك البخاري يروي لما مات إبراهيم بن رسول الله بكى النبي وقال: تدمع العين ويحزن القلب ولا نقول ما يغضب الرب وبكى على عمه حمزة حتى نشغ من البكاء“ يعني سيطر عليه الحزن والجزع، إذن البكاء استجابة لنداء الفطرة والطبيعة وهو لا يتنافى مع الصبر الذي هو الاعتبار بالحدث من أجل تجاوزه.

ثالثاً: الحسين عندما بكى الخطباء يقولون الحسين بكى هو بكى صحيح هذا الحسين العملاق بكى على ولده علي الأكبر، الإمام علي العملاق بكى عندما غسل فاطمة الزهراء وبكى على رسول الله الحسين عندما بكى يوم عاشوراء أراد أن يعلمنا مبادئه المبدأ الأول: أن الحسين قوي الإرادة عندما قال: ”هيهات منا الذلة يأبى الله لنا ذلك“ والحسين نفسه الذي هو قوي الإرادة تدمع عينه دمعة صادقة كلاهما من القيم، من القسم قوة الإرادة ومن القيم الدمعة الصادقة جمع الحسين بين القيمتين يم عاشوراء.

رابعاً: الحسين لا يبكي بدون هدف، الحسين بكى يوم عاشوراء ”قيل ما يبكيك وأنت سيد شباب أهل الجنة قال: ابكي على هؤلاء القوم يدخلون النار بسبب قتلي“ بكاء شفقه بكاء رحمة، وبكى على ولد علي الأكبر لماذا؟! لأن ولده مظهر لجمال الله وجلاله، لماذا بكى يعقوب على يوسف؟! لأن يوسف نبي والنبي مظهر لله ففراقه فراق مظهراً لله يعقوب عندما يبكي على يوسف هو في الواقع بكاء لله وليس بكاء على إنسان لأن يوسف مظهراً لله ففراقه فراق مظهراً لله، ولذلك الإمام علي بكى على النبي وبكى الزهراء وبكي الحسين على ولده علي الأكبر وأخيه العباس وبكت زينب على أخيها الحسين البكاء على المعصومين بكاء لمظهر من مظاهر جمال الله فهو بكاء هادف وواعي وصادق.
وصلى الله على محمد وآله الطاهرين

بسم الله الرحمن الرحيم
﴿وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾

من القيم الجمالية التي تجلت في مدرسة كربلاء الدمعة الصادقة، حديثنا عن الدمعة الصادقة في محاور:

المحور الأول: مفهوم الدمعة الصادقة

المحور الثاني: بيان الحاجة الفطرية والإنسانية لدمعة الصادقة

المحور الثالث: بيان أهمية الدمعة الصادقة على الحُسين عليه السلام.

المحور الأول: تحديد مفهوم الدمعة الصادقة.

العلماء يقلون كُلّ إنسان تتضمن شخصيته جنبتين وَجهتين: جهة مُدركةـ وجهة مُحركة.

الجهة المُدركة: فيها عدة قوى قوة الحس، قوة الخيال، قوة الوهم، قوة العقل.

الجهة المُحركة: عدة قوى قوة الشهوة، قوة الغضب، قوة الإرادة، قوة الخضوع.

الجهة المُدركة:

لذلك علينا أن نعرف ذلك بطريقة موجزة، الجهة التي تدرك المعلومات وتستورد المعلومات فيها القوة الحسية وهي التي تجمع المعلومات الحسية أربع قوى:

القوة الأول قوة الحس: وهي التي تستورد المعلومات الحسية عن طريق الحواس الخمس تجمع المعلومات من البصر والسمع والذوق واللمس القوة التي تجمع المعلومات الحسية هي التي تسمى قوى الحس قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾.

القوة الثانية قوة المتخيلة: وهي قوى التي تقوم بتأليف الصور وتركيبها، فالإنسان الذي يريد أنّ يبني بيته ومنزله يتصور خارطة بيته وأساسه وغرفة ثم يشرع في بنائه هذه تسمى بِالقوى المتخيلة.

القوة الثالثة القوى الواهمة: هي التي تُدرك معلومات جزئية غير حسية هناك معلومات جزئية لا يمكن أن تأتي عن طريق الحواس، هناك قوة تدركها تسمى بِالقوى الواهمة مثلاً: فلان يحبني فلان يكرهني فلان مثلاُ مُقدم فلان مُتردد هناك معلومات حسية حتى تأتي عن طريق الحس طريق الحس تسمى بِالقوى الواهمة.

القوة الرابعة القوة العاقلة: وهي التي تدرك القضايا الكلية هناك قضايا كلية التي لا ترتبط بالزمن ولا بشخص تدركها القوة العاقلة هذه نسميها الجهة المُدركة وهناك جهة مُحركة أي وضفتها بعث الإنسان نحو العمل والحركة هذه أيضاً مجموعة قوى.

الجهة المُحركة:

وضيفتها بعث الإنسان نحو العمل والحركة هذه أيضاً مجموعة قوى:

القوة الأولى قوة الشهوية: الإنسان أذا أشتهى الطعام بعثته الشهوة إلى أكل الطعام.

القوة الثانية القوة الغضبية: الإنسان أذا تعرض إلى اعتداء وظلم بعثته القوة الغضبية إلى أنّ ينتقم لنفسه ويرد الظلم

القوة الثالثة قوة الإرادة: هو أيضاً من القوى المُحركة.

القوة الرابعة قوة الخضوع: الإنسان لدية قوة وهي قوة الاستجابة والخضوع لما يتلى عليه ولما يقال له ﴿اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ ٱللَّهِ﴾، ﴿تَلِينُ﴾ أشارة لِقوة الخضوع، هناك قوة في داخل الإنسان نسميها قوة الخضوع الاستجابة تجعل الإنسان يلين أمام ما يسمع ما يلقى إِليه، أحياناً قد يحصل عدم الاستجابة تحصل انفصالية بين القوى المُدركة والقوى المُحركة، فلا يلين الإنسان ولا يستجيب.

ما هي أسباب عدم لين الإنسان وعدم استجابته؟!
علماء العرفان يذكرون ثلاثة في كتب الأخلاق:

السبب الأول الخوف:

أحياناً الإنسان يدرك الحقيقة ولكن لا يستجيب لها بدوافع ومانع الخوف، الخوف يمنع من الاستجابة يحقق الانفصال بين القوى المُدركة والقوى المُحركة، مثلنا في العام الماضي قلنا لو أن الإنسان أُدخل غرفة مُظلمة وجعل أمامه جنازة ”إنسان ميت“ وأُغلق عليه الباب هذا الإنسان لا يمكن أن يستقر في الغرفة وإمامة جنازة مع أن القوى المُدركة تقول له هذا جسد ميت لا يتحرك ولن يؤذيك ولا يرجع للحياة لكن القوى المُحركة وهي القوة الخضوع لا تستجيب لقوى المدركة لماذا؟! لوجود مانع الخوف عقدت الخوف سيطرت على الإنسان فمنعت الإجابة، وردى عن الإمام علي عليه السلام ”إذا خفت من شيء فقع فيه، فإن انتظارك له أشد من وقوعك فيه“.

السبب الثاني عقدت الشهوة:

الكثير منَّا يعرف أن المعاصي قبيحة ولكن يصر عليها يعرف أنّ المعصية شيء قبيح شيء خطير ولكن يعود لِيكرر المعصية لماذا؟! لماذا ليس هناك استجابة من القوى المُدركة إلى القوى المدركة؟ مثلاً: الإنسان يعرف أنّ العلاقة بين المرأة الأجنبية غير مشروعة سوى كانت علاقة جسدية أم علاقة كلامية عن طريق النت لا تجوز، يعرف أنه عمل قبيح لكنه يرجع إليه يكرره مره أخرى لماذا؟ لماذا لا تستجيب القوى المُدركة لقوة الخضوع؟! سيطرت الشهوة هذا مصاب «بعقدة النهم» والنهم هو حدة الشهوة، النَّاس عندهم شهوة عادية لكن البعض عنده شهوة حادة شهوة عاتية، حدة الشهوة المُعبر عنها بِالنهم هذا أحياناً يجب

استجابة القوى المُحركة للقوى المدركة.

السبب الثالث الكبر:

أحياناً الإنسان ما يصنعه من الاستجابة إلا الكبر يجد نفسه كبير يقول أنا ما أتنازل، يا أخي هذا في مصلحتك..؟ لا ما أتنازل، يُدرك أن الأمر في صالحة لكنه لا يتنازل لأنه يعيش عقدة الكبر لا يتنازل، الإنسان الذي يخضع لعقبة الكبر لا يخضع للحق وأن عرف أنه الحق، لهذا المشركون في زمن النبي مبادئ لكنهم لا يسمعون لها لأجل عقدة الكبر لذلك يقول القرآن: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ﴾هم يعرفون أن مبادئ النبي مبادئ حق لكنهم لا يستمعون لها لِ أجل عقدة الكبر الموجودة في نفوسهم، اليهود القرآن الكريم عندما يتحدث عن اليهود يقول: ﴿لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوَاْ إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَاناً وَأَنَّهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ﴾ اليهود هم الذين يقلون نحن شعب الله المُختار ونحن الشعب المُتميز، لذلك منذ زمن النبي وإِلى هذا الزمن يعتدون اعتداءات غاشمة ويرتكبوا المجازر في المسلمين بمريء ومسمع من العالم الإسلامي، كما تشاهدون المناظر المروعة للشعب الفلسطيني المظلوم البريء، كُلّ ذلك بِعقدة الكبر ﴿وَأَنَّهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ﴾ يعني المسيحيون وَ لكن ليس كُل مسيحي بل المسيحي المؤمن لماذا قال تعالى: ﴿وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ﴾ أذا عرفنا أنّ هناك قوى مُدركة التي هي قوة الخضوع قد لا تستجيب القوى المُدركة أم لعقدة الخوف أو عقدة الشهوة أو النهم أو عقدة الكبر.

كيف نعرف حقيقة البكاء أو حقيقة الدمعة؟!

الدمعة هي من فعل القوى المُحركة التي هي من خضوع الدمعة فعل من أفعال قوة الخضوع، فعل من أفعال القوى المُحركة. الدمعة مزيج من الانفعال والفعل في القوى المُحركة كيف؟!

مثلاً: الإنسان يفقد عزيز أخي، أب، ولد، أم، صديق، أذا مجرد أن تذكر الأخ العزيز وتصور صورته أمتلئ قلبه حزناً صار عنده انفعال هذا الانفعال في القوى المُحركة، وهي القوة الخضوع تقوم قوة الخضوع وتبعث النفس وهو عملية البكاء، البكاء عملية تقوم بها القوى المُحركة وهي قوة الخضوع، لأجل انفعال بقضية أخرى، أذا البكاء مزيج بين الانفعال والفعل، من هنا

تقسيم الدمعة وهذا التقسيم ليس موجود عندنا بل حتى عند علماء الصحة النفسية أنما بِعناوين أخرى الدمعة تقسم إلى ثلاثة أقسام:

الدمعة النادمة.

الدمعة الكاذبة.

الدمعة الصادقة.

الدمعة النادمة:

هي الدمعة لِخسارة لا تتدارك مثلاً: واحد دخل في الأسهم وخسر كُلّ أمواله، هذا الشخص من يتذكر أمواله تسيل دموعه على خده فيبكي، هذا البكاء وهذه الدمعة دمعة نادمة، أي يتصور ثروته التي خسرها فَيبكي هذا البكاء دمعة الخسارة التي لا تتدارك، وهذه الدمعة لا يمدحها القرآن الكريم قال تعالى: ﴿لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ﴾.

الدمعة الكاذبة:

كَالممثل الذي يخرج على شاشة التلفاز وهو يبكي دموعه تتساقط على خده، تستغرب هذا كيف يبكي بهذه الطريقة، ورد عن النبي مُحمّدٍ ”المنافق من ملك دموع عينة“ الذي يملك القدرة على أن يضحك ويبكي في أي وقت هذه عنده القدرة على النفاق ”المنافق من ملك دموع عينة“.

الدمعة الصادقة:

الدمعة الصادقة تألف من عنصرين:

العنصر الأول: الانفعال لهدف إنساني.

العنصر الثاني: أنها وسيلة لتحقيق ذلك الهدف الإنساني.

فهي تجمع الانفعال والفعل، الانفعال لهدف والفعل من أجل لتحقيق الهدف، أذن الدمعة الصادقة دمعة هادفة وليست دمعة غير هادفة، الدمعة الصادقة دمعة واعية وهادفة.

المحور الثاني: بيان الحاجة الفطرية والإنسانية لدمعة الصادقة

هل الدمعة علامة ضعف؟! أم هي علامة قوة؟!

ربما يتصور إِنسان أنّ الدمعة علامة ضعف، الدمعة من شؤون المرأة لأنها مخلوق ضعيف خصوصاً في المُجتمع العربي فذلك تتوسل إِلى التعبير عن ضعفها بالدمعة، والدمعة لا تنسجم مع الشخصية البطلة ذات الإرادة الحديدة والرجولة، الدمعة يحتاج إليها الإنسان حاجة إِنسانية داخلية، أنت مُحتاج بِفطرتك إلى أن تبكي إلى أن تدمع عينك كيف؟!
أذكر لك منطلقات ثلاثة للحاجة الفطرية للدمعة والبكاء

المنطلق الأول:

أنّ الدمعة والبكاء علاج لِرفع الضغوطات النفسية، وهذا يذكره علماء الصحة النفسية يقولون ضروري يأتوا معك ناس للبكاء ولو تستأجرهم بأموالك، البكاء ضروري لِ علاجك، الإنسان أحياناً يمر بضغوطات اجتماعية وأسرية، عنده مشاكل مع عائلته مع أصدقائه، أذا خيمت عليه الظروف القاسية وسيطرت عليه الهموم والغموم فهو محتاج حاجة إلى التنفيس ما لم ينفس فهو يتحول إلى إِنسان انتقامي، والإنسان الانتقامي عضو خطر على المُجتمع، أذا من

أجل علاجه لكي لا يتحول إِلى شخص انتقامي يحتاج إلى أنّ يبكي لي يكون البكاء وسيلة لِ تنفيس ولتخفيف الضغوط النفسية أذا البكاء هنا حاجة فطرية.

المنطلق الثاني:

أنّ البكاء يا أخوان وسيلة الردع الذات كيف؟!

طريق التغير هو ردع الذات، تقدر تغير ذاتك من غير أن تردعها؟ لا يمكن، طريق ردع الذات قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾الإنسان أحياناً يفرط في المعاصي والرذائل يفرط في الذنوب ثم يلتفت إلى نفسه وجد نفسه مُظلمة مكفهرة نتيجة كثرة الذنوب والمعاصي، أذا وجد نفسه مظلم مسود ومكفهرة حتى الإنسان الملحد الذي لا يعترف بالذنوب أحياناً يفرط في الخطأ والجرائم فيلتفت إلى نفسه يجدها مُظلمة مسودة ومكفهرة نتيجة كثرة الذنوب والأخطاء والمعاصي، ما هو طريق التغير؟! كيف أغير ذاتي؟!

طريق التغير يقول علماء العرفان: «مُراقبة، مُحاسبة، مُعاتبة، محاربة» أربع مراحل يمر بها طريق التغير يبدأ أولاً:

المرحلة الأولى مرحلة المُراقبة:

أُراقب ذاتي في أين أمشي وَ إلى أين أمشي ومع من أمشي، الإنسان الذي ينفس في المعاصي ولا يتلفت إلى ذاته، الإنسان الذي يتغافل عن أخطائه، الآخرين عندهم أخطأ أم أنا لا ليس عندي أخطأ، الإنسان الذي يكون قادراً على تغافل أخطائه، لن يكون قادراً على تغير ذاته أبداً، أذا المرحلة الأولى مرحلة المراقبة. قرأت الذات ما هي سلبياتي؟ ما هي أخطائي؟ ما هي نقاط الضعف في شخصيتي؟ ما هي تجاوزاتي؟

المرحلة الثانية مرحلة محاسبة النفس:

ورد عن النبي مُحمَّدٍ ”حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا، وزنوها قبل أن توزنوا“ يعني أفرزوا الأخطاء عن الإيجابيات وركز وعلى السلبيات، وكُلّ سلبية ما هو خطائها؟ ما هي أضرارها؟ ما هو أثارها؟ هذه محاسبة النفس.

المرحلة الثالثة مرحلة المُعاتبة:

إلى متى أنا هكذا؟ أذا كل واحد يسأل نفسه هذه السؤال إلى متى أنا هكذا؟ يتغير، إِلى متى أنا مع المعصية؟ إلى متى أنا مع الرذيلة؟! إلى متى أنا عندي علاقة غير مشروعة؟! إلى متى أنا أسمع الأغنية؟! إلى متى أنا عندي عقوق للوالدين؟! إلى متى إلى متى.؟ هذه مرحلة المُعاتبة.

المرحلة الرابعة مرحلة المُحاربة:

المُحاربة يعني بداية الردع بداية ردع الذات بالمُحاربة ورد عن النبي مُحمّدٍ : ”أفضل الجهاد من جاهد نفسه التي بين جنبيه“ جهاد مرير صارع، أقف، إلى متى أنا لا أوقف نفسي عند حدها وأقف أمام نفسي قال تعالى: ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى. فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى﴾ نصل إلى مرحلة المُحاربة المحاربة يا أخوان أذا تفاعل مع محاربة النفس سيصل إلى البكاء سيصل إلى الدمعة الصادقة.
الدمعة الصادقة هي علامة المُحاربة، أنت وصلت إلى المُحاربة، وصولك إلى مُحاربة النفس الدليل عليه هو الدمعة الصادقة، الدمعة الصادقة طريق لردع الذات وهي طريق التغير، وأنت محتاج إلى الدمعة الصادقة، أذا الحاجة إلى الدمعة الصادقة حاجة فطرية.

المنطلق الثالث:

الدمعة الصادقة أذات لترسيخ القيم الضميرية هذه القيم الضميرية مصطلح نُعبر عنها بالمبدأ العملية كيف؟! المبادئ على قسمين:

هناك مبادئ نظرية.

هناك مبادئ عملية.

2+2 =4 هذه قضية نظرية وليس لها ربط بِالسلوك، المسافة بين الشمس والأرض كذا ميل هذه أيضاً قضية نطريه ليس لها ربط بِالسلوك، أما العدل جميل، الظلم قبيح، الأمانة جميلة، الخيانة قبيحة، هذه قضايا سلوكية عملية. القضايا السلوكية والعملية لا ترسخ في الإنسان إلا أذا تفاعل القلب مع العقل، القلب لا يكفي، الظالم يعرف أن الظلم قبيح مع ذلك يظلم، وكذلك الكاذب يعرف أن الكذب قبيح مع ذلك يكذب، أذن القضايا العملية وإلا لا ترسخ في الإنسان إلا أذا تفاعل القلب مع العقل، أن يصل التفاعل إلى حد البكاء ”الدمعة الصادقة“.
إذا بكاء الإنسان لقضية سلوكية رسخت في قلبه ورسخت في سلوكه مثلاً: أنا مؤمن بِقيمة جمالية وهي قيمة الولاء للوطن، الولاء للوطن من القيم الجمالية لكن أذا أشاهد فلم عمر المختار وتفاعلت مع قصة عمر المختار ووصل التفاعل إلى حد البكاء هذه الدمعة الصادقة ليس تفاعل مع شخصية عمر المختار مع قيمة جمالية وهي الولاء لتربة، مبدأ هذه القيمة تحولت إلى سلوك راسخ لأنني تفاعلت معها حد البكاء والدمعة الصادقة.

أذن بالنتيجة: الطريق لتقوية المبدأ والقيم وهي الدمعة الصادقة، من القيم الجمالية التي لا يمكن للنفس إلا أن تتفاعل معها إلا بالدمعة لصادقة قيمة ”رقة القلب“ نحن مبتلون بِمرض قسوة القلب قال تعالى: ﴿فَوَيْلٌ لِلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ﴾قسوة القلب التي عبرنا عنها في الليلة السابقة بالجفاف، أنا لا أتفاعل مع الدعاء أقرأ دعاء كميل لكن ما أتأثر أصلي نافلة لكن لا أتأثر، أرى الجنازة أمامي لكن لا أتأثر، أذا أنا مصاب بِمرض قسوة القلب، هذا المرض له أسباب من أسبابه:

العبادة والتوجه إلى الله لها ثلاث مراتب عند علماء العرفان:

مرتبة الصعق.

مرتبة المحو.

مرتبة المحق.

ما المقصود بهذه المراتب؟

المرتبة الأولى للعبادة: مرتبة الصعق، ما معنى الصعق؟

الصعق: استيلاء مرتبة حسية على الجسم بحيث يستسلم الجسم لها وينهار أمامها، يقول القرآن الكريم:
﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ﴾
و يقول القرآن الكريم: ﴿فَذَرْهُمْ حَتَّى يُلَاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ﴾
ويقول القرآن الكريم وهو يتحدث عن الانصعاق بنور الله: ﴿وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ﴾ الصعق بنور الله.

المرتبة الثانية: المحو.
المقصود بالمحو: أن يستغرق الذهن في الله، فلا يفكر الإنسانُ إلا في الله، ولا يلتفت إلا لله، ولا يستأنس إلا بذكر الله، من استغرق في الله فقد حصل على مرتبة المحو، الإمام أمير المؤمنين علي يقول: ”ما رأيتُ شيئًا إلا ورأيتُ الله قبله وبعدة وفوقه وتحته وفيه“، ويقول الإمام الحسين : ”ومتى كانت الآثار هي التي توصل إليك“ فهو يشير إلى حالة الاستغراق في الله تبارك وتعالى.

المرتبة الثالثة: مرتبة المحق.
والمقصود بها ذوبان إنية العبد في ربه، فلا يرى العبدُ لنفسه شيئًا يسمّى «أنا»، ذابت إنيته في خالقه تبارك وتعالى، لم يبقَ بين العبد وخالقه إلا أن العبد مظهرٌ لجلال وجمال خالقه عز وجل، وهذه المرتبة التي وصل إليها الأوصياءُ والأولياءُ عبّرت عنها الزيارة زيارة أهل البيت: ”لا فرق بينك وبينهم إلا أنهم عبادك“ وصلوا إلى درجة أن لا حاجب بينك وبينهم - لا فرق بينك وبينهم - إلا أنهم عبادك، مظهر جلالك وجمالك، ”السلام على محال معرفة الله، ومساكن بركة الله، ومعادن حكمة الله، وحفظة سر الله، وحملة كتاب الله“.

نحن البشر العاديون يمكننا الوصول للمرتبة الأولى، وهي مرتبة الصعق، نحن نحتاج إلى الصعق، نحن نحتاج إلى أن ننصعق بذكر الله، نحن نحتاج إلى أن ننصعق بنور الله، نحن نحتاج هذه الليلة - ليلة الجمعة، ليلة العبادة، ليلة الارتباط بالله - نحتاج إلى الانصعاق بنور الله، الانصعاق يعني أن تستولي العبادة على أحاسيسنا، الانصعاق يعني أن نصل بالعبادة إلى درجة البكاء، إلى درجة النحيب، إلى درجة الضجيج، إذا وصل الإنسان في عبادته إلى مرحلة البكاء والنحيب والضجيج من ذنوبه ومعاصيه فقد وصل إلى مرحلة الانصعاق بنور الله، نحن نحتاج فعلاً إلى أن نحسّس أنفسنا بلدغ جهنم ولسعة العذاب، إلى أن نحسّس أنفسنا بلسعة الذنوب حتى نصل إلى مرحلة الانصعاق بنور الله عز وجل، لماذا نحن نحتاج إلى الانصعاق؟

قلوبنا قاسية، قلوبنا مملوءة بالغفلة والسهو، ولأن قلوبنا مملوءة بالغفلة لذلك أعيينا جامدة لا تبكي خوفًا من الله، ولا تبكي خشية من الله، جمود العين يكشف عن قسوة القلب، ولذلك يحتاج الإنسان إلى الانصعاق بذكر الله حتى تفيض دموعه ﴿وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ﴾.

لاحظوا هذا الدعاء الشريف يعلمنا كيف نحتاج إلى الانصعاق بنور الله: ”إِلهي اِلَيْكَ اَشْكُو نَفْساً بِالسُّوءِ اَمّارَةً، وَاِلَى الْخَطيئَةِ مُبادِرَةً، وَبِمَعاصيكَ مُولَعَةً، وَلِسَخَطِكَ مُتَعَرِّضَةً، تَسْلُكُ بي مَسالِكَ الْمَهالِكِ، وَتَجْعَلُني عِنْدَكَ اَهْوَنَ هالِك، كَثيرَةَ الْعِلَلِ، طَويلَةَ الأمَلِ، اِنْ مَسَّهَا الشَّرُّ تَجْزَعُ، وَاِنْ مَسَّهَا الْخَيْرُ تَمْنَعُ، تُسْرعُ بي اِلَى الْحَوْبَةِ، وَتُسَوِّفُني بِالتَّوْبَةِ. اِلهي اِلَيْكَ اَشْكُو قَلْباً قاسِياً بالْوَسْواسِ مُتَقَلِّباً، وَبِالرَّيْنِ وَالطَّبْعِ مُتَلَبِّساً، وَعَيْناً «هذا المهم» وَعَيْناً عَنِ الْبُكاءِ مِنْ خَوْفِكَ جامِدَةً، وَإِلى مايَسُرُّها طامِحَةً“، أعيننا جامدة تحتاج إلى مَنْ يهزّها، تحتاج إلى ما يحرّكها، تحتاج إلى أن تنتقل إلى مرحلة الصعق كي تنصهر بالعبادة.

الإمام أمير المؤمنين يتحدث عن المتقين الذين وصلوا إلى مرحلة الصعق، يقول: ”أَمَّا اللَّيْلَ فَصَافُّونَ أَقْدَامَهُمْ، تَالِينَ لأجزاء الْقُرْآنِ يُرَتِّلُونَهَا تَرْتِيلاً، يُحَزِّنُونَ بِهِ أَنْفُسَهُمْ «إذا قرأنا القرآن لابد أن نقرأه قراءة حزينة حتى ننصعق به» يُحَزِّنُونَ بِهِ أَنْفُسَهُمْ، وَيَسْتَثِيرُونَ بِهِ دَوَاءَ دَائِهِمْ، فَإِذَا مَرُّوا بِآيَةٍ فِيهَا تَشْوِيقٌ رَكَنُوا إِلَيْهَا طَمَعاً، وَتَطَلَّعَتْ نُفُوسُهُمْ إِلَيْهَا شَوْقاً، وَظَنُّوا أنَّهَا نُصْبَ أَعْيُنِهِمْ، وَإِذَا مَرُّوا بِآيَةٍ فِيهَا تَخْوِيفٌ أَصْغَوْا إِلَيْهَا مَسَامِعَ

قُلُوبِهِمْ، وَظَنُّوا أَنَّ زَفِيرَ جَهَنَّمَ وَشَهِيقَهَا فِي أُصُولِ آذَانِهِمْ“ هؤلاء المنصعقون بذكر الله، بقراءة القرآن، كيف نصل إلى مرحلة الصعق؟!

هناك خطوات نعبرها:
الخطوة الأولى: آهة الندم.
الخطو الثانية: القشعريرة.
الخطوة الثالثة: البكاء

يرجى الانظمام الى قناتكم المباركة ودعوة الجميع لها
https://t.me/wa_zw