Хазимиты

Салих аль-‘Усойми отныне язычник у хазимитов. Понаблюдаем, какие фокусы выдадут наши братья.

Спросили праправнука Мухаммада ибн абду ль-Ваххаба, шейха Мухаммада ибн абди ль-Лятыфа:

«Кто выделяет определенные места, как некоторые камни, относительно которых имеет убеждения (будто они приносят пользу или устраняют вред), что человек, стоящий у них на девятый день месяца "зу ль-Хиджа", это подобно тому, будто он стоял на ‘арафа, поэтому с такого спадает обязательность большого паломничества (хаджа) — становится ли неверующим человек, с такими убеждениями? Или после того, как ему поведали, а он заупрямился, то лишь тогда становится неверующим?»

Ответ:

«Этот вопрос подобен предыдущему. Кто выделяет определенные места для поклонения (в них), или убежден, что с такого спадает большое паломничество, если он стоит у них (у этих мест), в неверии такого не сомневается тот, кто ощутил запах Ислама, а тот же, кто сомневается в неверии такого, над таким необходимо установить довод, разъяснив, что это неверие и многобожие, и что установление этих камней является уподоблением обрядам, узаконенных Аллахом так, что стояние у них установлено как поклонение Ему. Когда будет установлен довод над таким человеком, а он проявит упрямство, то в неверии такого не будет никакого сомнения».

الدرر السنية ١٠/٤٤٢-٤٤٣

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Это обращение к последователям Ахмада аль-Хазими и прочим, кто утверждает, что имамы Неджда, такие как:

1. Мухаммад ибн абду ль-Ваххаб.
2. Абдуррахман ибн Хасан.
3. Абдуллах аба Бутейн.
4. Сулейман ибн Абдуллах.
5. Абдуллятыф ибн Абдуррахман.
6. Сулейман ибн Сахман и другие — считают, что такфир мушрикам является УСЛОВИЕМ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ИСЛАМА, в том смысле, что человек никогда не будет считаться мусульманином, пока не будет выносить такфир мушрикам.

И что перечисленные ученые и остальные недждийские выносили такфир «азирам» (оправдывающим могилопоклонников).

Так вот, я вызываю на научную дискуссию по этому вопросу.

Моя цель — выявить истину в этом, приближаясь ко Всевышнему Аллаху.

Просьба распространить.

Я понимаю, когда свою трактовку чем-то обосновывают, но вот когда ты придумываешь то, что тебе хочется увидеть в словах, тогда забудь о том, что от тебя кто-то примет.

Вся эта писанина может пройти с кем-нибудь, кто не ведает шире в этих вопросах. Со мной — нет.

Объясню. Таслим и обращение к человеку со словами «братья» - да, не являются однозначным доводом, однако являются очевидным доводом. Сейчас докажу:

1. Когда шейх обвинял в неверии тех, кому отправлял письма, то он не обращался к ним со словами «братья» и не давал вообще им таслим.

2. В этом же письме ученикам он обозначил, что «неоднократно» разъяснял им этот вопрос, поэтому трактовка его таслима в их адрес будто ради пользы, чтобы СРАЗУ не оттолкнуть — не годна. Поскольку это НЕ СРАЗУ, а после неоднократных попыток.

3. Да и в другом письме шейх обращается уже со словами: «если я в чем-то ошибся, то вам надлежит разъяснить ошибку ВАШЕМУ БРАТУ МУСУЛЬМАНИНУ» [ад-Дурар: 10/56] — это решающий текст, поскольку тут он утвердил братство именно в ИСЛАМЕ.

Советую послушать запись. По ссылке.

Как быть, если обвинили в неверии мусульманина не по праву?
Ответ ибн Таймии в аудио.

«Почему никто из ученых не вынес, это повод задуматься»

#НЕ_О_ХАЗИМИТАХ

Тот же прелюбодей, пьяница и убийца - все они вместе взятые лучше чем тот, который отрицает что Аллах над творениями, тем самым выступая против религии Аллаха.

Как же все прекрасно можно обернуть против приверженцев своих страстей. Тут сработало правило, которое упомянул ибн Таймия: «В каждом аргументе нововведенца — довод против него самого».

Как обращается к мусхафу Валид Су’ейдан.

Неудивительно, атрибуты ан-Навави более велики, чем Атрибуты Аллаха у подобных людей.

Поэтому тут все стоит на своих местах. К Речи Аллаха не сильно важно относиться бережно, но только попробуй обвини в неверии, новшестве, в заблуждении ашаритского имама, то берегись стать кафиром, нововведенцем или крайним.

Те, к которым не совсем по адабу обращались простолюдины, вы ведь писали строки о том, что необходимо уважать студентов, ученых. Внесите пожалуйста пару слов об этой картине конкретно, тут же небрежное отношение к Речи Аллаха.

Или ваш статус больше заслуживает нежели Качества Всевышнего?

5 лет назад, немного корявый вопрос, но суть ясна.

Заметьте, даже без тахкыка, шейх отвечает, что начинающему студенту (а это однозначно простолюдин) можно читать эти книги.

В частности речь идет о книгах «Китаб ас-Сунна» аль-Кирмани или аль-Халляля.

Тут ибн Баз советует НАЧИНАТЬ НАЧИНАЮЩЕМУ студенту с Корана, потому что это основа всех основ.

Также хотел к слову об объективности и отсутствия предвзятости по отношению к хазимитам добавить то, что Салих аль-Фаузан не оправдывает по невежеству мушриков. И тут он предельно ясно об этом говорит. А те высказывания, в которых он говорит об оправдании, то в них нет указания ни прямого, ни косвенного на то, что он называет «мусульманами» этих многобожников.

А даже если и есть косвенные, то точно нет прямых высказываний. Однако прямые слова имеются в обратную сторону. В таком случае прямое слово берет верх над косвенным.

Просьба к братьям, оставьте слабые аргументы против сектантов, поскольку это ослабляет вашу позицию и укрепляет их позицию в их же глазах и в глазах посторонней массы (нейтральных). А в первую очередь, это нарушение справедливости перед Аллахом.

Если хазимитов назвать хариджитами, то относительно хариджитов есть разногласие и подавляющее число саляф не выносили им такфир.

Но если мы посмотрим на имамов ашаритов, на их убеждения, то увидим, что саляфы не разногласили в их такфире и подчеркивали их убеждения, на которых ашариты.

Поэтому, если даже допустить, что кто-то из хазимитов является хариджитом, то он мусульманин и ближе ко мне, чем имам ширка и куфра из числа ашаритов.

Дальше сами думайте. Как и с кем себя вести.

«Вот именно, речь идет о студентах, а не о простолюдинах»

Такое возражение можно услышать от тех, которым показываешь слова ученых, где они побуждают читать книги праведных предшественников.

Друзья, если вас так заботит слово «студент», то можно ответить на это тем, что речь идет о начинающем студенте, поэтому сюда входит любой простолюдин, потому что любой, кто только вступил на путь изучения, может называться «студентом», да и ответы ученых в контексте чего? В контексте: «с каких книг НАЧИНАТЬ студенту?» и очевидно, что речь идет именно о простолюдинах.

Ибн Баз в ряде своих ответов на данный вопрос говорит, чтобы человек начинал с Корана, затем известных достоверных сборников по хадисам, затем труды саляфов как ибн Хузеймы, Абдуллах ибн Ахмад и тд., и только затем уже известные мутуны поздних имамов, тафасиры мухтасара и тд.

Зачем иджтихадами шейхов навязывать свою точку, которую вы выбрали?

Раньше «тыкали» словами ибн Усеймина, что в вопросе узра есть разногласие и это вопрос иджтихада (хотя сами же не следовали этому, как это видно относительно хукма ашаритов)

А сейчас же, в такой непринципиальной теме ведете себя как сектанты. Выключите предвзятость и подойдите к вопросу объективно.

Ни один хазимит не говорил, что с этих книг нужно НАЧИНАТЬ изучение убеждений.

И никто из них не говорит, читайте сухой матн этих книг.
Ребята перевели «тахкык» и «та’ликъ» Адиля али Хамдана, а он развязывает в комментариях сложные вопросы либо подробно, либо коротко, но со ссылкой за подробной информацией к другому его тахкыку.

Аль-Хавазим перевели труд «Китаб ас-Сунна» с тахкыком Адиля али Хамдана.

В виду этого, некоторые братья стали критиковать или делать что-то похожее в адрес переводчиков и в целом хазимитов, типа не стоит читать эту книгу простолюдину и прочее.

Я бы хотел сделать ильзам (обязать) братьям, предостерегающим таким образом, чтобы они начали также предостерегать простолюдин читать «Три Основы» Мухаммада ибн абди ль-Ваххаба, и ни в коем случае не пытаться «сглаживать углы» тем, что это нужно читать с шархами ученых! Потому что при составлении этого трактата, шейх Мухаммад ибн абди ль-Ваххаб учитывал обстоятельства своих времен, а это были времена подавляющего невежества, что аж некоторые ученые дали этому времени оценку «людей фатры».

Время людей фатры, шейх составляет труд для таких бедуинов, не делая на это шарх, и никто никогда не говорил, что не следует читать простолюдину этот трактат без шарха. И это правильно, поскольку труд рассчитан как раз на простых людей, труд написан достаточно простым и кратким языком.

Точно также, труды саляфов рассчитаны на всех: простолюдин, студен, ученый. В них сказано о том, что в это должен веровать каждый.

Конечно же нет сомнений, что в каждом труде имеются места, где необходимо более подробно объяснить, но в целом они ясные, поверхностные и достаточные в донесении.

К таджсиму и аяты из Корана, и хадисы могут подтолкнуть с таким же успехом, но увы для критика и предостерегающего в этом вопросе, наш пророк ﷺ стоит выше всех людей, и он ﷺ когда рассказывал о Качествах Аллаха, он говорил в присутствии простолюдин также. Рабыню экзаменовал разве не пророк ﷺ, простолюдинка, иностранка, а он ﷺ задает вопрос ей, из которого по мнению джахмитов вытекает таджсим и идолопоклонство.

Джаузи выносит такфир на основе, которую заложил нововведенец, ко всему прочему, он выносит личностный такфир мукаллиду, не ‘алиму. И тут ряд вопросов:

1. Откуда взята такая основа: «Кто выносит такфир ибн Таймии, тот сам кафир»?
Никак не из Корана и сунны, никак не из высказываний имамов первых поколений, наоборот, на основе слов нововведенца.

2. Даже если бы данная основа для такфира была бы точной, то кто из ученых опередил тебя в такфире конкретной личности?

3. Почему же слепо следующий за имамами ашаритов является кафиром на основе, которую заложил нововведенец, а знающий не является кафиром, впав в вопросы неверия, которые единогласно установлены саляфами?

Что же с вашими головами?

Пришли с ложными основами: «Кто выносит такфир Навави, тот кафир», «Кто выносит такфир ибн Таймии, тот кафир» — и у людей это вовсе не беда. Человек ни то что воплощает такфир неправильно, а целую теорию для этого такфира установил, на которую нет ни одного прямого шариатского текста, и даже хоть каких-то высказываний саляф.

Свят Аллах, когда же другой приходит, устанавливает основы в такфире на Словах Аллаха и Его посланника, единогласия саляф, затем следует этим же саляфам в воплощении этой основы — то у людей трагедия.

Сунну назвали новшеством, а новшество - сунной. Таковы времена.

Новый пункт аннулирующий ислам: «Кто выносит такфир ан-Навави, тот кафир».


Валид Саидан, Усман аль-Хамис и другие утверждают, что кафиром становится тот, кто выносит такфир ан-Навави, поскольку (по их мнению) вся исламская община объединилась на том, что ан-Навави мусульманин, а раз это так, то значит обвиняющий его в неверии становится кафиром согласно хадису: «Кто скажет своему брату "эй кафир", то это вернется ему».

В ответ на это, можно сказать следующее:

1. Что касается хадиса, то основа в нем, что речь идет о малом неверии. Учитывая еще тот факт, что ан-Навави обвиняют в неверии за его куфры, а не за единобожие, ислам или же по страстям.

2. Если идти согласно правилу этих шейхов, то первый под такфир попадает как раз ан-Навави, потому что он обвиняет в неверии тех, кто признает Возвышенность Аллаха сущностью над творениями, а это больше заслуживает такфира в обратную сторону, поскольку его обвинение — это обвинение за чистейшее единобожие и Ислам.

Насколько же эти люди крайние в своей защите имамов куфра и заблуждения.

Когда эти «имамы» попирали права Аллаха в Его атрибутах (качествах) то «это пустяки», когда же (якобы) попирают права этих «имамов», то ты безусловно становишься кафиром.

Персональные послания Мухаммада ибн абду ль-Ваххаба.

Шейху отправил просьбу разъяснить вопросы убеждений некий Мухаммад ибн Аббад.

Этот же ибн Аббад в ряде серьезных вопросов заблудился в числе которых и вопрос веры (имана): по его мнению «Вера» это лишь твердое признание ниспосланного посланнику ﷺ; (что является ашаритским джахмизмом) и нет сомнений, что эта основа хуже основ тех, кто оправдывает мушриков по невежеству.

Однако Мухаммад ибн абду ль-Ваххаб приветствует полным приветствием этого ибн Аббада, называя его братом.

И здесь несколько польз:

1. Хазимиты однозначно не на манхадже Мухаммада ибн абду ль-Ваххаба в вопросе такфира.

2. Если даже такого как ибн Аббад, шейх не назвал «джахмитом», а даже назвал своим братом, то что сказать о том, когда человек в этом вопросе на сунне, но заблудился в вопросах личностного такфира?

3. То, на чем был ибн Аббад, ученые называли это джахмизмом, однако нет ни одного ученого, кто называл бы джахмизмом остановку в такфире из-за мнения оправдания по невежеству.