Мысли о разном

«А вот святой патриарх Тихон запрещал указом служить на русском языке и его преемник, местоблюститель митрополит Петр. Кто вы такие, чтобы игнорировать распоряжения святого патриарха?»

Если бы такое решение было принято на соборе 1917-1918 гг., то спорить с ним было бы намного сложнее. Но здесь мы имеем дело с указом правящего архиерея, касающимся только московской епархии в определённый промежуток, ограниченный жизнью правящего архиерея. Иными словами, даже безотносительно мотивов этого запрета ясно, что «срок действия» указа давно истёк, а его «ареал действия» изначально был не всеобщим. А если мы вспомним, что в своё время в США святой Тихон был инициатором православного богослужения на английском языке и даже редактировал православную мессу западного обряда, то этот запрет приобретает ясный смысл — это не «проклятие» самой идее служить и молиться по-русски, а противодействие обновленцам, задача которых была в захвате власти в Церкви, а не внедрении русского языка.
Сейчас обновленцев, стремящихся свергнуть церковную власть чтобы втереться в доверие к светскому правительству, не существует, и движение за внедрение церковнорусского языка в богослужении не имеет никакой политической подоплёки. Поэтому, начиная с одобренного митрополитом Сергием (Страгородским) возвращения в лоно Русской Церкви многолюдного прихода иеромонаха Феофана (Адаменко), последовательного сторонника русского богослужения, все языковые запреты времён патриарха Тихона и митрополита Петра перестали иметь для нас обязывающее значение.

#фсёпанятна

«Молитва на русском языке приведёт к расколу. Вы хотите раскола?»

Почему-то расколом грозятся только противники русского языка, но не наоборот. Ответ прост: не устраивайте раскола, его и не будет. А канонических оснований для раскола нет, потому что в одной Поместной церкви даже за одним богослужением можно совершенно спокойно молиться на разных языках, как это уже сейчас происходит на некоторых приходах Московского Патриархата, например, в Западной Европе, или в Сербской и Болгарской церквах. Чем русский язык хуже сербского, болгарского, английского, греческого, грузинского и т.д. абсолютно непонятно.
#фсёпанятна

«Не сравнивайте себя со святыми Кириллом и Мефодием. Они были святыми. А нынешние переводчики на русские далеко не святые!»

«Живых святых не бывает», говорят на Афоне. Поверьте, при жизни Кирилл и Мефодий тоже святыми не считались и были прославлены лишь после своей смерти. Впрочем, даже если кого-то из сегодняшних переводчиков не канонизируют после смерти, это ещё не повод прекращать труды при жизни.
#фсёпанятна

«Если перевести богослужение на русский язык, то россияне окончательно перестанут понимать русскую литературу, ведь сейчас уже и так катастрофически низкий уровень образования в России!»

Да, уровень низкий, и дети с трудом понимают стихи и повести Пушкина. Но это следствие не богослужения, которое посещает 1,5 % православного населения России, а дурных школьных программ и общих подходов к воспитанию. Как может быть в этом виновато русское богослужение, если, наоборот, все в России служат на непонятном для школьников ЦСЯ? Логично предположить обратное: падение культуры среди прочих причин имеет и затянувшееся господство ЦСЯ в богослужебной практике. Хотите усилить свой родной язык? Молитесь на нём и поощряйте чтение классической художественной литературы.

#фсёпанятна

«А ничего понимать и не надо! Вот бесы понимают и трепещут, этого достаточно!»

Если бы понимать богослужение молящимся было не нужно, то не было бы стольких переводов Священного Писания и богослужебных текстов на сирийский, латинский, грузинский, армянский языки. Не было бы и самого важного для нас перевода на славянский язык, который стал церковным не потому, что он особенный, а потому что святые Кирилл и Мефодий дополнили церковной лексикой уже имеющиеся наречия, сделав возможным понимание всего богослужения.
Ведь все эти переводы сделаны именно для того, чтобы люди их понимали. Про то, что бесы трепещут только от звуков ЦСЯ-богослужения, мы узнаем лишь из рассуждений не особо образованных русских людей. Ни в Писании, ни в решениях соборов этого мы не найдём. Ведь богослужение в православной Церкви совершается на более чем десяти (!) языках — греческом, славянском, болгарском, сербском, японском, чувашском, татарском, английском, французском, арабском, немецком, румынском, польском, гагаузском и т.д. Очевидно, что бесы если и «трепещут», то не от самого языка, а от молитвы христиан. Иначе пришлось бы признать, что молитва на других языках бесам «не страшна» (что кощунственно, да и подтвердить это ничем нельзя), а если «страшна», то тогда непонятно, почему нельзя молиться на русском языке.

#фсёпанятна

«Русский язык использовать в молитве нельзя. Он профанный, на нём только матросы матерятся! Он неспособен передать высокие догматические истины»

Неужели всё богатство русской литературы — это матерщина? Совсем не матерными выражениями прославился Державин, Пушкин, Лермонтов, Достоевский, Толстой, Набоков, Солженицын и десятки других русских поэтов и писателей. Более того, на русском языке написаны все учебники по догматическому богословию, издано несколько переводов Священного Писания, проповедует Святейший Патриарх, все архиереи и священники. Даже те, кто не допускает и мысли служить по-русски. Разве все эти книги и проповеди наполнены матерщиной и не передают догматического богатства Церкви? Конечно, так думать глупо. Более того, все догматические истины, выраженные на ЦСЯ, просто проходят мимо внимания людей, не понимающих, о чем идёт речь. Да и в самом ЦСЯ, как мы уже говорили, масса неблагозвучных слов, некоторые из которых весьма сходны с современной обсценной лексикой.

#фсёпанятна

«Русский — разговорный язык, а ЦСЯ — не разговорный. Это надо понять!»

А разве во время молитвы вы не разговариваете с Богом? Что для вас молитва: зачитывание догматических выверенных тезисов (т.е. монолог), заклинания или разговор, обращение к Богу? А разве Бог хоть раз где-то и когда-то требовал обращаться к Нему исключительно на особом языке?

#фсёпанятна

"Свидетельством бурной деятельности писцов Езекии, имеющимся в самом библейском тексте, можно считать небольшую фразу, как будто случайно появившуюся в тексте книги Притчей 25:1. "Вот другие притчи Соломона, сохранённые людьми Езекии, царя Иудеи"
Это замечание появилось для того, чтобы подчеркнуть, что это притчи именно Соломона. А то, что зафиксировали их письменно люди Езекии - это не так уж важно. Авторитет притчей основан на авторстве Соломона, а не на том, что они были собраны Езекией, который жил почти через два столетия после Соломона.

Однако для нас эта оговорка является ключом к пониманию того, когда же именно начали записывать книги Библии. Литературные проекты Езекии , очевидно, включали исторические труды, собирание преданий о Моисее и жреческих преданий и записи пророческих текстов, в том числе пророчеств Исайи Иерусалимского, Амоса и Осии, Михея".

#Как_Библия_стала_книгой

В отношении церковных реформ («а у Церкви разве есть проблемы?») я одновременно и сторонник разумных преобразований, и убеждённый пессимист. Почему?

По вопросам современного переосмысления основ богослужения, обрядности и догматики невозможно добиться ничего конструктивного до тех пор, пока не будет достигнуто согласие по основополагающим вопросам:

Что значит "быть христианином"?

Что есть Церковь?

Что значит "быть священником"?

Кто есть Бог?

Как должны выстраиваться отношения человека и Бога?

Вам кажется, что все знают ответы на эти вопросы? Зря. Церковью могут назвать и умозрительное собрание христиан, и организацию, обслуживающую смутные религиозные интуиции граждан, к христианству имеющих отношение лишь номинальное. Так какой она должна быть? "Как в книжках" или "как обычно" на протяжении истории? Или в Ней всегда должно быть всего понемногу, иначе разные люди не смогут Её вместить? Но кто тогда должен принимать решения и во имя чего?

А можно ли быть христианами вне Церкви? И для чего тогда нужна Церковь?

Опять же, каковы задачи священства? Продолжать Ветхий Завет в Новом? Быть жрецом или предстоятелем? Совершать особые таинственные действия языческого характера с христианской терминологией или возглавлять молитвы христиан?

А кого считать христианами? Всех крещёных или только платящих десятину? Или стоит добавить к ним немногих, стремящихся соблюдать заповеди Христа, а не только "предания старцев", стремящихся руководствоваться Евангелием? Кстати, надо ли читать Писание, а не только почитать его? Может ли быть у Писания свой нарратив, отличающийся от бесконечных комментариев и пояснений последующих эпох?

Опять же, Кто есть Бог? Бог Откровения Нового Завета или Бог Откровения Ветхого Завета? Или вообще тотемное божество конкретного народа, защищающее только этот народ и требующее обращаться к себе исключительно на древней версии языка этого народа? Ответ вроде бы опять очевиден, но тогда почему Откровение на практике постоянно игнорируется?

Вопросов много. И только по мере ответа на них - честного и максимально осознанного и принятого церковным большинством - появится понимание какие именно реформы нужны и как их проводить. Поэтому прежде всяких реформ (или параллельно с ними) надо обязательно честно и последовательно отвечать на эти вопросы. Иначе будем пытаться согреть свечкой тундру.

Впрочем, доброе всем утро, друзья!

А фото просто так, к настроению. За окном серь, которую фотографировать неохота.

"Хотя мечте Езекии об обширном независимом царстве не дали осуществиться ассирийцы, она продолжила жить в библейских произведениях. То, что царство Давида-Соломона просуществовало совсем недолго, вероятно, только способствовало позднейшей его идеализации.
Справедливости ради надо сказать, что, скорее всего, не Езекия создал легенду о золотом веке Израиля. Ностальгия по прошлому и желание вернуться к истокам вообще свойственны людям. Езекия, однако, сумел придать этой ностальгии политическое и литературное выражение.
Количество архивов и библиотек на Ближнем Востоке резко возросло в начале восьмого века и достигло максимума в седьмом веке. Этот процесс был свойственен не только ассирийцам. Египетский современник Езекии фараон Шабака (716-702) тоже начал собирание текстов и приказал воспроизвести текст более древнего памятника, восходящего к II тыс. до н. э. – «Мемфисской теологии», в котором говорится о творении мира богами".

#Как_Библия_стала_книгой

Знаменитые "мессианские" пророчества Исайи (730-715 гг. до н.э.) (8:22-9:7) давали надежду "народу, обитающему во тьме". О каком "родившемся от Юной девы младенце Эммануиле" говорится тут? Для слушателей Исайи это пророчество не могло не относиться ни к кому другому, кроме Езекии, сыну Давида, который должен был вернуть золотой век с его миром и благоденствием.
Но попытки возродить царство Давида закончились катастрофой. Иудейское царство сократилось, в Иерусалиме проживало около 34 % жителей всей Иудеи. Все эти процессы нашли выражение в политической идеологии возвращения золотого века Иудеи и воссоединения с северным царством. Это найдёт выражение в текстах, которые будут записаны после того, как писцы царя Езекии соберут, объединят и отредактируют бытовавшие раньше по отдельности произведения».

#Как_Библия_стала_книгой

«Библия в том виде, в котором мы её знаем, начала формироваться в Иерусалиме в конце VIII века до н.э., во дни пророка Исайи и царя Иудеи Езекии. В то время сочетание мощных экономических и политических факторов сделало возможным собрать ранние, бытовавшие главным образом в устной форме, традиции и написать новые тексты.
Иерусалим внезапно превратился в крупный столичный город. Письмо теперь было необходимо для управления городом, кроме того, оно было нужно усиливающейся царской власти. Такие перемены запустили процесс собирания и написания текстов, вошедших в Библию. Это была заря библейской литературы.
Началось всё с возвышения Ассирийской империи и с социальных, экономических и политических проблем, к которым оно привело. В частности, депортация населения северного царства, предпринятая Ассирией, и последовавшая урбанизация по преимуществу сельского юга спровоцировали начало литературной деятельности, в результате которой были созданы значительные по объёму части еврейской Библии. Уведение в плен населения северного Израиля также стало причиной появления пророческих книг Амоса, Осии, Михея и Исайи Иерусалимского, богослужебных жреческих и ритуальных текстов, так же как исторического повествования, лёгшего в основу работы Девтерономиста. Идеализация золотого века Давида и Соломона побуждала собирать мудрые изречения, поэтические произведения и истории, связанные с именем этих высоко чтимых царей.
Влияние, которое оказало возвышение Ассирийской империи на Иудею, сиро-палестинский регион и даже на ход истории Западной цивилизации, трудно переоценить. Политика Ассирии вела к глобализации Ближнего Востока: одно государство, одна экономическая система, один язык. Возросло значение письма, важного инструмента в управлении империей. Без сомнения, ассирийцы решили использовать арамейский (а не свой родной язык, аккадский), когда они назначали "писцов и надсмотрщиков", чтобы управлять завоёванными землями на западе империи, поскольку чиновников было проще научить арамейскому с его алфавитной системой письма, а не чрезвычайно сложной слоговой клинописи.
Распространение письма сопутствует подъёму империи. Письмо стало всё чаще употребляться в ежедневной административной и экономической деятельности по всему Ближнему Востоку. Например, заметно увеличивается количество эпиграфических надписей - как в Финикии, так и в Израиле. Распространение граффити на гончарных изделиях свидетельствует о том, что чтение и письмо были в употреблении не только лишь во дворце и в храме.
Возвышение Ассирии в середине VIII века до н.э. привело к опустошению небольших государств и урбанизации. Жестокость наступавшей Ассирийской империи заставляла сельских жителей перебираться в города юга, где люди могли рассчитывать на относительную безопасность. В городах сосредотачивались экономические ресурсы и технические знания, необходимые для сооружения крепостных укреплений. Авторы Библии упоминают о противоречиях между городской и сельской ("людей земли") частями общества (см. 4 Цар. 11:20).
Именно в период VIII - VII вв. до н.э. сложившаяся социальная обстановка сделала возможным расцвет еврейской литературы.
Иерусалим был центром, в котором собирались и составлялись книги Библии. Действительно, первые шаги в деле собирания преданий Израиля и Иуды должны были быть осуществлены на средства, выделенные царём и храмом. Теперь мы знаем, что в конце VIII в. до н.э. Иерусалим вырос почти в четыре раза и что город продолжал расти вплоть до последних дней Иудейского царства.

#Как_Библия_стала_книгой

«А вы знаете, что написали на сайте «какой-то там модернист», который борется с русским языком?

Не знаю, и знать не желаю. Мне не интересно, что пишут во всяких информационных помойках, где взрослые бородатые true "мужыкиъ" сплетничают и перебирают священникам кости как болтливые бабы на приподъездной лавочке. И уж совсем непонятно, с какой стати эти люди с разжиженным сознанием и неграмотной речью говорят от имени Церкви.

Если в сердце нет любви и молитвы, то какая разница на каком конкретно варианте какого конкретно языка эта молитва читается в храме?

Проблема в том, что те светские люди, которые указывают церкви как ей надо поступать, добра Церкви не хотят, в церковной жизни не разбираются и разбираться не хотят.

В том числе и потому, что Церковь для них – это примитивная, предельно понятная, глуповатая организация по облапошиванию населения, которая только вредит прогрессивным и свободомыслящим жителям планеты земля.

Поэтому эти «прогрессивные жители» сами определяют, как должна вести себя Церковь, кому подчиняться, о чем и какими словами молиться, о чем не молиться.

Сами же эти люди никак связывать себя ни с церковной молитвой, ни со здравым смыслом не торопятся. В этом и суть огромного количества религиозных конфликтов в наши дни: одни люди считают себя умнее других людей и считают себя вправе распоряжаться жизнью тех, кто по их мнению глупее.

Впрочем, всем доброго дня, друзья!

Святитель Иоанн Златоуст о молитве за некрещеных, еретиков и язычников:

«Богу приятно, и Он желает того, чтобы молились за всех, так как Он хочет, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины».

Подражай Богу. Если он хочет, чтобы все люди спаслись, то, очевидно, что обо всех нужно и молиться; если Он пожелал, чтобы все спаслись, то и ты пожелай того же; а если желаешь этого, то молись, так как таким людям свой­ственно молиться.

Видишь ли, как Он всеми средствами убеждает душу в том, что нужно молиться и о язычниках? И указывая на пользу, которая из этого проистекает, он го­ворит: «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную», и – что гораздо важнее этого – это и Богу угодно, мы через это делаемся по­добными Ему, когда желаем того же, чего и Он...

Итак, не бойся мо­литься за язычников: и Он (Бог) этого хочет. Бойся только проклинать других, потому что этого Он не хочет. А если надобно молиться об язычниках, то очевидно и об еретиках, потому что обо всех людях надобно молиться, а не преследо­вать их.

Это и по другой причине достойно одобрения, – по той, что мы с ними одной природы. Кроме того, Бог одобряет и благосклонно приемлет нашу взаимную любовь и благодушие друг к другу».

Толкование на 1-е послание к Тимофею. Беседа 7

Археологических свидетельств отказа израильтян от хананейских культурных институтов не найдено, хотя в период позднего бронзового века происходит упадок дворцовой и храмовой инфраструктуры, особенно в центральной горной части страны, где расселились израильские племена. Хотя некоторые более поздние Библейские книги говорят о культурном разрыве, повествования книги Судей и рассказа о периоде начала монархии из книги Царств свидетельствуют о том, что ранние израильские цари при управлении страной в значительной мере опирались на уже существовавшую хананейскую инфраструктуру.
…Хотя календарь из Гезера является ранним свидетельством того, что в Израиле пользовались письменностью, сам текст написан не на классическом Библейском древнееврейском языке. Некоторые особенности этого языка позволяют отнести его к группе хананейских языков в целом. Конечно, изначально маловероятно, что древнееврейский язык Библии мог сформироваться уже в период ранней израильской монархии. Скорее, классический древнееврейский язык Библии свидетельствует о возникновении городской культуры в период поздней иудейской монархии.
…в Х веке до н.э. не только были государственные писцы, выполнявшие учёт продукции, но они ещё и пользовались цифрами и специальной системой учёта, принятой у современных им египетских писцов. Египетская система иератических цифр продолжала использоваться вплоть до падения иудейской монархии… В обязанность таких писцов входило совершения расчётов, написание писем и надзор за созданием надписей, высекаемых в камне. Царские писцы, по-видимому , также вели краткую летопись, в которую попадали наиболее важные события в жизни государства. Маловероятно, что царские или храмовые писцы могли заниматься написанием больших литературных произведений.
…Трудно было бы доказать, что значительные по объему прозаические тексты могли быть записаны в дни Давида и Соломона. Такое предположение противоречит социальному и историческому контексту эпохи. В этот раний период истории Израиля роль письма была ограниченной. Литература Израиля была преимущественно устной. Нет никаких оснований настаивать на том, что один из предполагаемых источников Пятикнижия, «Яхвист», обязательно должен был быть записан, а не бытовать в виде устной традиции. Также нет никаких оснований настаивать на том, что история Самсона и Далилы или Деворы и Варака из книги Судей были записаны именно во времена Давида и Соломона. В какой-то момент, разумеется, эти истории получили письменную форму, но в рассматриваемую нами эпоху это время ещё не пришло.

#Как_Библия_стала_книгой

"Подобно многим наукам, ставшим неотъемлемой частью западной культуры, текстология также обязана своим происхождением Древней Греции. Ее подъем и развитие связаны с эпическими произведениями Гомера. Поскольку певцы, публично цитировавшие куски из «Илиады» и «Одиссеи», часто изменяли текст, чтобы он более соответствовал конкретному случаю или их собственному представлению о стихосложении, уже в древности существовало много вариантов одного и того же текста. Постепенно появилось несколько так называемых “городских редакций” Гомера, то есть таких редакций, которые сохранились в различных центрах (традиционно в семи) и с которых делались частные копии. Другие особые тексты были созданы Феагеном Регийским, Стесимбротом Фасосским (ок. 450 г. до н.э.) и Аристотелем, подготовившим собственный вариант текста для своего ученика, Александра Македонского.

В эллинистическую эпоху стал развиваться более научный критический подход к тексту Гомера. Критическое изучение текстов Гомера велось в знаменитой библиотеке в Александрии. Библиотекари стремились получить более точные редакции поэм Гомера. Незадолго до 274 г. до н.э. первый из таких ученых-библиотекарей, Зенодот из Ефеса (325–234 гг. до н.э.), сравнил многие рукописи, чтобы восстановить оригинальные тексты «Илиады» и «Одиссеи». Зенодот внес в текст Гомера исправления четырех видов: 1) вычеркнул стихи, которые не считал подлинными; 2) пометил некоторые другие стихи как имеющие сомнительное происхождение; 3) изменил порядок стихов; 4) ввел новые, не являющиеся общепринятыми, чтения.

Одним из главных библиотекарей был Аристофан из Византия (ок. 257–180 гг. до н.э.), возможно, самый яркий знаток греческой античности – ему приписывают изобретение знаков греческого ударения и других диакритических знаков. В своей редакции «Илиады» и «Одиссеи» Аристофан использовал широкий набор критических символов для выражения своей оценки состояния текста. Его величайшим учеником стал Аристарх из Самофракии (ок. 220–144 гг. до н.э.), который, возглавив библиотеку после своего учителя, издал труды шести греческих авторов и опубликовал два критических издания поэм Гомера, пополнив число критических символов, которые использовали его предшественники.

Таким образом, в Древнем мире, в особенности в Александрии, уже существовала довольно развитая научная дисциплина текстуальной и литературной критики, предметом рассмотрения которой было, в первую очередь, наследие Гомера. Общеизвестно, что Филон Александрийский и многие Отцы Церкви, находясь под влиянием филологической мысли Александрии, использовали в своих толкованиях Священного Писания методы аллегорической экзегезы, которые применялись к определенным историям богов и богинь в гомеровском цикле. Гораздо меньше оценен факт глубокой укорененности текстологических методов Александрии в среде церковных ученых и их применения для трактовки текста Нового Завета".

Брюс Мецгер. #Текстология_Нового_Завета

Вайс издал свой текст, утвердив варианты, которые, как он полагал, наиболее подходят стилю и богословским представлениям автора. После этого он составил списки различных классов ошибок, обнаруженных им при изучении рукописей, и дал оценку каждой из основных греческих рукописей в соответствии с количеством таких ошибок. Вайс выделил следующие группы ошибок: а) гармонизация Евангелий; б) перестановка отдельных слов; в) пропуски и добавления; г) изменение порядка слов; д) орфографическая вариативность. Оценивая степень подверженности рукописей этим ошибкам, Вайс пришел к заключению, что наиболее "чистым" является Ватиканский кодекс. ... издание Вайса во многом схоже с изданием Весткота-Хорта, которые придавали Ватиканскому кодексу большое значение.

Брюс Мецгер. "#Текстология_Нового_Завета"

Объявить церковнославянский язык священным мешают совершенно элементарные рассуждения.

По меньшей мере пять раз в Новом Завете мы встречаем упоминание о голосе Божьем с неба.

«И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». (Мк. 1:11).
«И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте»(Мк. 9:7).
«Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю»(Ин. 12:28).
«Тогда в другой раз [был] глас к нему (ап. Петру — ИС): что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»(Деян. 10:15).
«Я упал на землю и услышал голос, говоривший мне: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян 22:7).

И хотя сказанное этим голосом записано в Евангелии на греческом языке, не подлежит ни малейшему сомнению, что звучало всё это в ушах апостолов по-арамейски. В лучшем случае на иврите.

Значит, Бог говорит на иврите? Я так не думаю. Думаю, что Бог говорит в сердце каждого человека без помощи какого-либо языка со всеми его синтаксисами и грамматическими формами с аористом, а в сознании человека божественный голос отражается уже в привычных языковых формах. Иными словами, если бы Бог говорил сейчас с нами, мы бы слышали русскую речь. Но не церковнославянскую, потому что мы не мыслим на этом языке, в лучшем случае используя славянизмы.

Понимаете, не может быть такого, чтобы Бог не говорил на «священном» языке. Сама концепция совершения богослужения на «священном» языке возможна только в том случае, если его использовал Бог или пророки. Вот Коран сразу «надиктован» на арабском. Всё, вариантов нет. В данном случае мусульманство совершенно последовательно.

Но как можно утверждать, что церковнославянский язык является «священным», если ни Христос, ни апостолы на нём не говорили и даже не слыхали о его существовании?

И греческий, и латинский — «язык агрессора» — не могут являться «священными», потому что Христос на них не говорил с иудеями, и не проповедовал на нем, хотя и несомненно понимал и говорить на них мог.

Евангелист особо подчеркивает транслитерацией последние слова Христа на арамейском — «Илú, Илú, лимá савахфанú». Так что, парадоксальным образом, если довести русскую концепцию священного языка до её логического завершения, в русском православии священным языком может быть только арамейский или иврит. Но, как вы прекрасно понимаете, этого и близко нет, и быть не может.

Более того, с древности языком христианства является именно греческий и латинский или национальные языки Востока. То есть, вся Христианская церковь в течение 2000 лет не использует язык, на котором говорил Христос. Значит, в этом нет необходимости. И мы до сих пор читаем молитву «Отче наш» только и исключительно в переводах на наши родные языки, но не в арамейском оригинале, который даже не записан евангелистами.

А это значит, что в христианстве нет и быть не может священного языка как явления. Даже церковнославянского.

Впрочем, доброго всем дня, друзья!

Такое ощущение, что самое большое количество неадеватных идиотов собрано в сериале "Извне". То странное чувство, когда после феерически неадекватного поведения персонажей сочувствуешь монстрам, которые ведут себя вполне предсказуемо, и вяло ждёшь, когда они всех там, мило улыбаясь, сожрут. Sorry.

А может это понимание того, что я в подобной ситуации вел бы себя ещё хуже…

Возвращаясь к теме юбок, нельзя не заметить, что можно вывести человека из советского союза, но очень трудно вывести советский союз из человека. Даже из того, кто его и в глаза-то не видал. Потому что это глубинное.

Для многих сегодня и в России и зарубежом единообразие Церкви – корабля спасения – заключается не в единстве любви, а в подобии единства парадов на Красной площади в советский период: когда все под бодрую музыку ходят нагавногу, в одинаковых красненьких трусиках и беленьких маечках, несут одинаковые транспаранты с одинаковыми портретами. А на лице у всех предписанное партией выражение лица.

«Каясь», вчерашние жители страны советов принесли это глубинное ощущение «единства» в Церковь и забыли оставить его у входа в храм.

Впрочем, доброго всем дня, а больным — исцеления!

Забавно, но ругают женщин за ношение брюк как мужской одежды как правило мужчины, которые совершают богослужение отнюдь не в штанах. Да и икон Христа в штанах тоже что-то в храмах не видно.

праздник Воздвижения мог праздноваться как в фиолетовом, так и в белом облачении, - строгой системы здесь выявить не получается.
При совпадении праздников святитель старался отразить такое совпадение и в цвете облачения. Так, если праздник Сретения вы- падал на одну из подготовительных недель Великого поста, употре- блялось фиолетовое облачение (но не голубое!), хотя чаще в Сретение использовалось белое.

Смена облачения по ходу службы часто происходила при освящении храмов. Например, 7 октября 1856 г. митрополит освящал храм Воскресения Словущего в Покровском монастыре в зеленом облачении, а Литургию по освящении служил в золотом15.
Привычной для нашего времени является смена облачений во время Пасхального богослужения. Владыка также менял облачения на Пасху, но зачастую прямо противоположно современной практике. Так, в 1857 г. пасхальную утреню он служил в красном обла- чении, а Литургию – в белом. Белое облачение, но иное, чем на Литургии использовалось и на вечерне, белый цвет главенствовал в облачениях в том году и всю Пасхальную седмицу.

Заупокойное богослужение, как и было принято в XIX в., обычно совершалось святителем в темных, даже черных облачениях. Но при этом мог употребляться белый омофор, а отмечен и случай заупокойного служения в белом саккосе с черным омофором.

святитель Филарет почти никогда не использовал все предметы облачения одного цвета. Полихроматизм в подборе деталей облачения был, похоже, одной из базовых литургических установок митрополита Московского.

Обычно от остального облачения отличались по цвету митра и омофор: голубое облачение с зеленой митрой, золотое облачение, белый омофор и красная митра; фиолетовое облачение, белый омо- фор, зеленая митра; самое частое сочетание – красно-белое: белый саккос с красной митрой или красный саккос с белым омофором.
Встречается и более сложное сочетание: в Чудове монастыре в Кре- стопоклонную Неделю 1857 г. владыка назначил зеленый саккос, епитрахиль, поручи, палица и омофор – голубые, а митра – фио- летовая.

Использовался святителем Филаретом и такой прием, как различие в цветах облачения архиерея и сослужащего духовенства, а также убранства храма. Так, в Рождественский сочельник 1861 г. владыка служил в фиолетовом облачении, а сослужащие – в голубом. Пелены на Престол также были голубые..."

Однако пестроты владыка не любил. И вполне вероятно, он был не одинок в таком взгляде на литургическую колористику.

Статья небольшая и довольно интересная.

Итак, имеющаяся ныне практика богослужебных цветов складывается в начале ХХ века а утверждается повсеместно в Русской Церкви и того позже, после широкого распространения 1 и 4 тома Настольной книги священнослужителя (1977-1983 гг.). Конечно, это связано с появлением возможности комплектации ризниц разноцветными облачениями.

Но что я имел в виду, говоря, что традиции назначать на какой-либо праздник определённый цвет риз около 200 лет? Речь шла об уникальных традициях святителя Филарета Дроздова, подробнее познакомиться с которыми можно в статье А. Г. Фирсова "ЦВЕТА БОГОСЛУЖЕБНЫХ ОБЛАЧЕНИЙ В ПРАКТИКЕ СВЯТИТЕЛЯ ФИЛАРЕТА МОСКОВСКОГО".

"Основной источник сведений о хромографии богослужений владыки – хорошо известные исследователям жизни и деятельности святителя записки служившего при нем диакона Павла Сергеевича Грозова. Записки эти носят характер своеобразного богослужебного журнала, в котором автор в обязательном порядке отмечал, в каком именно облачении совершал ту или иную службу митрополит Московский. Поскольку свои записи отец Павел вел достаточно длительное время – десять лет, с 1855 г. по 1865 г., мы можем попытаться составить определенное представление о взглядах святителя в области колористики православного богослужения...

Например, запись от 14 сентября 1857 г. гласит: «Облачение белое, старое, Егоровское, по ошибке, а велено было подать лиловое». Или от 30 июля 1861 г.: «Облачение владыкою сначала было назначено фризе (от франц. fraise земляника, - розовый с сиреневым оттенком - ИС), а потом велено дать белое, по атласу цветочками, крестовое».

Святитель Филарет, безусловно, чувствовал и осознавал эффект цвета в церковном богослужении – сам факт наличия в записях диакона Павла указаний на цвет облачения является тому неопровержимым свидетельством. При этом соотнесение цвета облачения с празднуемым событием осуществлялось по принципам, не похожим на современные правила. Подход владыки был другим.
Цвет облачения соотносился не с темой праздника, а со степенью его торжественности. В одном из писем своему духовнику, наместнику Троице-Сергиевой Лавры архимандриту Антонию по поводу устроения Гефсиманского скита святитель пишет: «Как нам не достигнуть нищеты Преподобного Сергия, будем сколько-нибудь подражать нищете преподобного Никона и сделаем для скита риз- ницу шелковую, без серебра и золота. В цветах не очень нужно стес- няться. Белый для праздников особенно светлых, но он особенно требует бережливости. Для прочих красный. Для дней непразднич- ных, если случится, зеленый или фиолетовый. Это и для постных, если не случится черного»

Белый цвет действительно употребляется святителем на наиболее значимые праздники: Пасху, Рождество, Крещение, что, в принципе, совпадает с нынеш- ней практикой. А вот использование белого цвета на Богородич- ные двунадесятые праздники – Успение, Рождество Богородицы, Благовещение, Введение – для наших современников, привыкших ассоциировать с празднованиями в честь Божией Матери голубой цвет, выглядит непривычно.

Золотое облачение чаще всего употреблялось в царские дни и празднования, имеющие не только государственный, но и церковный характер, ... для духовенства, участвовавшего в коро- нации императора Александра II в 1856 г., был изготовлен особый комплект облачений золотого шитья по красному полю. Облачение считалось даром императора участникам богослужения. ...В этом облачении святитель служил не только службы в царские дни, но и службы, совершаемые в официальном присутствии членов императорской фамилии, на какой бы праздник они ни приходились.

Голубой же цвет, с точки зрения святителя, соответствовал постным торжествам – в голубом облачении могли совершаться богослужения воскресных дней Постной Триоди, иногда и службы Великого Четверга, иногда дни малых постов или службы в Рожде ственский или Крещенский сочельники.

Христос охотно и ежедневно делил свою трапезу с разными людьми — богатыми и бедными, особо выделяя Хлеб как основу любой трапезы. В этом Ему подражали и апостолы, а автор Евангелия от Иоанна в шестой главе развил это в стройное богословие.

Во втором-третьем веках к этому простому смыслу (потрапезничать с Христом здесь, чтобы получить залог вечной трапезы с Ним в Его Царстве) под влиянием посланий ап. Павла и зависящих от них «синоптических» Евангелий добавляется представление о хлебе и вине как об особой жертве, заменяющей ветхозаветные, а с 3-4 века, в связи с увеличением количества христиан, усиливается ритуализация этого обряда в привычных язычникам категориях.

Поэтому и у нас до сих пор литургия — наследница тех древних застолий — совершается ежедневно, а не раз в год, хотя мы и видим Великий Четверг и его Тайную вечерю днём основания таинства Евхаристии.

Если мы считаем настолько важным подражать действиям Христа в земной жизни и именно поэтому погружаемся в иорданскую купель на Крещение, то тогда для начала каждый год понемножку обрезываться (не спрашивайте!), а сразу после купания на Крещение надо уходить в лес на сорок дней и там ничего не есть сорок дней, а потом три года ходить по городу/селу, воскрешая мёртвых и исцеляя больных.

И да, раз в год на Вознесение надо возноситься, в Страстную пятницу сутки висеть на кресте, прибивая себя гвоздями, в субботу лежать бездыханным во гробе, а на Пасху срочно воскресать.

Не мешало бы, конечно, и ежегодно преображаться…

"Песнь Моисея в 15 главе книги Исход, или "Песнь моря" считается одним из самых ранних текстов Библии и, возможно, была написана еще в XIII в. до н.э. Наиболее близкие стилистические и литературные параллели к "Песни моря" можно найти в угаритской литературе, в текстах XIV-XIII вв. до н.э. Языковые особенности текста также поддерживают раннюю датировку ... Архаические черты песни сохранились несмотря на то, что она постоянно звучала в богослужении израильтян.

Песни Израиля мало менялись со временем. Заданный ритм способствовал стабильности стиха".

#Как_Библия_стала_книгой с. 81.

#Из_обпечаток

… после чего они приняли обет мычания…

… их можно с полным правом назвать Просвестителями Руси…

А ещё меня крайне умиляет, когда благочестивые прихожане и прихожанки, до глубины души возмущенные сообщением о том, что все люди грешные, недовольно требуют "не обобщать", и заявляют, что (если уж их собеседник настолько слеп, что не способен увидеть их высочайшую нравственную чистоту, доходящую до нестерпимого сияния, то) их бабушка несомненно нравственнее всех этих негодяев из всяких там лос-анжелесоф, которым так и надо.

Ни в малейшей степени не смею заподозрить хоть единый нравственный изъян у чьей-то бабушки, но таким праведницам надо срочно прекращать приступать ко причащению святых Христовых Таин, ведь перед этим читается молитва, в который эти милые люди обязаны будут клеветать на себя, именуя себя самой худшей, первой из грешниц. Зачем же врать у Чаши?

#эмоциональное

Впечатлительным и невыносимо благочестивым не читать!

***
Благочестивые и очень верующие люди со сниженной социальной ответственнностью, глубокомысленно покачивая головами, сообщают, как "бог христиан" покарал страшным пожаром тысячи жителей в Лос-Анжелесе за неосторожные слова на вечеринке киношников, где полураздетая дамочка заявила, что они впервые выбрали каких-то там лауреатов чего-то там без помощи Бога.

То есть Бог, творец Неба и земли, податель жизни всему живому во Вселенной, обиделся, что 81 раз выбирали лауреатов премии "Золотой глобус" с Его помощью, а на 82-й раз о Нём забыли упомянуть и выбрали кого попало "без божьей помощи".

Особо одарённые при этом достают фотографии трёх-четырёхлетней давности и не краснея сообщают, что на них видны дома и храмы, не тронутые на прошлой неделе огнём. Ну, хоть тут православные готовы признать протестантов истинными христианами 🙂 . Правда, некий диссонанс в это благорастворение вносят мусульмане, сообщающие, что это фотография дома их благочестивого несгоревшего праведника.

То есть, "неисповедимость путей Господних" и "долготерпение Божие" понимаются этими православными мифотворцами как каприз внезапно проснувшегося злого и мстительного Бога, готового сжечь многотысячный громадный город за глуповатую шуточку на вечеринке, на которой и тысячи человек скорее всего не было.

И именно это, а не убийство детей и взрослых, издевательства над ни в чем не повинными заложниками, рабо- и наркоторговля, насилие, бандитизм, войны, злословие, злоба в сердцах людей доводит их "бога" до белого каления и приводит к смерти людей и гибели городов от "гнева божьего".

Да если бы Бог был настолько щепетилен и реагировал на каждое такое словечко, то человечество давно бы прекратило своё существование!

Я уж молчу о том, что нравственно неприлично верить в "обидчивого бога" после того, как Евангелие сообщило нам о Нём диаметрально противоположное: Бог, не стесняясь наших неосторожных глупостей, послал на Землю Своего Сына, Которого мы убили, но Который воскрес, и готов, прощая нам преступление и обиды, воскресить каждого из нас.

А, ну да! Это же поётся в храме неразборчиво и по-церковнославянски, прихожане в полном праве этого и не знать...

«Истоки Библии находятся в устной литературе – рассказах и песнях, передававшихся из поколения в поколение. Важно, что первоначально в древнееврейском языке даже не было отдельного глагола «читать». А глагол «кара» означал «кричать, провозглашать», и лишь изредка использовался в значении «читать вслух». Однако в поздних библейских текстах говорится о публичном чтении писания, как например в книге Неемии (8:3), когда Ездра читает Тору народу, собравшемуся на городской площади.
На более поздних этапах развития древнееврейского языка значение этого слова меняется, и его основным значением становится «читать», что отражает возраставшее значение письменных текстов и чтения в еврейском обществе.
Во втором тысячелетии до нашей эры в крупнейших ханаанских городах уже были писцы, хотя основная часть населения читать и писать не умела».

#Как_Библия_стала_книгой Сс. 73-74.

А почему вы думаете, что переводы богослужения на русский язык нужны для "внешних", ещё невоцерковлённых, ещё не считающих для себя важным молиться сообща в храме?

Эти переводы нужны для верных Богу русскоязычных людей, которые готовы понять то, что уже создано нашими предшественниками, но ещё не готовы "творить всё новое".

Этап такого "творения" (речь не о создании отдельных элементов, чинов и песнопений, а о глобальном пересмотре наследия византийского придворного церемониала и гимнологии) возможен только после осмысления, рецепции и переосмысления прежней традиции, иначе есть опасность оторваться от 2000-летней истории и традиции Христовой Церкви.

Если адаптировать древний текст к уже сложившимся с 14 века на Руси смыслам, то получается так:

Тебе, Защитнице нашей, Богородице, /
избавившей всех нас от бед, /
приносим песнь благодарения. /
Ты же, имея могущество непобедимое, /
от всяких опасностей храни нас, поющих: //
радуйся, Невеста Непорочная!

#церковнорусский

Τῇ ὑπερμάχῳ στρατηγῷ τὰ νικητήρια,
ὡς λυτρωθεῖσα τῶν δεινῶν εὐχαριστήρια,
ἀναγράφω σοι ἡ πόλις σου, Θεοτόκε.
Ἀλλ' ὡς ἔχουσα τὸ κράτος ἀπροσμάχητον,
ἐκ παντοίων με κινδύνων ἐλευθέρωσον,
ἵνα κράζω σοί: Χαῖρε Νύμφη ἀνύμφευτε.

Мой перевод оригинала для сравнения:

Защитнице [и] Военачальнице праздник в честь победы,
от бед избавившись, благодарно
учреждает Тебе город Твой, Богородица.
Ты же, имея могущество непобедимое
(или: Ты же, словно стенами неприступными,)
от всяких опасностей меня освободи,
да буду взывать Тебе:
радуйся, Невеста, в браке непорочная!

К вопросу о "понятности" церковнославянского богослужения.

"Замнём для ясности" вопрос, какого именно "Якова" упоминает шестая песнь канона Рождества Христова, и кого именно "изблевал" (уж простите - это вы восхищаетесь любым церковнославянским словом, не я) кит - младенца или Иону, или Иону во младенческом возрасте, приняв на его место Якова. ("Из утробы Иону младенца изблева морский зверь, якова прият").

Но забавно, что подавляющее большинство слушателей (и даже значительное количество составителей новых) акафистов в кондаке "Взбра́нной воеводе" переводят первое слово как "и́збранной, вы́бранной из множества других".

Но в этом слове корень "брань" (которое, опять же, означает "сражение", а не "ругательство"), а не "избрание". Греческое ὑπέρμαχος переводится как "защитник", "боец", "чемпион". Στρατηγός - это не былинный "воевода" с дубинкой на коне, а генерал армии. При этом τὰ νικητήρια к предыдущим словам не относится и означает торжества в честь победы или награду победителю.

И поэтому первая фраза означает не ожидаемое "Выбранной (из остальных воинов) Воеводе побеждающей", а

"Защищающей (людей, избавившихся от смертельной опасности во время осады Константинополя в 626 году);

"Военачальнице (уж простите, но тут намек на то, что Богородица с того времени приобрела значение для греческих христиан то же, что и прежде Афина-Паллада, "воительница и защитница городов Эллады", ведь сама Матерь Христа ни с кем не воевала, и никого в бой не вела);

"спасённый от гибели город в благодарность учреждает праздник в честь Её победы (над напавшими на Константинополь)".

На Руси упоминание о "городе", спасённом по молитвам Богородицы от захвата в VII веке, в XIV веке пропало, в тексте появились некие "рабы" и неожиданные для его составителей смыслы, а общая запутанная конструкция стала позволять "подставлять" в ряды благодарящих Богородицу за защиту от опасностей и последующие поколения православных христиан по случаю новых проблем, с Константинополем уже никак не связанных.

Но ведь #фсё_панятна, правда?

«Жизнь коротка, а печаль длинна. И лучше сосредоточиться на хорошем».

(м/ф «Белая змея»).

С Новым годом!

"Все вы сегодня в радости, а я один только в печали. Когда я посмотрю на это духовное море и вижу несметное богатство Церкви, и потом подумаю, что, по прошествии праздника, это множество, отхлынув, опять удалится от нас, то терзаюсь и скорблю душою о том, что Церковь, родившая столько детей, может утешаться ими не в каждое собрание, но только в праздник.

Какое было бы духовное веселье, какая радость, какая слава для Бога, какая польза для душ, если бы мы при каждом собрании видели ограды церкви так наполненными! Мореплаватели и кормчие делают все, как бы переплыть море и достигнуть пристани, а мы ревнуем о том, чтобы непрестанно носиться по морю, постоянно погружаться в волны житейских дел, обращаться на площадях и в судилищах, здесь же встречаться едва однажды или дважды в целый год".

Сказал святитель Иоанн Златоуст уже полторы тысячи лет назад...

Суровый "детектор лжи" древнего Израиля подразумевал магическое отношение к письменности.

"Если найдёт на мужа дух ревности, и будет ревновать жену свою, когда она осквернена, или найдёт на него дух ревности, и он будет ревновать жену свою, когда она не осквернена, —
15 пусть приведёт муж жену свою к священнику ...
16 а священник пусть приведёт и поставит её пред лицо Господне,
17 и возьмёт священник святой воды в глиняный сосуд, и возьмёт священник земли с полу скинии и положит в воду;
18 и поставит священник жену пред лицо Господне, и обнажит голову жены, и даст ей в руки <ячменную муку>, в руке же у священника будет горькая вода, наводящая проклятие.
19 И заклянёт её священник, и скажет жене: если никто не переспал с тобою, и ты не осквернилась, и не изменила мужу своему, то невредима будешь от сей горькой воды, наводящей проклятие;
20 но если ты изменила мужу твоему и осквернилась, и если кто переспал с тобою, кроме мужа твоего, —
21 тогда священник пусть заклянёт жену клятвою проклятия и скажет священник жене: да предаст тебя Господь проклятию и клятве в народе твоём, и да соделает Господь лоно твоё опавшим и живот твой опухшим;
22 и да пройдёт вода сия, наводящая проклятие, во внутренность твою, чтобы опух живот твой и опало лоно твоё. И скажет жена: аминь, аминь.
23 И напишет священник заклинания сии на свитке, и смоет их в горькую воду;
24 и даст жене выпить горькую воду, наводящую проклятие, и войдёт в неё вода, наводящая проклятие, ко вреду её.
25 И возьмёт священник из рук жены хлебное приношение ревнования, и вознесёт сие приношение пред Господом, и отнесёт его к жертвеннику;
26 и возьмёт священник горстью из хлебного приношения часть в память, и сожжёт на жертвеннике, и потом даст жене выпить воды;
27 и когда напоит её водою, тогда, если она нечиста и сделала преступление против мужа своего, горькая вода, наводящая проклятие, войдёт в неё, ко вреду её, и опухнет чрево её и опадёт лоно её, и будет эта жена проклятою в народе своём;
28 если же жена не осквернилась и была чиста, то останется невредимою и будет оплодотворяема семенем.
Числа 5 глава — Библия: bible.by/syn/4/5/

"Тексты проклятий" - это, по сути, такой египетский вариант кукол магии вуду. Египтянин, которого проклинали, уничтожался во время обряда, во время чтения проклятий над статуэткой. Такое обрядовое использование написанного текста имеет параллель в Библии, в обрядах, проводившихся над женщиной, подозреваемой в измене мужу (см. Чисел 5:16-30).

В древности считалось, что в имени человека содержится частичка его сущности Так Бог изменяет имя патриарха Аврам (что значит "возвышенный отец") на Авраам ("отец множества"), чтобы показать, что у Авраама родится ребенок... Изменив имя человека, можно было изменить его судьбу (см. Быт. 35:18) (- Кстати, не с этой ли магией связана смена имени у римских пап и восточных монахов при постриге? - ИС).

Написание имени человека могло "захватить" саму сущность того человека... Письмо могло иметь магическую силу даже если люди просто составляли из имён список... Так что проведение переписи населения, то есть создание списков с именами, означало неосмотрительное вторжение в область сверхъестественного и могло быть опасным".

#Как_Библия_стала_книгой. с. 47-50

С синтаксисом:

Защитнице и Воеводе песнь победную, /
от бед избавившись, рабы Твои, /
благодарно приносим (дословно: пишем) Тебе, Богородица. /
Ты же, имея могущество непобедимое, /
от всяких нас опасностей храни, да воззовём к Тебе: //
радуйся, Невеста Непорочная (дословно: брака не познавшая)!

***

С распутанным синтаксисом:

Нас Защищающей Вои́тельнице, /
от бед избавившись, (рабы Твои) /
с благодарением приносим Тебе, Богородице, песнь победную. /
Ты же, имея могущество непобедимое, /
от всяких нас опасностей храни, да к Тебе воскликнем: //
радуйся, Невеста Непорочная!


#церковнорусский

"В современном обществе письмо (письменность) – обычное явление. Оно – привычная часть нашей жизни. Мы порой забываем, что письмо было когда-то изобретено. И изобретено в масштабах человеческой истории относительно недавно. Более того, человек не рождается с пониманием того, что письменность или записанный текст обладают каким-то особым авторитетом или особой значимостью. Ценность умения писать и читать – это то, чему мы специально учим детей. Напротив, говорить мы учимся сами, просто общаясь с другими людьми. Обучение речи происходит в ходе нормального процесса развития ребёнка в обычном социальном окружении. А вот для того, чтобы научить детей читать и писать, мы строим школы.

Мы объясняем детям, какие книги важны... Безусловно, умение читать и писать стали базовыми ценностями для Западной культуры, но таковыми они стали в результате долгого и сложного пути... И об этом нужно помнить, когда мы наблюдаем за процессом обретения Библией письменной формы.

Израильское общество в массе своей не было знакомо с письменностью... Грамотность широко распространилась в Древнем Израиле не ранее VII в. до н.э.".


#Как_Библия_стала_книгой. с. 44

"Расцвет письменности и последовавшее за ним распространение письма и грамотности, сделавших возможной религию, выстроенную вокруг письменного текста, пришлись на VIII и VII вв. до н.э.

Как только письмо прочно вошло в религиозную культуру, естественным образом возникло понятие «Священное Писание».

Вавилонское пленение стало временем кризиса как для текста, так и для устной традиции. Вместе с исчезновением царского двора и прекращением покровительства со стороны царей, по сути, прекращается и составление библейской литературы.

Письму раньше приписывалась сверхъестественная сила, особенно в обществе, в котором умение писать было доступно немногим избранным. Сперва его использовали не для того, чтобы зафиксировать религиозные формулы, а для того, чтобы вызвать религиозный трепет. Искусство письма было даром богов. Оно само по себе обладало сверхъестественной силой благословлять или проклинать. Ему было отведено особое место в сотворении мира и поддержании вселенной. Одна из древних еврейских традиций гласит, что буквы еврейского алфавита, как и само искусство письма, были созданы в шестой день творения. Представление о том, что письмо было дано людям ещё при сотворении мира, также существовало в древнем Египте и Месопотамии. Письмо было нужно для общения с миром богов посредством ритуальных действий или произнесения стандартных фраз с целью повлиять на ход нынешних или грядущих событий... Согласно библейской традиции, у Бога на Небесах есть книга, в которую записаны имена людей, и в которую Бог может записать имя человека или, наоборот, стереть его, определяя таким образом судьбу человека в вечности".

У. Шнидевинд. #Как_Библия_стала_книгой. Сс. 41, 43.

Дорогие и милые христиане, считающие пожары и войны следствием особой греховности каких-то других людей.

А вы действительно считаете себя святее и праведнее?

Проблема не в том, что дур@ки активно высказывают своё бесценное мнение, выдавая его за «истину» и «мнение всех».

А в том, что к их мнению прислушиваются даже те, кто могли бы себе позволить не делать этого.

Мы прекрасно понимаем, что Литургия изначально служилась не так, как нам привычно сегодня. Очень многие слова и действия появились позже апостольских времён. Но главное не это – главное, с каким духом мы входим в храм и с каким духом выходим продолжать богослужение. Потому что богослужение никогда не заканчивается отпустом, целованием креста и выходом из храма. Это только начало той литургии, которую мы несём в течение дня. Эта литургия заключается в том, чтобы помогать нуждающимся, поддерживать унывающих, возможно, кому-то помогать материально. И в том, чтобы сделать что-то и для себя самого!

Мы часто говорим о добродетели как о милости к ближнему, и это абсолютно верно. Но мы забываем, что добродетель — это ещё и забота о своём внутреннем человеке. Например, о том, чтобы он прочитал на одну книгу больше, чтобы понял на две книги больше. Чтобы смог осознать своё место в Церкви и в мире. И чтобы каждая Литургия в Церкви становилась бы ступенькой, поднимающей нас ко Христу.

"Почему нам так интересно узнать, кто написал Библию? Ведь ответ на этот вопрос не был никому особо интересен вплоть до расцвета греческой цивилизации в 4 веке до н.э., до времени, когда большая часть составляющих Библию книг уже была написана. В отличие от античного мира, в древнем семитском мире никто не считал, что имя автора важно... <Книги> записывали писцы, хравившие традицию... они не создавали произведений. В древнееврейском языке даже нет слова, которое бы значило "автор". Ближайшее по смыслу слово - софер - "писец", то есть тот, кто передает традицию и текст, но не является автором... Авторитет придавало хранившее традицию сообщество, а не имя автора текста".

Изменения в отношении к авторству произошли только после завоевания Персидской империи Александром Македонским.

"Уже к третьему веку до н.э. для еврейской религиозной литературы создание псевдоэпиграфов стало нормой. При этом в самой Библии, увы, царит полное безразличие к вопросу авторства...

В самом деле, в древности не было особого смысла делать какие-либо записи: читать умели немногие, а писчие материалы и производство свитков были дорогими. Не существовало и доступной всем инфраструктуры, необходимой для обучения по книгам. Предания Израиля бытовали главным образом в устной форме, за исключением тех, что записывались при царском дворе или в Храме, где были необходимые для этого экономические и человеческие ресурсы".

#Как_Библия_стала_книгой. У. Шнидевинд. с. 22-26.

«А почему вы не возмущаетесь? Ведь вчера NN такую чушь написал!»

А всё остальное – не чушь? O sancta simplicitas!

Говорить людям, что они грешники, все равно что говорить больным, что они больные. В самом по себе этом ещё нет абьюза. Но когда одни грешники хотят внушить другим грешникам чувство особой вины, как будто сами от такого же греха свободны, это, по меньшей мере, непорядочно.

Вообще говорить о болезни имеет смысл только с одной целью – чтобы вылечить человека. Но крайне наивно считать, что — как в Церкви, как и в больнице, — прихожане и пациенты все грешники, а священнослужители и доктора — безгрешные врачи. Пациенты в этом мiре мы все, а подлинный Врач только один — Христос.

Да, как и в больнице, в Церкви одни больные лечат других на основании многовекового опыта человечества. Но не стоит думать, что лечим мы. Лечит Христос. Мы в лучшем случае можем сказать друг другу доброе слово. И удержаться от злого дела.

«Мне все более кажется, что наши декоративные, пышные богослужения должны кончиться, уже кончились внутренне. Они искусственны, не нужны, они не питают более жаждущих душ и должны замениться иными, более активными и более теплыми видами религиозного общения. Как не похожи наши богослужения, со священником, отделенным стеной иконостаса, с охлаждающим расстоянием паркета между молящимися и Св. Престолом, с прохладными сквозняками между отдельными «посетителями» – молящимися, с тщетно выносимой Св. Чашей и упорным отказом «приступить» – как все это не похоже на богослужебные собрания апостольского века и периода мученичества. Падает религиозность, и выше поднимаются декорации, гаснет горение душ, и ярче блестят позолота и электрические люстры».

Александр Ельчанинов, священник. Отрывки из дневника.

«Когда кажется, креститься надо». Сколь ни пронзительны слова отца Ельчанинова, «а воз и ныне там». Разве что причащаться стали чаще, а так ничего из описанного им не только не кончается, но набирает новые обороты, соревнуясь в пышности и безвкусице. Потому что классическая ошибка всех «проснувшихся» пастырей и пасомых — считать, что все вокруг тоже проснулись и хотят того же самого — Христа вместо крепкой системы языческих обрядов.

Это химера. Потому что религиозность для подавляющего большинства народа — это совсем иное. Теперь во многих храмах охотно «приступают», но пресловутая религиозность остается на том же, вполне языческом уровне любви к своему и ненависти к чужому.

Поэтому прежде самонадеянных похорон пышной обрядности, церковнославянского языка, золоченой цыганщины и прочего прекрасного стоит вслушаться в настроения всех своих прихожан и захожан, а не только побеседовать с горсткой единомышленниц.

Впрочем, всем доброго дня, друзья!
Сегодня Собор Пресвятой Богородицы, то есть не воспоминания о каком то храме, а праздник собрания всех, вместе с Богородицей послуживших Рождеству Христову.

Вот и моя музыка пригодилась хорошим людям )

https://youtu.be/l2zmHxGpNaU?si=r48Zqc8fjl4onbZ5

Кстати, все же помнят, что «поститься до первой звезды» нужно только в том случае, если вечерня накануне Рождества совершается после захода солнца? Так как в подавляющем большинстве храмов в Русской Церкви эта вечерня служится утром вместе с литургией Василия Великого, то сразу после литургии можно законно вкушать постную трапезу и даже вина испить уставного.

— Болезни подаются лютым грешникам за их отпадение в лжеучение и эресь. Будут проповедовать недозволенное - согнёт их в три погибели или сгинут от рака в страшных муках! Праведники не болеют!

— А как тогда относиться к мукам и болезням преподобных Серафима Саровского и Амвросия Оптинского? И многих других святых и праведников, скончавшихся от рака, святителя Нектария Эгинского и преподобного Паисия Святогорца, например?

— Это другое… — обиженно дуют щёки бородачи и недовольно отворачиваются.

Знаете, почему пламенные реформаторы становятся пламенными традиционалистами и противниками любых реформ? Потому что не хотят, чтобы им навязали свои недоделки другие реформаторы, деликатно скажем, «с ресурсами». И проще отказаться от самой идеи обновления, чем поддержать чьи-то фантазии на коленке, пусть даже и «освященные» «научными авторитетами».

Помоги нам узнать Тебя и Твой мир даже там, где всё не так, как мы это себе представляем. Чтобы мы случайно не отвергли Тебя, следуя приятным нам фантазиям.

Прастити ))

«…византийцы стремились помочь читателю уяснить смысл того или иного события, изложенного в Писании, при помощи различного рода картинок (миниатюр). Некоторые миниатюры изображают Христа и апостолов, другие воспроизводят евангельские события.

Изображения евангелистов бывают двух типов: сидящие или стоящие фигуры. Если сравнить византийские миниатюры с античными изображениями поэтов и философов, то можно заметить, как художники, не имея представления о внешности евангелистов, приспосабливали древние языческие образы для художественного оформления рукописей.

Согласно исследованиям А М. Фрейда (мл.), все раннехристианские портреты евангелистов восходят к двум группам, каждая из которых состоит из четырех персонажей. Первая – это четыре античных философа: Платон, Аристотель, Зенон и Эпикур; вторая – античные драматурги и комедиографы: Еврипид, Софокл, Аристофан и Менандр.

Древнейшими рукописями Нового Завета, содержащими иллюстрации, являются две роскошные рукописи VI в., написанные на пурпурном пергамене: Синопский кодекс (О) и Россанский кодекс (Σ). С течением времени были выработаны определенные каноны подбора формы и красок для изображения отдельных циклов библейских событий и персонажей».

Б. Мецгер. Текстология Нового Завета.

«Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23).

В продолжение беседы о том, что «у нас все плохо, а где-то за горизонтом все замечательно, поэтому у нас надо срочно всё изменить, чтобы стало как за горизонтом».

Я в Церкви с 1984 года, и с этого же времени так или иначе вовлечён в активную жизнь пары московских приходов и нескольких монастырей (ТСЛ, Данилов, Оптина и пр.). А с 1997 года добавился и «мордовский» опыт. Он складывается не только из посещений богослужений и официальных трапез, благостных бесед с настоятелями и старцами, но и из разговоров с братией, знакомства с «внутренней кухней», далекой от глянца официальных изданий и т.п.

Это не помешало мне самому в свое время принять монашество, но мешает обольщаться человеческой природой. Я искренне считаю, что даже в самых приятных нам монастырях и приходах есть масса проблем, встретившись с которыми многие мечтатели с возмущением побегут искать новый приход. Я убеждён, что сама природа человека не позволяет создавать идеальные или близкие к этому сообщества людей, но в силу стремления к Богу возможны единицы праведных архиереев, праведных настоятелей, праведных старцев, праведных монахов, праведных прихожан. Они как звезды на ночном небе.

Как видите, мой жизненный опыт не совпадает с опытом многих современных прекраснодушных мечтателей. Увы. Люди с восторгом пишут об идеальных далеких монастырях, но сами в них не живут, а предпочитают приезжать туда изредка «для впечатлений». Люди пишут о существовании замечательных приходов на других континентах, но сами в них не состоят, и тп.

А вот те, кто живут в тех монастырях и ходят в те приходы, совсем не разделяют таких восторгов. Они не идеальны, у них масса проблем, о которых они просто не болтают нá людях. Меня это наводит на размышления, а вас?

Ценúте то, что у вас есть, и стремитесь к Христу, а не к «идеальным человеческим сообществам».

Впрочем, доброго всем дня, друзья!

Представьте, что вы владеете дорогими механическими часами. Они прекрасно показывают время, мило тикают, и вообще все такие красивые. И вот по какой-то причине – то ли поломка, то ли плановый ремонт, то ли желание создать что-то подобное или объяснить принцип действия, вам нужно залезть в их механизм. И вы разбираетесь что к чему внутри и пытаетесь объяснить собеседнику устройство этих часов… обильно перемежая свою речь цитатами из произведений поэтов 18-го и 19-го веков, которые, как вам кажется, иносказательно проясняют смысл механических действий. Более того, объявляете вредной ересью все попытки рассказать о шестерёнках без этих цитат. Что подумает о вас собеседник? Ведь от вас требуют просто описания механики, как одна шестерёнка соединяется с другой, как все устроено, и как этот механизм завести, чтобы он действовал.

Или пришли вы на урок истории, а там преподаватель рассказывает, что победу в таком-то году при такой-то речке надо понимать иносказательно, а строительство такого-то города является символом страстности души, и все остальное в таком же духе. Но вы-то хотите узнать про даты и события!

Вот так и с литургией, так и с Библией. Есть механика процесса, то есть история создания, уж какая есть, а есть возвышенные толкования, с помощью которых мы сегодня этот текст читаем. Ну просто физически одно не может противоречить другому, потому что говорит о разном на разных плоскостях существования. Поэтому и смешно читать фундаменталистов, пытающихся отрицать очевидное, и заявляющих, что не только читать Библию надо сквозь призму новозаветных толкователей, но и сама история происхождения Библии тоже должна пройти цензуру живших спустя тысячелетие благочестивых проповедников, пытающихся подменить историю создания книги возвышенными рассуждениями о ней.

Впрочем, всем друзьям доброго утра!

Блаженны праведные, ибо им легко любить Тебя. Для по-настоящему добрых людей разве трудно «скоты миловать», четвероногих и двуногих?

А каково нам — злым, завистливым, гордым, ленивым, ненавидящим, отчаивающимся? Подобно бесам мы призваны к блаженству, и подобно бесам мы каждый день отвергаем волю Твою, не понимая её. Мы как дикие звери смотрим из леса на огоньки мирно спящей деревни в ночь на Рождество. Нам надо изобретать свою жизнь ежесекундно, стремясь к Тебе. Сверять и сравнивать, удерживаться и понуждать себя. Пробираться узкой тропкой посреди болота над бездной. И ежесекундно ошибаться.

Есть ли для нас свет? Есть ли для нас надежда? Есть ли для нас любовь? Сколько ещё дней пройдёт, прежде чем мы уйдём во мрак? Увидим ли мы Тебя, или это удел лишь праведных? Но тогда зачем всё это?

Ты позвал нас к Себе, так Сам стань нам Светом. Не овергни нас, погибающих от собственных ошибок и слепоты, противящихся Тебе, но пытающихся идти к Тебе. Дождись нас и помоги нам дойти до Тебя, Свет Неприступный.

Новый 2025 год принесёт нам только то, что люди несут друг другу.

Что мы несём?

«А как же «иже аще соблазнит единого малых сих верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов оселский»?

Погодите, а если те, кто считает что я их соблазняю, соблазняют меня своей сварливостью и склонностью к быстрому осуждению, они тоже должны прыгать в какие-то бездны? Или возмутятся в стиле «а нас за что»? Причём я предложил бы им прыгнуть первыми – они же начали эту заваруху с соблазнениями, а не я.

Почему при разговоре о соблазне не учитывается, что я тоже могу соблазниться соблазняющимися? И так до дурной бесконечности.

Евангелие всё-таки головой надо читать, а не органами соблазна. Евангелие писалось в совершенно иных церковных реальностях. Нельзя выискивать указание на наши повседневные обычаи в Евангелии только потому, что нам так нравится. Следовательно, соблюдение или несоблюдение постов и праздников, появившихся спустя столетия после жизни Христа, не может быть описано в Евангелии, и не может быть упомянутым там соблазном.

Так что же такое соблазн? Соблазн — это заразительный пример уклонения от почитания Бога, призыв ко греху, понимаемому не в аскетическом смысле (сардинка в пятницу, супружеские отношения в пост, не сходили в храм на всенощную и т.п.), а в евангельском, то есть нарушении заповеди. Соблазн — это призыв видеть во Христе не Бога, а сбивающего Израиль с пути отступника.

Опять же, любящие «соблазняться» русским языком или изменением обрядов на богослужении видимо забыли, что если их соблазняет глаз, то его надо вырвать (у себя, не у ближнего) и войти в Царство Небесное без глаза (Мф.5:29). «Заметьте, не я это предложил» (ц).

С субботой, друзья! Пусть она будет доброй в любую погоду – «надо благодарно принимать!» (ц)

«Сильно подозреваю, что все страсти по дате празднования Рождества Христова выросли из желания "оторваться" в новогоднюю ночь».

Несомненно. Но чем это желание плохое? Что мешает православному христианину устроить себе два гастрономических праздника — 25 декабря и в ночь на 1 января? В меру поели, в меру повеселились и дальше ждём своей очереди праздновать Рождество. Мы же помним, что древний Рождественский пост — это несколько дней до Рождества, а остальное появилось позже, уже во втором тысячелетии.

«А как же можно прервать пост?»

Во-первых, это пост для монашествующих. Да и то не вполне ясно, к чему он даже инокам, потому что в богослужебном уставе он НИКАК не обозначен: ни особых молитв, ни поклонов, ни преждеосвященных.

А во-вторых, у нас же сплошь и рядом берут благословение на послабления в пост. Так дайте такое благословение тем, кто хочет чинно и благолепно попраздновать эти два дня с друзьями и родственниками.

Или вы всерьез уверены, что богомладенец Христос отвернется от вас не за ненависть к ближним, а за невовремя съеденную котлету, ломтик колбасы и пирожное?

О благообщении в сетях.

Читаю комментарии под заметкой о бессмысленности служить литургию с закрытыми царскими вратами.

«Нареформировались в 1913, получили мировую войну и уничтожение Империи, хотите опять? Получите. Наша задача, просто сохранить то, что получили от предыдущих поколений, просто сохранить, ничего не прибавляя, и не убавляя. Даже это так сложно всяким "ревнителям" не по разуму».

Восхитительно! Такому хочется в ответ сказать просто и ясно: «Вот же ж ты дурень безмозглый!» Но так нельзя, неприлично. Дамы в соцсетях будут смущены и возмущены вплоть до донесений в высочайшие инстанции. Надо писать: «Какое оригинальное мнение! Не могли бы вы сообщить, какие именно церковные реформы 1913 г. повлияли на развитие первой мировой войны и падение самодержавия, и причем тут высота и периодичность открытия царских врат?»

Или человек на полном серьезе пишет, что «высокие царские врата защищают священников от сквозняков, потому что у нас с греками разный климат». Ну глупенький, ну бывает. Не соображает человек, что смысл происходящего в храме не про сквозняки. Так он же зачем-то к этому приплетает своих предков: «Предки, дескать, так установили. Значит так надо и нам делать».

Так и хочется в ответ написать: «Если твои предки дубиной из пещеры саблезубого тигра выгоняли, это же не повод нам все время ходить с дубинками!» Но нельзя, увы. Надо деликатно донести до проблесков сознания комментатора, что предки много чего не делали: и телефонами не пользовались, и соцсетями. И после того как Русь крестили, пять столетий не было высоких иконостасов и высоких царских врат, ризы были другой формы. И богослужение отличалось, и пение, и свечек парафиновых не было, и электрических паникадил. «Не те» предки? А какие нужны? Молчите? Вот в том-то и дело! Поэтому их памятью прикрываться для объяснения сегодняшних обычаев — дело гнилое.

Впрочем, какая же всё это суета!..

Доброго всем дня, друзья! Любите друг друга, и будь что будет! Не крутим нервы живым, поминаем усопших.

Мне совершенно комфортно жить по-старому стилю. Лично у меня проблем никаких не возникает ни с праздниками, ни с постами, ни с согласованием разных традиций. Но естественно, что я думаю о природе разногласий, анализирую доводы как за новый стиль, так и против.

На сегодняшний момент у меня сложилось впечатление, что основная причина неприятия нового стиля коренится в обычном человеческом упрямстве («я так сказал, значит так и есть! На моей стороне правда!») и психологическом переживании поста. «Как это так, разрывать пост? Это же единое целое! Как это так – веселиться и разговляться, пока остальные прихожане, твои братья и сестры, все ещё постятся и ждут праздника? Как это так свести Петровский пост к двум дням, а то и вообще его потерять?»

К этим рассуждениям можно относиться по-разному: и как к обычному лицемерию тех, кто сам не постится, но любит разговаривать о посте, и как к попытке отстоять своё, «настоять на своём», и как к стремлению разделить христиан на своих и чужих на основе весьма сомнительных принципов.

Воспринимать пост как единое целое очень красиво, но это подразумевает ежедневное участие в постовых богослужениях, а не только ограничение в питании. Это возможно лишь в монастырях. Опять же, надо понять для чего это делать. Иначе это опять перфоманс, попытка изобразить из себя христианина, а не сделать свою жизнь цельной, целомудренной ради Христа.

Сомнительны также и рассуждения о том, что, дескать, «старый календарь лучше нового, потому что все старое лучше нового». Заметим сразу, что мы служим сегодня богослужение по книгам, значительно исправленным в 17-м веке в результате непродуманных и поспешных реформ патриарха всероссийского Никона. Не замечаете вопиющего несоответствия на грани лицемерия? Говорить о приверженности всему старому и при этом пользоваться изменёнными богослужебными текстами, писать иконы в западноевропейском, а не в древнерусском или византийском стиле, петь на клиросе не знаменный старинный распев, а современные гармонизации, использовать хлебопекарные дрожжи вместо закваски при выпечки просфор, носить ризы современного покроя (с вырезом спереди, в том числе) с использованием синтетических тканей и так далее.

То есть, куда ни ткни, православная Церковь совершенно спокойно пользуется новым. Но вот календарь подавай старый – иначе «порушено благочестие».

Непоследовательно.

А самое главное – все густо замешано на противопоставлении, ненависти, презрении к чужим обычаям. Ни о каком духе любви Христовой и речи нет. Так какая разница, когда вы празднуете Рождество Христово, если вы даже не пытаетесь научиться любить?

На вопрос «почему же вы сегодня отказываете людям в праздновании Рождества и прославляете исключительно святителя Спиридона (хотя как может святой Спиридон быть против Младенца-Христа?), если у мощей святого сегодня поют рождественскую службу, а Спиридону уже две недели назад отслужили?» милые люди хмурят глазки и торпорщат губки, но продолжают что-то рассказывать про святой календарь и про «что, вы хотите как на Западе биздуховнасть, лавочки и эгегей-браки?»

Не раз и не два слышал о сверх-православных паломниках в Корфу, которые демонстративно в этот день приезжали в Грецию прославить святого Спиридона. И были крайне фраппированы тем фактом, что «у Спиридонушки» поют Рождество…

Я, конечно, прекрасно понимаю радость, которую у многих христиан вызывает поступок святого Амвросия, когда он запретил римскому императору Феодосию входить в миланский храм после учиненной резни в Салониках. Это выглядит как мужество христианского епископа, напоминающего действующей власти о Евангелии.

Но вот только незадолго до этого тот же император принял несколько жутких законов, не просто поражающих в правах немногих оставшихся идейных язычников, пытающихся сохранить остатки своей культуры, но и по сути начавших на них открытые гонения.

Жестокость тех законов совершенно бессмысленна и далека от евангельского духа — никакой реальной опасности те язычники уже давно не представляли.

Но против тех законов ни Амвросий, ни кто другой не возмущался. Это были «какие надо» законы. И сладость мести вчерашним гонителям превозмогла все красивые евангельские рассуждения.

Поэтому позвольте и мне не сильно восхищаться миланским перфомансом при всём почитании святого миланского архипастыря.

Впрочем, доброго всем дня, друзья! 

Самое раннее сохранившееся изображение Николая Чудотворца (внизу слева) — на створке триптиха, хранящегося в монастыре Святой Екатерины на Синае в Египте (VII–VIII века).

Мы видим на святом нижнюю коричневую рубаху, желтую фелонь (цвета остаются полностью на совести иконописца) сандалии и омофор с крестами, появившийся спустя пару сотен лет после жизни святого Николая.

Упс. Это вполне может быть «второй» святитель Николай. «Святых Николаев Чудотворцев – два. Святитель Николай Пинарский жил в VI веке и был настоятелем Синайского монастыря. Оба святителя родом из Ликии, архиепископы, почитаемые чудотворцы – эти совпадения привели к заблуждению, существовавшему долгие годы: что в истории Церкви был только один «Святитель Николай Чудотворец».

Читайте на Правмире: https://www.pravmir.ru/pravda-i-zabluzhdeniya-o-svyatitele-nikolae-i-ego-moshhah/?ysclid=m4wgywvf5f530803049»

Повторю прошлогоднее:

***
Мы так привыкли к изображениям святителя Николая на иконах и поздравительных картинках, где святой предстает нашему взору в раззолоченных ризах греко-российского епископа 17 века, что мало кто вспоминает о том, что в 3-4 веках епископы выглядели совсем не так, как сейчас.

Епископы в то время (и святой Николай, соответственно), не носили (и даже представить себе не могли) золоченого посоха, расшитой золотом фелони, омофора, епитрахили, поручей, палицы, наперстного креста и панагии, перстней, не говоря уже о саккосе и митре.

Более того, епископ принципиально не отличался какими-то особыми одеждами от других священнослужителей и прихожан, о чем свидетельствуют иерархи в письмах 4-го века: «Надо отличаться от паствы не дорогими одеждами, а образом жизни».

Белая рубаха с широкими рукавами, (после Миланского эдикта украшенная вертикальными лиловыми полосами, как подобает аристократам), и плащ из простой ткани. Сандалии на ногах и тряпочка в качестве нижнего белья. Пояс был принадлежностью воинов. После признания христианства государственной религией (380 г.) епископы стали носить на плечах ленты чиновников разных цветов. У римского епископа эта лента была белой и украшенной крестами. Это можно увидеть на разнообразных изображениях христиан той эпохи.

Для богослужения обычно выделялся особый комплект такой же одежды — белая рубаха и коричневый плащ. В этом смысле богослужебные одежды уже были, но они отличались от повседневной лишь чистотой.

Так что исторически верный облик святителя Николая абсолютно далек от его иконописных изображений и весьма бы нас удивил.

И да, скорее всего святой брился — это было обычным для римских граждан той поры.

Игумен Силуан: Скажу вам, друзья мои, что считаю это очень высокой честью для себя.

Искренне благодарю руководство и сотрудников Санкт-Петербургской духовной Академии за доверие и высокую оценку моих трудов.

Ведь что такое «Богослужебные указания»? Да, это удобно. Но.

Вместо того, чтобы упростить требования богослужебного устава для приходских храмов и признать фактическую свободу приходов в выборе песнопений, умные люди не поленились создать ежегодное издание, редакционную комиссию, находят немалые средства на их издание. А то ведь какая беда, если в большинстве приходов РПЦ произойдет то, что и так произойдёт: споют несколько стихир, которые под руку регенту попадутся, и прочитают то, что прочитают. Но так приятно мечтать о «единстве и единообразии в Церкви», которого в этом, примитивном смысле, не было и нет.

Не можете самостоятельно воспользоваться полученными в семинарии знаниями и составить службу по богослужебным книгам? Значит вам и не надо это. Если вы настолько не цените Устав, что не учите все его хитросплетения и не разбираетесь в них, то к чему лицемерить и имитировать уставное богослужение, которое В ЛЮБОМ СЛУЧАЕ уставным не будет.

Вот уж действительно типиконопоклонство.

#день_со_смыслом

«Есть ли Ты в самом деле? — этим вопросом в некий темный час с трепетом задавался уже и Иоанн Креститель, то есть пророк, который сам указал своим ученикам на раввина из Назарета, признав Его большим себя, тем, Кому он может лишь приуготовить пути.

Есть ли Ты в самом деле? Верующий все снова и снова переживает эту тьму, в которую прекословие неверия погружает его как в мрачное и безвыходное узилище, а равнодушие мира, который неизменно, словно ничего не случилось, движется дальше, кажется ему издевательской насмешкой над его надеждой.

Есть ли Ты в самом деле? — не только добросовестность мышления и ответственность разума требует поставить этот вопрос, но также и внутренний закон любви, которая хотела бы все больше и больше познавать Того, Кому она говорит свое «да!», чтобы уметь любить Его еще больше.

Есть ли Ты в самом деле? — все размышления в этой книге подчинены, в конечном счете, этому вопросу и движутся поэтому вокруг главной формы вероисповедания: Верую в Тебя, Иисус из Назарета, как в смысл («Логос») мира и моей жизни».

БXVI Введение в христианство

#день_со_смыслом

«Вера, таким образом, есть обретение некоего Ты, поддерживающего меня и во всей неполноте и невосполнимости человеческих встреч, дарующего мне обетование нерушимой любви, которое не только взыскует вечности, но само есть залог вечности.

Христианская вера живет тем, что существует не один только объективный смысл, но что этот смысл меня знает и любит, что я могу довериться ему, подобно тому как ребенок знает, что в Ты матери кроются ответы на все его вопросы. Поэтому вера, доверие и любовь, в конечном счете, одно, и все, что содержит в себе вера, есть лишь конкретизация этих слов, которыми все держится: «Верую в Тебя» — открытие Бога в лице Иисуса из Назарета. Разумеется, это вовсе не освобождает от необходимости думать».

БXVI Введение в христианство

#день_со_смыслом

«Противопоставляя понятия стояние-понимание понятиям знание-конструирование, я имею в виду важное библейское определение веры, которое нельзя перевести дословно и глубокомысленную словесную игру которого Лютер попытался уловить формулой: «Если не верите, то и не пребываете». Ближе к тексту можно было бы перевести: «Если не верите (если не опираетесь на Яхве), то у вас не будет никакой опоры» (Ис 7. 9). Один корень 'mn (аминь) охватывает множество значений, взаимопроникновение и дифференцированность которых и составляет утонченное великолепие этого изречения.

Слово включает значения истины, крепости, прочного основания, почвы. Их расширяют значения: верность, доверять, вверяться, положиться на что-то, веровать во что-то. Вера в Бога открывается, следовательно, как хранение себя возле Бога, благодаря чему человек обретает прочную опору своей жизни. Тем самым вера описана как обретение устойчивости, как доверчивое вступление на почву слова Божия.

Греческий перевод Ветхого Завета (так называемая Септуагинта) ввел названную только что фразу не только в сферу греческого языка, но и в сферу греческой мысли, сформулировав ее так: «Если не верите, то и не понимаете».

Не раз говорилось, что уже этим переводом осуществляется типичный процесс эллинизирования, удаление от изначального библейского смысла… вместо того, чтобы выражать стояние на прочном основании Слова Божия, на которое можно положиться, она оказывается теперь связанной с пониманием, с умом и тем самым перемещается в совершенно иную, ни в коей мере не соразмерную с первой плоскость.

В какой-то мере все это верно; однако, я думаю, что с точки зрения целого главное осталось неизменным, хотя обозначения и изменились. То стояние, которое в еврейском языке выражает содержание веры, безусловно имеет нечто общее и с пониманием».

БXVI Введение в христианство

Итак, из предыдущий беседы очевидно, что ни одну книгу Писания нельзя назвать образовавшей Христову Церковь, ведь канона книг Ветхого Завета ещё не существовало ни у христиан, ни у иудеев до второй половины второго века как минимум. Так и тексты Нового Завета появлялись — что совершенно очевидно — уже ПОСЛЕ появления христианских общин.

С одной стороны совершенно очевидно, что христианская церковь появляется в смысловом поле текстов Ветхого Завета. А с другой, отношение к Торе и пророкам было довольно сложным. Это, несомненно, Писание, γραφη, но отношение к тексту было несравненно более вольным, чем сегодня. По крайней мере, цитирование допускалось весьма приблизительным — посмотрите, как ап. Павел цитирует Ветхий Завет. А ещё вспомните, с каким трудом Ветхий Завет принимался христианами, вплоть до появления ересей.

Так что ответ на вопрос «что первично» совершенно ясен: первоначально появляется организация, которая потом на основе своего внутреннего опыта создает для своих целей кодекс книг Священного Писания и впоследствии руководствуется им. Это касается и Ветхого Завета, книги которого становятся единым собранием с 5 века до РХ по 2 век, и Нового Завета тем более.

У современного православного христианина очень незавидное положение.

Мы действительно все время вынуждены выбирать между максимализмом католиков и протестантов: Библия создала Церковь, или Церковь создала Библию? Не является ли поклонение Церкви идолопоклонством? Не является ли поклонение тексту Евангелия идолопоклонством?

Что самое смешное, оба этих утверждения исторически верны. Та Церковь, которая сейчас существует, была создана на устном благовестии апостолов и записала тексты Нового Завета в первом-втором веках. И эта же Церковь была создана/переформатирована после окончательного формирования канона книг обоих заветов в четвёртом веке. Впрочем, про веру в Церковь сказано в символе веры, но про книгу Евангелия не сказано ничего.

И боюсь, что не все детали этих процессов вызовут у нас умиление и согласие, ведь Церковь значительно изменилась по сравнению с тем периодом, когда записывались книги Нового Завета.

Смысл мира/мiра – Христос. Все что вне Него – бессмыслица.

Но здесь важно оговориться, что смысл мира — сам Христос, а не наши представления о Нём. Христиане — свет миру (в теории), но Христос не сводится к христианству.

Творец неба и земли не перестаёт светить солнцем и изливать дождь на тех, кто даже не знает о существование христианства как такового, как и родители не перестают заботиться о детях, даже если те смертельно обижены на них.

«Так шо, христианство не нужно штоле, батюшко?» Нужно. Как свет миру. Только это не про всенощные и Достоевского, а про любовь. Есть любовь — есть свет. Нет любви — нет света даже при полном соблюдении всех внешних форм.

«А как же Церковь? А как же посты, молитвы и акафисты? Платки и юбки в пол? А исповедь? Как без этого всего спастись бусурманам некрещёным?»

Как — не знаю. Но знаю, что праведники в каждом народе обретут спасение, которое невозможно без Христа. И об этом написано в Священном Писании у пророка Иоиля и в книге Деяний апостолов. «И будет: всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся». (Деян 2:21).

Вы скажете, что это моё произвольное толкование, а святые отцы учат иначе? Ладно, вот толкование святого отца:

«Призовет не просто», поясняет святой Иоанн Златоуст, «ибо не всякий,» - говорит Христос, - «говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в Царство небесное» (Мф. 7:21), но призовет с усердием, при хорошей жизни, с должным дерзновением». Разумеются здесь истинно верующие в Господа праведники».

Впрочем, доброе всем утро!

#день_со_смыслом

«Христианская вера — нечто большее, чем выбор некоей духовной основы мира, ее центральная формула гласит не «Верую в нечто», а «Верую в Тебя». Она есть встреча [с Богом] и человеком Иисусом, и в этой встрече с Личностью постигается смысл мира.

Своей жизнью в Отце, в непосредственности и интимности Своего обращения к Нему, Иисус есть Свидетель Бога, через Которого неприкосновенное становится прикосновенным и дальнее близким.

Более того, Он не только Свидетель, свидетельству Которого мы верим, ибо Он всем существом совершил поворот от ложного ограничения поверхностным к тому, что центрально в глубине цельной истины; нет, Он есть присутствие самого вечного в этом мире.

В Его жизни, в беззаветном отдании Его бытия для людей, находится смысл мира, Он отдается нам как Любовь, которая любит и меня.

С таким непостижимым даром, даром любви, которой не грозит ничто преходящее, никакое эгоистическое замутнение, жизнь становится достойной жизни.

Смысл мира это Ты, но разумеется лишь такое Ты, которое само не есть открытый вопрос, а основание всего, не нуждающееся ни в каких других основаниях».

БXVI Введение в христианство

#из_оговорок

«Одетый лишь в преисподнее…»

Как-то даже теряюсь, когда мне самоуверенно заявляют, что «людям церкви» русские переводы не нужны, и тема переводов «искусственно навязывается извне».

Люди! В каком мiре вы живёте? Неужели вы не видите ничего вокруг себя? «Люди церкви» — это не только «прирученные» прихожанки и зилоты, это и десятки учительниц, домохозяек, рабочих и служащих, которые и рады бы уловить смысл в службе, но не в состоянии специально изучать церковнославянский язык, литургику и богословие. И сам текст богослужения вместо того, чтобы учить их азам веры и благочестия, становится «молитвенным шумом», как выразился когда-то Элладский Синод.

Если раньше я ещё как-то сомневался в необходимости русских переводов, то теперь, после массы положительных отзывов могу твёрдо сказать: русские переводы нужны. Нужны не для «широких масс», не для повсеместного насильственного введения, не для привлечения гипотетических миллионов новых прихожан в церковь, а для тех, кто и так уже много лет в церкви, и хочет молиться по-русски. Да, таких людей меньше, чем равнодушных к смыслу обрядоверов, но они тоже люди Церкви, и ничем не хуже милых захожан, которых интересует лишь пополнение запасов абстрактной благодати для решения бытовых проблем.

К вопросу о «снижении стиля» в гипотетических будущих переводах/пересказах православного богослужения на русский язык.

Это всё очень большая вкусовщина, потому что мало кто из говорящих о «богословской насыщенности» богослужения способен эту насыщенность вычленить и считать. «Волною морскою» и «Любити убо нам яко безбедное страхом» — это очень красиво. Но не лучше ли будет пересказать красивым русским языком эти тексты, нежели делать русский академический подстрочник, обреченный на такую же непонятность при исполнении?

И точно ли именно эти смыслы и идеи нужны сегодня христианину, переживающему страдания Христа или Его рождение?

Лично я за эту работу не берусь, потому что мне не очень близка витиеватая запутанность средневекового стихосложения. Да, это красиво. Но мне ближе возвышающий язык псалмов, чем размазывание двух-трёх идей на двадцать стихир с бесконечным «поем и славословим». Мне ближе раннехристианская гимнография: Свете Тихий, Ныне отпущаеши, Великое славословие. Возвышенно и богословски корректно, просто и насыщенно. Вдохновляет, а не запутывает.

Если переводить тексты богослужения на русский нельзя, потому что их «нельзя понять и перевести без знания античной философии и культуры»,

то это значит, что проблема не в текстах, а в тех, кто их слушает. А среди слушающих, поющих и читающих их уровень хоть как-то разбирающихся в античной культуре и философии (бабе Шуре свечнице скажите про хвилософию, то-то она вас из храма грязной тряпкой выгонит), а тем более, в богословии, (!) критически мал. Это нетрудно определить простым опросом приходского священника, прихожан и захожан. Без всякой Ванги ясно, что эксперимент закончиться полным… фиаско.

НО ЕСЛИ БЕЗ ЗНАНИЯ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ МОЛИТЬСЯ В ХРАМЕ НЕЛЬЗЯ, ТО ТОГДА И ПО-СЛАВЯНСКИ НЕЛЬЗЯ. Ревнители знания античной философии и богословия могут предложить у входа в храм поставить специалистов (где ж их на все храмы взять?), определяющих, кто что может понять. И если кто-то из сельских прихожанок (да и городские не все блещут) не разбирается в античной философии, ТО ПУСКАТЬ ИХ НА СЛУЖБУ НЕЛЬЗЯ, независимо от того, на каком языке идет служба, хоть на церковнославянском, хоть на русском, хоть на греческом.

Нет? Не согласны? Так и две трети батюшек в храм не пройдут? Вполне возможно. И это значит, что наше церковнославянское богослужение неспособно научить богословию и философии. Что же тогда бояться гипотетических ошибок в будущих переводах?

Если проблемы в церковнославянском богослужении, причем тут церковнорусский язык?

#день_со_смыслом

«Подводя итоги, зададим еще раз вопрос: что, собственно, такое вера?

Теперь мы можем ответить: это не сводимая к знанию и несоизмеримая с ним форма обретения человеком своего статуса в целокупной действительности, смыслоопределение, становящееся основой человеческой жизни; оно предшествует всем человеческим расчетам и действиям и без него человек не смог бы ни рассчитывать, ни действовать, поскольку он может это делать лишь находя в этом для себя смысл.

Смысл — это хлеб, благодаря которому человек существует в подлинности своего человеческого бытия. Без слова, без смысла, без любви он попадает в ситуацию невозможности больше жить, даже если у него земной комфорт и избыток.

Но смысл не есть нечто производное от знания. Стремиться получить его таким образом, то есть в рамках доказывающего и конструирующего знания, подобно абсурдной попытке Мюнхгаузена вытащить себя из болота за волосы.

Мне кажется, абсурдность этой истории очень точно изображает основную человеческую ситуацию. Никто сам себя не вытащит из болота недостоверности и невозможности жить, не вытащим мы себя также и с помощью цепи умозаключений, с помощью некоего «cogito, ergo sum», как мог еще думать Декарт.

Сконструированный смысл, в конце концов, вовсе не смысл. Смысл, то есть почва, на которой может стоять и жить вся наша экзистенция, не может быть сконструирован; он может быть только обретен.

По-христиански веровать — значит довериться смыслу, которым держится мир и которым держусь я сам, принять этот смысл в качестве прочного основания, на котором я могу бесстрашно стоять. Входя чуть больше в язык традиции, мы могли бы сказать: по-христиански веровать — значит понимать наше существование как ответ Слову, Логосу, Которым все в мире держится.

Это означает согласиться с тем, что тот смысл, который мы не конструировали, который мы можем только обрести, уже дарован нам, так что нам нужно лишь принять его и довериться ему. Таким образом, христианская вера есть выбор такой позиции, согласно которой обретение предшествует конструированию, чем конструирование не обесценивается и тем более не объявляется излишним. Лишь поскольку мы нашли, можем мы также и «конструировать»».

БXVI Введение в христианство

Милые люди с невероятно незамутнённым сознанием не смущаясь заявляют, что борьба христианской Церкви с ересями - это навязанный извне процесс. И если бы не вмешательство римского императора в дела Церкви, то жили бы христиане долго и счастливо без ересей и догматов, и убивать во имя веры никого бы было не надо. Ведь у апостола Павла написано, что "надлежит быть и разномыслиям (в греческом оригинале тут стоит эресис - αἱρέσεις) между вами, дабы открылись между вами искусные". (1Кор 11:19)

Эх! Иной раз прям завидуешь той уверенности, с которой такие товарищи игнорируют церковную историю и здравый смысл. Во-первых, у того же апостола Павла внятно сказано, что не со всеми называющими себя христианами, стоит разделять евхаристическую трапезу: (1 Кор.5:3-8, 11) апостолы негативно отзываются об участии в евхаристической трапезе неверных христиан и/или лжебратьев (Евр. 13:10; 2 Пет. 2:13; всё послание Иуды; ср. Дид. 4:14; 14:1-3), подразумевая, что они должны были быть исключены заранее. Также Павел писал Титу: "от еретика (αἱρετικὸν), после первого и второго вразумления, отвращайся" (Тит 3:10). То есть разделение (уж как назовёте это - ересью или расколом) были уже в апостольские времена.

Дальше больше. Уже во втором веке (!!!), задолго до всякой поддержки Церкви государством, упоминается целый букет разновидностей христианства, с которыми кафолическая Церковь, ещё только пытавшаяся осознать себя, ничего общего иметь не хотела:

Докеты верили, что у Иисуса Христа не было реального физического тела, а только кажущееся или иллюзорное.

Монтанисты подчеркивали важность пророчества и экстатических переживаний.

Адопционисты верили в то, что Иисус Христос не был Сыном Божьим от вечности, но был усыновлен Богом в какой-то момент своей жизни.

Валентиниане учили, что мир был создан серией эманаций высшего существа, а спасение приходит через знание истинной природы вселенной.

Савеллиане верили в то, что Отец, Сын и Святой Дух — это не три отдельных лица, а различные проявления одного и того же божественного существа.

Гностики учили, что материальный мир — это зло и что спасение может быть достигнуто посредством знания (гнозиса).

Маркиониты считали, что Бог Ветхого Завета — это другой бог, нежели Бог Нового Завета.

Монархиане учили, что Отец, Сын и Святой Дух были одним и тем же существом. Они же унитарианцы.

Модалисты верили в то, что Отец , Сын и Святой Дух — это три различных образа Бога.

Патрипассиане верили в то, что Отец и Сын не являются двумя отдельными личностями, и что как Бог Отец, так и Сын страдали на кресте как Иисус.

Псилантрописты верили в то, что Иисус никогда не становился божеством и не существовал до своего рождения.

Сифиане верили в верховного Бога, Софию, Демиурга и гнозис как путь к спасению.

Василидеане верили, что материальный мир был создан злым демиургом и что целью спасения является побег из этого мира и возвращение в духовное царство.

Позже появляются новациане, считавшие, что христиане, отпавшие во время преследований, не могут быть прощены.

Несмотря на то, что подобных верований сегодня придерживается не только масса троечников в семинариях и духовных училищах, но и подавляющее большинство наших прихожан, все эти древние еретики, несомненно, были чудовища, а не люди, и пытаться возлюбить их как ближних было совершенно бесполезно. Наверное. И это всё бурлило до первого Вселенского собора и общеимперской борьбы с арианством.

Так что не торопитесь винить во всём императоров, друзья! Сами христиане отлично справлялись и справляются с умножением ненависти и разделений и в самые ранние века бытия Церкви, и сегодня. Видимо, так христиане понимают суть Христова благовестия, потому и стараются во все времена бороться с разнообразием христианских общин. Всё как у дедушки Дарвина - кто выжил, тот и правильный.

Нам бы сегодня надо не умиляться "розовеньким в бантик первохристианством", по диагонали начитавшись Евангелия, а думать, как стать верными Христу самим, здесь и сейчас.

Впрочем, доброго всем дня.

«То есть сейчас Христос как-то неправильно благовествуется в Церкви? Если эти изменения не ведут к нравственному обновлению зачем они нужны вообще? Какой толк от этой суеты?»

А причем тут «благовестие в Церкви»? Речь же идет о «широких массах», которые из-за непонимания церковнославянского мало что в этом благовестии понимают. Поэтому ни о каком массовом «нравственном обновлении» в существующих условиях околоправославных полумагических практик и речи нет. Спасение – это штучный товар всегда.

К тому же совершенно очевидно, что никакого единого благовествования не существует. Православная Церковь может быть очень разной. Каждый священник говорит о том, что ему близко, и это либо разделяется либо не разделяется его паствой. Не стоит пользоваться наивными манипуляциями, записывающими всю Церковь в ряды своих сторонников, а несогласных представлять противящимися церковному учению.

Одну из скрытых причин, по которым церковное сообщество с опаской относится к любым изменениям в богослужении, я могу видеть в том, что богослужение – это единственная законная площадка, на которой встречаются представители самых самых разных позиций в православии. И условные «либералы», и условные «консерваторы», и «охренители», и «модернисты», и «шмемановцы», и «ткачёвцы», и «прихожане-богословы», и «захожане-окроплянцы» – все приходят в один и тот же храм, на одно и то же богослужение.

Косвенно это влияет на требования к переводам Священного Писания на русский язык: всем нужен единый выверенный текст, позволяющий собачиться и ругаться на законном, священном основании, перебрасываясь из окопов гранатами священных текстов.

Именно поэтому все опасаются, что если выдернуть этот единый фундамент из-под ног русских православных христиан, то посыпется всё.

Может быть, они и правы. Поэтому при любых реформах крайне важно оставить людям возможность молиться по-старому, не забывая о немногочисленном думающем меньшинстве. Это вопрос единства Церкви.

Какие времена, такое и единство, извините.

«Ни нада нам русскава языка в багаслужении, а то вон как в ХХХ захотели служить на ХХХ языке и между ХХХ и ХХХ церквями произошел раскол! Вы что, и в России такова хатити?»

Крайне наивны, если не сказать жёстче, глупы те милые люди, которые считают, что церковные расколы могут происходить от замены священного языка разговорным или ещё какими-то обрядовыми изменениями в подобном духе.

Суть большинства расколов заключается только в одном – доступ к ресурсам и к тем, кто их распределяет. Так было и в античной древности, когда с апостолами боролись не за идею, а за влияние на паству, что видно из апостольских посланий, так было и при патриархе Никоне, когда все боролись за влияние на царя, который всех «переиграл», так было и у обновленцев, которые «глубоко увлажняли» советскую власть, их же и уничтожившую, так и сегодня, так будет и в будущем.

Именно поэтому те, кто отстаивают истину, почти всегда в меньшинстве, и почти всегда так или иначе страдают от ближних своих.

#день_со_смыслом

«Скачок, ведший доселе в бесконечность, кажется, сократился настолько, что стал вполне доступным человеку, ведь нам теперь достаточно сделать два-три шага навстречу тому Человеку из Палестины, в котором с нами встречается сам Бог.

Но и здесь все весьма амбивалентно: то, что кажется сначала радикальнейшим откровением и в известной мере действительно есть откровение и останется таким откровением навсегда, то же самое одновременно оказывается предельно сокровенно и затемнено.

Сперва кажется, что Бог стал нам как нельзя более близок, что мы можем прикоснуться к Нему как к одному из нас и следовать по Его стопам. Но именно это-то и стало глубинной предпосылкой «смерти Бога», которая, вне всякого сомнения, наложила глубокую печать на ход современной истории и на все отношение человека к Богу. Бог стал нам так близок, что мы можем Его убить и тогда Он, как кажется, перестает для нас существовать.

И вот сегодня мы стоим в некоей растерянности перед этим христианским «откровением» и спрашиваем себя, — в особенности, когда встречаемся с религиями Азии, — не было ли бы проще веровать в сокрыто-вечное, предаться всем сердцем и помыслом именно такому Богу. Не было ли бы лучше, чтобы Бог оставил нас в бесконечном удалении от Себя?

Лишь наивное детство могло видеть в человеке средоточие вселенной. Теперь же годы детства миновали, и нужно, наконец, иметь мужество проснуться, протереть глаза, стряхнуть это глупое сновидение, сколь бы прекрасным оно ни было, и без колебаний включиться в ту мощную связь событий, в которой затеряна и наша ничтожная жизнь, — и именно благодаря тому, что мы понимаем ее ничтожность, она должна как-то по-новому обрести смысл…

имеем ли мы еще право веровать или же наш долг — отбросить сон и встретиться лицом к лицу с реальностью? Так сегодня должен ставить вопрос христианин. Ему нельзя уже довольствоваться тем, чтобы изощряясь и изворачиваясь, подыскивать еще одну, отныне неуязвимую интерпретацию христианства.

Если какой-нибудь богослов говорит, например, что «воскресение мертвых» означает лишь то, что надо ежедневно, неутомимо, снова и снова работать для будущего, он, конечно, застрахован от нападок. Но честно ли останавливаться на этом?

Если христианство может быть оправдано сегодня только с помощью такого рода искусственных интерпретаций, не кроется ли здесь некая сомнительная недобросовестность? А если мы чувствуем, что вынуждены прибегать к таким уловкам, разве долг не требует от нас скорее признать, что все кончено? Не должны ли мы в таком случае, не напуская лишнего тумана, посмотреть в глаза действительности?

Скажем резче: подобные интерпретации, в результате которых христианство лишается реального содержания, означают, что у нас не хватает смелости отвечать на вопросы, поставленные нехристианами, чье «может быть, и нет» должно тревожить нас столь же серьезно, как нам хотелось бы, чтобы их тревожило христианское «может быть, и да»»

БXVI Введение в христианство

Эти тексты надо принимать ежедневно гомеопатическими дозами для пробуждения в организме здравого смысла и подлинно христианской веры.

«Вера — это всегда скачок через бесконечную пропасть, скачок из мира человеческого обладания, который сам завладевает человеком. Вера всегда заключает в себе нечто от рискованного разрыва и прыжка по ту сторону осязаемого. В любую эпоху в ней содержится риск принять в качестве подлинной реальности и данности не одно лишь зримое. Никогда вера не была просто способом подхватить человеческое существование, соскальзывающее в пропасть от самого себя; она всегда призывала к глубинному экзистенциальному решению и во все времена требовала от человека внутреннего переворота, достижимого только путем решения.

…Пропасть между «зримым» и «незримым» усугубляется для нас разладом между «прежде» и «теперь». Фундаментальная парадоксальность, присущая вере самой по себе, углубляется еще и тем, что вера выступает перед нами в одеяниях прошлого, кажется даже самим прошлым — прежней формой жизни и экзистенции. Все попытки осовременить веру, называются ли они на интеллектуально-академический манер «демифологизацией» или же церковно-прагматически — «аджорнаменто», ничего не меняют. Напротив, эти потуги усиливают подозрение в том, что здесь судорожно стараются выдать за современное нечто такое, что на деле оказывается всего лишь «прошлым».

Эти попытки осовременивания впервые в полной мере позволяют осознать, до какой степени «вчерашним» является то, с чем мы в них встречаемся. В результате, вера уже не представляется рискованной, но и взывающей к человеческому великодушию скачку из кажущейся полноты нашего видимого мира в кажущееся Ничто незримого и неуловимого,—она представляется нам скорее увещанием быть и сегодня преданным вчерашнему, присягнуть вчерашнему, как если бы оно сохраняло значение нормы навсегда. Но кто это захочет в эпоху, когда на место «традиционного» мышления встала идея «прогресса»?

… Духовная ситуация в прошлом была такова, что понятие «традиция» описывало программирующую матрицу. Традиция охраняла, и человек мог положиться на нее. Он полагал, что находится в безопасности и стоит на правильных позициях лишь тогда, когда может сослаться на традицию.

Сегодня же господствует прямо противоположное ощущение: традиция представляется чем-то отжившим, чем-то исключительно вчерашним, а прогресс — подлинным обетованием бытия, так что человек видит себя живущим не в традиции, не в прошлом, а в пространстве прогресса и будущего. И та вера, которую он находит в рубрике «традиция», должна поэтому казаться ему преодоленной, он не находит в ней места для жизни, поскольку открыл будущее как свою подлинную обязанность и возможность.

Все это означает, что первоначальный конфликт веры, связанный с дистанцией между зримым и незримым, между Богом и не-Богом, отходит на второй план и заслоняется вторичным конфликтом, связанным с дистанцией между прошлым и настоящим, антитезой традиции и прогресса, преданностью вчерашнему, которая, как будто, неотделима от веры».

БXVI Введение в христианство

Об этом редко и мало кто пишет. А это важно понимать.

«Если сегодня мы, верующие своей эпохи, слышим не без доли зависти, что в Средние века в наших краях все без исключения были верующими, — неплохо было бы заглянуть за кулисы, насколько это позволяют исторические исследования. С их помощью мы сможем узнать, что и тогда было множество попутчиков при относительно небольшом числе тех, кто действительно проник во внутреннее движение веры. Историческое исследование может показать нам, что для многих вера была лишь заранее данной системой жизненных форм, которая и открывала им то волнующее приключение, которое собственно и подразумевает слово «верую», но ничуть не меньше и закрывала его. И все это просто потому, что между Богом и человеком — непреодолимая бездна.

Человек создан так, что его глаза способны видеть только то, что не есть Бог, и потому Бог есть и навсегда останется для человека чем-то по самой сути своей незримым, лежащим вне поля его зрения. Бог по сути своей незрим, — это фундаментальный тезис библейской веры, говорящей «нет» всем видимым богам, но в то же время и даже в первую очередь — это тезис о человеке. Человек существо зрячее, пространство его существования кажется ограниченным возможностями его зрения и обладания. Но в этом пространстве зрения и обладания, которое определяет местопребывание человека, Бог не является и никогда не появится, сколь бы оно ни расширялось.

Мне кажется важным то обстоятельство, что этот тезис в принципе присутствует уже в Ветхом Завете: Бог не таков, что Он только теперь фактически находится вне поля зрения, а если бы можно было идти дальше и дальше, то Его можно было бы увидеть. Нет, Он таков, что по сути Своей находится вне поля нашего зрения, сколь далеко ни простирался бы наш взор».

БXVI Введение в христианство

В своих рассуждениях я исхожу из Христова, изначального понимания литургии как совместной трапезы единомышленников. Да, сегодня это неочевидно. Но стоит ли это игнорировать совсем?

У человека есть право не причащаться там, где к нему относятся без любви. Право хоть изредка жить видимым, а не только невидимым и предполагаемым. Причащаться вопреки и наперекор остальным, потому что у человека личные отношения с Христом, «он не может жить без ежедневного Христа» (а раньше как-то мог и вполне себе жил), а на остальных совершенно наплевать, стало слишком обычным в наше время.

Конечно, я причащу такого человека, потому что я лишь свидетель и не Раздаятель, а такой же участник Трапезы Христа, лишь с иными функциями. Но нормально ли это? Я считаю, что нет.

Особенно люди злятся на нас, когда мы им отказываем в праве быть «экспертами», не признаем их «специалистами во всём», имеющими право поучать, рецензировать, выдавать нам советы и рекомендации. И то, что они сами ничего не достигли и не разбираются в вопросе, неважно. Они повелевают, мы должны смиренно подчиняться. Иначе обида и вражда.

Вот ещё (уже) не смотрел «Конклав», а, прочитав рецензии, конски ржу, когда мне с умным видом рассказывают, что в этом кино «показаны серьезные современные проблемы католической церкви».

Да ладна, это лишь проблемы анекдотов, которые рассказывали о церкви в гримерке той киностудии. И желание слепить что-то современненькое, изнасиловав вечное )

Вчера мы шутили на тему того, как причудливо сочетаются тексты из самых разных источников в нашем богослужении. Как псалмы перемежаются никак не относящимися к ним стихирами и так далее.

Начало этого восходит к древнему разделению богослужения на городское и монастырское, восходящему уже к 3 веку. В основе лежат два противоположных толкования на фразу апостола Павла «непрестанно молитесь» (1Фес. 5:16).

Если в городской христианской общине это понимали как регулярное освящение каждого дня молитвой в особые часы, то монашеские общины действовали по принципу максимального заполнения суток молитвенными текстами безотносительно к их смыслу. Именно с монастырских богослужений пошёл обычай вычитывания кафизм Псалтири целиком и подряд, чего ранее христиане вообще никогда не делали. Использовались отдельные отрывки, соответствующие празднику или времени календаря.

Так как задача монастырского богослужения как можно больше времени провести в храме или на келейной молитве, то со временем тексты псалмов стали перемежаться дополнительными текстами, сочиненными новозаветными авторами. Произошло это не сразу, первое время монахи относились к этому крайне отрицательно, но впоследствии это понравилось не только в монастырях, но и перешло в городское богослужение. Со временем практика петь весь псалом целиком ушла, что вполне естественно, учитывая её произвольность, искусственную привязанность содержания псалма к празднику или памятному дню.

Вопрос в другом – что нам делать в 21-м веке, зная всё это? Устраивает ли нас такое отношение к молитве или нет? действительно ли все монастырские обычаи должны быть некритично восприняты во всех приходских храмах или нет?

Практика показывает, что естественный ход событий выталкивает наиболее одиозные монастырские обычаи из приходского богослужения. Как ни ворчат ревнители устава, в подавляющем большинстве храмов не читаются полностью кафизмы, сокращается чтение разных текстов типа синаксаря, сокращается количество стихир, редко где канон сопровождается библейскими песнями даже в великий пост, многие другие элементы устава не выполняются. Это вполне логично – они неуместны в городском богослужении. И искусственные попытки вернуть приходское богослужение к Типикону в лучшем случае приводит лишь к созданию «фальшивых типиконов» — практических указаний местных властей как именно надо сокращать (!) приходское богослужение, чтобы оно имело хоть сколько-то приличный вид. Вот только представление о приличном виде продиктовано опять же монастырским Типиконом, а не целесообразностью частей богослужения, его смыслом, его предназначением.

Впрочем, это уже отдельная тема для разговора. А всем моим друзьям доброго дня.

Услышал от вроде неглупого человека мнение, что наша церковь называется в символе веры соборной не потому, что в каждой её части мы приобщены ко Христу (в подобном ключе говорил впервые употребивший этот термин святой Игнатий Богоносец), а потому, что в течение её истории неоднократно собирались соборы архипастырей - вселенские соборы.

Непонятно только, почему соборы архипастырей называются по-гречески «синодами», а в символе веры стоит греческое слово «кафоликин», καθολικὴν, кафолическая, а не синодальная Церковь. Несовпаденьице!

Вероятно и здесь жидкие муссоны постарались…

Обожаю получать от френдов милые сообщения с подколками в адрес качества того, что я делаю. И переводы мои плохие, и ладан мой плохой, и сам я не идеальный. Сами критики, правда, особо ничего лучшего не предложили, увы.

Но я и не говорю, что я идеальный. Я — обычный грешник, который работают и ищет ответы на вопросы. И моя работа, и мои ответы нравятся сотням людей, помогают жить и молиться даже в испытаниях.

Раньше, когда я только начинал свою работу, я мог довольно чувствительно относиться к подобной критике. Но теперь, когда вижу сотни священнослужителей, с благодарностью использующих плоды моего труда, критика мне интересна лишь конкретная.

Так что хотите — ругайте, хотите — хвалите. Я потихоньку продолжу делать то, что полезно Церкви.

Кстати, в немецком языке слово "Schadenfreude" обозначает удовольствие от чужих неудач - вот только прочитал в ленте ))))

#клиросное

Можно перевести на понятный язык богослужение, можно попытаться растолковать основные его смыслы. Но как объяснить хоть певцам, хоть священникам сам принцип использования вырванных из контекста псалмов, наподобие запевов на стихирах и библейских песен? Разве никого не удивляет сам принцип сочетания несочетаемого?

Канонарх: Глас 6-й. В лесу родилась ёлочка,
В лесу она росла.

Хор: Зимой и летом стройная, Зелёная была. Вихри враждебные веют над нами,Темные силы нас злобно гнетут,В бой роковой мы вступили с врагами,Нас еще судьбы безвестные ждут.

Канонарх: Метель ей пела песенку:
«Спи, ёлочка, бай-бай!»

Хор: Мороз снежком укутывал: «Смотри, не замерзай!» Но мы поднимем гордо и смело Знамя борьбы за рабочее дело, Знамя великой борьбы всех народов За лучший мир, за святую свободу.

И т.д.

У нас разнообразные индивидуумы, развлекавшиеся чем попало во время обучения в семинарии, любят подхватить какую-нибудь чушь и с умным видом её повторять, пытаясь придать значение собственным словам и пытаясь казаться высокодуховными.

Вот уже несколько лет ходит по инэту сказка про то, что нельзя покойнику говорить «пусть земля тебе будет пухом». Дескать, это древнее проклятие. И ссылаются на стихи Марциала. А то, что это «проклятие» находится на массе надгробных памятников и явно не может быть по этой причине проклятием (примеры таких проклятий до наших дней дошли, и этой фразы на таких надгробиях нет), наших «высокодуховных» умников не смущает.

Вот даже Википедия, ссылаясь на Tolman, Judson Allen. Dissertation: A study of the sepulchral inscriptions in Buecheler's Carmina epigraphica latina. — University of Chicago press, 1910, пишет:
«Sit tibi terra levis» — латинское выражение, переводимое как «Пусть земля тебе будет пухом» (или, буквальней, — «…будет легка»). Использовалось у римлян[1] как эпитафия, часто представленная заглавными первыми буквами: S·T·T·L. Довольно поэтическая форма мысли о массе земли, сдавливающей тело погребенного. Напрямую обращена к покойнику, выражая идею трансцендентности. Существовали варианты: T·L·S («Terra levis sit», «Да будет земля пухом») или S·E·T·L («Sit ei terra levis», «Пусть сему земля будет пухом»).
Эквивалентна современным христианским выражениям «Requiescat in pace» (R. I. P.), то есть по-русски, «Почиет с миром» или «Да упокоится с миром». В английской версии статьи дается информация о происхождении этой фразы (и это не Марциал) и её разновидностях у греков и римлян. Про «проклятия врагов» ни слова. А Марциал использовал эту фразу в сатирическом ключе, а не описывал реальные обычаи.

Отметьте, что с древности христиане желали усопшим мирного сна, а не Царства Небесного. И уж ежу понятно, что наши пожелания хоть чего бы то ни было — хорошего или плохого, правильного или нет — не в состоянии изменить посмертную участь человека. Может лишь показать, к какой группе людей вы относитесь, употребляя те или иные фразы.

Поэтому вместо того, чтобы гнобить и укорять сказавших на поминках или похоронах «неправильную» «языческую» фразу и высокомерно выпендриваться, горделиво поучая «правильным» фразам, помолитесь лучше вместе с этим человеком об упокоении души усопшего. Потому что только обращение к Слову наполняет вечным смыслом сказанные на земле слова.

Живите долго и счастливо!

Кстати, без «иоаннитского» понимания Евхаристии невозможно ответить не только на вопрос почему Песах празднуется раз в год, а литургию мы служим постоянно, но и почему Христос причастился Самому Себе, вкусив собственного Тела и Крови вместе с учениками на вечере.

Прочитана лекция о раннехристианском богослужении

Лекция игумена Силуана (Туманова) «Литургия в ранней Церкви» прошла 15 ноября в духовно-просветительском центре Феодоровского собора в рамках религиозно-просветительских курсов при соборе. Присутствовали не только слушатели курсов, но и все желающие.

Настоятель протоиерей Александр Сорокин представил отца Силуана, отметив, что он - председатель епархиального издательского совета, автор русских переводов Псалтири и многих богослужебных текстов, специалист по изготовлению ладана и церковный композитор.

Отец Силуан подчеркнул, что он не ученый, но ему интересно искать ответы на те или иные вопросы.

«Эпоха раннего христианства нас интересует особо, потому что с ней связано много ожиданий и надежд, — сказал он. — Некоторым людям кажется, что если «откатить» всю историю назад и подражать первым векам христианства, то наша церковная жизнь сама собой наладится, исцелится от многих «болезней». Но так ли это? Цель нашей встречи - поиск ответов на следующие вопросы: как служили Литургию в первом веке, кто имел право на ней присутствовать, кто ее совершал, где она совершалась, какие элементы в нее входили. Есть и другие интересные вопросы. Если Христос совершил только одну Литургию на Тайной вечере, почему мы служим ее почти ежедневно? Что стало источником молитв Литургии и почему? Что из иудейского богослужения перешло в новозаветное?»

Лектор отметил, что при чтении древних источников часто возникает путаница в терминах: мы понимаем все в современном смысле, а в те времена в знакомые слова — в частности, понятия «литургия», «храм», епископ», «недостойное причащение» и во многие другие, — вкладывался совершенно иной смысл.

Когда начинаешь изучать историю богослужения, понимаешь, что раннее богослужение не имеет практически ничего общего с современным, что опровергает распространенное мнение, что в богослужении «нельзя ничего менять», потому что оно идёт «от времён апостольских». Неизменность можно проследить в духе форм, но не в самих формах. Отец Силуан поделился, что видел в старообрядческом журнале 1913 года статью, автор которой совершенно серьезно утверждал, что старообрядческое богослужение, в отличие от «никонианского», никогда не подвергалось изменениям. Подобные суждения невозможно воспринимать без улыбки, но и призыв «вернуть всё назад» тоже не имеет смысла. Не надо гнаться за прошлым, копировать первый, четвертый, шестнадцатый века. То, что богослужение менялось, не значит, что оно искажено: это естественный процесс развития.

Лектор отметил, что о третьем-четвёртом веках христианства написано немало исследований, а о первом — практически ничего.

«Литургией» евхаристическое богослужение христиане стали называть отнюдь не сразу. Долго использовались другие термины — «собрание», «благодарение», «трапеза Господня», «трапеза любви», «преломление хлеба». К третьему веку к евхаристии стали применяться слова «жертва», «приношение», «таинство». А термин «литургия» стал обозначать евхаристию только с IV века, и то наряду с этим бытовал термин «собрание» («синаксис»), который исчезает только в послеиконоборческую эпоху, в IX–X веках.

Не существует никаких подробных описаний чина богослужения первых четырёх веков, потому что его просто не было: председатель евхаристического собрания импровизировал, каждое богослужение отличалось от другого. Лишь в более позднюю эпоху наиболее удачные импровизации были записаны, надписаны согласно традиции проповеди того или иного апостола, и стали повторяться.

Отец Силуан подчеркнул, что ни один чин Литургии не был канонизирован ни на одном православном соборе епископов в качестве непогрешимого и неизменного текста.

Понятия «служить Литургию» в раннем христианстве не было. Первые христиане собирались не для совершения тех или иных неизменных действий, а для общей молитвы. Богослужением считалось соответствие жизни каждого человека заповедям Божиим.

Принято считать, что корни Евхаристии — в действиях Иисуса Христа на Тайной вечере. Но в последнее время в науке появился интерес ко всем трапезам, в которых участвовал Иисус, и понимание, что изучать этот вопрос надо в контексте эллинистических трапез.

В античном мире жизнь человека была сосредоточена вокруг еды и питья. Формально все торжественные трапезы были похожи и содержали определенное религиозное измерение. Художники более позднего времени изображали в сюжете Тайной вечери учеников, сидящих за длинным столом с Христом по центру. Но исторически это неверно. В те времена пирующие располагались полукругом на нескольких низких кушетках-стибадиях, еда подавалась в общих блюдах на низких столиках, брали её руками и вкушали полулёжа. Хозяин обычно сидел справа, а остальные гости располагались справа от него в порядке убывания согласно их чину. При этом в античном обществе люди, низшие по статусу, не имели права сидеть, откинувшись на спинку стула. За трапезой они, как правило, сидели отдельно и ели не то, что подавалось высоким гостям. Хозяин мог дать нижестоящему гостю еду с собой; от этого обычая впоследствии родился обычай разносить причащение на дом тем, кто не мог присутствовать на собрании.

Тут можно вспомнить наставление Иисуса не занимать высокие места за столом на брачном пире, чтобы потом не пришлось уступать место кому-то более именитому (Лк. 14:7-9). При этом сам Иисус нарушал некоторые установления, касающиеся трапезы. Рассадка за столом была важным социальным инструментом, место указывало на статус каждого гостя. Христос же сажал с собой мытарей и грешников, охотно разделял трапезу с первыми попавшимися людьми. Иисус, с одной стороны, продолжал иудейскую традицию, в которой Царствие Божие представляется как пир, с другой — недвусмысленно указывал, что многих, кто считает себя достойным присутствия на этом пиру, на нём не окажется, и наоборот. Кто ел с Иисусом, мог рассчитывать на то, что будет пировать с Ним в будущем веке — так и мы, когда причащаемся, можем на это надеяться. Сама трапеза и была Евхаристией, вкушение пищи становилось духовным актом.

Апостол Павел позже упрекнёт коринфских христиан за то, что за трапезой богатые не делятся едой с бедными (1Кор 11:20). Апостол Иаков в своём послании также указывал на то, что богатые не должны превозноситься (Иак. 2:1-9). Из этого можно заключить, что для раннехристианских общин был характерен «эранос», то есть трапеза вскладчину — каждый приносил еду с собой. Эта традиция продержалась несколько столетий.


Иерусалимская община была нищенствующей, люди отказались от имущества, ожидая скорого второго пришествия Христа, потому другие общины для них и собирали средства. А люди, которые отвечали за сбор средств и трапезу, назывались диаконами. Епископами уже в то время охотно выбирали принявших христианство состоятельных людей из знатных родов, поэтому им часто становился хозяин дома, в котором проходили собрания христиан. Он материально поддерживал общину.

Лектор привел сведения, содержащиеся в трудах Филона Александрийского, о трапезе общины ессеев. Мужчины у них сидели справа, женщины слева (возможно, с тех времён и сохранился обычай подразделять храм на «мужскую» и «женскую» половины). У них не было рабов, но прислуживали за столами сами члены общины. Председатель пира (который позже стал «предстоятелем», потому что христиане «встали», т.е. перестали сидеть или возлегать на собраниях) проповедовал, потом отвечал на вопросы членов общины, затем пел гимн, затем пели участники собрания, после чего все делили скудную трапезу.

Важно отметить, что иудаизм сегодня имеет не так много общего с молитвой и обычаями иудеев евангельских времен. Многие из нас думают, что синагога — это то же, что и храм. Но до 70 года, то есть до разрушения Иерусалимского храма, синагога была школой, местом собраний: люди собирались и толковали Священное Писание. Только после разрушения храма в Иерусалиме появилось собственно синагогальное богослужение, в чин которого вошли отголоски храмовых жертв и обычаев.

Обычно говорят, что Таинство Евхаристии установлено Иисусом на Тайной вечере. Но в более позднем Евангелии от Иоанна говорится о Плоти и Крови Христовых гораздо раньше — после насыщения пяти тысяч. «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин.6:53-55). Это противоречие объясняется тем, что в разных христианских общинах первые полтора-два века были почитаемы разные книги, в каждой общине были свои обычаи. Современные исследователи выделяют два вида евхаристического богословия: «иоаннитское», идущее от проповеди Иоанна Богослова, и «паулинское», идущее от апостола Павла. В иоаннитской традиции плоть и кровь — это символ человека во всей его полноте. Когда Христос протягивает ученикам хлеб и говорит, что это Его Плоть и Кровь, Он имеет в виду истинное причастие Себе, и участие через это в пиру Царства Небесного. Технически на первых порах в иоаннитских общинах Сирии и Малой Азии причастием могла быть любая еда, например, хлеб плюс рыба, молоко и мёд, и даже просто хлеб без вина. В паулинской традиции - хлеб и вино (или вода для тех, кто не употреблял вина), предложенные на Тайной вечере, являются жертвенными Телом и Кровью Христа, излитой ради нашего спасения. Лектор подчеркнул, что эти традиции к четвёртому веку уже довольно тесно переплелись, и мы видим в современной Литургии отголоски и той, и другой традиции.

Богослужебных облачений как таковых не было, епископы или пресвитеры просто надевали лучшую одежду. Не было и каждения — для первых христиан оно было принадлежностью языческого обряда. Каждение появилось в храмах только после легализации христианства, когда епископы стали чиновниками Византийской империи, и во время шествий перед ними, как и перед другими чиновниками, несли свечи и воскуряли ладан. Так светский обычай стал церковным, впоследствии осмысленный как продолжение традиций ветхозаветного храма.

На вопрос протоиерея Александра Сорокина, чем можно объяснить возникший в последние десятилетия интерес к раннехристианскому богослужению, отец Силуан ответил, что причина — неудовлетворённость современностью, поиск чего-то «подлинного, настоящего». И хотя, как он уже говорил, подражание христианам первых веков бессмысленно, сама попытка почувствовать ту эпоху, тот дух свободы может быть очень полезной.

На вопрос слушательницы из зала, не интереснее ли раннехристианского современное богослужение, в котором отразились многие эпохи, отец Силуан ответил, что сложившееся к нашему времени богослужение — ценность, которая у нас есть, это те одежды, которые нам «впору». Его надо беречь и изучать. При этом он подчеркнул, что служение Богу не сводится к богослужению, это вся жизнь христианина, как и понимали его наши единоверцы первых веков.

Протоиерей Александр Сорокин дополнил, что в Феодоровском соборе несколько раз в году совершаются Литургии апостола Иакова и апостола Марка, дающие представление о более ранней литургической традиции.

Лекция транслировалась в группе Феодоровского собора «ВКонтакте».

ИА «Вода живая»,
15.11.24

Первые христиане обычно собирались в субботу вечером накануне воскресенья. Это продолжение традиции еврейского субботнего ужина, который обусловлен восточным обычаем есть после захода солнца, что обусловлено жарким климатом. Перед и после трапезы приносили благословение Богу. Каким точно был текст и иудейской, и христианской молитвы тех времён, мы можем лишь предполагать, сравнивая благословение после еды — «биркат-ха-мазон» — с ранними записанными образцами евхаристических молитв в «Дидахе». Христиане, вчерашние иудеи, привыкли молиться после каждого приёма пищи.

Христиане собирались не только на трапезы: первые христиане молились в Иерусалимском храме, могли участвовать в собраниях и в синагогах. В дни, когда христиане не собирались на евхаристическое богослужение, молились по часам: раннее утро, день и вечер. Предположительно, читали молитву «Отче наш».

«Епископ» и «пресвитер» часто были синонимами. Иногда богослужение возглавляли странствующие проповедники, которые назывались «пророками», но к середине второго века этот обычай сходит на нет: христианские общины «устали» от пророков, потому что это были не всегда удобные в общении люди. Тогда же, на рубеже I и II веков, стали появляться первые записи богослужебных текстов для удобства импровизации епископами.

Перед богослужением христиане приветствовали друг друга возгласом: «Хайре!» (радуйся). Епископ целовал каждого пришедшего. В приветствии и поцелуе могло быть отказано за грехи. Когда члены общины рассаживались за столом, председатель пира со своего места говорил или «Радуйтесь!», или «Мир всем!». Затем происходила трапеза, где хлеб и вино играли центральную роль.

В языческом Риме перед питием вина произносили здравицу богам, поэтому часть христиан вне Иудеи отказывалась от вина — даже в IV веке ещё сохранялись такие общины, и речь не о еретиках-аквариях, потому что им писали увещевания как членам кафолической Церкви. Но этот обычай не поощрялся Церковью и со временем был забыт. Со столов на христианских трапезах не-евреев довольно скоро исчезло мясо, которое также ассоциировалось с языческим культом — помимо хлеба ели рыбу, овощи, фрукты.

За трапезой читали тексты — возможно, это были отрывки из апостольских посланий и Ветхий Завет. Евангелия еще не было — первые христиане вообще в записанном Евангелии не нуждались. После чтения председатель произносил проповедь на тему прочитанного, затем — поучение по поводу каких-то текущих событий. После богослужения некоторые члены общины испытывали так называемые «пневматические переживания» — они могли начать петь отрывки из псалмов или сочинённые членами общины песни, говорить на неведомых языках (глоссолалия), есть свидетельства и об исцелениях. Завершалось собрание хоровым пением и чтением молитв. Затем следовали назначения и объявления, сбор помощи и распределение её диаконами. На прощание тоже обменивались братскими поцелуями.

На вопрос, что мы взяли от иудеев, заданный в начале лекции, отец Силуан ответил, что и всё, и почти ничего. Всё — это теория: история спасения, весь Ветхий Завет, сама идея Мессии, Жертвы Христа, Отрока Господня. А почти ничего — это немногие синагогальные обычаи: молитва по часам, постные дни (вторник и четверг у иудеев превратился в среду и пятницу у христиан), чтение Писания Ветхого Завета, благодарение до и после еды — вот, пожалуй, и всё.

Никакого влияния иудейского храмового богослужения на богослужение христиан тем более не было. Ни Христос, ни апостолы не были священниками и никогда таких богослужений не совершали, поэтому и подражать им не могли, и не считали необходимым. Христианская традиция после 70 года вообще порвала и с храмовым, и с синагогальным богослужением, которое после сотого года стало включать проклятия христианам.

Зал был полон. Слава Богу, людям было интересно.

https://vk.com/video-52570461_456240313?access_key=3686569a2fd20258ec

Я, естественно, с большим уважением отношусь к личности почившего сербского патриарха Павла.

Но невероятно умилительно встречать картинки с его фотографией и подписью: «Так надо жить, чтобы на твои похороны пришло 700 000 человек».

Так и тянет дописать – «Но не захотелось подражать ни одному».

У отца N настолько специфическое чувство юмора, что далеко не всегда понятно, в шутку ли он предлагает уничтожить всех неправославных, или всерьёз. Даже не знаешь, когда соглашаться.

#Из_случайной_беседы

Да-да. До сих пор "хранить православие" для многих означает регулярно ходить на богослужение, которое "красивенько" служат правильно одетые мужчины. Новость о наличии в православии смысловой части, требующей определённого богословия, вызывает у таких людей оторопь и недовольство:

"Постись, молись и слушай радио "Мысли старца"! Что тебе ещё надо? Выдумал всякую догматику! Догматик - это стихира такая на вечерне, запомни, болван! Вон как поют у нас, слышишь? Во-о-о-т! А дьякон какой громкий, а?! А борода какая длинныя у батюшки! Так со времён Христа и служим. Это и есть православие, не то что у всяких котоликоф, которые за печеньки госпепа уже тыщу лет пытаются развалить правую веру и завести орган, лавочки и русский язык!"

Когда мы утверждаем, что наша Церковь апостольская и содержит неизменно учение Христово, не стоит наивно предполагать, что это означает добуквенное совпадение всех текстов и обрядов первого века и современности. Имеется в виду соответствие сути, духу учения апостолов, а не буквальное подражание древности.

Это же касается и утверждения о том, что наша Церковь — святоотеческая. Это означает, что мы следуем направлению ко Христу, заданному святыми отцами, а не обречены лишь рабски цитировать их сочинения, написанные не для нас, не понимая сути этих цитат, некритично разделяя и их прозрения, и их несомненные заблуждения, о которых повествует нам церковная история. Отцы "ранние" верили и писали иначе и о Церкви, и о Христе (иначе не потребовались бы споры на соборах), но это отцы нашей Церкви, не иной.

Иначе мы похожи на героя анекдота, переживающего о том, что Пушкин не читал Достоевского...

Доброго всем дня, друзья!

Кто спасётся, а кто нет, очень любят порассуждать разнообразные христиане. Православные фундаменталисты убеждены, что спасётся лишь очень небольшое количество их сторонников, единицы (в том числе и сам фундаменталист, конечно, а иначе зачем он сухари по пятницам грызёт?), а остальные пойдут в ад. И, как правило, православные очень удивляются в стиле "а нас-то за что", когда узнают, что католики и протестанты то же самое могут думать о православных, примеров чему даже в соцсетях масса.

А всего-то надо каждому задать себе простой вопрос: от чего зависит спасение?

От "правильного " причащения? Но ведь и Иуда причастился, но на пользу ему это не пошло ни в этой жизни, ни в будущей. По крейней мере, все христианские церкви в этом убеждены.

От "правильной" молитвы? Но ведь мы слышим в Писании, что не всякий, говорящий "Господи, Господи", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Небесного.

От единства с наследниками тех или иных апостолов? Но так и сами апостолы были друг с другом в сложных отношениях, чему свидетельство Пётр и Павел, например. Да и не было никакого единства хоть с каким административным центром у всех христианских общин вплоть до IV века.

От отсутствия храмовой обрядности, облачений и "простоты" ритуала? Но иудеохристиане 40 (сорок !!!) лет ходили в иерусалимский храм на молитву и не смущались золотыми украшениями храма и сложной обрядностью, каждением и пышными одеждами священников.

Получается, что критерий в нормальном отношении друг ко другу во имя Христово, в любви и единстве. Потому что именно в этом воля Отца Небесного. Но именно этого мало заметно в историческом христианстве.

Вывод : не спасётся мало лишь кто. Но не стоит отчаиваться, а надо возложить вопрос о спасении на волю Божию, а самим тихонько учиться любви. У меня это плохо получается, но надо хотя бы пытаться.

Впрочем, доброго всем дня, друзья!

Продолжая разговор о разнице "цитатного", вырывающего фразы из повествования, и контекстного чтения Священного Писания можно вчитаться, например, в этот отрывок из Первого послания апостола Павла к коринфянам (3:1-13):

1 И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе.
2 Я питал вас молоком, а не твёрдою пищею, ибо вы были ещё не в силах, да и теперь не в силах,
3 потому что вы ещё плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?

4 Ибо когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы?
5 Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь.
6 Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог;
7 посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а всё Бог возращающий.
8 Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду.
9 Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение.
10 Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит.
11 Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос.
12 Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, —
13 каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.
14 У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду.
15 А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасётся, но так, как бы из огня.

О чем это написано? Соверщенно очевидно, что это рассказ о пастырской деятельности самого апостола и его последователей. В конце же отрывка говорится, что работу каждого пастыря - "дело, которое он строил" - испытает огонь, тогда и станет ясным, кто как трудился. Впрочем, пишет Павел, сам пастырь, который на Христовом фундаменте строил дом из соломы (Аполлос?), спасётся, но "как бы из огня", то есть не получит почестей, не насладится благоденствием своей общины.

Какой огонь имеет в виду апостол сказать сложно, он это здесь не поясняет. Это может быть и Страшный суд, и сама смерть, и разнообразные жизненные испытания. Толкователь Писания Амвросиаст (т.е. подражатель Амвросию Медиоланскому") вообще называет огнём лжеучение, совершенно игнорируя текст апостола, относящего испытание огнем ко всем пастырям.

Конечно же, речь тут не об "оправдании чистилища", как заявляют некоторые латинские апологеты. Это уж совсем наивная натяжка и об этом ровным счетом ничего Павел не говорит.

Толкования святых отцов на фразу "сам спасётся, но так, как бы из огня" ищем сами, сами читаем и... умиляемся тому, что далеко не каждый толкователь принимает во внимание пастырский контекст, и все значительно расходятся в толкованиях. Столь заметная разница в акцентах не может не удивлять.

https://bible.optina.ru/new:1kor:03:15

Просматривая дружескую ленту совершенно случайно узнал то, что нам никогда и нигде на лекциях по литургике не говорили.

Оказывается в Требнике Петра Могилы есть упоминание о том, что св. Миро для миропомазания крещаемых в XVII веке варил не патриарх, а каждый епархиальный архиерей (!) в своей епархии каждый (!!) Великий Четверг.

Более того, это Миро (которое, видимо, быстро выдыхалось и теряло аромат по причине сомнительного качества ингредиентов) хранилось у священника только один год (!!!), затем неиспользованные остатки выливались и сжигались, а священник должен был получить у архиерея новое Миро, действительное до следующего года.

Из оговорок:

Я вас прекрасно поминаю …

«Вы производите впечатление очень близкого, в смысле недалёкого человека …»(из случайной беседы)

Читая душещипательные рассказы о вхождении и исхождении в православную церковь разнообразных очень принципиальных и ищущих самой истинной истины людей, не могу отделаться от ощущения того, что они ищут не Церковь Христову, а свой клуб принципиальных и истинных человеков, который смогут разделить только с другими приличными людьми.

Когда люди возмущаются тем, что храмы украшены "поддельным золотом", остаётся легкое недоумение от недосказанности.

То ли люди возмущены, что используется ненастоящее золото (но это уже их упрёк самим себе - мало жертвуют),

то ли возмущаются самим фактом золота в храмах (но зачем тогда это милые люди, столь трогательно незнакомые с историей человеческой религиозности, вообще упоминают про золото, фальшивое или нет?),

то ли намекают, что в церкви всё настолько фальшивое, что даже золото не исключение (но тогда и сами золотофобы фальшивы, если они мыслят себя частью церкви. А если они вне церкви, то какая им вообще разница?).

В общем, весело всё в этой жизни )))

А самое весёлое, когда прилично одетые господа и дамы, хорошо питающиеся, пользующиеся дорогой техникой и автомобилем, брезгливо складывают губки гусиной попкой и заявляют: "А вот Иисус не просил храмы золотом украшать!" Надо ли уточнять, что то, о чем действительно Иисус просил - любить Бога и ближних - эти милые люди тоже не торопятся делать?

Думаю, что рассуждать о практике и критериях спасения полезно. А там и решения могут найтись. Потому что я сильно сомневаюсь, что Царь Небесный сошёл на Землю только для того, чтобы предложить самодовольному и растерянному охлусу расплывчатое учение ни о чём в бантик с позолотой, которое лишь через триста лет начали как-то формулировать в стиле "не ешь сардинку в среду и читай километр текстов на правильном языке".

Когда Иисуса спрашивали: «Как мне спастись?» Он не говорил, что это сложный философский вопрос, который требует годы тренировки воли и смирения желудка, борьбы со страстями и прочего умилённого. Он говорил: "Иди и люби".

Не научился любить? Не трынди о своем православии.

Что мог бы написать апостол Павел, пролистав наши разговоры о духовности?

Горе мне, если я научился красиво говорить о Боге, а Христа в своей жизни не нашёл.

Горе мне, если я изучил всю догматику и умею вовремя вставить высказывания святых, чтобы уязвить в споре ближнего моего, а Христа в своей жизни не нашёл.

Горе мне, если я изучил весь Типикон и умею правильно составлять даже бденные службы по Марковым главам, а Христа в своей жизни не нашёл.

Горе мне, если я научился благолепно служить в храме, правильно размахивать руками, петь и читать, а Христа в своей жизни не нашёл.

Горе мне, если я приучил себя к воздержанию от ряда продуктов в постные дни и убеждён, что это и есть пост, а Христа в своей жизни не нашёл.

Горе мне, если я читаю молитвы часами, а Христа в своей жизни не нашёл.

Горе мне, если я научился защищать свою веру, превратив её в повод для лозунгов, народных гуляний и ярмарок, концертов и танцев, а Христа в своей жизни не нашёл.

Горе мне, если я всё делаю вокруг красивым во имя Христа, строю прекрасные здания, пишу великолепные иконы, сочиняю всякое духовное, а Христа в своей жизни не нашёл.

Горе мне, если у меня правильная жизненная позиция, а Христа я в своей жизни не нашёл.

Горе мне, если у меня неправильная жизненная позиция, а Христа я в своей жизни не нашёл.

Горе мне, если даже не знаю, с чего начинать Его поиск.

Горе мне, если я даже не чувствую необходимости этого поиска.
Горе мне без Тебя, Господи!

О Иисусе, распятый и воскресший, прошу Тебя: пока я тут копошусь в своей грязи, пытаясь понять, для чего я тут вообще нужен, Сам найди меня и не отпускай меня вечно!

Прошу Тебя!

«Я хуже фсехъ, горите все ваду!»

Кратко о том, как псевдо-смирение девальвирует смысл слов.

По поводу всплывающей рекламы.

Меня бесконечно умиляют люди, убеждённые, что можно приготовить коньяк «Хеннесси» из пшеничного (медицинского) спирта с добавлением гвоздики, заварки чёрного чая и прочих приблуд.

Собственно, это характеристика человека в принципе: сэкономить, чтобы насладиться подделкой или суррогатом, будучи убежденным, что разницы нет.

И так во всём.

Сколь замысловатый путь прошла литургия от ежевоскресного ночного собрания немногих христиан на общую трапезу воспоминания о Господе до ежедневного священнодействия утром и вечером. И особенно торжественного по праздникам, не имеющим отношения к Евангелию.

Тут много что есть сказать, но вопрос в другом: при всей несхожести древних и современных форм сделаны ли мы из того же «теста», что и первые христиане? И можно ли это исправить лишь переменой форм прославления Господа?

А. И. Куприн

Январь 1908

…Помню, лет пять тому назад мне пришлось с писателями Буниным и Федоровым приехать на один день на Иматру. Назад мы возвращались поздно ночью. Около одиннадцати часов поезд остановился на станции Антреа, и мы вышли закусить. Длинный стол был уставлен горячими кушаньями и холодными закусками. Тут была свежая лососина, жареная форель, холодный ростбиф, какая-то дичь, маленькие, очень вкусные биточки и тому подобное. Все это было необычайно чисто, аппетитно и нарядно. И тут же по краям стола возвышались горками маленькие тарелки, лежали грудами ножи и вилки и стояли корзиночки с хлебом.

Каждый подходил, выбирал, что ему нравилось, закусывал, сколько ему хотелось, затем подходил к буфету и по собственной доброй воле платил за ужин ровно одну марку (тридцать семь копеек). Никакого надзора, никакого недоверия. Наши русские сердца, так глубоко привыкшие к паспорту, участку, принудительному попечению старшего дворника, ко всеобщему мошенничеству и подозрительности, были совершенно подавлены этой широкой взаимной верой. Но когда мы возвратились в вагон, то нас ждала прелестная картина в истинно русском жанре. Дело в том, что с нами ехали два подрядчика по каменным работам. Всем известен этот тип кулака из Мещовского уезда Калужской губернии: широкая, лоснящаяся, скуластая красная морда, рыжие волосы, вьющиеся из-под картуза, реденькая бороденка, плутоватый взгляд, набожность на пятиалтынный, горячий патриотизм и презрение ко всему нерусскому - словом, хорошо знакомое истинно русское лицо. Надо было послушать, как они издевались над бедными финнами.

- Вот дурачье так дурачье. Ведь этакие болваны, черт их знает! Да ведь я, ежели подсчитать, на три рубля на семь гривен съел у них, у подлецов... Эх, сволочь! Мало их бьют, сукиных сынов! Одно слово - чухонцы.

А другой подхватил, давясь от смеха:

- А я... нарочно стакан кокнул, а потом взял в рыбину и плюнул.

- Так их и надо, сволочей! Распустили анафем! Их надо во как держать!

И тем более приятно подтвердить, что в этой милой, широкой, полусвободной стране уже начинают понимать, что не вся Россия состоит из подрядчиков Мещовского уезда Калужской губернии.

Некоторые православные любят любоваться православием и с гордостью показывать его красоту не православным, предлагая присоединиться к этому любованию красотой форм и слов.

О знании основ веры речь, как правило, не идет. При опасности защищается не вера (которая оскорбляется, в первую очередь, в собственной душе), а привычный порядок вещей: свой храм, любимый батюшка, местные обычаи безотносительно собственно православного исповедания. При этом любые любимые суеверия и обряды, пусть и противоречащие Евангелию и вере отцов Церкви, будут бережно храниться.

Что у меня нового?

Вот вам история из жизни.

Одна моя знакомая петербургская семья, решив отдохнуть в конце напряженного рабочего года, получила испанскую визу и собралась именно в эти дни ехать в Испанию. «Батюшка, благословите!» Ну, поезжайте, конечно! Бог благословит!

Стали они покупать билеты. Как сейчас надо летать вы все понимаете – либо через Турцию, либо через Армению. А ещё отели заказать. А люди не богатые особо. Поэтому долго сидели у компьютера, сравнивая маршруты, выбирая, бронируя. Вроде все выбрали, учитывая все стыковки и пересадки.

Доходит дело до оплаты – хлоп! Банк отказывается принимать карту — недействительна . Проверяют карту – все нормально. Но настройки уже слетели. Снова всё выбирают, нервничают, и снова всё слетает. Наконец, на третий раз, совершенно злые, заказывают билеты и… получают их.

Но рано они радовались! Приехав в аэропорт, выясняют за несколько минут до посадки, что у одного из членов семьи - ребенка - виза открыта с другого дня, не как у всех – и будет действовать только через неделю. Как не доглядели - непонятно! Всё же смотрели, проверяли.

Естественно, на борт мальчика не берут, а семья, естественно, без ребёнка никуда не полетит. Надо ли говорить, с каким отчаянием и печалью люди возвращались домой? «Вот, батюшка! Вы благословили, а у нас поехать никуда не получилось! И отели невозвратные сгорели!»

Мне немного неловко. Тоже мне, благословляльщик! Утешаю, как могу. Говорю привычные слова о воле Божией, которая все приводит ко благу. Ну, народ соглашается, но печаль из голоса куда девать?

И вот сегодня они мне звонят и уже с благоговейными интонациями говорят: «Батюшка, смотрите, что в Испании творится! А ведь мы бы могли быть именно там прямо сейчас. И неизвестно, были бы живы. Получается, что Господь взял деньгами!»

Вот. А вы говорите — Бога нет!

Кстати, с добрым утром, друзья! И да хранит вас Бог!

С какой страстью христиане иногда рассуждают о бесстрастии.

С какой гордыней говорят о смирении.

С каким властолюбием убеждают других отказаться от этого мiра и всего, что в нём.

А уж как любим мы говорить о молитве, не стяжав и близко мира в душе, тишины, готовности не только говорить, но и слышать.

Но себя и только себя мы искренне считаем достойными наследниками божественных обетований.

Прям как дети в детсадовской песочнице, честное слово! «МарьИванна! А правда только нашей группе дадут самую вкусную манную кашу? Мы же заслужили это: помыли руки и не кидались песком! А Васька из соседней группы плохое слово сказал и Ленку за косу дернул. Вы же не дадите им вкусной каши?!» — «Ну конечно, Вовочка, твоя каша самая лучшая. Ни у кого такой нет. А теперь пейте компот и спать!»

Из ответов в переписке:

Новый Завет не знает многих слов и делений. Не знает имени православный христианин, не знает Троицы, не называет прямо Иисуса Богом. И как это доказывает что любой из христиан мог «в порядке живой очереди» возглавить трапезу Евхаристии? 🙂
Разделение на клир и лаиков завершается к 6 веку, а начинается со 2 века. С тех пор во всех традиционных конфессиях оно есть: у католиков, у православных, у восточных ортодоксальных церквей, включая коптскую и армянскую, что говорит о крайней древности явления.
Нравится кому-то это или нет.
Даже у лютеран есть что-то похожее, да и у других протестантов попробуй игнорировать звание пастора! Ха!
2 век это начало процесса разделения на пастырей и пасомых. Но это можно назвать не «захватом власти епископами», а процессом естественного роста. Увы, зерно Слова, брошенное в грешную почву, дает в лучшем случае мучеников, а не идеальных христиан. Совершить один поступок (несомненно великий) мученичества для людей оказывается проще, чем переформатировать всю свою жизнь согласно Евангелию.

Но и в апостольские времена для причащения нужен был пресвитер. Любой из «царственного священства» не мог занять его место. Иначе бы об этом непременно кто-то написал. И это единственное доказательство. Но его нет, значит остальное выдумки.

«Завхозом» общины был епископ, позже дьякон, но после апостолов евхаристическую трапезу возглавляли их ученики и пророки, явно одобренные апостолами (об этом в Дидахэ, например). Но не кто попало из общины. Епископы стали возглавлять трапезу-литургию позже, потому что бардак с пророками всем надоел. Об этом пишет Брэдшоу, например.

Да, жрецы-священники по терминологии апостола Петра все христиане. Но не потому что всей толпой можно бежать приносить жертвы, а потому, что необходимости в ветхозаветных жертвах уже нет, Жертва уже принесена Христом, других приносить уже не надо, и те, кто доверился Ему, участвуют в Его жертве, составляя из себя Хлеб-Тело-Церковь, принося Христу хлеб, вкушая подаваемый Христом через руки пресвитера хлеб. Но это совершенно не значит, что собрания этих «новых жрецов» мог возглавлять любой из общины.

Кто рукоположил пророков? Апостолы и их ученики. Эти пророки были как правило бродячими нестяжателями и проповедниками, переходили от общины к общине, жили на подаяние, с чем связаны разные сложности. В отсутствие пророка возглавляли евхаристию пресвитеры.

Спустя столетие шатающиеся пророки, не всегда отличавшиеся чистой верой и поведением, перестали радовать христиан. Пришлось епископам уже не импровизировать молитвы, как это делали пророки, а опираться на тезисы, общие темы, указанные, например, в Дидахэ. Дело тут не в захвате власти, а в том, что людям надоела неопределенность и бардак.

Не любят некоторые товарищи слово «миряне». Но миряне - «лаики» (не путать с лайками) - это просто технический термин для обозначения верных, не входящих в клир. Лаики - не клирики. Клирики - это священнослужители.

Но почему апостол Пётр подчеркивал, что все христиане — это царственное священство, если сам же и рукополагал пресвитеров и диаконов для общин?

Здесь простая путаница понятий. Мы уже говорили, что значение слов священник (жрец) и пресвитер (старец, старик, старейшина) отличались от сегодняшних. Священники Нового Завета, (т.е. иеревсы, жрецы) это все, участвующие в жертве Христовой через крещение par excellence, а в силу этого и через евхаристию, которую совершает (возглавляет от имени всех верных) пресвитер. Таких пресвитеров-клириков (понятие клира и клириков более позднее, конечно) апостолы жребием стали избирать из среды лаиков для технического возглавления евхаристического богослужения, которое спустя два столетия стала не только (уже не) трапезой, а особым священнодействием, воспоминанием о Жертве и бескровной жертвой, требующей новых священников-жрецов.

Но ни разу в Писании мы не видим «казацкой вольницы» в поставлении пресвитеров. Это не случайная переходящая к разным членам общины функция, как мечтают некоторые дамы и господа сегодня, не результат «самовыдвижения», а выбор апостолов и их учеников.

Отсюда и вывод: новозаветное священство, о котором говорит апостол Пётр, – это не принесение жертв, приличное жрецу, не вышагивание в парчовых ризах по амвону, а служение Христу всей своей жизнью. Поэтому, когда мы подчёркиваем, что для христиан очень важно постоянно собираться вместе на молитву и причащение святых Христовых Тайн, не стоит забывать о том, что это лишь вершина айсберга. Подлинное священнослужение каждого новозаветного священника, то есть каждого крещеного человека, и мужчин, и женщин, и мирян и клириков – это ежедневное исполнение заповедей Христовых.

А клирики, пресвитеры, именующиеся сегодня епископами, священниками и диаконами, возглавляют общие молитвы и руководят общинами по повелению апостолов. 

Да, термин пресвитер неоднозначный - он и иудейских старцев обозначает, и иудео-христианских руководителей общин.
Но в Евангелии вообще всё неоднозначно. 😉

Мф. 27:20:

Οἱ δὲ ἀρχιερεῖς καὶ οἱ πρεσβύτεροι ἔπεισαν τοὺς ὄχλους ἵνα αἰτήσωνται τὸν Βαραββᾶν τὸν δὲ Ἰησοῦν ἀπολέσωσιν

Но первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить.


Деян. 15:2.

χειροτονήσαντες δὲ αὐτοῖς πρεσβυτέρους κατ' ἐκκλησίαν προσευξάμενοι μετὰ νηστειῶν παρέθεντο αὐτοὺς τῷ κυρίῳ εἰς ὃν πεπιστεύκεισαν

Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали.

А вот слова «священник» — ιερεύς — в Новом завете в привычном нам употреблении нет вообще. Из чего легко сделать вывод, какой термин христиане начали использовать раньше.


Симфония для номеров Стронга — G4245: πρεσβύτερος: https://bible.by/occ-greek/4245/

В чем разница между пресвитером и священником?

Пресвитер - старейшина, после получения рукоположения от апостола или его преемника-епископа, по вере Церкви получает особые дары для собирания общины воедино. С этой целью он крестит будущих членов общины, еженедельно собирает их на воскресную трапезу с Господом и и.д., мыслит себя как старшего брата каждому, понимая, что Отец у всех один — Бог, но при этом именуется отцом, потому что рождает в членах общины веру и благодать Господню.

Священник в переводе с греческого жрец. Он стоит между святым Богом и грешным человечеством. Он не может быть таким же, как и все остальные. Более того, подлинный служитель бога по определению должен быть девственником. Это естественно. Ведь что является грешным в человеке? Спросите у любого: всё, что связано с плотью. В народах с древности считается, что Бог ненавидит плоть и простые мирские радости. Именно это подавляющее большинство и считает грехом Адама и Евы. Именно поэтому с древности все «подлинные» служители и служительницы бога в идеале были девственниками. Так повелось и до сегодняшнего дня за редкими исключениями.

Это особенно заметно в отношении к монашеству. Пока все остальные живут, как хотят, и грешат, избранные члены общества отказываются от мирских удовольствий, надевают особую одежду, собираются в особых коммунах и занимаются в основном чтением молитв. Народ их за это почитает. Но если они в чем-то порочны, то это может разгневать божество и навлечь беду на всех людей. Поэтому таких монахов и священников презирают даже те, кто совершенно не торопится жить христианской жизнью. Поэтому в народе уважают тех священнослужителей, которые изнуряют себя во имя бога особыми трудностями и воздержанием, не предусмотренными Евангелием, кладут множество поклонов, носят вериги, читают много молитв, пока все нормальные люди спят, строго соблюдают диетарные ограничения поста. Высказывания таких людей будут считаться пророчествами, а совпадения — прозорливостью.

Это успокаивает религиозное общество. Люди грешат спокойнее, потому что чувствуют себя защищенными. Поэтому многие христиане совершенно не чувствуют необходимости регулярно ходить в храм. Зачем? Ведь за них и так молятся особо назначенные люди.

Людям так удобнее. Но, к сожалению, совершенно непонятно, зачем такие служители нужны Богу, Который ничего этого от нас не просил.

Навеяно лентой:

(Голосом древнего пророка):
Что вы поздравляете меня с Днём рождения, а денежек на карту не перечисляете? Уста ваши говорят: «Поздравляю, поздравляю», а сердце ваше далеко от меня, и нет подарков в руках ваших.
Потому говорю вам: не будет бокала в руках ваших, и не вспенится вино в нем, и не отрежут вам кусок торта праздничного, ибо нечисты помышления ваши и суетны пожелания ваши.

🙂

Встретил очередные рассуждения добрых пастырей о ранних христианах. Вывод рассуждения предсказуемый: надо чаще причащаться. То есть механика. Мы не в ту сторону крутили молитвенный барабан, поэтому у нас всё и не получалось. Но вот теперь будем крутить иначе, и…

Да, вот такой парадокс: знакомясь с жизнью ранних христиан, живших Духом, а не механикой, учёные и пастыри 20-го века внезапно осознали лишь то, что надо чаще причащаться. Про поиск в своей жизни того же Духа речь, собственно, не идет. Только действия, и их количество.

Частое причащение это, собственно, и есть единственное изменение в жизни большинства прихожан. Но изменило ли это духовное состояние прихода? А если изменило, то это ли? Может, жизнь просто меняется, меняются и прихожане.

Потому что нельзя ориентироваться на жизнь первых христиан, игнорируя Бога, которому они служили. Но тем, кто привык подтягивать религиозность к любой актуальной повестке, это не грозит. И можно выглядеть как первые христиане, служить как первые христиане, ещё в чем-то их пародировать, оставаясь при этом вполне обыкновенными язычниками 21-го века.

Вообще все разговоры о практике причащения первых четырёх веков полностью и наивно игнорируют элементарный факт: самосознание, побуждение, поведение, отношение друг к другу и к своим «религиозным обязанностям» в раннехристианских общинах полностью отличались от современного.

Иными словами, по сравнению с теми христианами мы только носим то же название. Поэтому все сравнения с древностью и пастырские призывы и ламентации, вытекающие из них, очень трогательны, но, естественно, никакого практического действия (за исключением внешнего подражания) нести не могут.

При этом надо признать, что других христиан у Бога сегодня нет, поэтому без какой-то особой трагедии надо просто жить и молиться дальше.

После случайного просмотра фильма «Планета обезьян» очень многие фотографии начинаешь рассматривать с совершенно иным настроением и чувством.

Общение с цитатопоклонниками напоминает мне бессмертного "Хамелеона" Чехова: "Чья эта собачка? Генерала? ... Сними-ка, брат Елдырин, с меня пальто..."

- Вот смотрите, в Евангелии написано вот так.

- Не-е-е-ет! Это всё надо понимать духовно и притом двояко! А есть ещё чудесный медицинский термин, а святые отцы все дружно говорят наоборот! А они всяко лучше тебя знали Писание и греческий язык!

- Как это все святые отцы говорят наоборот? А вот святой такой-то говорит вот так, о чем я изначально и толкую. И не мешают ему никакие медицинские термины. Или святые могут противоречить друг другу?

- Э-э-э, хм, да? Ну, не знаю... Конечно, этот текст настолько глубокий, что подразумевает разные толкования...

Смешно? Типа того.

"А как же быть с запретом вселенских соборов на чтение Писание без толкований святых отцов?" Узбагойтесь, брадья и зёздры! Текст, на который вы ссылаетесь, обращён не к вам, а к патриархам. При очень широком толковании ко всем епископам, которые должны проповедовать Евангелие православно. Но в любом случае не к мирянам и даже не к священникам.

Пято-Шестой (Трулльский) Вселенский Собор,19-е правило: "Предстоятели Церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго Писания разумения и разсуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкве в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающаго".

Согласно комментарию одного из лучших толкователей канонического кодекса Восточной Церкви, Иоанна Зонара: "Св. Отцы хотят, чтобы они (епископы) учили не от себя, а от Божественных Писаний, и толковали его по изъяснению Божественных Отцов, а не по собственному разумению и соображениям".

Так что расслабьтесь, и раз пока вы не Предстоятели Церквей, получайте радость от чтения Священного Писания.

Впрочем, доброе всем утро!

Общеизвестно, что в лютеранских и вообще протестантских церквях священство может быть женским – именно в силу того, что там иное, нежели в православии, учение о священстве.

Но когда некоторые милые женщины заявляют, что они вполне достойны быть председателями православного христианского собрания в силу заявленного ап. Петром всеобщего священства, они упускают из вида элементарное: для того чтобы признать, что любой член общины может быть пресвитером или епископом, во-первых надо найти это обоснование в Священном Писании. Но такого обоснования просто нет.

Во-вторых, новые епископки и пресвитерки хотят просто заменить собой мужчин в алтаре, оставив обряд прежним. Но тот чин богослужения, который сложился веками, подразумевает только и исключительно мужское священство. Иными словами, даже если по необходимости женщина может возглавить евхаристическую трапезу, то это должна быть новая, женская литургия, и она не должна включать в себя ничего, что возникло позже апостольского века, не знавшего женского священства (но знавшего женское диаконство): иконостаса, богослужебных облачений, каждения, золотых сосудов и пр. Иначе это просто обезьянничество, бессмысленное подражание тому, от чего женщины хотели бы уйти.

Ещё момент. Женское диаконство возникло при жёстком разделения полов в античном и средневековом обществе. Диаконисса нужна была там, где не имел возможности быть мужчина-священник. Это должно быть отправной точкой для современных рассуждений о необходимости женского священства, потому что прежние обычаи теряют свою силу, но могут иметь параллели в современности, например, посещение больных в сугубо женских палатах больницы.

И в любом случае разговор о женском священстве должны идти не с позиций «а чего это нас сюда мужики не пускают, а везде пускают, а мы хотим», а с точки зрения целесообразности существования всей церкви и её служения в обществе.

Обожаю совам помогать освобождаться от глобуса. Они пыхтят от боли, возмущения, некоей интриги и неожиданности, но в итоге благодарят и торопливо летят к себе - в лес самосознания.

Вот читаем мы Евангелие. В Лк 17:20-21 находим эпизод о том, как ко Христу подходят фарисеи и спрашивают, когда же придёт Царство Божие? А Он отвечает им: Так оно уже пришло. Только вы не того ждёте, что надо. Не где-то там надо искать это Царство. Оно уже внутри/посреди вас".

То есть, во-первых, Царство это уже пришло, а во-вторых, оно очень близко к спрашивающим.

Можно ли сказать, что Царство Божие уже "внутри" спрашивающих фарисеев? Я не знаю, как можно ответить на этот вопрос утвердительно, потому что непонятно, КАК ОНО ТУДА, к фарисеям "внутрь" попало??? И куда это "внутрь"? В душу, в ум, в желудок? И если фарисеи уже достигли Царства Божиего, то зачем нужна им Христова проповедь? Ведь если ещё до воплощения Христова в каждом человеке уже есть Царство Божие, то к чему нужно само воплощение?

Но нет! Христос говорил, что Царство Божие является не в законченном и совершенном виде. Ему предстоит продолжительный процесс развития, который закончится лишь тогда, когда «Евангелие Царствия Божия будет проповедано по всей вселенной» (Мф. 24:14).

Но может быть, Царство Божие это то самое "зерно в душе у фарисеев", которое может прорасти позже? Если мы почитаем, что обычно говорил Христос фарисеям, то это маловероятно. Во-первых, слова о "зерне горчичном", которое должно прорасти в дерево, в версии от Марка обращены НАЕДИНЕ К АПОСТОЛАМ, им Иисус объясняет Свои притчи. И НИГДЕ в этих объяснениях нет упоминания о том, что Царство Божие уже достигло фарисеев - Евангелие Царствия они не приняли. Принятие Христа - вот вхождение в это Царство, и без Христа по всей логике Евангелия это невозможно.

А что можно сказать о внутреннем состоянии фарисеев? Критикуя демонстративное благочестие, Иисус призывал фарисеев к внутреннему очищению:

«Горе вам, законоучители и фарисеи, лицемеры, что затворяете дверь Царства Небесного пред людьми: сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Мф. 23:13).

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23:25,26)".

«Берегитесь, — сказал им Иисус, — закваски фарисейской и саддукейской» (Мф. 16:6).

Достаточно или ещё поискать?

Поэтому ПРЯМОЙ смысл этого отрывка Евангелия прост. Христос отвечает: - "Вы, фарисеи, спрашиваете, когда придёт Царство Божие? Но оно уже пришло, оно уже среди вас - это Я Сам. Покайтесь и веруйте в Евангелие!"

Аминь.

Но вот проходит несколько столетий. Христианское общество уже решило, что покаялось и уверовало в Евангелие. Все приняли крещение и слышат этот отрывок в храме. И пастыри и учители Церкви, которые согласно канонам Вселенских соборов обязаны верно истолковывать Евангелие, обращают эти слова к каждому из нас и СОВЕРШЕННО СПРАВЕДЛИВО И ВЕРНО говорят о том, что Царство Божие УЖЕ внутри нас, принявших христианство водою и Духом. Это то самое зерно, которое прорастает и приводит нас к Богу, и т.д.

Это вполне уместный дидактический способ толкования - обращение текста к слушателю. Именно так живёт Евангелие до сего дня: все пастыри подчёркивают важность этих текстов для нас сегодня, а не просто рассказывают истории 2000-летней давности.

Но нет. Люди читают глобусом. Поморгают, поморгают и снова тянут свои шарманки, "спасая" фарисеев прежде их покаяния. Может, поэтому в наше время фарисейство в таком почёте?

#парадоксы_сознания

В сборниках толкований на Писание на каждый стих есть тексты сразу нескольких авторов. Иногда они расходятся друг с другом в деталях, и иногда весьма заметно. Надо выбирать.

Но выбор какого-то одного толкования сам по себе уже тоже становится вашим личным толкованием.

Но кто благословил вас именно на этот выбор? Не является ли это самоуправством, самочинием? Не ведет ли к заблуждению и неправильному пониманию Писания?

#парадоксы_сознания

Интересно, а чтение Евангелия на литургии без толкований святых отцов не является каким-нибудь вредным католичеством или "фоменковщиной", как выразилась одна благочестивая дама? Разве можно предположить, что тексты Писания имеют какой-то свой смысл, отличающийся от толкований? А ведь они без толкований (даже в виде проповеди сразу после чтения) предлагаются людям, которые могут понять его как угодно!

Может, сразу надо толкования на этот день зачитывать, прям все подряд, чтобе не согрешить, а Евангелия оставить в покое, а то мало ли опять кто смыслом соблазнится?

Но почему так часто Евангелия читают за богослужением? Как неосторожно! От этого столько вольнодумства происходит! Может, это происки жыдких масонов?

#парадоксы_сознания

«Святая — святым», то есть «вот Святые Дары, предназначенные для святых, отделенных от мipa через Крещение, людей», произносит священник, стоя спиной к этим святым людям и, в большинстве случаев, закрыв врата и завесу, чтобы адресаты этого возгласа уж точно ничего не увидели…

Я понимаю ваше благородное стремление натянуть сову на глобус, дорогие друзья, понимаю, что вам очень неуютно жить в мире сменяющихся акцентов на традиционные ценности,

но если Христос утверждает, что царство Божие УЖЕ ЕСТЬ в не покаявшихся и некрещеных фарисеях (см. Лк:17, 20-21), и Он просто этот факт подтверждает из Своей милой вежливости, а не оставляет нам назидание через автора Евангелия от Луки о вреде фарисейской «закваски», ведущей к духовной слепоте, то пропадает весь смысл как евангельской проповеди, так и воплощения. Весь! В Христе уже просто нет необходимости. Царство Божие по этой логике уже внутри фарисеев и тех, кто по случайности слушает/читает этот текст.

«Будьте как фарисеи, а остальное приложится вам».

Не слишком ли это большая цена за то, чтобы продолжить делать «лицо оскорбленного благочестивца»?

#из_ослышек

«Вы слушаете радио папы Карло…»

«Читать Писания надо исключительно через толкования святых отцов, чтобы не ошибиться».

Ок. Вот отрывок.

Быв же спрошен фарисеями, когда придёт Царствие Божие, отвечал им: не придёт Царствие Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть. Лк. 17:20-21

Я в Писании разбираюсь плохо. Так уж получилось. Поэтому когда умные люди показывают мне очевидное, то удивляюсь как ребенок.

Вот фарисеи — «гробы покрашенные» и «горе вам» по-всякому. Отрицательные персонажи, ну вы поняли. Вот они спрашивают Иисуса о Царстве Небесном. Не ученики, не кающиеся грешники! Нет, фарисеи.

Вот Иисус им отвечает: ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ ἐντὸς ὑμῶν ἐστιν, то есть оно (Царство Божие) среди вас. То есть, это Царство Небесное уже пришло, и это Сам Иисус, которой живет среди народа, ходит посреди фарисеев, а они ничего не понимают.

Но в переводе на славянский и синодальный-русский сказано «внутрь, внутри». Внутри кого? Вот этих вот фарисеев? Да ладна!!!

А как толкуют это место святые отцы? А они по неизвестным причинам совершенно не хотят учитывать контекст ответа, читать больше одной строки. Вот св. Григорий Нисский пишет: «А что [Господь] называет Царством, которое внутри нас? («Нас»??? - изумление моё, ИС). Разве иное что, кроме веселия, рождаемого в душах [Святым] Духом? Ибо оно есть как бы подобие, задаток и знамение вечной радости, которую будут вкушать души святых в чаемом [нами] веке…»

Поясню, что я совершенно согласен со святым в том, что он говорит. Сказано прекрасно и правильно. Вот только как это связано с евангельским текстом — непонятно вовсе.

Впрочем, доброго всем утра!

#из_опечаток

«Прошу вас поддержать нашу православную страничку лаем…»

Нигде и ни разу в любой книге Священного писания Бог не требует, чтобы человек обращался к нему на каком-то особенном языке, насыщенном особенными, священными понятиями. И Сам не говорит с человеком на какой-то вымученной, архаичной форме языка.

Но почему-то огромное количество людей считает, что говорить с Богом обязательно надо как-то особенно, «в горошек и с бантиком».

«Нельзя же обращаться к Богу на том же языке, на котором просишь передать тебе билет в трамвае!», - восклицают «блондины» и «блондинки».

Может, это от того, что мы не умеем общаться с людьми, если человеческий язык кажется нам недостойным для обращения к Богу?

Все больше встречаю людей, которые на рассуждения о языке богослужения и приближении обрядности к апостольским формам устало заявляют: - Да какая разница, что вы надеваете, какие слова произносите, по какому календарю собираетесь, где и как, что там у вас позолочено, а что - нет, если по своим поступкам вы не христиане, и даже не пытаетесь ими быть?

Интересно, а вдруг действительно в истории был период, когда готовить еду надо было исключительно своими собственными руками в буквальном смысле этого слова? Чтобы «выстрадать» свою добычу, чтобы «заслужить» её. «А то ишь ты! Без страданий обратно в рай захотел!!!» А использование посуды или приспособления считалось оскорблением богов, слабостью, ересью, недостойным мужчины поведением?

Глядя на нынешних приверженцев идеологии «спасения через страдания», я уже ничему не удивлюсь. Разве что сегодня страданием считается стояние в храме на богослужении, неупотребление несколько дней в году мяса, и все в таком духе. Но «страдать» от чтения Евангелия на русском языке эти же люди почему-то не хотят. Впрочем, не хотят молиться и за самоубийц: ведь за это посылается скорби и страдания. Странно… Ведь если это приводит к спасению, то в первую очередь этим надо заниматься!

Сам факт того, что в современном мире, где, казалось бы, легко проверить все источники и получить ответы на все интересующие вопросы верификации того или иного древнего произведения, распространяется так называемая «велесова книга», написанная в середине 20-го века русскими фантазерами, свидетельствует об очевидном:

когда от народа отнимается Свет истины, он с удовольствием и охотно бежит не в атеизм, а в язычество, шаманизм, и, вопреки всем доводам рассудка, готов признать за истину любую чушь, лишь бы она была любезна его горделивому самосознанию.

Как гласит история, одни христиане, дорвавшись до власти, с плохо скрываемым удовольствием мстят другим христианам за прошлые обиды.

А потом все вместе смотрят на «размножоров», то есть, простите, на «простой народ», и охают: ой что-то никакой духовности в народе нет! Может быть, в богослужении надо что-то изменить?

Впрочем, доброго всем утра!

С какой потрясающей лёгкостью далёкие от церкви люди решают внутренние церковные проблемы.

«Это, что ли, проблема? Да возьмите и все поменяйте все эти ваши каноны и правила. Сделайте так, как было бы нам удобно. Какая история? Какая логика событий? Кто кому и как должен подчиняться и как выходить из подчинения? Да ладно вам! Это штоле главное? Главное – это борьба с глобальным потеплением, права бобёров, феминитивы, права гендеров и что сказала певичка Копеечка. Вот это – актуальная повестка, а все что предлагает церковь – это тоска и не важно. Легко можно заменить одно на другое, потому что обществу вообще наплевать, что и как в церкви происходит».

Я понимаю, что такая точка зрения вполне может быть. Вопрос в другом: стоит ли с этим соглашаться христианину и также относиться к внутренним церковным проблемам?

Просить пожертвования на ремонт или строительство храма – это не побирательство, (просящий не обязан быть нищим, его личный статус вообще не важен, потому что не на себя просящий просит), а предоставление возможности человеку реализовать себя в благотворительности, раскрыть свой потенциал христианина, помочь человеку участвовать в исполнении воли Божией.

То же помогает сделать и пожертвование на лечение людей. Но если в этом случает речь идет о судьбе одного человека, то храм объединяет гораздо больше судеб.

И да, если вам не нравится сама идея строительства храма, то это говорит лишь об том, что это вам не нравится, а не о том - нужен другим людям храм или нет.

Лично я всех христиан считаю своими братьями и сестрами во Христе. Но с кем-то я могу по дисциплинарным причинам разделить чашу Христову, а с кем-то нет. Это не означает ненависти или пренебрежения, это лишь констатация исторического факта.

Это полностью совпадает с официальной позицией Русской Православной Церкви, в лице Святейшего Патриарха и Священного Синода регулярно приветствующей глав не-православных церквей, католиков и протестантов, в том числе и женщин-пасторов, называя всех (из вежливости, несомненно), теми титулами, которые они носят, не добавляя кавычек и «так называемый».

А что произносится в частных НЕофициальных проповедях НЕ от имени всей Церкви по все стороны церковных границ и у нас, и у «них», это уже дидактика в стиле «придёт серенький волчок», зависящая от степени образованности и озлобленности проповедника.

При обсуждении общецерковных документов сегодня принято ссылаться на некую «озабоченность православной общественности» теми или иными действиями священнослужителей.

Сидит где-то в дремучем болоте озлобленная «озабоченная общественность» и злопыхает на стремление тысяч людей молиться на родном языке, на желание видеть в инославных христианах братьев и сестер, полное общение с которыми невозможно по трагическим историческим причинам, а не идеологических врагов, все время пытающихся совратить пенсионерок с пути истинного, и т.п.

Аппеляция к такой аморфной и неописуемой «обеспокоенной общественности» откровенно настораживает. Кто эти люди, какое у них церковное образование и побуждение для высказывания «озабоченности» действиями своих священников? Не являются ли они рупором маргинальных сил наподобие бывшего уголовника-схиигумена Романова?

Впрочем, доброго всем дня, друзья!

Спасибо Татьяне Кириллиной за отличный текст о вчерашнем вечере, а Андрею Петрову за отличные фотографии:

https://mitropolia.spb.ru/news/culture/?id=251304

Презентация прошла отлично. Огромное спасибо всем, потрудившимся ради этого замечательного события!

https://tass.ru/kultura/22128743

В последнее время появилась некая сомнительная забава подсчитывать, сколько раз упомянуто имя Божие в речи того или иного церковного деятеля, и на основании этого подсчета делать глубокомысленный вывод о духовном состоянии сего деятеля.

Но не разумнее ли обращать внимание на смысл сказанного, а не посчитывать те или иные слова?

Вот вам две фразы. В одной есть имя Божие, в другой - нет.

- Любите друг друга и помогайте во всех трудностях и бедах.

- Во имя Господа нашего Иисуса Христа истребляйте всех, не почитающих Бога так, как мы делаем это.

Какая более прилична христианину?

Добротолюбие vs Дар братолюбия

"Где у мирян возможность помолиться во время литургии"? - спрашивают неравнодушные люди. - "Ведь богослужение давно стало воспеванием священником древних слов в старинных костюмах под аккомпанимент хора. А нам-то что делать?"

Я, как многолетний поп, уже устал устало морщиться при очередной попытке выставить виноватыми в сложившейся ситуации только священнослужителей. Увы, это было бы по-марксистски просто, но нет - виноваты все. Совсем все. Миряне "сдали" свои права без боя ещё в середине первого тысячелетия, и только по странной случайности "проснулись" в конце ХХ века, внезапно поняв, что духовная жизнь - это не только свечки вставлять под присмотром духовника.

Ответ на изначальный вопрос лежит на поверхности: сам текст литургии предусматривает как минимум три аспекта участия всех, стоящих в храме.

Во-первых, это принесение даров. Кто-то из читателей тут сплюнет - "ну вот попы только о дарах думают, опять нас обобрать мечтают, не хотят свою духовность отдавать бесплатно! Нет уж, они мне пусть всё, а я им - ни копейки!" Но увы: принести свои продукты для совершения Вечери Господней - это естественное и изначальное участие христиан в литургии. Сегодня для удобства несут деньги (потому что и от Церкви тоже все ждут, уж пардоньте, тоже денег! А, ну ещё любви. Но тоже за деньги), но нужны и свечи, и масло для лампад, и кагор (только нормальный, а не тот шмурдяк из ацетона с сахаром и марганцовкой, которым вы привыкли на поминках травиться: "Авот папробуйти вкусинькаво! Да ладна, наши все пили: кто выжил - все хвалили!"), и ладан, и просфоры. Много чего нужно, потому что "таков обряд". Да-да, я понимаю благородное возмущение не желающих понимать это людей, видящих Церковь не сложнее бантика. Увы, история Церкви сложна. Простите.

Во-вторых, в самой литургии есть масса респонсорных реплик, которые должны произносить все стоящие в храме. Это "Аминь", "Господи помилуй" (ага, ектеньи!), "Подай Господи", "Тебе Господи", "И духови твоему". Да, сейчас сложилась традиция всё это петь хору, но это законные ответы всех прихожан без исключения, так что мысленно или тихонько вы вправе (и даже должны) их произносить. Но... для этого надо хорошо знать последовательность литургии или всенощной, делать это вовремя, чтобы ваш измученный "Нарзаном" глас не вверг пытающихся молиться и петь в искушение своим нежданчиком и не приостановил литургию на некоторое время для «просмеяться/продышаться», а потом вылезти из-под лавки и «сжечь эту ведьму».

Но увы, для "вовремя" опять надо что-то учить, а не все это любят. Прогрессивному человечеству надо сразу командовать, руководить процессом из алтаря, надев парчовые одёжки, "местать менями", реформировать и делать всё окончательно неудобоваримым. А учить и узнавать такие заумности неинтересно. Это же не подробности личной жизни священника или прихожан, в конец концов...

И, в-третьих, участие в литургии проявляется в причащении святых Таин. Как часто? Да, собственно, всегда. Как заметил в соцсетях один мудрый человек, «в русской церковной традиции принято крестить всех подряд, а причащать только особо подготовленных. Есть мнение, что лучше бы ровно наоборот". Но уж как сложилось, так сложилось. Это люди сделали Церковь такой, люди от неё и страдают.

В любом случае, помним, что если мы назывались христианами, то причастие - не конфетка похвалы за добродетель, не лекарство от безделья, не пропуск в вечную жизнь, а естественное следствие преображения своей жизни после Крещения, сопричастия Христу. А если Христос не интересен, то периодичность причащения, конечно, окончательно теряет значение.

Впрочем, о чём это я? Какой Христос?

Завтра же Покров! С наступающим!

Недалекое во всех отношениях будущее - квадроберы, кусающие за ноги слишком быстро скачущих хоббихорсинок. Или не успевших отскакать на безопасное расстояние. :)