# Kelas Hadis Ustaz Huzaifah

Ia termasuk dalam bulan-bulan haram."
-----
------

Sebab itulah para ulama ahli sunnah membantah sungguh-sungguh amalan-amalan yang berteraskan kepada hadith daripada golongan Syiah. Ini kerana kita tidak mengiktiraf hadith-hadith daripada golongan Syiah.

HADITH KELEBIHAN REJAB ANTARA AHLI SUNNAH VS SYIAH

Hadith berkenaan nabi berpuasa pada bulan Rejab ada, sama seperti hadith baginda berpuasa pada bulan Syaaban.

Ini antara hadith yang menunjukkan nabi berpuasa pada bulan Rejab:

سَأَلْتُ سَعِيدَ بْنَ جُبَيْرٍ عَنْ صَوْمِ رَجَبٍ وَنَحْنُ يَوْمَئِذٍ فِي رَجَبٍ فَقَالَ سَمِعْتُ ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا يَقُولُ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لَا يُفْطِرُ وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لَا يَصُومُ

Maksudnya: Aku bertanya kepada Said bin Jubair tentang puasa bulan Rejab, sedangkan pada waktu itu kami berada dalam bulan Rejab. Maka beliau berkata: Aku mendengar Ibn Abbas r.a. berkata: "Rasulullah SAW berpuasa sehingga kami mengatakan bahawa baginda tidak akan berbuka (terus berpuasa), dan baginda berbuka sehingga kami mengatakan bahawa baginda tidak akan berpuasa (langsung)." ( HR MUSLIM)

Hadith ini tidak menyatakan tentang kelebihan khusus bagi berpuasa pada bulan Rejab.

Ia hanya menyatakan bahawa Rasulullah berpuasa pada bulan Rejab dan juga adakalanya Rasulullah tidak berpuasa.

Sebenarnya tidak dilarang untuk kita berpuasa pada bulan Rejab. Apa yang diingkari oleh para ulama ialah kekhususan atau fadhilat puasa pada bulan Rejab.

Hakikatnya hadith tentang fadhilat puasa dan amalan-amalan khusus yang dilakukan pada bulan Rejab, tidak terdapat didalam hadith-hadith sahih.
---------
---------

SYIAH

Ia terdapat didalam hadith-hadith syiah.

Ya, memang didalam hadith-hadith syiah, ada amalan-amalan khusus yang akan dilakukan pada bulan Rejab. Termasuklah puasa, solat, umrah dsb.

Kitab Man La Yahdhuruhu al-Faqih (2/454)

باب * (العمرة في شهر رمضان ورجب وغيرهما) * 2949 - روى معاوية بن عمار عن أبي عبد الله عليه السلام أنه " سئل أي العمرةأفضل: عمرة في رجب أو عمرة في شهر رمضان؟ فقال: لا بل عمرة في شهر رجب أفضل "

Bab: Umrah pada bulan Ramadan, bulan Rejab, dan selainnya

2949 - Diriwayatkan daripada Mu'awiyah bin Ammar, daripada Abu Abdullah (Imam Ja'far al-Sadiq a.s.), bahawa beliau ditanya:
"Manakah yang lebih utama, umrah pada bulan Rejab atau umrah pada bulan Ramadan?"
Beliau menjawab:
"Bukan begitu, tetapi umrah pada bulan Rejab adalah lebih utama."

2. Kitab Tahzib al-Ahkam(2/306)

Diriwayatkan daripada Imam Musa al-Kazim (a.s.):
"Rejab adalah sebuah sungai di syurga yang lebih putih daripada susu dan lebih manis daripada madu. Sesiapa yang berpuasa satu hari di bulan Rejab, Allah akan memberinya minum dari sungai itu."
Rujukan:

Tahzib al-Ahkam oleh Syeikh al-Tusi, jilid 2, halaman 306.

3. Kitab Wasail al-Shi'ah (7/266)

إسماعيل بن أبي زياد، عن أبي عبد الله عليه السلام قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: رجب شهر الاستغفار لامتي أكثروا فيه من الاستغفار فإنه غفور رحيم، وشعبان شهري، استكثروا في رجب من قول:
" استغفر الله " وسلوا الله الإقالة والتوبة فيما مضى، والعصمة فيما بقي من آجالكم، وأكثروا في شعبان من الصلوات على نبيكم - إلى أن قال: - وإنما سمي شعبان شهر الشفاعة لان رسولكم يشفع لكل من يصلي عليه فيه، وسمي شهر رجب الأصب، لان الرحمة تصب على أمتي فيه صبا، ويقال: الأصم لأنه نهي فيه عن قتال المشركين، وهو من الشهور الحرم.

Daripada Isma'il bin Abi Ziyad, daripada Abu Abdullah (Imam Ja'far al-Sadiq a.s.), beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda:

"Rejab adalah bulan istighfar bagi umatku. Maka, perbanyakkanlah istighfar di dalamnya, kerana Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Dan Sya'ban adalah bulanku. Perbanyakkanlah di bulan Rejab untuk mengucapkan: 'Astaghfirullah' dan mintalah kepada Allah penghapusan dosa serta taubat atas kesalahan yang lalu, dan mintalah perlindungan untuk masa yang akan datang daripada ajal kalian. Perbanyakkanlah di bulan Sya'ban selawat ke atas nabi kamu.

(Baginda menyambung:) "Bulan Sya'ban dinamakan sebagai bulan syafaat kerana Rasul kamu (Muhammad SAW) memberi syafaat kepada setiap orang yang berselawat ke atasnya dalam bulan itu. Bulan Rejab pula dinamakan sebagai 'al-Asabb' kerana rahmat Allah dicurahkan ke atas umatku pada bulan itu dengan deras. Dan bulan itu juga dinamakan 'al-Asamm' kerana peperangan dengan kaum musyrik dilarang di dalamnya.

Tetapi jika seseorang itu berpuasa sunat sama seperti bulan lain tanpa menganggap puasa bulan Rejab adalah lebih utama daripada bulan lain, tidak mengkhususkan puasa hari tertentu bulan Rejab bagi mendapat ganjaran tertentu, maka amalan itu tidak menjadi kesalahan. Begitu juga dengan individu yang menghidupkan malam bulan Rejab dengan beribadah sebagaimana dia beribadah pada malam bulan lain. Tetapi jika seseorang beribadah sunat hanya pada bulan Rejab sahaja dengan anggapan ia khusus untuk bulan Rejab, maka ia adalah amalan yang dilarang." (Tabyin al-'ajab, hlm. 49).

Imam Ibnu Hajar al-'Asqalani menjelaskan tujuan beliau mengarang risalah yang bertajuk 'Tabyin al-'ajab bi ma warada fi fadhl Rajab' : "Telah berulang-ulang soalan yang dikemukakan tentang kelebihan bulan Rejab, tentang berpuasa dan solat sunat padanya. Serta untuk menjelaskan yang mana hadis yang sahih dan yang palsu." Kesimpulan daripada analisa yang dilakukan oleh Imam Ibnu Hajar ialah, "Langsung tidak terdapat hadis sahih yang boleh dijadikan hujah tentang kelebihan bulan Rejab, puasa sunat khusus Rejab, juga solat sunat qiyamullail khusus Rejab...namun begitu terdapat sebahagian ulama yang membenarkan menerima hadis yang menjelaskan tentang kelebihan bulan Rejab walaupun hadis itu daif, tetapi tidak boleh diterima jika ia hadis mauduk."

Antara kelebihan bulan Rejab dan amalan khusus padanya yang bersumberkan laporan/hadis PALSU ialah:

i. Hendaklah kamu memuliakan bulan Rejab nescaya Allah muliakan kamu dengan seribu kemuliaan di hari Qiamat Laporan ini palsu kerana ia direka oleh seorang pelapor hadis yang dilabel oleh ulama hadis sebagai seorang pembohong iaitu Abu al-Barakat Hibatullah ibn al-Mubarak al-Saqati.

ii. Bulan Rejab Bulan Allah, Bulan Syaaban bulanku, dan bulan Ramadhan bulan umatku. Laporan ini palsu kerana ia direka oleh seorang pelapor hadis yang dilabel oleh ulama hadis sebagai seorang pembohong iaitu Abu Bakar Muhammad bin Hasan al-Naqqash. Dalam rantaian pelapor hadis ini juga terdapat individu yang tidak dikenali seperti al-Kassa'i.

iii. Kelebihan bulan Rejab dari segala bulan seperti kelebihan Quran atas segala zikir. Laporan ini palsu kerana ia direka oleh seorang pelapor hadis yang dilabel oleh ulama hadis sebagai seorang pembohong iaitu Abu al-Barakat Hibatullah ibn al-Mubarak al-Saqati.

iv. Sesiapa berpuasa tiga hari pada bulan Rejab, Allah menuliskan untuknya pahala berpuasa sebulan. Sesiapa yang berpuasa tujuh hari ditutup baginya tujuh pintu neraka. Sesiapa berpuasa lapan hari, Allah membuka baginya lapan pintu syurga. Sesiapa berpuasa setengah bulan Rejab, Allah menuliskan untuknya memperoleh keredaanNya, sesiapa yang ditulis baginya keredaanNya, orang itu tidak akan diazab. Sesiapa yang berpuasa sebulan Rejab, Allah akan menghisab orang itu di padang Mahsyar dengan hisab yang mudah. Laporan ini palsu kerana ia direka oleh seorang pelapor hadis yang dilabel oleh ulama hadis sebagai seorang pembohong iaitu Aban bin Abi 'Iyash. Laporan-laporan lain yang menjelaskan kelebihan berpuasa mengikut bilangan hari di bulan Rejab juga laporan palsu, antaranya direka oleh Uthman bin Matar, Harun bin 'Antarah, dan Farrat bin al-Sa'ib.

v. Sesiapa sembahyang maghrib pada hari pertama bulan Rejab, kemudian selepas itu dia bersembahyang sunat 20 rakaat dengan sepuluh kali salam, setiap rakaat dibaca surah al-Fatihah dan selepas itu membaca surah al-Ikhlas sekali, adakah kamu tahu pahalanya? Laporan ini palsu kerana ia direka oleh seorang pelapor hadis yang dilabel oleh ulama hadis sebagai seorang pembohong iaitu al-Husayn bin Ibrahim. Terdapat laporan palsu lain yang direka menjelaskan kelebihan tertentu jika bersembahyang sunat dengan bilangan rakaat tertentu dengan bacaan tertentu pada bulan Rejab. Antara individu lain yang bertanggungjawab membuat laporan palsu tersebut ialah Ali bin Abdullah bin Jahdam, Aban bin Abi 'Iyash. Sembahyang tersebut juga diistilahkan sebagai sembahyang sunat Ragha'ib.

vii. Bersedekah pada bulun Rejab dijauhkan Allah daripada api neraka. Laporan ini palsu kerana ia direka oleh seorang pelapor hadis yang dilabel oleh ulama hadis sebagai seorang pereka hadis iaitu Aban bin Abi 'Iyash.

HARAM MENYEBAR HADIS PALSU

Al-Mughirah bin Syu'bah melaporkan, Nabi Muhammad saw bersabda, "Sesungguhnya pembohongan yang dilakukan ke atasku adalah tidak sama dengan pembohongan yang dilakukan ke atas orang lain. Sesiapa yang membuat pembohongan terhadapku dengan sengaja, maka bersedialah dia dengan tempat duduknya di dalam api neraka." (Hadis sahih direkod oleh Imam al-Bukhari).

Syeikh Abu Asma' Ibrahim bin Ismail Ali 'Asr menjelaskan dalam pendahuluannya kepada suntingan karya Imam Ibn Hajar al-'Asqalani yang bertajuk 'Tabyin al-'ajab bi ma warada fi fadhl Rajab', ramai dalam kalangan pendakwah, penceramah, guru agama, khatib yang tidak sensitif terhadap hadis maudhuk, sehingga mereka menyampaikannya kepada masyarakat tanpa berusaha mengenalpasti status sesuatu hadis. Perkara merbahaya ini boleh menceburkan mereka dan anggota masyarakat yang menyebarkan hadis palsu dalam ancaman Nabi, "Sesiapa yang berdusta terhadapku, maka bersedialah tempatnya di dalam api neraka". Walaupun mereka tidak berniat untuk melakukan pendustaan terhadap Rasulullah, tetapi dengan tindakan mereka menyebarkan hadis palsu sedangkan mereka sudah dijelaskan kepalsuan hadis itu, mereka telah terjebak dalam melakukan pendustaan terhadap Rasulullah saw.

Abu Hurairah melaporkan, Nabi Muhammad saw bersabda, "Cukuplah seseorang itu sudah dianggap berdosa dengan dia menyebarkan segala berita yang didengar tanpa disiasat terlebih dahulu." (Hadis sahih direkod oleh Imam Muslim).

Umat Islam tidak perlu disajikan dengan pahala dan fadhilat untuk melakukan amalan khusus hanya di bulan Rejab sahaja, sedangkan ia bersumberkan laporan/hadis palsu yang merupakan pembohongan terhadap Nabi Muhammad saw. Adalah amat baik kita dapat melazimi diri dengan melaksanakan amal ibadah secara berterusan yang bersumberkan dalil yang benar daripada al-Quran dan hadis sahih; tentang kelebihan menghidupkan malam dengan solat sunat seperti tahajud dan witir, puasa sunat isnin khamis, puasa sunat hari ke 13, 14, dan 15 setiap bulan, puasa sunat selang sehari seperti cara puasa Nabi Daud.

Marilah sama-sama kita memelihara kemuliaan bulan haram seperti bulan Rejab ini daripada dicemari dengan hadis palsu.

Wallahu a'lam.

BULAN REJAB: KEMULIAAN DICEMARI KEPALSUAN

Oleh:
Dr.Arieff Salleh bin Rosman,
Felo Fatwa

Bulan Rejab merupakan salah satu daripada 'al-Ashur al-Hurum' (bulan-bulan haram) selain bulan Muharram, Zulkaedah dan Zulhijjah. Bulan-bulan haram merupakan bulan mulia sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Taubah ayat 36, yang bermaksud, "Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi. Antaranya empat bulan haram (yang dihormati). Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya)...." Abu Bakrah melaporkan, Nabi Muhammad saw bersabda, "Sesungguhnya masa itu beredar sebagaimana hari Allah mencipta langit dan bumi iaitu setahun itu ada dua belas bulan. Antaranya ada empat bulan haram (yang dihormati) iaitu tiga bulan berturut-turut: Zulkaedah, Zulhijjah, dan Muharram. Seterusnya Rejab iaitu antara bulan Jamadilakhir dan Sya'ban." (Hadis sahih direkodkan oleh Imam Bukhari dan Muslim).

Imam Ibnu Rajab al-Hanbali menjelaskan, maksud Rejab ialah agung (Lata'if al-ma'arif, hlm. 117). Oleh sebab itu, bulan Rejab adalah bulan yang agung dan mulia. Antara keistimewaan bulan Rejab ialah berlakunya peristiwa Isra' dan Mikraj yang menurut majoriti ulama' ia berlaku pada 27 Rejab.

Namun isu yang timbul ialah kemuliaan bulan Rejab sebagai salah satu bulan haram telah dicemari dengan pengagungan yang bersumberkan kepada laporan/hadis palsu yang direka-reka yang diistilahkan dalam ilmu hadis sebagai hadis maudhuk.

Mengagungkan bulan Rejab bukanlah satu persoalan yang baru. Ia telah pun wujud pada zaman Jahiliyyah; sebelum kedatangan Islam. Masyarakat Arab Jahiliyah begitu mengagungkan bulan Rejab sehingga mereka menjadikannya sebagai perayaan. Antara amalan popular yang dilakukan oleh sebahagian orang Islam di Malaysia apabila datangnya bulan Rejab ialah mereka berusaha bersungguh-sungguh untuk melakukan puasa sunat Rejab dan menghidupkan malam dengan sembahyang sunat Rejab.

Umat Islam di Malaysia khususnya dan dunia umumnya; kini dan dahulu, telah disajikan dengan pelbagai janji manis jika melakukan sesuatu amalan khusus di bulan Rejab. Satu kebenaran yang perlu dijelaskan kepada umat Islam ialah tiada amalan khusus dalam bulan Rejab yang dilaporkan daripada Rasulullah SAW dari hadis sahih. Amalan tertentu seperti solat sunat Rejab, puasa Rejab dan umrah di bulan Rejab adalah sebahagian kecilnya bersandarkan kepada hadis lemah (daif) dan kebanyakkannya adalah hadis palsu (maudhuk).

Isu mencemarkan bulan Rejab dengan janji-janji daripada sumber yang palsu ini sudahpun wujud sekian lama. Antara ulama terdahulu yang membongkar usaha golongan pemalsu hadis yang membuat pembohongan terhadap Nabi Muhammad saw berkaitan kelebihan bulan Rejab dan amalan khusus padanya, antaranya ialah Imam ahli hadis Abu al-Khattab 'Umar bin Hasan ibn Dihyah (w. 633H) yang mengarang buku yang bertajuk 'Ada' ma wajab min bayan wad' al-wadda'in fi Rajab (Melaksanakan apa yang wajib dengan menerangkan pemalsuan yang dilakukan oleh pembohong berkaitan Rejab)' dan Imam Ibnu Hajar al-'Asqalani (w. 852H) yang mengarang risalah yang bertajuk 'Tabyin al-'ajab bi ma warada fi fadhl Rajab (Menjelaskan perkara yang pelik berkaitan dengan apa yang disampaikan tentang kelebihan Rejab)'.

'Ata; seorang ulama tabi'in menjelaskan, Nabi Muhammad saw melarang daripada berpuasa penuh sebulan bulan Rejab agar ia tidak dijadikan sebagai perayaan sebagaimana yang dilakukan oleh orang Arab Jahiliyyah (Ibnu Rajab, Lata'if al-ma'arif, hlm. 11). Ibnu Hajar al-'Asqalani menjelaskan, "Larangan daripada berpuasa sebulan penuh pada bulan Rejab adalah berkaitan dengan individu yang melakukannya kerana terpengaruh dengan amalan orang Arab jahiliyyah yang begitu mengagungkan bulan Rejab.

Al-Hafiz Ibnu Hajar (852H) rahimahullah berkata: " Tiada suatu hadis shahih pun yang berkaitan dengan kelebihan bulan Rejab, kelebihan berpuasa pada bulan Rejab, berpuasa hari tertentu pada bulan Rejab atau kelebihan qiyamullail pada malam tertentu daripada bulan Rejab..." Tabyiin Al-Ajab ms 11

Syarat untuk menyebarkan hadith palsu ialah dengan memberitahu status kepalsuan sesuatu hadith tersebut dan mengajak manusia supaya menjauhi amalan-amalan dalam hadith tersebut.

Antara golongan yang terlibat membuat hadith- hadith palsu ialah:
1: Qussos- istilah zaman sekarang ( penceramah dan pemotivasi) bagi menguntungkan lagi ceramah-ceramahnya.

2: Fanatik Mazhab- bagi menyokong mazhab- mazhab dan imam-imam mereka.

3:Ubbad: golongan yang kuat beribadah namun lalai dalam menimba ilmu- supaya manusia insaf dan sedar dan berlumba- lumba beramal.

4: Ulama' sulton: agamawan yang cenderung kepada pemerintah- supaya pemerintah suka kepada mereka.

2 - خمس ليال لا ترد فيهن الدعوة : أول ليلة من رجب، و ليلة النصف من شعبان و ليلة الجمعة، و ليلة الفطر، و ليلة النحر

Hadith

Lima Malam yang tidak ditolak padanya doa : Malam pertama bulan Rejab, malam pertengahan Syaaban, malam Jumaat, malam Hari Raya Idul Fitri dan malam Hari Raya Idul Adha.

Status hadith

Imam as-Suyuti mengatakan ianya lemah.
Al-Albani mengatakan ianya palsu.

Kenapa Pinjaman Peribadi Islamik Menyumbang kepada Inflasi?

Isu ni memang besar, walaupun nama "Islamik" bunyinya macam patuh syariah, hakikatnya banyak pinjaman Islamik hari ni masih ikut cara bank konvensional. Sebab tu ia boleh bagi kesan pada inflasi. Jom kita sembang pasal kenapa benda ni berlaku.

---

1. Wang Fiat yang Tak Bersandar

Bank sekarang guna duit fiat, iaitu duit yang tak bersandar pada emas atau perak. Bila bank Islam bagi pinjaman, sebenarnya mereka cipta duit baru (macam magic), melalui sistem "Fractional Reserve Banking". Masalahnya, bila banyak duit cipta tapi tak ada nilai sebenar, harga barang jadi naik. Itulah inflasi.

---

2. Tawarruq: Macam Halal, Tapi...

Ramai ambil pinjaman Islamik guna konsep Tawarruq. Contohnya, bank jual komoditi (macam logam) kepada pelanggan, lepas tu pelanggan jual balik untuk dapat duit. Sah, memang halal ikut syariah, tapi benda ni tak hasilkan apa-apa nilai ekonomi. Hutang je yang bertambah, dan ini buat harga barang naik sebab kuasa beli palsu meningkat.

---

3. Tak Ada Aset Nyata

Dulu zaman Khilafah, pinjaman mesti bersandar pada aset atau aktiviti yang produktif, contohnya berniaga. Tapi sekarang, ramai ambil pinjaman untuk beli barang mewah, yang tak hasilkan nilai ekonomi. Bila ramai buat macam ni, permintaan naik, tapi bekalan barang tak cukup. Akibatnya, harga melambung.

---

4. Kejar Untung, Bukan Keadilan

Bank Islam pun sekarang macam bank biasa, fokus nak buat untung. Mereka kenakan margin tinggi untuk pinjaman, jadi orang terpksa berhutang lagi. Hutang ni pula cipta lebih banyak "duit" dalam ekonomi, dan sekali lagi, inflasi berlaku.

---

Kenapa Bank Islam Macam Ni?

1. Ikut Sistem Global

Sistem kewangan dunia sekarang semuanya ikut model wang fiat dan hutang. Bank Islam nak survive, jadi terpaksa adaptasi walaupun tak sesuai dengan nilai Islam sebenar.

2. Tiada Sandaran Emas atau Perak

Dulu, duit kita adalah dinar emas dan dirham perak. Ini memang kawal inflasi sebab tak boleh cetak sesuka hati. Tapi bila guna wang fiat, duit boleh dicipta tanpa had. Inflasi pun tak terkawal.

3. Kurang Fokus pada Ekonomi Nyata

Sistem Islam dulu fokus kepada benda produktif macam bercucuk tanam, perdagangan, dan pelaburan aset. Tapi bank Islam sekarang banyak offer produk yang tak hasilkan nilai ekonomi, macam pinjaman peribadi untuk belanja suka-suka.

---

Apa Solusinya?

1. Kembali ke Mata Wang Berasaskan Aset

Kalau boleh, kita kena ada sistem mata wang yang disandarkan kepada emas, perak, atau aset nyata. Ini boleh halang ciptaan wang berlebihan yang menyebabkan inflasi.

2. Elak Tawarruq yang Tak Produktif

Bank Islam patut lebih fokus pada skim yang menyokong ekonomi sebenar, macam:

Mudharabah: Bank labur dalam bisnes, untung sama-sama.

Musharakah: Kerjasama untuk beli aset, bukan cipta hutang kosong.

3. Pendidikan Ekonomi Islam

Orang Islam kena faham beza antara kewangan Islam sejati dan kewangan Islam moden yang "semacam Islamik". Fokusnya kena lebih kepada ekonomi yang hasilkan nilai, bukan tambah hutang.

4. Reformasi Bank Islam

Bank Islam kena lebih bebas dari sistem kewangan konvensional. Mereka perlu mula kurangkan guna duit fiat dan cipta produk yang betul-betul ikut syariah.

---

Kesimpulan

Pinjaman Islamik hari ni menyumbang kepada inflasi sebab masih ikut sistem konvensional yang penuh dengan hutang dan spekulasi.

Kalau kita nak ekonomi lebih adil, kena balik kepada sistem kewangan Islam yang sebenar: bebas riba, bersandar pada aset nyata, dan fokus kepada aktiviti produktif.

ADAKAH ETF, OPTION DAN KRIPTO MENYUMBANG KEPADA INFLASI

Dapatan daripada chatgpt:

Ya, ETF (Exchange-Traded Funds), option trading, dan mata wang kripto (crypto) juga berfungsi dalam cara yang serupa dengan startup teknologi apabila ia menyebabkan inflasi aset dan ketidakseimbangan ekonomi.

Walaupun ketiga-tiganya menawarkan peluang pelaburan dan keuntungan kepada pelabur, penggunaannya secara meluas untuk spekulasi dan bukan untuk sokongan ekonomi sebenar boleh membawa kesan yang serupa dengan gelembung ekonomi.

Berikut adalah analisis bagaimana ketiga-tiga instrumen ini menyumbang kepada inflasi dan ketidakseimbangan:

---

1. ETF (Exchange-Traded Funds):

Bagaimana Ia Berfungsi:

ETF adalah dana pelaburan yang diperdagangkan di bursa saham, dan ia melabur dalam pelbagai aset seperti saham, bon, atau komoditi.

Populariti ETF meningkat kerana ia menawarkan cara mudah untuk melabur dalam pelbagai aset tanpa membeli setiap aset secara langsung.

Sumbangan kepada Inflasi Aset:

Spekulasi Berlebihan: Pelabur sering membeli ETF hanya kerana kenaikan harganya, bukan berdasarkan nilai sebenar aset yang dipegang. Ini mencipta permintaan tiruan terhadap saham atau komoditi tertentu, yang meningkatkan harga mereka tanpa sokongan nilai ekonomi sebenar.

Kesan Pasaran Keseluruhan: Apabila ETF besar melabur dalam syarikat tertentu, harga saham syarikat tersebut meningkat hanya kerana mereka sebahagian daripada ETF, walaupun prestasi sebenar syarikat itu lemah.

Kesannya:

Peningkatan harga saham mencipta ilusi kekayaan, tetapi tidak meningkatkan nilai sebenar dalam ekonomi. Apabila pelabur menarik dana, nilai saham boleh jatuh mendadak, mencetuskan ketidaktentuan ekonomi.

---

2. Option Trading:

Bagaimana Ia Berfungsi:

Option adalah kontrak yang memberi pelabur hak (tetapi bukan kewajipan) untuk membeli atau menjual aset pada harga tertentu pada masa depan.

Ia sering digunakan untuk spekulasi jangka pendek, di mana pelabur bertaruh pada pergerakan harga aset.

Sumbangan kepada Inflasi Aset:

Spekulasi Tinggi:

Kebanyakan perdagangan option tidak berkait dengan niat untuk benar-benar memiliki aset, tetapi sekadar bertaruh pada kenaikan atau penurunan harga. Ini mencipta turun naik harga buatan (artificial price volatility).

Ketidakseimbangan Risiko:

Perdagangan option memperkenalkan risiko tambahan kepada pasaran kewangan, yang boleh menyebabkan pelabur besar "menggelembungkan" harga aset tertentu untuk keuntungan.

Kesannya:

Walaupun option memberikan peluang besar untuk keuntungan, ia juga boleh menyebabkan aset menjadi terlalu mahal atau terlalu murah, mencipta risiko gelembung ekonomi.

---

3. Mata Wang Kripto (Crypto):

Bagaimana Ia Berfungsi:

Mata wang kripto seperti Bitcoin dan Ethereum pada asalnya direka sebagai alternatif kepada mata wang fiat, tetapi kini ia lebih sering digunakan untuk pelaburan spekulatif.

Harga kripto sering dipacu oleh sentimen pasaran dan bukan nilai sebenar yang disokong oleh ekonomi.

Sumbangan kepada Inflasi Aset:

Spekulasi Melampau:

Harga kripto boleh meningkat atau menurun secara drastik dalam masa singkat, sering kali tanpa sebab ekonomi yang kukuh. Ini mencipta gelembung harga yang memberi kesan kepada pelabur kecil.

Wang Baharu dari Kripto:

Apabila pelabur besar menjual kripto pada harga tinggi, wang baharu mengalir ke ekonomi tetapi tidak disokong oleh pertumbuhan nilai sebenar. Ini boleh mencetuskan inflasi kerana wang tersebut meningkatkan kuasa beli tanpa peningkatan dalam pengeluaran.

Kesannya:

Ketidakstabilan harga kripto menyebabkan ia menjadi aset spekulatif dan bukannya alat transaksi ekonomi yang stabil. Sementara itu, pelaburan besar dalam kripto mengalihkan wang daripada sektor produktif.

---

Persamaan Antara ETF, Option, dan Kripto dengan Startup Teknologi

1. Fokus pada Spekulasi:

Seperti startup teknologi, ETF, option, dan kripto sering diperdagangkan untuk keuntungan jangka pendek tanpa mencerminkan nilai sebenar aset.

2. Penciptaan Inflasi Aset:

Ketiga-tiganya mencipta inflasi aset apabila harga mereka meningkat secara mendadak akibat permintaan tiruan, bukan peningkatan nilai ekonomi.

3. Risiko Gelembung:

Sama seperti startup teknologi, apabila gelembung pecah (contohnya, kejatuhan harga kripto atau runtuhnya ETF tertentu), ia boleh menyebabkan kerugian besar dan ketidaktentuan ekonomi.

---

Perbezaan dengan Sistem Kewangan Islam Tradisional

Dalam ekonomi Islam yang ideal:

Pelaburan harus disandarkan kepada aktiviti produktif (contohnya, perdagangan atau pembangunan infrastruktur).

Spekulasi melampau dianggap haram kerana ia mencipta ketidakseimbangan ekonomi.

Wang hanya boleh dicipta berdasarkan aset nyata, bukan melalui "wang daripada hutang" seperti dalam perdagangan option atau kripto.

---

Kesimpulan

ETF, option, dan kripto, seperti startup teknologi, boleh menyumbang kepada inflasi aset apabila ia diperdagangkan untuk spekulasi semata-mata tanpa mencerminkan nilai sebenar.

Walaupun ia menawarkan peluang keuntungan besar, ketiga-tiganya juga membawa risiko ketidakseimbangan ekonomi dan kejatuhan pasaran apabila gelembung pecah.

Untuk ekonomi yang stabil, pelaburan perlu lebih fokus kepada nilai sebenar dan pengeluaran ekonomi produktif, seperti yang ditekankan dalam prinsip kewangan Islam tradisional.

BENARKAH EMAS DAN PERAK KALIS INFLASI DI MASA KINI?

Dapatan daripada chatgpt, mungkin boleh diperbincangkan.

Status agak panjang.

Benar, walaupun emas dan perak secara tradisional dianggap sebagai aset pelindung nilai (safe-haven assets), kedua-duanya kini juga tidak terlepas daripada kesan spekulasi dalam pasaran moden.

Ini terjadi kerana perubahan dalam struktur pasaran kewangan, kemunculan produk kewangan seperti kontrak hadapan (futures), dan peningkatan permintaan buatan yang tidak berkait dengan nilai intrinsik mereka.

Berikut adalah bagaimana spekulasi mempengaruhi emas dan perak:

---

Bagaimana Emas dan Perak Terlibat dalam Spekulasi?

1. Pasaran Hadapan dan Derivatif:

Perdagangan emas dan perak tidak lagi terhad kepada pembelian fizikal.

Kini, pelabur boleh memperdagangkannya melalui kontrak hadapan, opsyen, dan ETF komoditi.

Contoh: Dalam pasaran hadapan, pelabur membuat spekulasi mengenai harga masa depan emas atau perak tanpa niat untuk memiliki aset fizikal.

Ini menyebabkan turun naik harga yang tidak mencerminkan permintaan atau penawaran sebenar dalam ekonomi.

2. Spekulasi Berlebihan oleh Pelabur Institusi:

Bank-bank besar, dana lindung nilai (hedge funds), dan pelabur institusi lain sering memainkan peranan dominan dalam pasaran emas dan perak.

Mereka membeli dalam jumlah besar untuk keuntungan jangka pendek, yang boleh mencetuskan kenaikan harga buatan (artificial price spikes).

Apabila mereka menjual aset tersebut dalam jumlah besar, ia mencetuskan kejatuhan harga drastik, meninggalkan pelabur kecil terdedah kepada kerugian.

3. Kesan Pasaran Global:

Kestabilan harga emas dan perak juga bergantung pada faktor global seperti:Krisis ekonomi:

Pelabur beralih kepada emas semasa ketidaktentuan ekonomi, menyebabkan kenaikan harga sementara.

Dasar monetari:

Kadar faedah rendah mendorong pelabur menyimpan kekayaan dalam emas, sementara kadar faedah tinggi mengurangkan daya tarikan emas.

4. Manipulasi Pasaran:

Dalam beberapa kes, terdapat tuduhan manipulasi harga oleh pihak tertentu, seperti bank besar yang didapati memperdagangkan emas secara tidak adil untuk memanipulasi harga. Ini mencipta pasaran yang tidak mencerminkan keseimbangan semula jadi.

5. Kripto sebagai Alternatif:

Kemunculan mata wang kripto seperti Bitcoin, yang sering dipanggil "emas digital," juga menyebabkan pelabur institusi beralih sebahagiannya daripada emas fizikal kepada kripto, yang menjejaskan kestabilan permintaan emas.

---

Adakah Ini Menyebabkan Risiko Inflasi?

Ya, spekulasi terhadap emas dan perak menyumbang kepada inflasi aset secara tidak langsung:

Harga Tidak Stabil:

Apabila harga emas atau perak meningkat secara melampau akibat spekulasi, nilai wang yang diukur berdasarkan logam berharga ini juga terganggu.

Ketidakseimbangan Ekonomi:

Spekulasi mendorong wang mengalir ke aset tidak produktif (seperti emas simpanan), bukannya digunakan untuk aktiviti ekonomi yang sebenar seperti pelaburan dalam perniagaan atau pembangunan infrastruktur.

---

Bagaimana Ini Berbeza dengan Fungsi Asal Emas dan Perak dalam Ekonomi?

1. Emas dan Perak Sebagai Mata Wang Tradisional:

Dalam sistem kewangan tradisional, emas dan perak digunakan sebagai mata wang kerana:

Nilai intrinsik mereka (logam bernilai secara semula jadi).

Bekalan yang terhad, yang membantu mengawal inflasi.

Namun, dalam ekonomi moden, emas dan perak lebih sering digunakan sebagai aset pelaburan berbanding mata wang.

2. Spekulasi Mengganggu Fungsi Asal:

Spekulasi menyebabkan emas dan perak kehilangan fungsi asal mereka sebagai penyimpan nilai stabil, kerana harga mereka kini sering dipengaruhi oleh permintaan tiruan dan sentimen pasaran.

---

Adakah Penyelesaian untuk Masalah Ini?

1. Peningkatan Ketelusan Pasaran:

Regulasi yang lebih ketat terhadap perdagangan derivatif dan kontrak hadapan emas dan perak boleh mengurangkan manipulasi harga.

2. Kembali kepada Emas dan Perak Sebagai Aset Fizikal:

Memiliki emas dan perak dalam bentuk fizikal (bukan kertas atau digital) mengurangkan risiko spekulasi.

Contoh: Sistem kewangan Islam mengutamakan pemilikan fizikal emas dan perak dalam transaksi.

3. Menggalakkan Pelaburan Produktif:

Mendorong pelabur untuk menggunakan kekayaan mereka dalam sektor produktif, seperti perniagaan, pertanian, atau pembangunan, berbanding menyimpan dalam bentuk emas semata-mata.

4. Pendekatan Islamik:

Dalam ekonomi Islam, emas dan perak adalah aset asas yang mesti digunakan dengan cara yang melindungi keseimbangan ekonomi.

Spekulasi melampau dianggap haram kerana ia mencipta ketidakseimbangan dan ketidakadilan dalam masyarakat.

---

Kesimpulan

Walaupun emas dan perak secara tradisional dianggap selamat daripada inflasi, peningkatan perdagangan spekulatif telah mengubah fungsi asalnya.

Kini, harga emas dan perak sering dipengaruhi oleh pasaran derivatif, pelabur institusi, dan krisis global, menyebabkan turun naik yang tidak mencerminkan nilai sebenar.

Untuk memastikan emas dan perak kekal relevan sebagai aset pelindung nilai, pendekatan yang lebih seimbang diperlukan, termasuk mempromosikan pemilikan fizikal dan mengurangkan spekulasi melalui regulasi dan prinsip ekonomi Islam.
-----

Keyword utama disini ialah : SPEKULASI

PENYELESAIANNYA: Balik kepada sistem ekonomi Islam yang asal.

BERAPAKAH JARAK IMAM AS-SYAFIE DIGIRING BERJALAN KAKI DENGAN BERANTAI DARIPADA KOTA SAN'AA KE BAGHDAD IRAQ?

Perjalanan Imam al-Syafi'i dari Yaman ke Baghdad adalah salah satu perjalanan panjang yang mencabar. Beliau dipaksa untuk berjalan dengan rantai di kaki oleh pihak yang berkuasa pada masa itu, untuk menghadapi pengadilan. Untuk menghitung nisbah perjalanan beliau, kita perlu mengetahui lebih dahulu jarak antara kedua-dua tempat tersebut.

Anggaran Jarak:

Yaman (terutama dari ibu kota Sana'a) ke Baghdad, menurut kajian jarak antara kedua-dua tempat, dianggarkan sekitar 1,500 km hingga 2,000 km bergantung kepada laluan yang diambil.

Imam al-Syafi'i mungkin tidak berjalan langsung, kerana dia dipaksa berantai dan perjalanan mungkin melalui beberapa tempat dan halangan. Namun, jarak kira-kira 1,500 km (jalan darat) adalah anggaran yang sesuai untuk perjalanan panjang itu.

Nisbah Perjalanan Imam al-Syafi'i Yang Digiring Secara Berantai:

Mari kita bandingkan perjalanan beliau dengan jarak perjalanan moden atau tempat yang lebih dekat. Sebagai contoh, kita ambil jarak antara Kuala Lumpur dan Jakarta:

Kuala Lumpur ke Jakarta adalah sekitar 1,300 km. Jika kita bandingkan perjalanan Imam al-Syafi'i (dengan anggaran 1,500 km hingga 2,000 km), perjalanan beliau adalah lebih panjang daripada perjalanan antara Kuala Lumpur dan Jakarta, hampir sekali ganda lebih jauh.

Namun, ini adalah perkiraan kasar berdasarkan jarak darat, dan perjalanan beliau mungkin jauh lebih sukar disebabkan oleh keadaan jalan yang buruk, perlindungan yang kurang, dan pengawasan dari pihak berkuasa. Ia adalah perjalanan yang sangat berat, apatah lagi beliau dipaksa berjalan dengan rantai di kaki.

Jadi, nisbah jarak perjalanan Imam al-Syafi'i jika dibandingkan dengan jarak yang lebih biasa (contohnya Kuala Lumpur-Jakarta) adalah kira-kira 1.5 hingga 2 kali lebih jauh.

Kesimpulan:

Jarak perjalanan Imam al-Syafi'i dari Yaman ke Baghdad sekitar 1,500 km hingga 2,000 km.

Nisbah jarak dengan jarak antara Kuala Lumpur dan Jakarta: sekitar 1.5 hingga 2 kali lebih jauh.

BERAPAKAH KELUASAN WILAYAH JAJAHAN SULTAN AL NASIR IBNU QALAWUN YANG MEMENJARAKAN SYAIKHUL ISLAM IBNU TAIMIYAH RAHIMAHULLAH?

Diambil daripada chatgpt:

Berikut adalah nisbah keluasan Empayar Mamluk di bawah Sultan al-Nasir (2 juta km²) berbanding dengan keluasan negara-negara moden yang pernah berada di bawah kekuasaannya:

1. Nisbah kepada jumlah keluasan negara moden (Mesir, Syria, Arab Saudi, Palestin): Empayar Mamluk adalah sekitar 59.8% daripada keluasan gabungan negara-negara tersebut.

2. Nisbah kepada Mesir (1,002,450 km²): Empayar Mamluk adalah sekitar 199.5% daripada keluasan Mesir moden.

3. Nisbah kepada Syria (185,180 km²): Empayar Mamluk adalah sekitar 1,080% daripada keluasan Syria moden.

4. Nisbah kepada Arab Saudi (2,149,690 km²): Empayar Mamluk adalah sekitar 93.0% daripada keluasan Arab Saudi moden.

5. Nisbah kepada Palestin (6,020 km²): Empayar Mamluk adalah sekitar 33,225% daripada keluasan Palestin moden.

Ini menunjukkan bahawa Empayar Mamluk pada zaman Sultan al-Nasir adalah lebih besar berbanding beberapa negara moden, terutamanya Syria dan Palestin.

-----

Sebenarnya, Empayar Mamluk di bawah Sultan al-Nasir memerintah lebih daripada 2 juta km², yang merangkumi Mesir, Syria, Palestin, dan Hijaz (termasuk Arab Saudi moden).

Namun, apabila kita membandingkan Empayar Mamluk dengan Arab Saudi hari ini, kita harus ingat bahawa Arab Saudi moden merangkumi kawasan yang sangat luas, lebih besar daripada sebahagian besar wilayah yang dikuasai oleh Mamluk, walaupun Empayar Mamluk pernah menguasai Hijaz (termasuk Makkah dan Madinah).

Mari kita lihat perbandingan:

1. Arab Saudi moden mempunyai keluasan sekitar 2,149,690 km².

2. Empayar Mamluk di bawah Sultan al-Nasir, walaupun luas dan berkuasa, dianggarkan sekitar 2 juta km², tetapi ini merangkumi Mesir, Syria, Palestin, dan Hijaz.

Jadi, mengapa nisbahnya kelihatan hampir sama?

Penjelasan:

Arab Saudi moden meliputi wilayah besar seperti negeri-negeri yang lebih luas di Semenanjung Arab, termasuk kawasan gurun yang besar dan kawasan yang kurang padat dengan penduduk, seperti Rub' al Khali (Gurun Empty Quarter).

Empayar Mamluk memang menguasai beberapa wilayah strategik utama, tetapi tidak merangkumi seluruh Semenanjung Arab. Walaupun Mamluk menguasai Mesir dan Syria, wilayah Arab Saudi moden hari ini lebih besar jika dibandingkan dengan kawasan yang dikuasai oleh Empayar Mamluk, terutamanya kerana Arab Saudi moden meliputi kawasan gurun yang sangat luas dan tidak sangat berpenduduk.

Oleh itu, walaupun Empayar Mamluk menguasai kawasan yang lebih padat dan strategik (seperti Mesir dan Syria), Arab Saudi moden mempunyai keluasan geografi yang lebih besar, walaupun empayar Mamluk itu lebih berkuasa dari segi politik, perdagangan, dan budaya pada zamannya.

------

Maksud disini, jelas menunjukkan betapa besarnya kuasa yang dimiliki oleh Sultan yang memenjarakan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah.

Bukan kecil anak punya kekuasaan mereka ketika itu.

Sebelum kita nak kecam Sultan al- Nasir Ibnu Qalawun, kita kena ingat bahawa Sultan al- Nasir pun turut serta didalam peperangan Salib.

Tetapi, tetaplah pemerintah dibawah khalifah al- Ma'mun, khalifah yang memenjarakan Imam Ahmad bin Hanbal lebih besar lagi kekuasaannya iaitu 11 juta persegi keluasannya.

Kita biasa mendengar kisah tentang khalifah al- Ma'mun memenjarakan Imam Ahmad bin Hanbal Rahimahullah.

Tetapi, ramai yang tidak menyedari betapa besarnya keluasan empayar dibawah beliau tatkala itu.

Hakikatnya:

Berikut adalah nisbah keluasan wilayah Kekhalifahan Abbasiyah di bawah pemerintahan Khalifah al-Ma'mun (11 juta km²) berbanding dengan negara-negara berikut:

1. Soviet Union (22.4 juta km²): Wilayah Abbasiyah adalah sekitar 49.1% daripada keluasan Soviet Union.

2. United States (9.83 juta km²): Wilayah Abbasiyah adalah sekitar 111.9%, iaitu lebih besar sedikit daripada Amerika Syarikat.

3. China (9.6 juta km²): Wilayah Abbasiyah adalah sekitar 114.6%, iaitu lebih besar sedikit daripada China.

Ini menunjukkan bahawa pada puncaknya, Kekhalifahan Abbasiyah hampir setanding atau lebih besar daripada kebanyakan negara besar moden kecuali Soviet Union.

Bukan sekecil Malaysia ataupun Arab Saudi, tetapi lebih besar berbanding United States dan juga China.

11 juta km persegi.

Sebab itu tidaklah hairan kalau sewaktu zaman fitnah Khalq Al-Quran dibawah Muktazilah ketika itu, ramai para ulama' bersembunyi.

Bayangkan dalam ribuan para alim ulama' , beliau antara salah satu tokoh yang sanggup dikenakan hukuman penjara dan sebatan demi mempertahankan akidah umat Islam ketika itu.

*MESEJ SUMBANGAN VAN TFK*

Bismillah...

Alhamdulillah 'ala kulli hal...

Pihak Team Fardhu Kifayah (TFK) sedang mencari sumbangan bagi membayar kos baikpulih van jenazah TFK.

Kos yang diperlukan membaik pulih van jenazah Starex dan lain-lain urusan adalah sebanyak *RM5,000*.

Semoga sumbangan ikhwah diganjarkan pahala dari ALLAH ﷻ.

Bagi mereka yang berhasrat untuk menyumbang dalam urusan ini, boleh berbuat demikian melalui akaun TFK di bawah:

*PERTUBUHAN KEBAJIKAN TEAM FARDHU KIFAYAH*
*8604 7168 66*
*CIMB*

Semoga usaha diberkati Allah ﷻ serta dipermudahkanNya.

Jazakumullahu khaira

Setiausaha TFK
Abu Ukasyah @ Thalhah

✓ SASARAN SUMBANGAN = RM5,000
✓ JUMLAH TERKUMPUL =
*BAKI =*

Hantarkan resit sumbangan melalui WhatsApp ke nombor *https://wa.me/601128209625?text=vanjenazah* untuk tujuan rekod.

Barakallahufikum

Alhamdulillah, Syria telah bebas, bila melihat takbir di masjid-masjid Halab, teringat tentang hadith akhir zaman berkenaan kedatangan Dajjal dan pembebasan kota Konstantinopel.

Ya Allah, makin hampir rasanya....

Allahul mustaan....

Dengan Saudi berubah ke arah modernisasi dan liberal, Syria pula telah bebas daripada cengkaman Basyar Assad, LGBT pula sudah mula dinormalisasikan bahkan dijadikan sebagai akta dan undang-undang, iklan-iklan menonjolkan wanita dan para wanita semakin hilang sifat malunya....

Allahul mustaan...

Semoga Allah SWT tidak mempertemukan kita dengan Dajjal.

-------

Hadith Tentang Pembebasan Kota Konstantinopel

سمعتم بمدينة جانب منها في البر وجانب منها في البحر، قالوا: نعم يا رسول الله، قال: لا تقوم الساعة حتى يغزوها سبعون ألفا من بني إسحاق فإذا جاؤوها نزولوا فلم يقاتلوا بسلاح ولم يرموا بسهم، قالوا لا إله إلا الله والله أكبر فيسقط أحد جانبيها -قال ثور وهو أحد رواة الحديث -لا أعلمه إلا قال: الذي في البحر، ثم يقولوا الثانية: لا إله إلا الله والله أكبر فيسقط جانبها الآخر، ثم يقولوا: لا إله إلا الله والله أكبر فيفرج لهم فيدخلوها فيغنموا، فبينما يقتسمون الغنائم إذ جاءهم الصريخ فقال: إن الدجال قد خرج، فيتركون كل شيء ويرجعون. والله أعلم.

Kamu mendengar tentang sebuah kota yang sebahagiannya berada di daratan dan sebahagiannya di laut?"

Mereka menjawab, "Ya, wahai Rasulullah."

Rasulullah SAW bersabda, "Tidak akan datang hari kiamat sehingga tujuh puluh ribu dari keturunan Bani Ishaq (yakni orang-orang dari keturunan Nabi Ishaq AS) akan menyerbu kota tersebut.

Apabila mereka sampai, mereka akan turun dan tidak akan bertempur dengan senjata dan tidak akan melemparkan anak panah, mereka akan mengucapkan:

'Laa ilaaha illallah, Allahu Akbar!' Kemudian salah satu bahagian kota tersebut akan jatuh

- Thaur (salah seorang perawi hadis ini) mengatakan:

"Saya tidak ingat kecuali ia adalah yang di laut."

Kemudian mereka mengucapkan lagi: 'Laa ilaaha illallah, Allahu Akbar!'

Maka bahagian lainnya akan jatuh.

Lalu mereka mengucapkan sekali lagi:

'Laa ilaaha illallah, Allahu Akbar!'

Kemudian pintu kota akan terbuka bagi mereka dan mereka akan memasukinya dan meraih kemenangan.

Ketika mereka sedang membahagikan harta rampasan perang, tiba-tiba datanglah suara yang memberitakan bahawa Dajjal telah muncul.

Lalu mereka meninggalkan segala sesuatu dan kembali."
— (Riwayat Muslim, Ahmad, dan Ibnu Majah)

-----

Ini antara hadith-hadith akhir zaman yang masih belum berlaku. Ia akan berlaku bila mana waktu dijanjikan oleh Allah SWT.

Mungkin kita pelik, kerana sekarang Istanbul dibawah Turki. Tetapi oleh kerana ia hadith akhir zaman yang menceritakan tentang kedatangan Dajjal, maka apa yang pastinya kelak, Istanbul akan dikuasai kembali oleh golongan kuffar dan kemudian akan dimenangi semula.

Sama seperti hadith bumi Arab akan kembali subur dengan sungai-sungai dan perpohonan hijau. Ia masih tidak berlaku kini, tetapi apa yang pastinya ia akan berlaku bila mana ditetapkan oleh Allah SWT.

Adapun hadith tentang pengembala kambing, berkaki ayam berlumba-lumba membina pencakar langit, ia memang berlaku waktu sekarang.

Kita boleh lihat kabilah-kabilah Arab yang dulunya terlalu fakir dan miskin, kini terlalu kaya hingga boleh berlumba-lumba untuk membina pencakar-pencakar langit.

Ada hadith-hadith akhir zaman yang kita boleh saksikan sendiri, dan ada yang masih belum kita saksikan.

Teknik 10 hari - khatam Al-Quran, kredit kepada al-Fadhil Ust محمد فريد عفيفي hafizahullah.

TEKNIK 7 HARI - KHATAM AL-QURAN.

Kredit kepada al-Fadhil Ust Awwab Bakri hafizahullah

Ramai tertanya-tanya macamana nak susun murajaah supaya boleh khatam seminggu.

Tips ni saya dapat ketika mendengar kalam taujihat Quran daripada al-Fadhil Dr. Khairul Anuar Mohamad, Pensyarah Quran, USIM.

Pecahan murajaah ni mengikut kluster surah dan setiap kluster mewakili 1 hari.

Rumusnya ada 7 maka lengkap 7 hari.

(فمي بشوق)

1. Fa: al-Fatihah hingga al-Nisa’
2. M: al-Maidah hingga al-Taubah
3. I: Yunus hingga al-Nahl
4. Bi: al-Isra (bani Israil) hingga al-Furqan
5. Sha: al-Shuara’ hingga Ya Sin
6. W: al-Saffat (wassaffat) hingga al-Hujurat
7. Qi: Qaf hingga al-Nas

Sebenarnya ada ramai para masyaikh beraliran salaf yang mana merangkap keturunan Rasulullah. Ada juga yang keturunan para sahabat nabi.

Tetapi, kamu tidak akan pernah mendengar daripada mulut-mulut mereka dakwaan sepertimana golongan habib ini dakwakan.

Bahkan mereka menutup rapat bab keturunan Rasulullah ini serapat-rapatnya supaya orang tidak tahu bahawa mereka keturunan si fulan.

Biasanya, orang akan tahu salasilah keturunan mereka bukan daripada mulut mereka, tetapi daripada para masyaikh yang lain.

Mereka inginkan seruan dakwah mereka diterima bukan kerana mereka ini keturunan somebody. Tetapi kerana ia bertepatan dengan Al-Quran dan As-Sunnah.

Jikalau keturunan pun mereka cuba tutup salasilahnya, apatah lagi cerita-cerita mimpi bertemu Rasulullah.

Bahkan didalam hadith menyatakan :

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: "وَمَنْ بَطَّأَ بِهِ عَمَلُهُ، لَمْ يُسْرِعْ بِهِ نَسَبُهُ".

Maksudnya:

“Barang siapa yang amalannya memperlambatkannya (untuk meraih kedudukan di sisi Allah), maka nasabnya tidak akan mempercepatkannya.”
(Hadis riwayat Muslim, No. 2699)

Hadis ini menjadi peringatan supaya kita tidak bergantung kepada keturunan atau hubungan keluarga, tetapi fokus kepada usaha dan amal soleh untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Maksudnya sekalipun ia keturunan Rasulullah, tetapi tidak bermakna amalnya jikalau tidak mengikuti petunjuk sunnah Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam.

Bahkan keluarga Rasulullah sendiri iaitu Abu Lahab, kita dapat pahala apabila kita baca surah al-Masad, setiap kali bacaan, sekalipun isinya ialah mencerca Abu Lahab dan isterinya.

Ini kerana mereka musuh utama kepada dakwah Rasulullah sekalipun mereka ini adalah bapa saudara Rasulullah itu sendiri!

Ini sama sekali bercanggah dengan dakwaan sebahagian golongan sufi yang mengatakan bahawa kita tidak disunatkan untuk membaca surah al-Masad kerana ia mencela keluarga nabi!

Begitu juga kalau kita lihat, Firaun yang merupakan bapa angkat kepada nabi Musa pun turut dicela didalam Al-Quran sedangkan dia merupakan bapa angkatnya.

Kenapa?

Adakah itu petanda kita tidak menyayangi nabi Musa dan keluarganya?

Tidak, tetapi itu petanda sesiapapun hatta daripada famili sendiri, jikalau menentang dakwah yang dilakukan oleh para rasul, akan tercela dan dilaknat.

Nasab keturunan mereka, hubungan kekeluargaan mereka tidak menjamin untuk mereka mendapatkan syafaat daripada para nabi waima mereka ini anak nabi, isteri nabi mahupun kaum kerabat nabi itu sendiri.

Boleh kita lihat sejarah anak nabi Nuh yang mati akibat banjir kerana tidak mengikuti dakwah nabi Nuh, isteri nabi Lut diazab kerana mengikuti kaumnya , dan tidak mengikuti dakwah nabi Luth bahkan menentangnya dan menjadi gunting dalam lipatan.

Bapa nabi Ibrahim yang kekal dalam neraka Allah kerana tidak mengikuti dakwah nabi Ibrahim.

Begitulah juga bapa saudara Rasulullah iaitu Abu Talib yang kekal dalam neraka Allah semata-mata inginkan mati diatas agama nenek moyang.

Ini kesemuanya merupakan family nabi tetapi al-Quran dan As-Sunnah merakamkan kisah-kisah mereka.

Kenapa?

Kerana Allah SWT ingin memberitahu kepada kita bahawa nasab keturunan, hubungan kekeluargaan yang jikalau didalam bidang duniawi ia memberikan kesan, tetapi sebaliknya didalam bidang ukhrawi.

Ya, dalam keduniaan, kedudukan seseorang, hubungan kekeluargaan seseorang boleh memberikan kesan untuk diterima ataupun ditolak permohonan sesuatu perkara.

Oleh kerana dia anak somebody, maka aduannya dipanjangkan dan dipandang serius.

Oleh kerana dia merupakan keluarga somebody maka mudah untuk permohonan projeknya diluluskan, oleh kerana dia merupakan anak somebody, mudah untuknya mendapatkan peluang pekerjaan tersebut.

Tetapi ini semua no way bagi hari akhirat. Somebody kamu itu daripada keturunan rasul dan nabi sekalipun, jikalau kamu tidak mengikuti seruan dakwah para rasul dan ulama' Rabbani sesudahnya, tiada nilainya barang sedikitpun.

Maaf saya cakap, setakat yang saya perasan, kalau keturunan Rasulullah lain, tak ada benda ini.

Tapi kalau geng habib ni datang, secara automatik, tiba-tiba tempat tersebut yang dulunya tak pernah langsung didengari adanya Rasulullah datang, tiba-tiba bila geng habib ni datang, terus mendakwa Rasulullah datang tempat tersebut.

Sebab itulah tak hairan, mereka boleh claim di Tarim, anjing-anjing mereka pun wali dan Rasulullah selalu datang tempat tersebut, lebih-lebih lagi waktu dibacakan maulid.

Tapi keturunan Rasulullah yang lain, hatta Al- Hasani mahupun al-Husaini, tak pernah pun mendakwa sedemikian.

Sebab ramai masyaikh kami di Madinah dan juga rakan-rakan kami disana, mereka ada yang berketurunan Rasulullah, ada juga yang berketurunan Ansar.

Tapi tak pernah pula mendakwa sepertimana para habib-habib ini.

Cuba fikirkan sejenak secara waras, Rasulullah tak pernah muncul sekalipun didalam peperangan Jamal dan Siffin, sedangkan peperangan ini melibatkan para sahabat dan juga ahli bait nabi.

Tetapi, dalam masa yang sama, boleh pula Rasulullah ada masa untuk berjalan-jalan dalam majlis maulid geng-geng habib ini.

Logik tak?

Satu, melibatkan peperangan yang berlakunya pertumpahan darah. Bahkan hingga kini ianya menjadi catatan sejarah, tapi, boleh pula Rasulullah tak datang untuk selesaikan isu tersebut.

Bukankah kalau Rasulullah datang, confirm isu tersebut selesai dan para sahabat tak perlu sampai berperang?

Satu lagi cuma melibatkan hanya majlis memuji Rasulullah, tapi tak memberi apa-apa impak yang besar kepada umat, boleh pula Rasulullah datang majlis-majlis mereka ini.

Bukan isu mustahil atau tidak, tetapi isu logik atau tidak, Rasulullah boleh menghabiskan masa jumpa mereka ini semata-mata dibacakan maulid tetapi Rasulullah tak boleh jumpa isteri baginda, sahabat baginda untuk selesaikan isu perang yang melibatkan umat Islam.

Jujurnya, bagi saya ianya tak logik. Bahkan seolah-olah menganggap Rasulullah itu hamba suruhan mereka yang boleh disuruh datang sesuka hati mereka.

Allahul mustaan...

Rasulullah levelnya bukan selekeh dan sehina itu!

Sekalipun mereka lapikkan atas nama penghormatan, tetapi tidak logik hanya jikalau geng habib sahaja datang, dibacakan kitab Maulid, terus Rasulullah datang kepada mereka.

Sekarang, baru kita dengar yang Rasulullah datang ke Surabaya, Jakarta semata-mata kerana geng-geng habib ini ada disana. Bahkan sudah ada yang mendakwa Rasulullah datang ke Malaysia ini sendiri daripada geng-geng habib tersebut.

Tetapi, kalau keturunan Rasulullah lain, tak pernah dengar dakwaan sebegini sedangkan antara masyaikh kami ini bukan sekadar keturunan Hasan dan Husain tetapi keturunan keduanya, tetapi tidak pernah mendengar walau satu kali pun dakwaan sebegini.

Isunya: siapa mereka nak dakwa sedemikian?

Kedua: Adakah ada double standard antara keturunan habib dengan keturunan Rasulullah yang lain?

Fikir-fikirkanlah...

PELAN PERSARAAN

Dewasa ini begitu ramai yang risau dengan pelan persaraan. Ada yang mengira-ngira berapa simpanan KWSP yang diperlukan untuk hidup selesa semasa dihari tua kelak agar tidak menyusahkan hidup anak dan cucu nanti.

Disana sepatutnya ada pelan persaraan yang sepatutnya lebih kita risaukan.

Ia dinamakan pelan persaraan alam akhirat.

Pelan persaraan ini perlu diambil, ditubuhkan sewaktu kita masih hidup didunia lagi.

Hanya 3 sahaja pelan persaraan yang masih berfungsi tatkala jiwa kita sudah dipanggil ke sana kelak.

1) Sedekah jariah
2) Ilmu yang bermanfaat
3) Anak-anak yang soleh yang mendoakan kita kelak.

Selain daripada itu, ia adalah bekalan seberapa besar nilai pelaburan amalan kita yang telah kita laburkan didunia ini.

Sejauh mana keikhlasan kita didalam beramal, dan sejauh mana amalan kita turut mempengaruhi betapa besarnya hasil pelaburan kita disana kelak.

Kita biasanya inginkan pelaburan berimpak tinggi, profit yang besar, begitulah jua ada amalan yang berimpak tinggi dan profit yang tebal.

Para sahabat, para salafussoleh, mereka lebih risaukan pelaburan dan pelan persaraan di hari sana kelak.

Mereka takutkan amalan mereka yg mereka usahakan didunia ini dengan bersungguh-sungguh menjadi ibarat debu-debu yang berterbangan disana kelak.

Ada dikalangan mereka mengharapkan untuk menjadi ibarat daun yang akhirnya dimakan ulat, ibarat rumput yang akhirnya dimakan haiwan ternakan lantaran takutnya mereka terhadap alam yang disana.

Sekalipun ada dikalangan mereka namanya telah disebut sebagai ahli syurga semenjak mereka masih hidup didunia lagi!

Itu mereka?

Bagaimanakah pula kita?

Sejauh mana readynya kita terhadap pelan persaraan disana?

Adakah kita yakin boleh melepasi segala rintangan disana dengan bekalan pelaburan dan nilai pelaburan yang kita laburkan masa kini?

Sejauh mana pelaburan kita memberikan impak berganda untuk melepasi segala rintangan disana bagi akhirnya mendapat syurga Allah SWT?

Berapakah KWSP amalan kita untuk kita bertemu denganNya?


{ فَأَمَّا مَن طَغَىٰ }
[Surah An-Nāziʿāt: 37]

Abdullah Muhammad Basmeih:
Maka adapun orang yang melampau (perbuatan derhakanya), -


{ وَءَاثَرَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا }
[Surah An-Nāziʿāt: 38]

Abdullah Muhammad Basmeih:
Serta ia mengutamakan kehidupan dunia semata-mata, -

{ فَإِنَّ ٱلۡجَحِيمَ هِيَ ٱلۡمَأۡوَىٰ }
[Surah An-Nāziʿāt: 39]

Abdullah Muhammad Basmeih:
Maka sesungguhnya neraka Jahanamlah tempat kediamannya.

{ وَأَمَّا مَنۡ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفۡسَ عَنِ ٱلۡهَوَىٰ }
[Surah An-Nāziʿāt: 40]

Abdullah Muhammad Basmeih:
Adapun orang yang takutkan keadaan semasa ia berdiri di mahkamah Tuhannya, (untuk dihitung amalnya), serta ia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu, -

{ فَإِنَّ ٱلۡجَنَّةَ هِيَ ٱلۡمَأۡوَىٰ }
[Surah An-Nāziʿāt: 41]

Abdullah Muhammad Basmeih:
Maka sesungguhnya Syurgalah tempat kediamannya.

Semoga Allah SWT memasukkan kita semua ke dalam syurgaNya dan menjauhi kita semua daripada menjadi bahan bakaran api nerakaNya

Sebenarnya isu amalan tahlil, talqin, kenduri arwah, wirid lepas solat, qunut subuh, baca yasin malam Jumaat, amalan sambutan Maulidur rasul, berselawat ramai-ramai jikalau ianya menjadikan asbab untuk ke arah sunnah, ianya memang tidak mencukupi dan boleh menjadi berpatah balik semula.

Ini kerana sekadar membuang amalan yang tidak bertepatan dengan sunnah tetapi dalam masa yang sama tidak mengaji, tidak mencari ilmu, tidak mengetahui apakah amalan-amalan yang bertepatan dengan sunnah, maka ia akan menjadi jiwa itu kosong.

Bahkan adakalanya lebih teruk lagi. Ini kerana masa tersebut mungkin diisi dengan amalan mencari-cari salah, mengumpat, mengadu domba, bermain handfone dsb.

Ia bukan salah pada aliran sunnah. Ia salah pada individu itu sendiri. Hakikatnya para asatizah sunnah mengajak masyarakat kepada amalan-amalan yang berteraskan sunnah berdasarkan ilmu.

Bukan semata-mata sentimen dan emosi ataupun bencikan adat masyarakat dan gelaran tradisional.

Sepatutnya pada permulaan untuk mengenal sunnah dan manhaj salaf, ialah mengenal manhaj salaf itu sendiri.

Bagaimana akidah para salafussoleh?

Bagaimana amalan para salafussoleh?

Bagaimana ilmu para salafussoleh?

Bagaimana kegigihan mencari ilmu dikalangan para salafussoleh?

Bagaimana akhlak dan adab para salafussoleh?

Itu keyword utamanya.

Insyallah, jikalau mengenali aliran sunnah dan manhaj salaf daripada akar umbinya, tiada masalah sekiranya amalan-amalan tradisi masyarakat kita tidak lakukan.

Kenapa?

Kerana kekosongan yang ditinggalkan oleh amalan tradisi, amalan-amalan sunnah yang ditinggalkan oleh Rasulullah lebih daripada mencukupi.

Tetapi haruslah dengan ilmu. Bukan dengan emosi dan sentimen.

Amalan solat berjemaah, amalan mengaji, amalan menuntut ilmu, amalan membaca Al-Quran dsb.

Para salafussoleh berlumba-lumba mengkhatamkan Al-Quran, paling kurang 40 hari.

Mereka biasa membaca hingga ke seminggu untuk sekali khatam.

Kita pula bagaimana?

Adakah kalau kita terlalu sibuk untuk mempelajari ilmu Al-Quran, sibuk mengulang dan menghafal Al-Quran, kita ada masa untuk berkata-kata tentang orang lain, mencari-cari salah orang lain dsb.

Itu tak masuk lagi kegigihan mereka didalam menuntut ilmu. Semata-mata satu hadith, mereka sanggup berkelana berbulan-bulan demi mencari hadith tersebut daripada sumber perawinya yang asal.

Belum lagi daripada sudut adab dan akhlak.
Dengan membaca kisah-kisah para salafussoleh, kita akan merasakan betapa kerdilnya kita didalam bab adab dan akhlak.

Insyallah, jiwa kita yang dulunya kosong dengan ilmu, akan penuh terisi dengan ilmu dan tiada masa untuk membuat perkara-perkara yang pelik-pelik, insyallah.

Ilmu tazkiyatun nafs ( penyucian jiwa) akan menggantikan ilmu tasawuf. Hakikatnya kedua ilmu ini sama sahaja, cuma ilmu tasawuf sudah banyak dimasuki dengan unsur-unsur batiniyah berbanding ilmu tazkiyatun nafs (penyucian jiwa) yang mana masih berteraskan kepada dalil-dalil daripada Al-Quran dan As-Sunnah.

Insyallah, jikalau sibuk dengan ilmu-ilmu sebegini, peluang untuk berpatah balik kepada aliran tradisional mungkin agak tipis.

Apapun ianya bergantung pada taufiq dan hidayah daripada Allah SWT.

Akhirnya, kita perlu sentiasa berdoa agar Allah SWT tetapkan kita diatas manhaj salafussoleh yang mulia ini hingga ke akhirnya.

Ini kerana Allah SWT sahaja yang memegang hati kita. Dialah sahaja yang boleh membolak balikkan hati kita.

Alangkah baiknya, tatkala ini kita semua lupakan sebentar isu perbezaan aliran dan sama-sama saling membantu dan mendoakan sahabat-sahabat kita, jiran tetangga yang ditimpa musibah banjir.

اللهم حوالينا ولا علينا، اللهم على الآكام والظراب وبطون الأودية ومنابت الشجر

( Allahumma Hawa Laina Wala Alaina, Allahumma Alal Akam, Wadh Dhirab, Wa Butunil Awdiyah Wa Manabitis Syajar)

Ya Allah curahkanlah hujan disekitar kami, bukan pada tempat kami, ya Allah, curahkanlah hujan ke atas bukit-bukit, gunung ganang, lembah-lembah dan perpohonan.

Bagi mereka yang ditimpa musibah banjir , boleh kita doakan untuk mereka dengan doa :

اللهم اجرك في مصيبتك واخلف لك خيرا منه

(Allahumma' jurka fi Musibatik, Wakhlif Laka Khayram Minh)

Ya Allah, berikanlah ganjaran pada musibah yang menimpa dirimu dan gantikanlah bagimu yang lebih baik daripadanya.

Bagi mereka yang ditimpa musibah ,boleh doa dengan tukarkan lafaz ك ( ( ka) kepada ني (ni) dan (Tik )kepada (ti), (Laka) kepada ( li)

اللهم اجرني في مصيبتي واخلف لي خيرا منه

( Allahumma' jurni fi musibati, Wakhlif li Khayram Minh)

Ya Allah berikanlah ganjaran padaku atas musibah yang menimpa diriku dan gantikanlah untukku yang lebih baik daripadanya.

Begitu juga doa ditimpa musibah :

إنا لله وإنا إليه راجعون

Sesungguhnya kami ini milik Allah dan kepadaNya kami dikembalikan.

Ini berdasarkan hadith nabi :

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رضي الله عنها قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ يَقُولُ:

مَا مِنْ عَبْدٍ تُصِيبُهُ مُصِيبَةٌ فَيَقُولُ: إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ، اللَّهُمَّ أْجُرْنِي فِي مُصِيبَتِي، وَاخْلُفْ لِي خَيْرًا مِنْهَا، إِلَّا أَجَرَهُ اللَّهُ فِي مُصِيبَتِهِ، وَأَخْلَفَ لَهُ خَيْرًا مِنْهَا.

Terjemahan Hadis

Dari Ummu Salamah r.a. berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:
"Tidaklah seorang hamba ditimpa musibah, lalu dia mengucapkan: ‘Sesungguhnya kami milik Allah, dan kepada-Nyalah kami kembali. Ya Allah, berikanlah pahala kepadaku dalam musibahku ini, dan gantikanlah untukku sesuatu yang lebih baik daripadanya’, kecuali Allah akan memberinya pahala dalam musibahnya dan menggantikannya dengan sesuatu yang lebih baik daripadanya."

Rujukan Hadis

Sunan Abi Dawud (No. 3119)

Sahih Muslim (No. 918)

Selain daripada itu, bagi kita yang berkemampuan, bolehlah menyumbang bagi mangsa-mangsa banjir yang terlibat bagi meringankan beban mereka.

Hindarkanlah daripada perbalahan, persengketaan, apatah lagi menambah api kebencian, mencucuh api permusuhan.

Bagi yang berkelapangan, bolehlah turun membantu mangsa-mangsa yang ditimpa musibah banjir ini.

Berdasarkan hadith nabi :

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ:
مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ يَسَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ،

Dari Abu Hurairah r.a., Nabi ﷺ bersabda:

"Barang siapa meringankan kesusahan seorang mukmin dari salah satu kesusahan dunia, Allah akan meringankan kesusahannya dari kesusahan pada hari kiamat.

Barang siapa memudahkan orang yang dalam kesulitan, Allah akan memudahkannya di dunia dan akhirat.

Barang siapa menutupi (aib) seorang Muslim, Allah akan menutupi (aibnya) di dunia dan akhirat. Allah akan selalu menolong seorang hamba, selama hamba itu menolong saudaranya ( HR Muslim)

Tinggalkanlah sebentar perbalahan daripada sudut aliran, kepartian dsb. Janganlah berbalah samada banjir yang datang itu musibah ataupun kifarah. Ia merugikan tenaga kita semua.

HATERS DAN MANFAATNYA

Hakikatnya haters ataupun musuh ataupun pembenci ini, mereka hadir hakikatnya membawa manfaat, bukan mudarat semata-mata.

Antara manfaat utama yang boleh didapati daripada golongan haters ataupun musuh ini ialah:

1. Ladang pahala.

Bagi seseorang yang menerima haters kerana menyampaikan dakwah dengan cara yang baik dan berakhlak, hakikatnya haters memberikan ladang pahala buatnya. Ini kerana tujuan utama dakwahnya semata-mata kerana Allah SWT.

Ini berbeza jikalau sengaja mengundang musuh dengan kata-kata yang teruk, negatif, buruk dsb.

Tidak boleh bagi kita semata-mata untuk mendapatkan pahala, kita berkata nista, mengumpat, mengadu domba atas alasan nanti boleh dapat pahala daripada haters yang datang.

2. Muhasabah diri.

Dengan adanya haters, kadangkala ia memberikan teguran buat diri sendiri, adakah niat kita berdakwah, membuat posting dsb semata-mata kerana Allah SWT ataupun bagaimana.

Ini kerana haters menyedarkan kita perkara yang mungkin rakan kita tidak mampu untuk sedarkan diri kita sendiri.

3. Belajar mengikuti akhlak nabi bukan ikut emosi

Dengan adanya haters, kita boleh nilai dan uji diri kita sejauh mana kemampuan kita didalam mendepani para haters.

Adakah perilaku kita sama seperti mereka ataupun lebih teruk daripada mereka ataupun lebih baik daripada mereka menerusi jawapan balas kita.

Kalau kita nak berdakwah sunnah sekalipun, tetapi guna poster yang ada hak intelek, kita wajib tunaikan hak intelek tersebut.

Dakwah tidak menghalalkan cara. Kalau sampai kita kena crop dan tak ambil kredit kepada pencipta harta intelek, itu sudah menzalimi hak pencipta harta intelek.

Sekalipun harta intelek itu berupa hanya design poster. Apatah lagi kalau harta intelek itu berupa buku, jurnal, artikel dan sebagainya, maka wajib untuk kita amanah.

Sebab dikatakan jenayah ilmiah antaranya ialah tidak jujur terhadap pendapat pengarang buku/jurnal tersebut. Pengarang kitab kata lain, tetapi oleh kerana kita nak menangkan pendapat kita, maka kita kata lain.

Begitu juga harta intelek didalam bentuk design, poster dsb. Wajar kita amanah dengan harta tersebut.

Kalau tidak tahu sebelum ini, tidak mengapa, tetapi jikalau sudah tahu, maka perlulah kembalikan hak harta intelek tersebut kepada pihak tuannya.

Wallahualam.

ZIARAH KUBUR ( DESTINASI DICINTAI ATAU DESTINASI DIBENCI)

Nabi hanya membenarkan untuk menziarahi kubur bertujuan untuk mengingati mati. Mengingati hari akhirat. Mengingati tempat yang akan kita kembali kelak.

Tempat yang mana, segala harta yang kita ada kini, waimma cincin yang tersarung di jari kita pun kesemuanya akan ditanggalkan. Apatah lagi kediaman selesa yang kita miliki, kereta-kereta mewah yang kini kita kenderai kesemuanya pasti menjadi waris kita ketika itu.

Apa yang kita ada, bukanlah baju yg kita pakai, hatta baju yang kita pakai telah menjadi milik waris kita. Kita cuma diberikan pakaian yang tidak lengkap, sekadar kain kafan yang cukup membungkus jasad kita.

Sekalipun kita dianggap paling cantik, paling maskulin, kulit terindah dan apa sahaja anugerah kecantikan yang kita ada, hakikatnya ketika itu, kita tidak lebih daripada kulit yang membungkusi tulang belulang, tunggu masa untuk dimakan ulat sahaja.

Itulah tempat yang paling ngeri untuk kita jikalau kita tidak bersedia. Tatkala itu sedekah seringgit di masjid pada hari Jumaat lebih didambakan oleh kita berbanding segala harta benda yang kita ada didunia ini.

Waktu itu, segala gelaran yang kita ada, gelaran Tok Syeikh, Tuan Guru, Sohibul Fadhilah, Sohibus Samahah, Prof, Dr, Dato', Datin, Tan Sri, Yang Berhormat, Tuan Haji, Mak Hajah, Ust, Ustazah dsb sudah tiada gunanya lagi. Tinggal kesemua itu menjadi kenangan buat waris kita.

Sijil-sijil yang dulunya kita sanjungi dan banggakan, kesemuanya milik waris kita kesemuanya.

Kita, keseorangan di alam sana. Peneman kita, hanyalah amalan-amalan yang telah kita amalkan dan sampaikan kepada umat.

Itulah jua tempat yang menjadi dambaan buat hamba-hamba Allah SWT yang soleh. Mereka telah siap siaga untuk bertemu dengan Allah SWT pada bila-bila masa.

Mereka mendambai kematian, kerana kematian menjadi mereka menemui kekasihNya yang dicintai. Mereka tidak membenci akan kematian kerana tiada apa didunia yang mereka cintai melainkan bertemu denganNya.

Firman Allah SWT:

{ قُلۡ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٞ مِّثۡلُكُمۡ يُوحَىٰٓ إِلَيَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞۖ فَمَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلۡيَعۡمَلۡ عَمَلٗا صَٰلِحٗا وَلَا يُشۡرِكۡ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدَۢا }
[Surah Al-Kahf: 110]

Abdullah Muhammad Basmeih:

Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu; Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya".

- Imam Bukhari (256H) rahimahullah telah menulis Sahih Bukhari.

- Ada sedikit hadis dalam Sahih Bukhari yang dikritik oleh para huffaz. Antara huffaz yang mengkritiknya adalah Abu Hatim Ar-Razi (277H), Ad-Daraqutni (385H) dan lain-lain.

- Ibnu Hajar (852H) telah mengumpulkan SEMUA hadis Sahih Bukhari yang telah dikritik.

- Ibnu Hajar telah mengumpulkan hadis-hadis yang dikritik oleh Ad-Daraqutni rahimahullah

- Ibnu Hajar juga telah mengumpulkan hadis-hadis yang dikritik oleh para penilai hadis selain daripada Ad-Daraqutni.

Ibnu Hajar rahimahullah berkata dalam Muqaddimah Fathul Bari Syarah Sahih Bukhari yang dikenali Hadyus Sari telah menyebutkan satu fasal.

Beliau berkata:

الفصل الثامن في سياق الأحاديث التي انتقدها عليه حافظ عصره أبو الحسن الدارقطني وغيره من النقاد، وإيرادها حديثا حديثا على سياق الكتاب وسياق ما حضر من الجواب عن ذلك. اهـ.

"(Fasal Kelapan) dalam menyebutkan hadis-hadis yang dikritik oleh pakar hadis pada zamannya, Abul Hasan Ad-Daraqutni dan selain beliau, penyebutannya hadis demi hadis dengan turutan sebutan dalam kitab (Sahih Bukhari), serta jawapan bagi kritik padanya."

Kemudian Ibnu Hajar rahimahullah berkata:

وعدة ما اجتمع لنا من ذلك مما في كتاب البخاري وإن شاركه مسلم في بعضه مائة وعشرة أحاديث، منها ما وافقه مسلم على تخريجه وهو اثنان وثلاثون حديثا، ومنها ما انفرد بتخريجه وهو ثمانية وسبعون حديثا. اهـ.

"Bilangan yang terkumpul bagi kami daripada hadis yang dikritik itu dalam kitab Sahih Bukhari - walaupun ada yang sama dengan Sahih Muslim pada sebahagiannya- adalah 110 hadis. Antaranya ada yang Muslim sepakat dengan Bukhari dalam meriwayatkannya, iaitu 32 hadis. Antaranya, hadis yang Bukhari bersendiri meriwayatkannya adah 78 hadis."

Di akhir fasal tersebut, Ibnu Hajar rahimahullah berkata

هذا جميع ما تعقبه الحفاظ النقاد العارفون بعلل الأسانيد المطلعون على خفايا الطرق وليست كلها من أفراد البخاري بل شاركه مسلم في كثير منها.. وليست كلها قادحة بل أكثرها الجواب عنه ظاهر والقدح فيه مندفع، وبعضها الجواب عنه محتمل، واليسير منه في الجواب عنه تعسف، كما شرحته مجملا في أول الفصل وأوضحته مبينا أثر كل حديث منها، فإذا تأمل المنصف ما حررته من ذلك عظم مقدار هذا المصنف في نفسه وجل تصنيفه في عينه وعذر الأئمة من أهل العلم في تلقيه بالقبول والتسليم وتقديمهم له على كل مصنف في الحديث والقديم. اهـ.

"Ini adalah SEMUA hadis yang diberikan komentar kepada Imam Bukhari oleh para HUFFAZ penilai hadis yang pakar dalam ilal sanad (kecacatan sanad hadis), yang meneliti jalur-jalur yang tersembunyi..."

-Antara tempoh wafat Imam Bukhari dan Ibnu Hajar adalah 596 tahun.

- Dalam tempoh tersebut, hadis tersebut tidak termasuk dalam hadis yang dikritik oleh mana-mana penilai hadis.

- Sepanjang tempoh itu, hadis
itu kekal sebagi hadis yang diterima oleh umat secara ijmak bahawa ia adalah hadis yang sahih.

Al-Qastallani (923H) berkata:

وقد علم أن الإجماع واقع على تلقي كتابيهما بالقبول والتسليم، إلا ما انتقد عليهما فيه.

"Sesungguhnya telah diketahui bahawa IJMAK BERLAKU terhadap kedua-dua kitab ini (Sahih Al-Bukhari dan Muslim) dengan penerimaan KECUALI APA YANG DIKRITIK. (Irshad al-Sari 1/21)

- Selepas lebih kurang daripada 1 abad (1000 tahun) hadis ini kekal sebagai hadis yang sahih secara ijmak, muncul Al-Gumari (1327-1412H) yang mengkritik hadis ini.


----------
Tulisan daripada seorang penulis yang tidak ingin dikenali.

Jangan nilai daripada sudut ke"majhul"an penulis, tetapi nilailah daripada sudut intipatinya.

FDownloader.Net_AQNoqEEVna1oyiZ3u5gRhEYm1JHo9W-WTum1SqVI8CZUdC2dEj83pvPYpUQE76z5EMAja7_apBunsD4hJE5Uqhd-_720p_(HD).mp4

Ini antara hadith yang telah diingkari oleh golongan Muktazilah pada zaman tersebut. ( Hadith Lalat)

Ketahuilah, setiap zaman akan ada golongan yang cuba mendhaifkan hadith-hadith Rasulullah yang sahih berdasarkan kepada hawa nafsu mereka.

Tetapi percayalah, agama tidak akan runtuh dan tunduk sekalipun mereka berusaha untuk menjatuhkan hadith-hadith Rasulullah yang sahih ini.

Hakikatnya, kita yang perlukan agama, kita yang perlukan hadith nabi, kita yang mengemis kepada Allah SWT untuk dipilih sebagai pembela hadith, pembela sunnah Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam.

Yakinlah, Allah SWT sedikit pun tak perlukan kita, waima kita tok guru Sohibus Samahah, hartawan, ahli ilmu, ahli hadith, prof, Dr, asatizah DLL sekalipun, itu semua tanggungjawab yang kita akan jawab nanti di akhirat kelak.

Allah SWT tetap akan jaga agamanya sekalipun orang agama sendiri cuba merosakkan dan menukar agama mereka berdasarkan kepentingan diri mereka.

Tidak terjejas sedikitpun agama Allah SWT. Ini kerana sekalipun ada golongan agamawan yg cuba menunggang agama Allah demi kepentingan mereka, disana tetap ada para tokoh yg Allah SWT akan gunakan untuk memurnikan kembali agamaNya.

Persoalannya: Adakah kita mahu diterima oleh Allah SWT sebagai golongan yang menjaga dan mempertahankan agamanya ataupun semoga Allah SWT lindungi sebaliknya?

Fikir-fikirkanlah...

Tatkala nyawa sudah ke halkum, harta yang kita kejari, pangkat yang kita dambai, pengikut yang ramai yang memuji sudah tiada erti lagi.

Apa yang tinggal ketika itu, amalan soleh yang kita telah tinggali untuk kita menjawab dihadapan Ilahi.

Aliran salaf tidak pernah melarang berhujah dengan logik akal✅

melarang berhujah dengan logik akal versi ilmu kalam ❌

Bagi golongan yang membenarkan istighathah ( memohon pertolongan ) kepada selain Allah SWT, jawablah di depan Allah SWT kelak, apakah dalil-dalil kamu, dan ketika itu tahulah adakah ianya valid ataupun tidak.

Kalau sekarang didunia, kamu boleh berkata apa sahaja, lebih-lebih lagi kamu diberi pinjaman sedikit kuasa daripada Allah SWT yang bila-bila masa, Allah SWT boleh tarik.

Adapun kami yang beristighathah ( memohon pertolongan ) semata-mata kerana Allah SWT, kami ada ribuan dalil daripada Al-Quran dan hadith nabi untuk menyokong.

Firman Allah SWT:

{ إِذۡ تَسۡتَغِيثُونَ رَبَّكُمۡ فَٱسۡتَجَابَ لَكُمۡ أَنِّي مُمِدُّكُم بِأَلۡفٖ مِّنَ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةِ مُرۡدِفِينَ }
[Surah Al-Anfāl: 9]

Abdullah Muhammad Basmeih:

(Ingatlah) ketika kamu (beristighathah ) memohon pertolongan kepada tuhan kamu, lalu Ia perkenankan permohonan kamu (dengan firmanNya): "Sesungguhnya Aku akan membantu kamu dengan seribu (bala tentera) dari malaikat yang datang berturut-turut. (Al-Anfal: 9)

Hatta Rasulullah pun memohon pertolongan daripada Allah SWT di medan perang Badar hinggakan diturunkan seribu malaikat bagi membantu tentera muslimin, apakah kamu pula lebih hebat daripada nabi?

Allahul mustaan...

Hanya Allah SWT sahaja tempat mencari petunjuk dan hidayah.

وهو الهادي الى سبيل الرشاد

Amat rugilah oleh kerana hadith tersebut terdapat didalam Sahih al-Bukhari, tetapi bertentangan dengan pendapat mereka, terus dihukum hadith tersebut sebagai Syaz.

Maksud syadz ini hadith tersebut ganjil. Tidak layak untuk menjadi sahih supaya tidak boleh ianya dijadikan istidlal ( pendalilan) didalam hukum-hakam.

Jikalau didalam bidang akidah, terus dihukum hadith tersebut sebagai hadith Ahad. Bukan Mutawatir supaya boleh ditolak hadith tersebut.

Sedangkan realitinya ia berlaku dan ianya amaran daripada Rasulullah buat umat ini.

Allahul mustaan.

Tetapi ditolak bagi membolehkan untuk menjadikan kubur-kubur dan makam-makam para wali sebagai tempat sembahan dan ibadah.

Paling mudah, menghukum hanya kelompok Wahabi sahaja yang menggunakan hadith tersebut.Hakikatnya hadith ini datang dan diriwayatkan daripada pelbagai jalur.

Setakat yang dijumpai didalam syarah-syarah para ulama hadith, kesemua mereka berdalilkan hadith ini bagi larangan membina kubur sebagai masjid.

Bukan golongan Wahabi sahaja. Tetapi ia datang daripada pelbagai jalur riwayat.

Berikut adalah teks hadis dalam bahasa Arab dan terjemahannya dalam bahasa Melayu:

عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال النبي صلى الله عليه وسلم في مرضه الذي لم يقم منه: "لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد". قالت: ولولا ذلك لأبرز قبره، غير أنه خشي أن يتخذ مسجدًا.
(Sahih al-Bukhari, No. 1330)

Terjemahan Melayu:

Daripada Aisyah رضي الله عنها, beliau berkata: Nabi ﷺ bersabda ketika baginda sedang sakit yang menyebabkan baginda wafat: "Allah melaknat orang Yahudi dan Nasrani yang menjadikan kubur-kubur nabi mereka sebagai tempat ibadah (masjid)." Aisyah berkata: "Jika bukan kerana itu, nescaya telah ditonjolkan kubur baginda, tetapi baginda takut (kuburnya) dijadikan sebagai tempat ibadah."

Hadis ini merupakan amaran dan larangan agar tidak meniru perbuatan golongan Yahudi dan Nasrani yang menjadikan kubur para nabi mereka sebagai tempat ibadah, yang boleh membawa kepada syirik.

Hadith ini telah dihuraikan oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani didalam Fathul Bari, An-Nawawi didalam Syarah Muslim dan juga al-Mubarakfuri didalam Tuhfatul Ahwazi ( Syarah kepada Jami' Tirmizi).

Tetapi ketiga-tiga ulama besar ini tidak pun menyatakan hadith tersebut Syaz sepertimana dakwaan golongan tertentu.

1) Didalam Tahzib Sunan Abi Daud (2/380) menyebut hadith ini dibawah tajuk bab kebencian menjadikan kubur-kubur sebagai masjid.

2) Didalam Taqrib al-Baghiyah Bi Tartib Ahadith Hilyah (1/249) disebut dibawah tajuk Bab Larangan Solat kepada kubur dan ke arahnya serta menjadikannya sebagai masjid-masjid.

3) Didalam Ikmal al-Muallim Bi Fawaaid Muslim ( 2/450) disebut dibawah tajuk bab larangan membina masjid diatas kubur dan membina patung-patung padanya serta larangan menjadikan kubur-kubur sebagai masjid.

Adakah kesemua para ulama diatas ialah Wahabi sedangkan Syeikh Muhammad Abdul Wahhab masih belum lahir lagi?

Bersikap amanahlah terhadap ilmu.

Kenapa tiada Syeikh Abu Laith dan juga para pemuka aliran salafi dijemput didalam Majlis Sama' Sahih al-Bukhari ini?

Inilah jawapannya.

P/S: Bukan menafikan kebaikan majlis ilmu. Tetapi tuduhan yang dilontarkan oleh para asatizah dan ulama didalam majlis tersebut amat-amatlah menyedihkan.

Buktinya boleh rujuk kesemua syarah-syarah dan huraian hadith berkenaan teks diatas. Siapa yang menghukum hadith tersebut syadz?

Setakat yang saya cari memang tiada. Kalau tiada daripada ulama' hadith terdahulu mengisukan hadith ini syadz, kenapa tiba-tiba ulama' mutakhir pula boleh hukum dengan sewenangnya hadith ini syadz?

Apa kelebihan ulama' mutakhir berbanding ulama' terdahulu?

MENJELASKAN KEPINCANGAN FIRQAH DARIPADA NERACA ILMU VS HAWA NAFSU

Kita boleh menjelaskan kepincangan aliran-aliran pemikiran yang bercanggah dengan ahli sunnah, bahkan itulah tugasan para ulama sejak zaman berzaman selain daripada berpegang teguh terhadap sunnah dan menyebarkan sunnah-sunnah Rasulullah.

Namun ia didalam kerangka ilmu, bukan diatas kerangka emosi dan hawa nafsu.

Sebab itulah turunnya surah al-Munafiqun bagi menjelaskan ciri-ciri golongan munafik. Semoga Allah SWT menjauhkan dan melindungi kita daripada tergolong didalamnya.

Begitu juga banyak hadith-hadith Rasulullah menceritakan tentang sifat-sifat munafik, ancaman kepada para ulama yang su' , perbezaan golongan mukmin dsb.

Tetapi ia dijelaskan didalam bentuk ilmu, supaya orang awam dapat memahami bahayanya golongan munafik dsb.

Begitulah juga tentang aliran-aliran pemikiran yang menyeleweng pada zaman para salafussoleh. Seperti golongan Murjiah, Khawarij, Qadariyah, Jahmiyah, Muktazilah, Syiah dsb.

Bahkan bibit-bibit golongan Khawarij telah muncul pada zaman Rasulullah masih hidup lagi.

Tetapi adakah para ulama terdahulu melampiaskan emosi mereka, menghukum sesuka hati mereka ataupun mereka melabel golongan sedemikian untuk menjadikan masyarakat berhati-hati daripada menerima ilmu daripada mereka?

Jawapannya: Ya. Mereka mengatakan terutamanya kepada perawi-perawi hadith kerana bagi menjaga mutu keaslian hadith agar tidak dicemari oleh aliran-aliran golongan yang menyeleweng ini.

Mereka membuat sedemikian kerana maslahah agama, iaitu sumber utama didalam Islam. Bukan kerana atas dasar hawa nafsu.

Tetapi sesudah itu, mereka menyaring hadith-hadith daripada golongan ini. Bukan semua hadith-hadith ditolak berdasarkan kepada kriteria ketat yang dilakukan. Terutamanya hadith-hadith yang datang daripada riwayat Kufah dan Basrah.

Jikalau kita ingin menerangkan kepada orang awam dan masyarakat berkenaan aliran-aliran pemikiran yang menyeleweng ini, ciri-cirinya, maka terangkan pada kadarnya.

Terangkan diatas neraca ilmu, bukan diatas neraca hawa nafsu. Oleh kerana syaitan tidak dapat menyesatkan seseorang daripada satu arah, berkemungkinan ia akan menggelincirkan seseorang daripada arah yang lain tanpa disedari.

Kita merasakan kita sedang berjuang diatas jalan kebenaran kerana kita seronok melabel individu-individu tertentu sedangkan pada hakikatnya kita tertipu dengan permainan syaitan yang licik.

Ini berbeza sekiranya kita menjelaskan daripada sudut ilmu. Kita tidak akan bermudah-mudah untuk melabel dan memburukkan seseorang kerana ilmu cuma mengajar kita dengan bukti dan hujah.

Maka oleh kerana itu, berhati-hatilah.

Boleh kita lihat didalam kitab al-Jarh Wa Ta'dil, bagaimana para ulama hadith menghukum dan melabel seseorang perawi.

Bahkan boleh kita lihat antara yang paling "insaf" antaranya ialah pengarang kepada Sahih al-Bukhari iaitu Imam al-Bukhari sendiri, betapa lembutnya teguran yang diberikan beliau ke atas perawi-perawi hadith tertentu.

Sedangkan kalau kita lihat untuk perawi hadith yang sama, betapa dahsyatnya celaan daripada para ulama hadith yang lain selain beliau untuk perawi tersebut.

Namun apa yang didapati, ada dikalangan kita jauh daripada itu. Label melabel ini ibarat zikir harian mereka. Mereka yang membaca posting-postingnya tidak dapat sebarang manfaat memandangkan dipenuhi dengan label melabel dengan gelaran buruk semata.

Seolah-olah tidak sempurna hidup, sekiranya pada hari tersebut, dia tidak melabel seseorang. Hakikatnya ia amat jauh daripada petunjuk salafussoleh dan akhlak para ulama salafussoleh.

Bahkan ia menjadi fitnah besar kepada dakwah aliran salaf kerana mereka yang menjadi pengikut dan followers beranggapan bahawa begitulah dakwahnya aliran salafussoleh sedangkan para salafussoleh berlepas diri daripada keadaan sedemikian.

Hatta para ulama aliran salaf masa kini yang masyhur sekalipun, bukanlah zikir-zikir mereka ialah melabel dan memberi gelaran buruk kepada seseorang ataupun suatu aliran, tetapi menjelaskan didalam kitab, syarahan, kuliah ilmu dsb firman-firman Allah SWT dan hadith-hadith Rasulullah, kisah-kisah para salafussoleh dsb.

Hanya akan menjelaskan individu sedemikian ataupun aliran sedemikian apabila diperlukan samada dalam rangka ilmu ataupun didalam menjawab persoalan daripada pihak penyoal.

Menunjukkan betapa aliran salaf mementingkan ilmu dan dalil. Bukan tuduhan, labelan dan yang sewaktu dengannya.

Sebabnya, tujuan utama dalam dakwah salaf bukanlah mengajak untuk taksub kepada individu tertentu, tetapi mengajak untuk taksub kepada Allah SWT dan rasulNya.

Sebab itulah saya paling tak suka golongan salafi ini menggelar golongan aliran lain, tidak kira apa nama sekalipun, baik kuburiyyun, capaliyyun, sufi kuburi, jahmiyah dll.

Apatah lagi sesama salafi sendiri jikalau pada hakikatnya ia bukan mengeluarkan seseorang daripada manhaj atau method salafussoleh.

Gelaran yang buruk kepada rakan sendiri seperti madkhali, mumayyi', mutasyaddid, salafi suci, salafi itu, salafi haraki dll sedangkan sama-sama berpegang teguh diatas manhaj salaf.

Gelaran diberikan kepada aliran -aliran tertentu bukanlah untuk tiket melampiaskan hawa nafsu. Gelaran diberikan untuk mudah dikenal method aliran-aliran tersebut supaya lebih berhati-hati.

Kenapa Rasulullah tidak selalu menggelar ketua munafik di Madinah iaitu Abdullah bin Ubay bin Salul, bahkan dilarang untuk membunuhnya sekalipun si dia banyak memusuhi dan menyakiti serta menyusahkan nabi?

Adakah kita dengar selalu didalam hadith-hadith Rasulullah, Rasulullah menggelar si fulan munafik, si fulan itu dan ini?

Jawapannya tidak.

Bahkan Al-Quran didalam surah Al-Hujurat melarang untuk kita memberi gelaran dengan gelaran yang buruk.

Jangan ditiru sikap yang buruk daripada kelompok lain. Biarkan mereka ingin menggelar kita dengan gelaran yang buruk seperti Hasyawiyah, Mujassimah, Musyabbihah dll.

Kelak, mereka juga yang berdiri dihadapan Allah SWT untuk menjawab tuduhan yang mereka lemparkan.

Hatta para ulama hadith didalam bidang al-Jarh Wa Ta'dil tidak mudah secara sembrono untuk melabel para perawi hadith. Itupun mereka melabel para perawi hadith bertujuan untuk menjaga keaslian dan kemurnian hadith agar hadith tetap terpelihara.

Kita, apa kepentingan kita untuk menggelar dengan gelaran yang buruk pada seseorang?

Tatkala di sekolah rendah, gelar menggelar atas nama bapa dan body shaming berlaku, adakah kini apabila sudah dewasa perilaku kita lebih teruk daripada diri kita sewaktu sekolah rendah?

Adakah kita diiktiraf sebagai perawi hadith untuk kita bermudah-mudah memberikan gelaran buruk kepada seseorang individu?

Ataupun pada hakikatnya hanyalah melampiaskan nafsu syahwat kita dengan menunggang nama agama?

Adakah dengan sebab kita menggelar seseorang dengan gelaran yang buruk itu menyebabkan hidayah akan datang kepada mereka?

Sedangkan Allah SWT telah berfirman didalam surah Al-Hujurat:

{ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا يَسۡخَرۡ قَوۡمٞ مِّن قَوۡمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُواْ خَيۡرٗا مِّنۡهُمۡ وَلَا نِسَآءٞ مِّن نِّسَآءٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُنَّ خَيۡرٗا مِّنۡهُنَّۖ وَلَا تَلۡمِزُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَلَا تَنَابَزُواْ بِٱلۡأَلۡقَٰبِۖ بِئۡسَ ٱلِٱسۡمُ ٱلۡفُسُوقُ بَعۡدَ ٱلۡإِيمَٰنِۚ وَمَن لَّمۡ يَتُبۡ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ }

[Surah Al-Ḥujurāt: 11]

Abdullah Muhammad Basmeih:

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.

Jangan dilupakan firman Allah SWT buat mereka yang suka menggelar seseorang dengan gelaran yang buruk :

{ مَّا يَلۡفِظُ مِن قَوۡلٍ إِلَّا لَدَيۡهِ رَقِيبٌ عَتِيدٞ }
[Surah Qāf: 18]

Abdullah Muhammad Basmeih:

Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya (atau perbuatan yang dilakukannya) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia (menerima dan menulisnya).

Adakah kita sudah cukup amalan kita untuk menggelar seseorang dengan gelaran yang buruk?

Adakah kita sudah sanggup berdiri dihadapan Allah SWT menjawab hujjah atas gelaran buruk yang kita lemparkan pada seseorang?

Fikir-fikirkanlah...

Rujukan: https://www.islamweb.net/ar/fatwa/430855/%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%A8%D8%B1%D9%83-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%A8%D9%88%D8%B1-%D8%B9%D9%86%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%A5%D9%85%D8%A7%D9%85-%D8%A3%D8%AD%D9%85%D8%AF-%D8%A8%D9%86-%D8%AD%D9%86%D8%A8%D9%84-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%88%D8%A7%D8%A8-%D8%B9%D9%85%D8%A7-%D9%88%D8%B1%D8%AF-%D9%81%D9%8A-%D9%83%D8%AA%D8%A7%D8%A8-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%84%D9%84

Hurairah رضي الله عنه bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: ‘Jangan jadikan kuburku sebagai tempat perayaan. Berselawatlah ke atasku, kerana selawatmu akan sampai kepadaku di mana sahaja kamu berada.’ Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Dawud dengan sanad yang sahih. Al-Fudhail bin 'Iyadh رحمه الله pernah berkata yang bermaksud: 'Ikutilah jalan hidayah, dan tidak akan membahayakan kamu meskipun sedikit yang mengikutinya. Jauhilah jalan kesesatan, dan jangan terpedaya dengan ramainya orang yang mengikutinya.'

Sesiapa yang beranggapan bahawa menyentuh kubur atau tempat suci dengan tangan lebih mendatangkan berkat, maka ini adalah kerana kejahilan dan kelalaiannya. Barakah hanya terdapat dalam apa yang sesuai dengan syariat, dan bagaimana mungkin seseorang berpendapat bahawa terdapat kebaikan dalam tindakan yang bertentangan dengan kebenaran? Tamat.

Apabila terdapat perbezaan pendapat, penilaian haruslah dibuat berdasarkan dalil-dalil syarak dan perbuatan sahabat رضي الله عنهم, terutamanya khalifah yang empat.

Dalam hal ini, bermanfaat juga untuk memetik sebahagian daripada kata-kata Al-‘Allamah Al-Mu’allimi Al-Yamani dalam kitabnya Raf’ al-Isytibah ‘An Ma’na al-‘Ibadah wal-Ilah wa Tahqiq Ma’na at-Tauhid wa ash-Shirk Billah yang mengatakan: ‘Sekiranya orang-orang Kristian berkata: ‘Kami hanya memuliakan salib kerana Isa عليه السلام disalib di atasnya, dan kamu (orang Islam) juga memuliakan Kaabah, Hajar Aswad, Maqam Ibrahim, dan Zamzam serta kesan-kesan Nabi Ibrahim عليه السلام. Telah diriwayatkan bahawa sahabat-sahabat Nabi kamu memuliakan mimbarnya, rummanah di atasnya, pakaian Baginda, bekas air yang diminumnya, dan rambutnya yang disimpan oleh mereka. Kamu juga memuliakan kuburnya dan kesan-kesannya, serta kubur-kubur orang yang kamu anggap sebagai wali. Orang-orang Islam kini juga memuliakan gambar sandal Nabi dan gambar buraq sebagaimana yang mereka bayangkan,’ maka kita katakan kepada mereka: ‘Adapun kamu, tiada dalil daripada Allah yang membenarkan kamu untuk memuliakan salib atau gambarnya.’

Adapun solat kami menghadap ke arah Kaabah, tawaf kami mengelilinginya, dan mencium Hajar Aswad serta solat di Maqam Ibrahim, semua itu ada dalil daripada Allah. Kami tidak melakukannya semata-mata kerana ia adalah kesan-kesan peninggalan, tetapi kami melakukannya sebagai ibadah kepada Allah dan mengikuti perintah-Nya.

Para sahabat Nabi صلى الله عليه وسلم juga tidak melakukan apa yang mereka lakukan melainkan untuk mencari keberkatan. Mereka memiliki dalil daripada Allah, kerana Nabi صلى الله عليه وسلم membenarkan mereka melakukan perkara-perkara tersebut. Namun, mereka tidak melampaui batas dalam hal ini. Mereka tidak sujud atau rukuk kepada Nabi صلى الله عليه وسلم, tidak berdiri menghormatinya ketika dia datang jika mereka sedang duduk, tidak sujud kepada mimbar atau rummanah, atau kepada mana-mana kesan peninggalannya. Perkara yang paling tinggi diriwayatkan daripada mereka adalah meletakkan tangan di atas rummanah mimbar, tempat di mana Nabi صلى الله عليه وسلم biasa meletakkan tangannya.

Adapun pakaian dan rambutnya, mereka mencucinya dan menyuapkannya kepada orang yang sakit dengan harapan mendapat keberkatan. Bekas airnya pula, mereka suka meminum daripadanya. Semua ini ada dalilnya, sama ada dalil khusus atau umum.

Adapun gambar sandal dan buraq, itu adalah kesalahan dari orang yang melakukannya.

Kesimpulannya, setiap amalan yang ada dalil daripada Allah adalah hak, dan setiap amalan yang tiada dalil adalah batil, walaupun dilakukan oleh sebahagian umat Islam.’ Tamat.

Wallahu a‘lam."

Riwayat al-Athram ini juga diriwayatkan oleh beberapa ulama Hanbali, termasuk Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah dalam Iqtida’ as-Sirat al-Mustaqim dan al-Ikhnaiyyah.

Syaikhul Islam dalam al-Ikhnaiyyah juga menyebut bahawa Abu al-Hasan Ali bin Umar al-Qazwini dalam Amaliyah meriwayatkan: “Saya membaca kepada Ubaidullah al-Zuhri, dan beliau berkata: Ayah saya menceritakan kepada saya bahawa Abdullah bin Ahmad berkata: Ayah saya mendengar Abu Zaid Hamad bin Dalil berkata kepada Sufyan – maksudnya Ibn 'Uyaynah: Adakah ada sesiapa yang mengusap kubur? Sufyan menjawab: Tidak, dan mereka juga tidak merangkul kubur, tetapi hanya mendekatkan diri. Ayah saya (Imam Ahmad) berkata: Maksudnya sebagai penghormatan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم.” Hamad bin Dalil ini yang mendengar soalan kepada Ibn 'Uyaynah adalah seorang yang dikenali dalam kalangan ulama, dan Abu Dawud meriwayatkan daripadanya, dan beliau adalah Qadhi al-Mada’in. Tamat.

Beliau juga menyebut beberapa riwayat lain daripada Imam Ahmad dengan maksud yang sama.

Kesimpulannya, perbuatan mengusap kubur, apatah lagi menciumnya, tidak diriwayatkan daripada Imam Ahmad. Apa yang diriwayatkan ialah berkenaan dengan mimbar dan rummanah, dengan perbezaan pandangan dalam kalangan ulama tentang hal ini juga. Syaikhul Islam dalam Iqtida’ as-Sirat al-Mustaqim menyebut: “Imam Ahmad dan ulama lain membenarkan menyentuh mimbar dan rummanah, iaitu tempat di mana Nabi صلى الله عليه وسلم duduk dan meletakkan tangannya, tetapi mereka tidak membenarkan menyentuh kuburnya. Sebahagian ulama Hanbali menyebut satu riwayat tentang menyentuh kubur Nabi صلى الله عليه وسلم kerana Ahmad pernah mengiringi pengebumian seorang jenazah dan meletakkan tangannya di atas kubur tersebut untuk mendoakannya. Perbezaan antara kedua-dua tempat tersebut adalah jelas. Malik tidak membenarkan menyentuh mimbar, sebagaimana mereka juga melarang menyentuh kubur. Namun, hari ini mimbar telah terbakar, dan tidak ada lagi rummanah, hanya tinggal sedikit bahagian daripada mimbar. Oleh itu, apa yang diringankan dahulu kini sudah tidak wujud lagi, kerana apa yang diriwayatkan dari Ibn Umar dan lainnya adalah menyentuh tempat duduk Nabi صلى الله عليه وسلم.” Tamat.

Beliau juga menyebut dalam risalah Ziyarah al-Qubur: “Para ulama bersepakat bahawa sesiapa yang menziarahi kubur Nabi صلى الله عليه وسلم atau kubur mana-mana nabi, sahabat, atau orang soleh lain – termasuk ahli keluarga Nabi صلى الله عليه وسلم – tidak diharuskan menyentuh atau mencium kubur tersebut. Bahkan para ulama berbeza pandangan tentang menyentuh mimbar Nabi صلى الله عليه وسلم ketika ia masih ada. Malik dan ulama lain mengharamkannya kerana ia adalah bid’ah, dan beliau pernah melihat Atha’ melakukan hal tersebut, lalu beliau tidak mengambil ilmu daripadanya. Imam Ahmad dan ulama lain membenarkannya kerana Ibn Umar melakukannya. Namun, semua ulama melarang menyentuh dan mencium kubur Nabi صلى الله عليه وسلم kerana mereka mengetahui bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم bertujuan untuk menghapuskan punca syirik, menegakkan tauhid, dan mengikhlaskan ibadah kepada Allah semata-mata.” Tamat.

Al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din menyebut bahawa menyentuh dan mencium tempat suci adalah amalan orang Kristian dan Yahudi. Tamat.

Al-Nawawi dalam al-Majmu’ menyebut bahawa menyentuh kubur Nabi صلى الله عليه وسلم dengan tangan dan menciumnya adalah makruh, kemudian berkata: “Inilah pendapat yang benar yang disebut oleh para ulama dan mereka telah sepakat atasnya. Janganlah terpengaruh dengan perbuatan ramai orang awam yang melakukannya, kerana amalan yang benar haruslah berdasarkan hadis sahih dan kata-kata para ulama, dan tidak boleh mengikuti bidaah yang dilakukan oleh orang awam. Hadis sahih telah diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim daripada Aisyah رضي الله عنها bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: ‘Sesiapa yang mengada-adakan sesuatu dalam agama kita yang bukan daripadanya, maka ia tertolak,’ dan dalam riwayat Muslim: ‘Sesiapa yang melakukan amalan yang tidak berlandaskan ajaran kita, maka ia tertolak.’ Juga diriwayatkan daripada Abu

ISU TABARRUK ( MENGAMBIL BERKAT) DENGAN KUBUR DI SISI PANDANGAN IMAM AHMAD BIN HANBAL DIDALAM KITAB AL- ILAL

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah, ahli keluarga, dan sahabatnya.

Penyebutan kubur dalam konteks ini dari kitab al-‘Ilal adalah bermasalah atas beberapa sebab:

1. Pertama: Kubur Nabi صلى الله عليه وسلم tidak terbuka kepada para penziarah kerana terdapat dinding di sekelilingnya. Jadi, bagaimana boleh seseorang menyentuh atau mencium kubur tersebut? Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah dalam Iqtida’ as-Sirat al-Mustaqim ketika berbicara tentang maksud menjadikan kubur Nabi صلى الله عليه وسلم sebagai hari perayaan, menyebut: “Inilah sebabnya para imam membenci tindakan menyentuh kubur dan menciumnya. Mereka membina dinding untuk menghalang orang ramai daripada sampai ke kubur tersebut.” Tamat.


2. Kedua: Teks soalan yang dikemukakan oleh Abdullah bin Imam Ahmad juga mengandungi unsur yang ganjil. Ia seperti yang dikemukakan oleh si penyoal dari kitab al-‘Ilal wa Ma‘rifat ar-Rijal karya Imam Ahmad, riwayat anaknya Abdullah: “Saya bertanya kepada ayah saya tentang seseorang yang menyentuh mimbar Nabi صلى الله عليه وسلم, bertabarruk (mengambil berkat) dengan menyentuhnya, menciumnya, dan melakukan hal yang sama kepada kubur, atau perkara yang serupa dengannya, dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah جل وعز. Lalu ayah saya menjawab: Tidak mengapa.” Tamat.



Penyebutan tindakan mencium di sini adalah ganjil! Yang lebih ganjil adalah penyebutan kubur dalam frasa “dan melakukan hal yang sama kepada kubur,” terutama apabila disebut selepas itu: “atau perkara yang serupa.” Frasa ini tidak lazim dalam soalan Abdullah kepada ayahnya. Biasanya beliau menyebut soalan yang jelas, dan kadang-kadang beliau hanya menggunakan frasa “atau serupa” dalam jawapannya, yang menimbulkan keraguan tentang lafaz soalan tersebut!

3. Ketiga: Apa yang diketahui secara sahih dari Imam Ahmad yang diriwayatkan oleh para ulama mazhab Hanbali berkaitan dengan mimbar dan “rummanah” (bahagian di mana Rasulullah صلى الله عليه وسلم duduk dan meletakkan tangannya) adalah tindakan menyentuh dan mengusapnya, tetapi bukan mencium. Adapun perihal kubur, hal ini tidak sahih. Dalam kitab Masa’il Imam Ahmad riwayat anaknya, Saleh, ada disebut: “Orang yang masuk ke Madinah tidak menyentuh dinding, tetapi dia meletakkan tangannya di atas rummanah dan tempat di mana Nabi صلى الله عليه وسلم duduk, tetapi dia tidak mencium dinding...” Tamat.



Qadhi Abu Ya'la al-Farra’ dalam Masa’il al-Fiqhiyyah dari kitab ar-Riwayatayn wal-Wajhayn meriwayatkan dari al-Athram: “Saya bertanya kepada Abu Abdullah (Imam Ahmad): Apakah kubur Nabi صلى الله عليه وسلم disentuh dan diusap? Beliau menjawab: Saya tidak mengenal perkara ini. Saya bertanya lagi tentang mimbar. Beliau menjawab: Adapun mimbar, ya, terdapat riwayat mengenainya.” Abu Abdullah juga ditanya: Mereka menempelkan perut mereka ke dinding kubur, dan ada yang berkata bahawa sebahagian ulama Madinah tidak menyentuh kubur dan berdiri jauh untuk memberi salam. Abu Abdullah berkata: Ya, dan itulah yang dilakukan oleh Ibn Umar. Riwayat ini menunjukkan bahawa tidak disyariatkan meletakkan tangan di atas kubur.” Tamat.

Inilah pendapat yang diketahui dari Imam Ahmad, yang turut diriwayatkan oleh ulama besar dalam mazhabnya. Ibn Qudamah dalam al-Mughni menyatakan: “Tidak disunatkan untuk mengusap dinding kubur Nabi صلى الله عليه وسلم atau menciumnya. Imam Ahmad berkata: Saya tidak mengenal perkara ini. Al-Athram berkata: Saya melihat para ulama dari Madinah tidak menyentuh kubur Nabi صلى الله عليه وسلم, tetapi berdiri jauh untuk memberi salam. Abu Abdullah berkata: Ya, itulah yang dilakukan oleh Ibn Umar. Adapun mimbar, telah ada riwayat tentangnya.” Apa yang diriwayatkan oleh Ibrahim bin Abd ar-Rahman bin Abd al-Qari bahawa beliau melihat Ibn Umar meletakkan tangannya di tempat duduk Nabi صلى الله عليه وسلم di atas mimbar, kemudian menyapunya ke wajahnya.” Tamat.

Rujukan: https://islamqa.info/ar/477447

https://al-maktaba.org/book/31621/20421

فجاء به إليه فلما قرأه تغرغرت عيناه بالدموع، وكان الشافعي ذكر فيه أنه رأى النبي صلى الله عليه وسلم في المنام، وقال له: اكتب إلى أبي عبد الله أحمد بن حنبل، واقرأ عليه مني السلام، وقل له: إنك ستمتحن وتدعى إلى خلق القرآن ولا تجبهم، يرفع الله لك علَما يوم القيامة.

فقال له الربيع: البشارة، فأعطاه قميصه الذي يلي جلده وجواب الكتاب.

فقال له الشافعي: أي شيء رفع إليك؟ قال: القميص الذي يلي جلده.

قال: ليس نفجعك به، ولكن بُلَّه وادفع إلينا الماء حتى نشركك فيه.

وفي بعض الطرق: قال الربيع: فغسلته وحملت ماءه إليه، فتركه في قنينة، وكنت أراه في كل يوم يأخذ منه فيمسح على وجهه، تبركا بأحمد بن حنبل رضي الله عنهما.

وقد قال الشيخ تقي الدين: كذبوا على الإمام أحمد حكايات في السنة والورع، وذكر هذه الحكاية، وحكاية امتناعه من الخبز الذي خبز في بيت ابنه صالح لما تولى القضاء" انتهى.

وقال الذهبي رحمه الله في سير أعلام النبلاء (12/ 587) في ترجمة الربيع بن سليمان رحمه الله: " ولم يكن صاحب رحلة، فأما ما يروى أن الشافعي بعثه إلى بغداد بكتابه إلى أحمد بن حنبل فغير صحيح" انتهى.

قال الدكتور ناصر بن عبد الرحمن الجديع في "التبرك أنواعه وأحكامه" ص386: "ومما يؤكد قول الذهبي رحمه الله: أن الخطيب البغدادي لم يترجم للربيع في تاريخ بغداد، مع التزامه ترجمة كل من ورد بغداد، ومع أن الربيع كان مشهورا ، ثم إنه من خلال تأمل أسانيد هذه الحكاية تبين أن في أحد أسانيدها أبا عبد الرحمن محمد بن الحسين السلمي، قال عنه محمد بن يوسف القطان النيسابوري: كان أبو عبد الرحمن السلمي غير ثقة، وكان يضع للصوفية الأحاديث، وقال الذهبي: ما هو بالقوي في الحديث، وقال أيضا: وبالجملة ففي تصانيفه أحاديث وحكايات موضوعة...

أما الأسانيد الأخرى ففيها انقطاع، وبعض رواتها لا يعرف" انتهى.

والحاصل: أن هذه قصة مكذوبة لا تصح.

والله أعلم.

KISAH IMAM AS-SYAFIE BERTABARRUK ( MENGAMBIL BERKAT) DENGAN JUBAH IMAM AHMAD

Kisah bahawa Imam al-Syafie rahimahullah mengambil berkat dengan membasuh baju Imam Ahmad rahimahullah adalah tidak sahih. Kisah ini dianggap oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah sebagai cerita yang direka, dan al-Zahabi rahimahullah turut menolaknya.

Ibn Muflih rahimahullah menyebut dalam kitabnya al-Adab al-Syar'iyyah (2/13): "Telah diriwayatkan melalui beberapa jalan bahawa Imam al-Syafie radhiyallahu anhu menulis surat dari Mesir dan menyerahkannya kepada al-Rabi' bin Salman, lalu berkata: Bawa surat ini kepada Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal, dan bawakan kepadaku jawapannya.

Apabila al-Rabi' menyampaikan surat tersebut kepada Imam Ahmad dan beliau membacanya, air matanya mula bergenang. Dalam surat itu, Imam al-Syafie menyebut bahawa beliau telah bermimpi bertemu Nabi sallallahu 'alayhi wa sallam, dan Baginda bersabda: Tulis surat kepada Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal, dan sampaikan salamku kepadanya. Katakan kepadanya: Engkau akan diuji dan dipanggil untuk menerima akidah bahawa al-Quran itu makhluk, namun jangan menjawab mereka. Allah akan meninggikan namamu pada Hari Kiamat.

Al-Rabi' berkata: Berilah khabar gembira, lalu Imam Ahmad memberikan baju yang bersentuhan dengan kulitnya dan juga jawapan surat.

Apabila Imam al-Syafie menerima surat dan baju tersebut, beliau bertanya: Apa yang diberikan kepadamu? Al-Rabi' menjawab: Baju yang bersentuhan dengan kulitnya. Imam al-Syafie berkata: Kami tidak akan mengambilnya daripadamu, tetapi basuhlah ia dan berikan kepada kami air basuhannya supaya kami dapat berkongsi berkatnya.

Dalam beberapa riwayat lain, al-Rabi' berkata: Saya membasuh baju itu dan membawa air basuhannya kepada Imam al-Syafie. Beliau menyimpan air itu dalam botol, dan saya sering melihatnya setiap hari menggunakan air tersebut untuk disapukan pada wajahnya, sebagai tabarruk (mengambil berkat) daripada Imam Ahmad radhiyallahu 'anhuma.

Syaikh Taqi al-Din berkata: Mereka telah berdusta terhadap Imam Ahmad dengan kisah-kisah tentang sunah dan wara' (ketaqwaan), termasuk kisah ini serta kisah penolakan beliau terhadap roti yang dibuat di rumah anaknya, Saleh, selepas anaknya menjadi hakim." Tamat.

Al-Zahabi rahimahullah berkata dalam Siyar A'lam al-Nubala' (12/587) ketika menceritakan biografi al-Rabi' bin Sulaiman rahimahullah: "Beliau bukanlah seorang yang melakukan perjalanan. Adapun kisah yang diriwayatkan bahawa Imam al-Syafie mengutusnya ke Baghdad dengan surat kepada Ahmad bin Hanbal adalah tidak sahih." Tamat.

Dr. Nasser bin Abdul Rahman al-Judaie dalam bukunya al-Tabarruk Anwa'uhu wa Ahkamuhu (halaman 386) berkata: "Apa yang menguatkan pendapat al-Zahabi rahimahullah ialah bahawa al-Khatib al-Baghdadi tidak menterjemahkan biografi al-Rabi' dalam Tarikh Baghdad, sedangkan beliau komited untuk menterjemahkan setiap orang yang datang ke Baghdad. Walhal al-Rabi' adalah seorang yang terkenal. Selain itu, setelah meneliti sanad-sanad kisah ini, ternyata bahawa dalam salah satu sanadnya terdapat Abu Abd al-Rahman Muhammad bin al-Husayn al-Sulami, yang telah dinyatakan oleh Muhammad bin Yusuf al-Qattan al-Naisaburi sebagai seorang yang tidak dipercayai. Beliau juga dikatakan mengarang hadis-hadis untuk para sufi. Al-Zahabi berkata: Beliau bukanlah seorang yang kuat dalam hadis, dan secara keseluruhannya dalam karangannya terdapat hadis dan kisah-kisah yang palsu.

Adapun sanad-sanad lain mempunyai kecacatan seperti terputusnya sanad, dan sebahagian perawinya tidak dikenali." Tamat.

Kesimpulannya: Kisah ini adalah palsu dan tidak sahih.

Wallahu a'lam.

لا يصح تبرك الشافعي رحمه الله بغسالة قميص أحمد رحمه الله، وقد جعلها شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله من القصص المكذوبة، وأنكرها الذهبي رحمه الله.

قال ابن مفلح رحمه الله في الآداب الشرعية (2/ 13): " وروي من غير طريق أن الشافعي رضي الله عنه كتب من مصر كتابا وأعطاه للربيع بن سلمان وقال: اذهب به إلى أبي عبد الله أحمد بن حنبل، وأتني بالجواب.

Agama bukanlah nilaian yang murah, agama bukanlah barang dagangan, agama bukanlah eksklusif untuk orang kaya dan berduit,

Amat malang mereka yang berdagang agama, menjadikan agama umpama barang dagangan, memilih-milih kepada sasaran siapakah yang mahu didagangkan, adakah kepada empunya banglo mewah atau rumah agam tersergam indah.

Kepada yang tak punya harta, fakir miskin hina dina, ianya tak dipandang walau sebelah mata.

Mujurlah agama tidak sebegitu, walaupun pedagang agama mendakwa sedemikian, masih ramai mereka yang berhati murni, berjiwa ikhlas menyampaikan kebenaran agama walaupun dicaci hina, dipandang asing,

Sungguhlah berat tanggungjawab buat penuntut ilmu agama, selain mengamalkan mestilah disampaikan kebenaran itu , sedangkan itulah perkara yang paling tidak disukai oleh pedagang agama, kerana menutup pintu rezekinya berjualan "agama" atas nama "agama".

Alangkah murninya dan tulusnya jiwa penuntut ilmu itu, walaupun dirinya mampu untuk berdagang agama" tidak dilakukannya langsung semata-mata takutkan tanggungjawabnya di hari pengadilan kelak, didepan Rabb yang Maha Esa.

( Wahai Yang Membolak Balikkan Hati, tetapkanlah hati kami atas ketaatanMu dan AgamaMu)

Sepatutnya makin belajar ilmu agama, makin jelas dengan ilmu tauhid. Makin jelas betapa bahayanya isu tauhid dan syirik.

Tetapi peliknya, ada yang makin belajar ilmu agama, makin cenderung kepada amalan pelik-pelik atas nama khilaf.

Sepatutnya makin bertambah ilmu agama, makin faham dalil mana yang utama dan dalil mana yang sekunder.

Ini tidak, makin belajar ilmu agama, makin bingung dengan cara pendalilan, bahkan boleh pula mengesampingkan dalil utama dan merujuk kepada dalil sekunder.

Makin belajar ilmu agama, bukanlah lesen untuk menghina golongan yang baru memeluk Islam.

Sepatutnya bersyukur kerana makin ramai non muslim memeluk Islam. Ini tidak, makin skeptikal dengan non muslim yang asalnya memeluk Islam.

Mungkin kerana golongan-golongan sebegini yang menjadikan bilangan non muslim yang memeluk Islam di Malaysia agak menyedihkan berbanding di negara-negara Teluk.

Di Universiti Islam Madinah, mereka sangat-sangat meraikan golongan yang baru memeluk Islam. Diajar dan dididik hingga menjadi seorang agamawan yang hebat.

Antara asatizah popular yang berasal daripada non muslim di Malaysia ini yang telah menjadi pendakwah Internasional ialah Syeikh Hussein Yee hafizahullah.

Tetapi malangnya, ada di Malaysia ini, golongan yang bersangka buruk terhadap muslim baru ini.

Amat-amat malang.

Jambatan yang sepatutnya dibina untuk menconvertkan lebih ramai lagi Non Muslim kepada muslim, tetapi dirosakkan atas nama agamawan/ asatizah.

Selepas itu terlalu takut non muslim memerintah negara ini, dengan pengundi-pengundi mereka, sedangkan jambatan yang ingin dibina bagi melahirkan duta-duta kecil muslim dirosakkan dan dibakar.

Sepatutnya bersyukur apabila ada golongan yang baru memeluk Islam, yang mengalami pelbagai ujian dan mehnah yang mana mungkin kalau kita ditempat mereka, belum tentu kita sanggup menghadapi ujian ini, tetapi mereka sanggup, semata-mata ingin berhijrah ke arah Islam diraikan.

Allahul mustaan...

Bersyukurlah Allah SWT masih memberikan hidayah agama kepada kita. Jangan merasa ego, sombong dan takabbur semata-mata kita dilahirkan sebagai seorang muslim.

Kita tidak tahu sejauh mana akhir hidup kita. Apakah kekal menjadi sebagai muslim ataupun semoga Allah SWT jauhi, boleh bertukar kepada sebaliknya.

Statistik yang memeluk Islam di Saudi Arabia adalah seramai 347k bagi tahun 2019-2023.

Kita?

Fikir-fikirkanlah...

Rujukan : https://www.spa.gov.sa/en/N2031994

Dalam kategori bid'ah yang 5, mereka membawakan pendapat daripada al-Izz bin Abdul Salam.

Dalam isu bolehnya bertawassul dengan nabi, mereka membawakan pendapat daripada Dr Wahbah Az-Zuhaili.

Tetapi kenapa mereka menyenyapkan pandangan kedua-dua tokoh ulama ini didalam bab keharusan berzikir dengan lafaz Hu Hu?

Adakah sebenarnya kedua-dua tokoh berkenaan tidak mempunyai pandangan berkenaan zikir dengan lafaz Hu Hu?

Jawapannya, tidak benar. Kedua-dua para tokoh ini memiliki pandangan yang bercanggah didalam zikir dengan lafaz Hu Hu.

Kedua-dua para tokoh ini tidak membolehkan zikir-zikir dengan lafaz Hu Hu.

Bahkan al-Izz bin Abdul Salam tidak membenarkan langsung dengan zikir Mufrad Allah..Allah. Bukan hanya ulama wahabi yang dituduh seperti Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, Ibnul Qayyim dan juga para ulama Saudi.

Kedua-dua para tokoh ini berpendapat zikir dan lafaz-lafaznya hendaklah berdasarkan kepada syarak.

Boleh lihat didalam Fiqhul Islami Wa Adillatuh karya Dr Wahbah Az-Zuhaili.

Begitu juga Qawaid al- Ahkam fi Masalih al-Anam karya al-Izz bin Abdul Salam.

Kenapa kita bawakan 2 tokoh ini?

Ini kerana dua tokoh agamawan ini tanpa syak lagi merupakan ulama besar bermazhab Syafie.

Hakikatnya mazhab Syafie sendiri menolak zikir-zikir dengan lafaz-lafaz yang pelik ini. Bukan sekadar mazhab Hanafi, Hanbali mahupun mazhab yang lain.

Hanya golongan sufi tarikat sahaja yang beriya-iya membolehkan zikir-zikir sebegini. Ini kerana mereka menjadikan zikir-zikir pelik ini sebagai amalan mereka didalam tarikat.

Adakah akan muncul versi Abuya ke-2 dengan lebih sofistikated?

Adakah akan diterima versi Abuya ke-2 , versi wali dengan adanya syarikat berdaya saing, produk muslim, tiada perhambaan, tiada salah guna kanak-kanak, tiada salah guna nikah cerai, tiada salah guna rumah amal?

Tetapi berlakunya pengkultusan secara jelas dan terbuka, memuji dan memuja tokoh hingga ke tahap yang tidak sepatutnya?

Muncul dengan mempercayai beliau adalah salah seorang wali Allah SWT yang banyak memberi manfaat dan sumbangan untuk umat.

Tetapi didalam masa yang sama, menyebar berita-berita palsu, mereka cerita terhadap Rasulullah demi untuk pengkultusan diri.

Apabila ditegur tentang ciri-ciri taksub yang ingin ditanam didalam minda pengikut, pujian-pujian melampau para pengikutnya, akan ada tuduhan, sesiapa yang membenci tokoh ini bererti dia wahabi dan dia ingin menjatuhkan tokoh dan para ulama'.

Tidak mustahil, jikalau tidak dicegah, versi air berkat, janggut, bulu, basuhan tangan dsb akan muncul kembali.

Berdalilkan hadith Rasulullah sedangkan hadith itu khusus bagi Rasulullah semata-mata. Bukan hadith itu boleh digunakan secara umum pada semua tokoh yang ingin dikultuskan.

Akan berlaku pajakan minda dengan alasan bahawa ilmu kita tidak sedalam ilmunya. Ilmu kita masih cetek. Pengalaman kerohanian kita terlalu rendah dsb.

Taat membuta tuli, melawan fitrah, melawan logik akal tatkala bertembung dengan perintah daripada tokoh yang dikultuskan.

Dimomokkan dengan jauh daripada syafaat nabi, jauh daripada syafaat orang-orang soleh di hari akhirat kelak.

Akhirnya, agama dilihat semakin ganjil, ini kerana diri-diri sang para tokoh dianggap sebagai sebahagian daripada agama.

Sedangkan agama Islam dan pendirinya iaitu Rasulullah dan para sahabat amat-amat menentang kaedah pengkultusan sebegini pada hakikatnya. Begitu juga berlepas diri daripadanya.

Fikir-fikirkanlah wahai jiwa yang memiliki akal dan fitrah.

Bila Allah SWT membenarkan tawassul dengan nama-nama Allah, mereka upgrade kepada tawassul dengan tok-tok guru.

Sepatutnya berpada dengan tawassul nama-nama Allah didalam Asmaul Husna. Sudah 99 nama Allah SWT yang diketahui. Lebih daripada cukup kalau kita nak bertawassul dengan nama-nama Allah SWT.

Bila Allah SWT meminta untuk berdoa dengan nama Allah SWT yang Maha Agung sepertimana doa yang diajarkan oleh Rasulullah, mereka modified untuk zikir dengan nama Allah yang mereka reka.

Sepatutnya mencukupi doa-doa dengan nama-nama Allah SWT yang Maha Agung ( Ismul A'zhom). Itupun sudah terlalu banyak.

Bila Allah SWT meminta untuk kita menyembah, meminta, beribadah hanya kepada Allah SWT semata-mata, mereka modified kepada meminta dengan pokok, para wali dan tok-tok guru didalam kubur.

Sepatutnya cukup pengabdian diri hanya kepada Allah. Tak perlu minta dengan pokok, kubur-kubur para wali, tok-tok guru dsb.

Bila Allah SWT meminta kita hanya beribadah mengikut sunnah Rasulullah dan tidak menambah-nambah amalan ibadah, mereka modified untuk beribadah dengan mengikuti sunnah tok guru-tok guru mereka sekalipun ianya bercanggah dengan sunnah Rasulullah.

Sepatutnya cukup dan bahkan berlebihan kalau kita nak amalkan kesemua sunnah-sunnah Rasulullah. Baik zikir, baik doa, baik amalan, memang terlalu banyak hinggakan kita tak cukup masa nak buat kesemuanya.

Bayangkan doa tidur sahaja, ada berapa doa. Doa selepas makan, ada berapa doa. Zikir-zikir pagi dan petang, itu tak masuk tuntutan mengkhatamkan Al-Quran lagi. Memang insyallah saya jamin takkan cukup masa kita kalau nak buat kesemuanya.

Bila Allah SWT meminta kita berzikir dan mengutamakan zikir-zikir yang diajar dan ditunjuk oleh Rasulullah, mereka modified kepada zikir-zikir rekaan tok-tok guru mereka serta menambah sendiri kelebihan zikir-zikir rekaan hanya berasaskan pengalaman dan kerohanian.

Sedangkan zikir-zikir yang diajar oleh Rasulullah didalam hadith penuh dengan kelebihan, tanpa adanya claim karamah atau keajaiban tertentu.

Memang zikir-zikir yang diajar oleh Rasulullah tidak mendatangkan karamah, tidak menjadikan datangnya ilmu ladunni, ilmu kasyaf dsb tetapi insyallah kalau kita amalkan dapat pahala secara confirm dengan syarat disertai ikhlas.

Photo from Huzaifah Hadis

Di Malaysia ada ajaran pelik, zikir huhuhu dibolehkan dengan syarat dibawah pemimpin yang mursyid, tetapi zikir nafas yang dibuat dengan lafaz huhuhu juga difatwakan haram.

Saya pun tidak faham perbezaan zikir nafas dengan lafaz huhuhu dan juga zikir dengan lafaz huhuhu ini, apa perbezaannya?

Nampak macam sama tetapi hukum keduanya berbeza. Satu difatwakan sesat. Satu lagi dibolehkan atas nama tarikat.

Bahkan dilarang lagi zikir huhuhu ini untuk orang biasa atas alasan tiada pimpinan guru yang mursyid.

Dianggap bahawa pemimpin tarikat ini ialah seolah-olah doktor didalam bidang kerohanian. Hanya mereka sahaja yang mampu merawat hati pesakit daripada sebarang sifat-sifat mazmumah.

Manakala orang biasa, hatta bertaraf doktor, ilmuwan atau ulama sekalipun, jikalau tidak menjadi ahli kepada mana-mana tarikat, dianggap sebagai orang awam dan masih berpenyakit.

Sedangkan kalau kita lihat daripada sirah Rasulullah, tidak pernah Rasulullah mengajarkan tarikat kepada mana-mana sahabat. Baik Abu Bakar Radiyallahu Anh mahupun Ali Radiyallahu Anh mahupun sahabat-sahabat nabi yang lain.

Tetapi apabila direnung salasilah didalam tarikat, ada yang menyandarkan tarikat mereka kepada Abu Bakar Radiyallahu Anh, dan ada juga yang menyandarkan tarikat mereka kepada Ali Radiyallahu Anh sebelum sandaran penuh kepada Rasulullah.

Boleh rujuk didalam web mufti negeri sembilan.

Kadang-kadang tertanya-tanya, bagaimana boleh disandarkan salasilah tarikat mereka kepada Abu Bakar dan Ali Radiyallahu Anhum , kenapa tidak disandarkan tarikat tersebut kepada Umar Radhiallahu Anh, kepada Abu Hurairah Radhiallahu Anh, kepada Abdul Rahman bin Auf Radhiyallahu Anh dan ribuan sahabat-sahabat nabi yang lain?

Lagi satu, jikalau benar tarikat itu disandarkan kepada para sahabat tertentu, mengapa tiada satu pun riwayat daripada salafus Soleh berkenaan tentangnya?

Hanya sekadar dakwaan salasilah tanpa boleh dibuat cross check sepertimana salasilah periwayatan hadith-hadith nabi.

Mengapa?

Saya pun tiada jawapan.

Kalau kita lihat didalam aliran salaf, aliran salaf tidak menegah ilmu tazkiyatun nafs ( penyucian jiwa). Cuma tidak menamakan ilmu tersebut dengan ilmu tasawuf tetapi intipati yang sama, membawa manusia kepada sifat ihsan kepada Allah.

Tetapi tidak menggunakan jalan-jalan tarikat, samada tarikat Naqsyabandiah, Chistiyyah, Qadiriyah DLL.

Hanya menggunakan zikir-zikir dan amalan-amalan yang sahih dan thabit yang diajar oleh Rasulullah tanpa menambah-nambah amalan-amalan atau zikir-zikir tertentu.

Bahkan tiada kaedah untuk naik ke martabat-martabat tertentu seperti untuk mencapai ke arah ilmu ladunni, ilmu kasyaf, martabat wali dan lain-lain.

Boleh lihat karya Imam Ibnul Qayyim berkenaan tazkiyatun nafs ( penyucian jiwa) ini.

Antara karya Imam Ibnul Qayyim Al-Jauziyyah berkenaan tazkiyatun nafs ( penyucian jiwa) adalah :

1) al- Fawaaid

2) ad-Daa Wa Dawaa'

3) Madarijus Salikin

4) Raudhatul Muhibbin Wa Nuzhatul Musytaqin

5) Iddatus Sobirin Wa Dzakhiratus Syakirin

P/S: Sebab itulah dakwaan bahawa aliran salaf /salafi tidak mementingkan penyucian jiwa, ilmu kerohanian, ilmu tasawuf atau apa sahaja nama adalah tertolak.

Hakikatnya aliran salaf/salafi/sunnah sangat-sangat mementingkan penjagaan hati dan rohani sepertimana aliran khalaf, cumanya tidak menggunakan metod khalaf tetapi menggunakan method salaf.

Parsi, tidak pernah para sahabat bergembira dengan kemenangan. Hanya Rom sahaja yang para sahabat di fasa Mekah gembira dengan kemenangan Rom.

Iran adalah Parsi pasca modern. Hakikatnya mereka digelar Majusi pada umat ini. Mereka juga ada cita-cita untuk menubuhkan seperti Israel Raya tetapi versi Parsi.

Musuh utama bagi Iran bukanlah US tetapi para sahabat nabi terutamanya para sahabat yang merupakan khalifah ke-2 iaitu Umar Ibnul Khattab Radhiyallahu Anhu.

Jadi, kalau ingin berdalilkan sahabat nabi gembira, ya sahabat nabi gembira dengan kekalahan Parsi dan kemenangan Rom.

Bukan berdalilkan kekalahan Parsi ataupun kematian tokoh pelaknat sahabat nabi yang mulia.

Hingga kini, rakyat di Iran masih menyambut perayaan Nowruz. Sedangkan Nowruz adalah perayaan yang berasal daripada agama Majusi.

Begitu juga Iran, satu-satunya negara yang menyambut perayaan Abu Lu'luah al- Majusi iaitu pembunuh beragama Majusi yang bertanggungjawab membunuh khalifah kedua Umar Ibnul Khattab Radhiyallahu Anh.

Bukan sekadar mereka menyambutnya, bahkan turut menghiasi dakwaan kuburnya dengan hiasan. Boleh lihat kitab hadis mereka Biharul Anwar bagaimana sanjungan golongan Syiah terhadap pembunuh Umar ini.

Sedangkan Islam melarang perayaan agama-agama lain.

Bila ulama' salaf menyatakan bahawa sifat Allah diantaranya sifat Uluhiyyah ( ketuhanan), mereka menolak dan bermati-matian berpegang dengan akidah khalaf yang berpegang kepada sifat 20.

Tetapi didalam bab zikir, mereka memanipulasikan dalil Uluhiyyah bagi Allah SWT untuk lafaz zikir huhuhu mereka.

Ismul A'zhom ( nama Allah SWT yang agung) itu sangat besar ertinya kepada kita. Ia bukan sekadar kalimah biasa, tetapi kalimah agung.

Sepertimana ayat kursi yang merupakan ayat yang paling agung didalam Al-Quran kerana terdapatnya Ismul A'zhom ( nama Allah yang Maha Agung) disana.

Teringat ajaran rasul Kahar bila ditanya siapakah yang melantik dia menjadi Rasul?

Dia jawab suruh baca surah Yasin ayat 3.

Dia jawab lafaz ka itu merujuk kepada dia dilantik menjadi rasul. 😂😂

Bila teringat ada golongan tarikat yang cuba beristidlal dgn lafaz Hua untuk berzikir lafaz Hu semata-mata kerana ianya ada dalam Al-Quran, teringat kisah ini.

Macam lawak bila kenangkan, tapi peliknya ada dikalangan ilmuwan cuba nak justifikasikan. Siap tuduh yang tidak faham cara istidlal itu dipanggil jahil usul fiqh.

Entah di mana usul fiqh yang dimaksudkan. Agak berbelit-belit kaedah usul fiqh mereka. Lebih pelik lagi guna kaedah usul fiqh yang kita pun tak faham untuk bagi justifikasi bolehnya berzikir dgn lafaz Hu.

Entahlah...

Kalau ikut kaedah itu, rasanya boleh kot dakwa Rasul Kahar punya ajaran tu betul. Sebab istidlal cara yang sama. Asalkan ada lafaz itu dalam Al-Quran sekalipun tafsiran itu tidak pernah didengar daripada kalangan para ahli tafsir.

Sedangkan kalau perhati, ayat-ayat Al-Quran itu, ia datang dengan satu ayat yang panjang dan penuh.

ا

{ ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُ }
[Surah Āli-ʿImrān: 2]

Abdullah Muhammad Basmeih:
Allah tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhlukNya.

{ وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞۖ لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحۡمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ }
[Surah Al-Baqarah: 163]

Abdullah Muhammad Basmeih:
Dan Tuhan kamu ialah Tuhan yang Maha Esa; tiada Tuhan (Yang berhak disembah) selain dari Allah, yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

Tidak ada datang dengan lafaz هو semata-mata.

Apa yang jelas, ayat tersebut menjelaskan sifat uluhiyyah ( ketuhanan) bagi Allah SWT. Bukan anjuran berzikir dengan lafaz Huhuhu.

يخبر تعالى عن تفرده بالإلهية ، وأنه لا شريك له ولا عديل له ، بل هو الله الواحد الأحد الفرد الصمد ، الذي لا إله إلا هو وأنه الرحمن الرحيم . وقد تقدم تفسير هذين الاسمين في أول السورة . وفي الحديث عن شهر بن حوشب ، عن أسماء بنت يزيد بن السكن ، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : " اسم الله الأعظم في هاتين الآيتين : ( وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم ) و ( الم الله لا إله إلا هو الحي القيوم ) [ آل عمران : 1 ، 2 ]

Ini yang disebut didalam tafsir Ibnu Kathir berkenaan ayat
{ وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞۖ لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحۡمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ }

Manakala didalam tafsir al-Baghawi pula :

قوله تعالى: {وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم} سبب نزول هذه الآية أن كفار قريش قالوا يا محمد صف لنا ربك وانسبه فأنزل الله تعالى هذه الآية وسورة الإخلاص.
والواحد الذي لا نظير له ولا شريك له.
أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي أخبرنا أبو منصور السمعاني أخبرنا أبو جعفر الرياني أخبرنا حميد بن زنجويه أخبرنا بكر بن إبراهيم وأبو عاصم عن عبيد الله بن أبي زياد عن شهر بن حوشب عن أسماء بنت يزيد أنها قالت: "سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "إن في هاتين الآيتين اسم الله الأعظم {إلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم} و{الله لا إله إلا هو الحي القيوم}"".
قال أبو الضحى: "لما نزلت هذه الآية قال المشركون: إن محمداً يقول إن إلهكم إله واحد فليأتنا بآية إن كان من الصادقين".

Wallahualam, tak dijumpai setakat ini perbahasan ayat-ayat tersebut merujuk kepada membolehkan zikir dengan lafaz Huhuhu.

Perbahasan ismul a'zhom ( nama-nama Allah yang agung) bukan terhad dengan lafaz Hu, tetapi dengan lafaz yang sempurna daripada ayat-ayat Al-Quran tersebut. Manakan mungkin nama Allah SWT yang paling agung tetapi lafaznya sangat pendek.

Apa yang dijumpai, mengithbatkan sifat uluhiyyah ( ketuhanan) bagi Allah SWT. Ini antara cabang sifat Allah sepertimana yang diterangkan apabila mempelajari ilmu tauhid berasaskan akidah salaf.

Selain daripada sifat al- Asma Was Sifat, dan sifat Rububiyyah bagi Allah, disana adanya sifat Uluhiyyah bagi Allah SWT.

Hakikatnya dalil sifat-sifat uluhiyyah ( ketuhanan) bagi Allah dijadikan sebagai dalil bagi membolehkan zikir dengan lafaz huhuhu.

Allahul mustaan.

Untuk sesiapa yang amalkan zikir pagi dan petang, itu merupakan susunan daripada Syeikh Said bin Ali bin Wahf al-Qahtani.

Ia diringkaskan daripada kitab Hisnul Muslim.

Tidak mesti dibaca mengikut susunan dan tertib yang dibuat oleh Syeikh. Boleh baca mengikut urutan ataupun sebaliknya.

Sebabnya tiada didalam hadith kaedah susunan tersebut. Susunan tersebut dibuat bagi memudahkan kita yang ingin mengamalkan zikir-zikir tersebut.

Kalau kita nak langgar kaedah tersebut pun tiada masalah. Sebab ianya sekadar zikir. Hatta kalau tak mampu untuk konsisten menghabiskan kesemua lafaz zikir yang dimaksudkan pun, boleh buat berdasarkan yang termampu.

Sebab ditakuti akan datang, kalau tidak diberitahu, akan ada yang menyangka susunan zikir tersebut datang daripada hadith Rasulullah sedangkan tidak sedemikian.

Bahkan lebih ditakuti, ada yang menyangka kalau tidak baca ikut susunan ataupun tidak baca berdasarkan kiraan yang ditulis bererti tidak mengamalkan zikir-zikir pagi dan petang.

Sama juga dengan zikir-zikir selepas solat, susunan itu bukan datang daripada hadith Rasulullah tetapi untuk memudahkan kita yang mengamalkan. Boleh baca terbalik daripada atas ke bawah ataupun ikut susunan.

Apa yang penting, kita amalkan secara konsisten.
Wallahualam.

Update :

Waktu afdhal bagi zikir pagi ialah selepas subuh hinggalah sebelum terbit matahari.

Waktu afdhal bagi zikir petang ialah selepas asar hinggalah sebelum terbenam matahari.

Ini kerana dua waktu ini merupakan waktu penggiliran malaikat untuk naik dan turun membawa buku catatan amal.

Begitu juga terlalu banyak dalil yang menceritakan tentang pujian pada waktu ini bagi seseorang yang berzikir.

Cumanya kalau terlepas pada waktu yang afdhal ini kerana urusan kerja, terlupa dsb, boleh sahaja berzikir dengan zikir-zikir tersebut pada waktu lain. Tidak ditegah dan dilarang serta tidak berdosa.

Sebenarnya didalam Islam sudah diajar cara "affirmation" yang betul. Bermula bangun tidur lagi, sudah diajar doa bangun tidur.

Apa maksud doa bangun tidur?

"Segala puji bagi Allah yang telah menghidupkan kami setelah mematikan kami dan kepadanya kami dikembalikan".

Begitu juga disunatkan bangun sebelum subuh.

Tujuan bangun sebelum subuh untuk solat tahajud. Dalam solat tahajud apa yang kita buat?

Baca Al-Quran, ulang Al-Quran ataupun surah-surah yang kita hafal. Lepas solat, kita zikir ingat Allah dan kita doa.

Doa bermunajat pada Allah SWT, mohonlah apa yang kita mahu. Lagipun waktu sepertiga malam adalah waktu yang paling mustajab untuk berdoa.

Tak perlu baca 5 am club oleh Robin Sharma pun. Ataupun baca buku-buku Tony Robbins dll.

Kalau dalam buku Robin Sharma suruh kita affirmation, kenangkan nikmat dan syukuri nikmat, tulis dalam jurnal. Lepas tu exercise atau buat senaman untuk gerakkan anggota tubuh bagi cergas.

Tapi apa yang kita ada lebih baik lagi didalam Islam.

Bangun baca doa bangun tidur, pergi ambil wuduk dan solat tahajjud. Lepas solat tahajud boleh zikir, berdoa serta membaca Al-Quran untuk tunggu waktu Subuh masuk.

Cuma cara ini tak nampak gah sebab yang bawa bukan jurulatih bilionair.

Hakikatnya golongan barat mereka dah lama jadi Atheis, iaitu buang tuhan dalam hidup mereka.

Bila datang musibah dan pelbagai ujian, mereka tak tahu nak mengadu dengan siapa sebab mereka dah lama tak percaya Tuhan dan tinggalkan tuhan.

Maka datanglah golongan-golongan motivasi sebegini untuk nak bagi nilai spiritual menggunakan agama Buddha, Hindu dsb untuk dapatkan ketenangan.

Juallah pakej-pakej motivasi mereka dengan nilaian beribu-ribu supaya nampak ekslusif dan mahal. Kemudian brandingkan dan korporatkan syarikat serta modulkan pakej-pakej spiritual mereka.

Bagi orang barat yang terdesak ini, mereka pun mencari lah dan membayarlah dengan harapan ketenangan, keyakinan, serta motivasi diri dapat dibina daripada modul-modul yang dijanjikan.

Dibuat program-program tersebut di hotel-hotel mewah atas nama pembangunan diri. Tujuannya bagi nampak program itu ekslusif dan hebat. Bukan sebarangan orang yang boleh menyertai program tersebut.

Untuk merancakkan lagi bisnes mereka, program-program tersebut dinamakan team building, self development dsb dan boleh mendapatkan potongan cukai. Lalu kayalah golongan spiritual ini dengan jualan produk sedemikian.

Kemudian ada dikalangan umat-umat Islam yang terpedaya. Dilesenkan program tersebut untuk dijual seterusnya di negara-negara Islam.

Dinaikkan harga-harga produk agar kelihatan hebat dan eksklusif.

Ingatlah hadith Rasulullah yang berbunyi:

لتتبعن سنن من قبلكم شبرا بشبر، وذراعا بذراع، حتى لو سلكوا جحر ضب لسلكتموه؛ قلنا: يا رسول الله؛ اليهود والنصارى؟ قال النبي صلى الله عليه وسلم: فمن؟!)[رواه الشيخان].

Kami akan mengikuti jejak langkah mereka, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta hinggakan jikalau mereka masuk ke dalam lubang dhob, nescaya kamu juga akan mengikutinya. Kami bertanya : "golongan Yahudi dan Nasrani?" Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam menjawab : Siapa lagi?( kalau bukan mereka)( HR Bukhari & Muslim)

Masa di dunia berbanding di akhirat :

{ كَأَنَّهُمۡ يَوۡمَ يَرَوۡنَهَا لَمۡ يَلۡبَثُوٓاْ إِلَّا عَشِيَّةً أَوۡ ضُحَىٰهَا }
[Surah An-Nāziʿāt: 46]

(Sangatlah dahsyatnya huru-hara hari itu, sehingga orang-orang yang bersalah merasa) pada masa melihatnya: seolah-olah mereka tidak tinggal di dunia melainkan sekadar satu petang atau paginya sahaja.