# Kelas Hadis Ustaz Huzaifah

ZIARAH KUBUR ( DESTINASI DICINTAI ATAU DESTINASI DIBENCI)

Nabi hanya membenarkan untuk menziarahi kubur bertujuan untuk mengingati mati. Mengingati hari akhirat. Mengingati tempat yang akan kita kembali kelak.

Tempat yang mana, segala harta yang kita ada kini, waimma cincin yang tersarung di jari kita pun kesemuanya akan ditanggalkan. Apatah lagi kediaman selesa yang kita miliki, kereta-kereta mewah yang kini kita kenderai kesemuanya pasti menjadi waris kita ketika itu.

Apa yang kita ada, bukanlah baju yg kita pakai, hatta baju yang kita pakai telah menjadi milik waris kita. Kita cuma diberikan pakaian yang tidak lengkap, sekadar kain kafan yang cukup membungkus jasad kita.

Sekalipun kita dianggap paling cantik, paling maskulin, kulit terindah dan apa sahaja anugerah kecantikan yang kita ada, hakikatnya ketika itu, kita tidak lebih daripada kulit yang membungkusi tulang belulang, tunggu masa untuk dimakan ulat sahaja.

Itulah tempat yang paling ngeri untuk kita jikalau kita tidak bersedia. Tatkala itu sedekah seringgit di masjid pada hari Jumaat lebih didambakan oleh kita berbanding segala harta benda yang kita ada didunia ini.

Waktu itu, segala gelaran yang kita ada, gelaran Tok Syeikh, Tuan Guru, Sohibul Fadhilah, Sohibus Samahah, Prof, Dr, Dato', Datin, Tan Sri, Yang Berhormat, Tuan Haji, Mak Hajah, Ust, Ustazah dsb sudah tiada gunanya lagi. Tinggal kesemua itu menjadi kenangan buat waris kita.

Sijil-sijil yang dulunya kita sanjungi dan banggakan, kesemuanya milik waris kita kesemuanya.

Kita, keseorangan di alam sana. Peneman kita, hanyalah amalan-amalan yang telah kita amalkan dan sampaikan kepada umat.

Itulah jua tempat yang menjadi dambaan buat hamba-hamba Allah SWT yang soleh. Mereka telah siap siaga untuk bertemu dengan Allah SWT pada bila-bila masa.

Mereka mendambai kematian, kerana kematian menjadi mereka menemui kekasihNya yang dicintai. Mereka tidak membenci akan kematian kerana tiada apa didunia yang mereka cintai melainkan bertemu denganNya.

Firman Allah SWT:

{ قُلۡ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٞ مِّثۡلُكُمۡ يُوحَىٰٓ إِلَيَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞۖ فَمَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلۡيَعۡمَلۡ عَمَلٗا صَٰلِحٗا وَلَا يُشۡرِكۡ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدَۢا }
[Surah Al-Kahf: 110]

Abdullah Muhammad Basmeih:

Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu; Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya".

- Imam Bukhari (256H) rahimahullah telah menulis Sahih Bukhari.

- Ada sedikit hadis dalam Sahih Bukhari yang dikritik oleh para huffaz. Antara huffaz yang mengkritiknya adalah Abu Hatim Ar-Razi (277H), Ad-Daraqutni (385H) dan lain-lain.

- Ibnu Hajar (852H) telah mengumpulkan SEMUA hadis Sahih Bukhari yang telah dikritik.

- Ibnu Hajar telah mengumpulkan hadis-hadis yang dikritik oleh Ad-Daraqutni rahimahullah

- Ibnu Hajar juga telah mengumpulkan hadis-hadis yang dikritik oleh para penilai hadis selain daripada Ad-Daraqutni.

Ibnu Hajar rahimahullah berkata dalam Muqaddimah Fathul Bari Syarah Sahih Bukhari yang dikenali Hadyus Sari telah menyebutkan satu fasal.

Beliau berkata:

الفصل الثامن في سياق الأحاديث التي انتقدها عليه حافظ عصره أبو الحسن الدارقطني وغيره من النقاد، وإيرادها حديثا حديثا على سياق الكتاب وسياق ما حضر من الجواب عن ذلك. اهـ.

"(Fasal Kelapan) dalam menyebutkan hadis-hadis yang dikritik oleh pakar hadis pada zamannya, Abul Hasan Ad-Daraqutni dan selain beliau, penyebutannya hadis demi hadis dengan turutan sebutan dalam kitab (Sahih Bukhari), serta jawapan bagi kritik padanya."

Kemudian Ibnu Hajar rahimahullah berkata:

وعدة ما اجتمع لنا من ذلك مما في كتاب البخاري وإن شاركه مسلم في بعضه مائة وعشرة أحاديث، منها ما وافقه مسلم على تخريجه وهو اثنان وثلاثون حديثا، ومنها ما انفرد بتخريجه وهو ثمانية وسبعون حديثا. اهـ.

"Bilangan yang terkumpul bagi kami daripada hadis yang dikritik itu dalam kitab Sahih Bukhari - walaupun ada yang sama dengan Sahih Muslim pada sebahagiannya- adalah 110 hadis. Antaranya ada yang Muslim sepakat dengan Bukhari dalam meriwayatkannya, iaitu 32 hadis. Antaranya, hadis yang Bukhari bersendiri meriwayatkannya adah 78 hadis."

Di akhir fasal tersebut, Ibnu Hajar rahimahullah berkata

هذا جميع ما تعقبه الحفاظ النقاد العارفون بعلل الأسانيد المطلعون على خفايا الطرق وليست كلها من أفراد البخاري بل شاركه مسلم في كثير منها.. وليست كلها قادحة بل أكثرها الجواب عنه ظاهر والقدح فيه مندفع، وبعضها الجواب عنه محتمل، واليسير منه في الجواب عنه تعسف، كما شرحته مجملا في أول الفصل وأوضحته مبينا أثر كل حديث منها، فإذا تأمل المنصف ما حررته من ذلك عظم مقدار هذا المصنف في نفسه وجل تصنيفه في عينه وعذر الأئمة من أهل العلم في تلقيه بالقبول والتسليم وتقديمهم له على كل مصنف في الحديث والقديم. اهـ.

"Ini adalah SEMUA hadis yang diberikan komentar kepada Imam Bukhari oleh para HUFFAZ penilai hadis yang pakar dalam ilal sanad (kecacatan sanad hadis), yang meneliti jalur-jalur yang tersembunyi..."

-Antara tempoh wafat Imam Bukhari dan Ibnu Hajar adalah 596 tahun.

- Dalam tempoh tersebut, hadis tersebut tidak termasuk dalam hadis yang dikritik oleh mana-mana penilai hadis.

- Sepanjang tempoh itu, hadis
itu kekal sebagi hadis yang diterima oleh umat secara ijmak bahawa ia adalah hadis yang sahih.

Al-Qastallani (923H) berkata:

وقد علم أن الإجماع واقع على تلقي كتابيهما بالقبول والتسليم، إلا ما انتقد عليهما فيه.

"Sesungguhnya telah diketahui bahawa IJMAK BERLAKU terhadap kedua-dua kitab ini (Sahih Al-Bukhari dan Muslim) dengan penerimaan KECUALI APA YANG DIKRITIK. (Irshad al-Sari 1/21)

- Selepas lebih kurang daripada 1 abad (1000 tahun) hadis ini kekal sebagai hadis yang sahih secara ijmak, muncul Al-Gumari (1327-1412H) yang mengkritik hadis ini.


----------
Tulisan daripada seorang penulis yang tidak ingin dikenali.

Jangan nilai daripada sudut ke"majhul"an penulis, tetapi nilailah daripada sudut intipatinya.

FDownloader.Net_AQNoqEEVna1oyiZ3u5gRhEYm1JHo9W-WTum1SqVI8CZUdC2dEj83pvPYpUQE76z5EMAja7_apBunsD4hJE5Uqhd-_720p_(HD).mp4

Ini antara hadith yang telah diingkari oleh golongan Muktazilah pada zaman tersebut. ( Hadith Lalat)

Ketahuilah, setiap zaman akan ada golongan yang cuba mendhaifkan hadith-hadith Rasulullah yang sahih berdasarkan kepada hawa nafsu mereka.

Tetapi percayalah, agama tidak akan runtuh dan tunduk sekalipun mereka berusaha untuk menjatuhkan hadith-hadith Rasulullah yang sahih ini.

Hakikatnya, kita yang perlukan agama, kita yang perlukan hadith nabi, kita yang mengemis kepada Allah SWT untuk dipilih sebagai pembela hadith, pembela sunnah Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam.

Yakinlah, Allah SWT sedikit pun tak perlukan kita, waima kita tok guru Sohibus Samahah, hartawan, ahli ilmu, ahli hadith, prof, Dr, asatizah DLL sekalipun, itu semua tanggungjawab yang kita akan jawab nanti di akhirat kelak.

Allah SWT tetap akan jaga agamanya sekalipun orang agama sendiri cuba merosakkan dan menukar agama mereka berdasarkan kepentingan diri mereka.

Tidak terjejas sedikitpun agama Allah SWT. Ini kerana sekalipun ada golongan agamawan yg cuba menunggang agama Allah demi kepentingan mereka, disana tetap ada para tokoh yg Allah SWT akan gunakan untuk memurnikan kembali agamaNya.

Persoalannya: Adakah kita mahu diterima oleh Allah SWT sebagai golongan yang menjaga dan mempertahankan agamanya ataupun semoga Allah SWT lindungi sebaliknya?

Fikir-fikirkanlah...

Tatkala nyawa sudah ke halkum, harta yang kita kejari, pangkat yang kita dambai, pengikut yang ramai yang memuji sudah tiada erti lagi.

Apa yang tinggal ketika itu, amalan soleh yang kita telah tinggali untuk kita menjawab dihadapan Ilahi.

Aliran salaf tidak pernah melarang berhujah dengan logik akal✅

melarang berhujah dengan logik akal versi ilmu kalam ❌

Bagi golongan yang membenarkan istighathah ( memohon pertolongan ) kepada selain Allah SWT, jawablah di depan Allah SWT kelak, apakah dalil-dalil kamu, dan ketika itu tahulah adakah ianya valid ataupun tidak.

Kalau sekarang didunia, kamu boleh berkata apa sahaja, lebih-lebih lagi kamu diberi pinjaman sedikit kuasa daripada Allah SWT yang bila-bila masa, Allah SWT boleh tarik.

Adapun kami yang beristighathah ( memohon pertolongan ) semata-mata kerana Allah SWT, kami ada ribuan dalil daripada Al-Quran dan hadith nabi untuk menyokong.

Firman Allah SWT:

{ إِذۡ تَسۡتَغِيثُونَ رَبَّكُمۡ فَٱسۡتَجَابَ لَكُمۡ أَنِّي مُمِدُّكُم بِأَلۡفٖ مِّنَ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةِ مُرۡدِفِينَ }
[Surah Al-Anfāl: 9]

Abdullah Muhammad Basmeih:

(Ingatlah) ketika kamu (beristighathah ) memohon pertolongan kepada tuhan kamu, lalu Ia perkenankan permohonan kamu (dengan firmanNya): "Sesungguhnya Aku akan membantu kamu dengan seribu (bala tentera) dari malaikat yang datang berturut-turut. (Al-Anfal: 9)

Hatta Rasulullah pun memohon pertolongan daripada Allah SWT di medan perang Badar hinggakan diturunkan seribu malaikat bagi membantu tentera muslimin, apakah kamu pula lebih hebat daripada nabi?

Allahul mustaan...

Hanya Allah SWT sahaja tempat mencari petunjuk dan hidayah.

وهو الهادي الى سبيل الرشاد

Amat rugilah oleh kerana hadith tersebut terdapat didalam Sahih al-Bukhari, tetapi bertentangan dengan pendapat mereka, terus dihukum hadith tersebut sebagai Syaz.

Maksud syadz ini hadith tersebut ganjil. Tidak layak untuk menjadi sahih supaya tidak boleh ianya dijadikan istidlal ( pendalilan) didalam hukum-hakam.

Jikalau didalam bidang akidah, terus dihukum hadith tersebut sebagai hadith Ahad. Bukan Mutawatir supaya boleh ditolak hadith tersebut.

Sedangkan realitinya ia berlaku dan ianya amaran daripada Rasulullah buat umat ini.

Allahul mustaan.

Tetapi ditolak bagi membolehkan untuk menjadikan kubur-kubur dan makam-makam para wali sebagai tempat sembahan dan ibadah.

Paling mudah, menghukum hanya kelompok Wahabi sahaja yang menggunakan hadith tersebut.Hakikatnya hadith ini datang dan diriwayatkan daripada pelbagai jalur.

Setakat yang dijumpai didalam syarah-syarah para ulama hadith, kesemua mereka berdalilkan hadith ini bagi larangan membina kubur sebagai masjid.

Bukan golongan Wahabi sahaja. Tetapi ia datang daripada pelbagai jalur riwayat.

Berikut adalah teks hadis dalam bahasa Arab dan terjemahannya dalam bahasa Melayu:

عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال النبي صلى الله عليه وسلم في مرضه الذي لم يقم منه: "لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد". قالت: ولولا ذلك لأبرز قبره، غير أنه خشي أن يتخذ مسجدًا.
(Sahih al-Bukhari, No. 1330)

Terjemahan Melayu:

Daripada Aisyah رضي الله عنها, beliau berkata: Nabi ﷺ bersabda ketika baginda sedang sakit yang menyebabkan baginda wafat: "Allah melaknat orang Yahudi dan Nasrani yang menjadikan kubur-kubur nabi mereka sebagai tempat ibadah (masjid)." Aisyah berkata: "Jika bukan kerana itu, nescaya telah ditonjolkan kubur baginda, tetapi baginda takut (kuburnya) dijadikan sebagai tempat ibadah."

Hadis ini merupakan amaran dan larangan agar tidak meniru perbuatan golongan Yahudi dan Nasrani yang menjadikan kubur para nabi mereka sebagai tempat ibadah, yang boleh membawa kepada syirik.

Hadith ini telah dihuraikan oleh Ibnu Hajar Al-Asqalani didalam Fathul Bari, An-Nawawi didalam Syarah Muslim dan juga al-Mubarakfuri didalam Tuhfatul Ahwazi ( Syarah kepada Jami' Tirmizi).

Tetapi ketiga-tiga ulama besar ini tidak pun menyatakan hadith tersebut Syaz sepertimana dakwaan golongan tertentu.

1) Didalam Tahzib Sunan Abi Daud (2/380) menyebut hadith ini dibawah tajuk bab kebencian menjadikan kubur-kubur sebagai masjid.

2) Didalam Taqrib al-Baghiyah Bi Tartib Ahadith Hilyah (1/249) disebut dibawah tajuk Bab Larangan Solat kepada kubur dan ke arahnya serta menjadikannya sebagai masjid-masjid.

3) Didalam Ikmal al-Muallim Bi Fawaaid Muslim ( 2/450) disebut dibawah tajuk bab larangan membina masjid diatas kubur dan membina patung-patung padanya serta larangan menjadikan kubur-kubur sebagai masjid.

Adakah kesemua para ulama diatas ialah Wahabi sedangkan Syeikh Muhammad Abdul Wahhab masih belum lahir lagi?

Bersikap amanahlah terhadap ilmu.

Kenapa tiada Syeikh Abu Laith dan juga para pemuka aliran salafi dijemput didalam Majlis Sama' Sahih al-Bukhari ini?

Inilah jawapannya.

P/S: Bukan menafikan kebaikan majlis ilmu. Tetapi tuduhan yang dilontarkan oleh para asatizah dan ulama didalam majlis tersebut amat-amatlah menyedihkan.

Buktinya boleh rujuk kesemua syarah-syarah dan huraian hadith berkenaan teks diatas. Siapa yang menghukum hadith tersebut syadz?

Setakat yang saya cari memang tiada. Kalau tiada daripada ulama' hadith terdahulu mengisukan hadith ini syadz, kenapa tiba-tiba ulama' mutakhir pula boleh hukum dengan sewenangnya hadith ini syadz?

Apa kelebihan ulama' mutakhir berbanding ulama' terdahulu?

Hatta para ulama aliran salaf masa kini yang masyhur sekalipun, bukanlah zikir-zikir mereka ialah melabel dan memberi gelaran buruk kepada seseorang ataupun suatu aliran, tetapi menjelaskan didalam kitab, syarahan, kuliah ilmu dsb firman-firman Allah SWT dan hadith-hadith Rasulullah, kisah-kisah para salafussoleh dsb.

Hanya akan menjelaskan individu sedemikian ataupun aliran sedemikian apabila diperlukan samada dalam rangka ilmu ataupun didalam menjawab persoalan daripada pihak penyoal.

Menunjukkan betapa aliran salaf mementingkan ilmu dan dalil. Bukan tuduhan, labelan dan yang sewaktu dengannya.

Sebabnya, tujuan utama dalam dakwah salaf bukanlah mengajak untuk taksub kepada individu tertentu, tetapi mengajak untuk taksub kepada Allah SWT dan rasulNya.

MENJELASKAN KEPINCANGAN FIRQAH DARIPADA NERACA ILMU VS HAWA NAFSU

Kita boleh menjelaskan kepincangan aliran-aliran pemikiran yang bercanggah dengan ahli sunnah, bahkan itulah tugasan para ulama sejak zaman berzaman selain daripada berpegang teguh terhadap sunnah dan menyebarkan sunnah-sunnah Rasulullah.

Namun ia didalam kerangka ilmu, bukan diatas kerangka emosi dan hawa nafsu.

Sebab itulah turunnya surah al-Munafiqun bagi menjelaskan ciri-ciri golongan munafik. Semoga Allah SWT menjauhkan dan melindungi kita daripada tergolong didalamnya.

Begitu juga banyak hadith-hadith Rasulullah menceritakan tentang sifat-sifat munafik, ancaman kepada para ulama yang su' , perbezaan golongan mukmin dsb.

Tetapi ia dijelaskan didalam bentuk ilmu, supaya orang awam dapat memahami bahayanya golongan munafik dsb.

Begitulah juga tentang aliran-aliran pemikiran yang menyeleweng pada zaman para salafussoleh. Seperti golongan Murjiah, Khawarij, Qadariyah, Jahmiyah, Muktazilah, Syiah dsb.

Bahkan bibit-bibit golongan Khawarij telah muncul pada zaman Rasulullah masih hidup lagi.

Tetapi adakah para ulama terdahulu melampiaskan emosi mereka, menghukum sesuka hati mereka ataupun mereka melabel golongan sedemikian untuk menjadikan masyarakat berhati-hati daripada menerima ilmu daripada mereka?

Jawapannya: Ya. Mereka mengatakan terutamanya kepada perawi-perawi hadith kerana bagi menjaga mutu keaslian hadith agar tidak dicemari oleh aliran-aliran golongan yang menyeleweng ini.

Mereka membuat sedemikian kerana maslahah agama, iaitu sumber utama didalam Islam. Bukan kerana atas dasar hawa nafsu.

Tetapi sesudah itu, mereka menyaring hadith-hadith daripada golongan ini. Bukan semua hadith-hadith ditolak berdasarkan kepada kriteria ketat yang dilakukan. Terutamanya hadith-hadith yang datang daripada riwayat Kufah dan Basrah.

Jikalau kita ingin menerangkan kepada orang awam dan masyarakat berkenaan aliran-aliran pemikiran yang menyeleweng ini, ciri-cirinya, maka terangkan pada kadarnya.

Terangkan diatas neraca ilmu, bukan diatas neraca hawa nafsu. Oleh kerana syaitan tidak dapat menyesatkan seseorang daripada satu arah, berkemungkinan ia akan menggelincirkan seseorang daripada arah yang lain tanpa disedari.

Kita merasakan kita sedang berjuang diatas jalan kebenaran kerana kita seronok melabel individu-individu tertentu sedangkan pada hakikatnya kita tertipu dengan permainan syaitan yang licik.

Ini berbeza sekiranya kita menjelaskan daripada sudut ilmu. Kita tidak akan bermudah-mudah untuk melabel dan memburukkan seseorang kerana ilmu cuma mengajar kita dengan bukti dan hujah.

Maka oleh kerana itu, berhati-hatilah.

Boleh kita lihat didalam kitab al-Jarh Wa Ta'dil, bagaimana para ulama hadith menghukum dan melabel seseorang perawi.

Bahkan boleh kita lihat antara yang paling "insaf" antaranya ialah pengarang kepada Sahih al-Bukhari iaitu Imam al-Bukhari sendiri, betapa lembutnya teguran yang diberikan beliau ke atas perawi-perawi hadith tertentu.

Sedangkan kalau kita lihat untuk perawi hadith yang sama, betapa dahsyatnya celaan daripada para ulama hadith yang lain selain beliau untuk perawi tersebut.

Namun apa yang didapati, ada dikalangan kita jauh daripada itu. Label melabel ini ibarat zikir harian mereka. Mereka yang membaca posting-postingnya tidak dapat sebarang manfaat memandangkan dipenuhi dengan label melabel dengan gelaran buruk semata.

Seolah-olah tidak sempurna hidup, sekiranya pada hari tersebut, dia tidak melabel seseorang. Hakikatnya ia amat jauh daripada petunjuk salafussoleh dan akhlak para ulama salafussoleh.

Bahkan ia menjadi fitnah besar kepada dakwah aliran salaf kerana mereka yang menjadi pengikut dan followers beranggapan bahawa begitulah dakwahnya aliran salafussoleh sedangkan para salafussoleh berlepas diri daripada keadaan sedemikian.

Adakah kita sudah sanggup berdiri dihadapan Allah SWT menjawab hujjah atas gelaran buruk yang kita lemparkan pada seseorang?

Fikir-fikirkanlah...

Sebab itulah saya paling tak suka golongan salafi ini menggelar golongan aliran lain, tidak kira apa nama sekalipun, baik kuburiyyun, capaliyyun, sufi kuburi, jahmiyah dll.

Apatah lagi sesama salafi sendiri jikalau pada hakikatnya ia bukan mengeluarkan seseorang daripada manhaj atau method salafussoleh.

Gelaran yang buruk kepada rakan sendiri seperti madkhali, mumayyi', mutasyaddid, salafi suci, salafi itu, salafi haraki dll sedangkan sama-sama berpegang teguh diatas manhaj salaf.

Gelaran diberikan kepada aliran -aliran tertentu bukanlah untuk tiket melampiaskan hawa nafsu. Gelaran diberikan untuk mudah dikenal method aliran-aliran tersebut supaya lebih berhati-hati.

Kenapa Rasulullah tidak selalu menggelar ketua munafik di Madinah iaitu Abdullah bin Ubay bin Salul, bahkan dilarang untuk membunuhnya sekalipun si dia banyak memusuhi dan menyakiti serta menyusahkan nabi?

Adakah kita dengar selalu didalam hadith-hadith Rasulullah, Rasulullah menggelar si fulan munafik, si fulan itu dan ini?

Jawapannya tidak.

Bahkan Al-Quran didalam surah Al-Hujurat melarang untuk kita memberi gelaran dengan gelaran yang buruk.

Jangan ditiru sikap yang buruk daripada kelompok lain. Biarkan mereka ingin menggelar kita dengan gelaran yang buruk seperti Hasyawiyah, Mujassimah, Musyabbihah dll.

Kelak, mereka juga yang berdiri dihadapan Allah SWT untuk menjawab tuduhan yang mereka lemparkan.

Hatta para ulama hadith didalam bidang al-Jarh Wa Ta'dil tidak mudah secara sembrono untuk melabel para perawi hadith. Itupun mereka melabel para perawi hadith bertujuan untuk menjaga keaslian dan kemurnian hadith agar hadith tetap terpelihara.

Kita, apa kepentingan kita untuk menggelar dengan gelaran yang buruk pada seseorang?

Tatkala di sekolah rendah, gelar menggelar atas nama bapa dan body shaming berlaku, adakah kini apabila sudah dewasa perilaku kita lebih teruk daripada diri kita sewaktu sekolah rendah?

Adakah kita diiktiraf sebagai perawi hadith untuk kita bermudah-mudah memberikan gelaran buruk kepada seseorang individu?

Ataupun pada hakikatnya hanyalah melampiaskan nafsu syahwat kita dengan menunggang nama agama?

Adakah dengan sebab kita menggelar seseorang dengan gelaran yang buruk itu menyebabkan hidayah akan datang kepada mereka?

Sedangkan Allah SWT telah berfirman didalam surah Al-Hujurat:

{ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا يَسۡخَرۡ قَوۡمٞ مِّن قَوۡمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُواْ خَيۡرٗا مِّنۡهُمۡ وَلَا نِسَآءٞ مِّن نِّسَآءٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُنَّ خَيۡرٗا مِّنۡهُنَّۖ وَلَا تَلۡمِزُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَلَا تَنَابَزُواْ بِٱلۡأَلۡقَٰبِۖ بِئۡسَ ٱلِٱسۡمُ ٱلۡفُسُوقُ بَعۡدَ ٱلۡإِيمَٰنِۚ وَمَن لَّمۡ يَتُبۡ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ }

[Surah Al-Ḥujurāt: 11]

Abdullah Muhammad Basmeih:

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.

Jangan dilupakan firman Allah SWT buat mereka yang suka menggelar seseorang dengan gelaran yang buruk :

{ مَّا يَلۡفِظُ مِن قَوۡلٍ إِلَّا لَدَيۡهِ رَقِيبٌ عَتِيدٞ }
[Surah Qāf: 18]

Abdullah Muhammad Basmeih:

Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya (atau perbuatan yang dilakukannya) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia (menerima dan menulisnya).

Adakah kita sudah cukup amalan kita untuk menggelar seseorang dengan gelaran yang buruk?

Rujukan: https://www.islamweb.net/ar/fatwa/430855/%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%A8%D8%B1%D9%83-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%A8%D9%88%D8%B1-%D8%B9%D9%86%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%A5%D9%85%D8%A7%D9%85-%D8%A3%D8%AD%D9%85%D8%AF-%D8%A8%D9%86-%D8%AD%D9%86%D8%A8%D9%84-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%88%D8%A7%D8%A8-%D8%B9%D9%85%D8%A7-%D9%88%D8%B1%D8%AF-%D9%81%D9%8A-%D9%83%D8%AA%D8%A7%D8%A8-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%84%D9%84

Hurairah رضي الله عنه bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: ‘Jangan jadikan kuburku sebagai tempat perayaan. Berselawatlah ke atasku, kerana selawatmu akan sampai kepadaku di mana sahaja kamu berada.’ Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Dawud dengan sanad yang sahih. Al-Fudhail bin 'Iyadh رحمه الله pernah berkata yang bermaksud: 'Ikutilah jalan hidayah, dan tidak akan membahayakan kamu meskipun sedikit yang mengikutinya. Jauhilah jalan kesesatan, dan jangan terpedaya dengan ramainya orang yang mengikutinya.'

Sesiapa yang beranggapan bahawa menyentuh kubur atau tempat suci dengan tangan lebih mendatangkan berkat, maka ini adalah kerana kejahilan dan kelalaiannya. Barakah hanya terdapat dalam apa yang sesuai dengan syariat, dan bagaimana mungkin seseorang berpendapat bahawa terdapat kebaikan dalam tindakan yang bertentangan dengan kebenaran? Tamat.

Apabila terdapat perbezaan pendapat, penilaian haruslah dibuat berdasarkan dalil-dalil syarak dan perbuatan sahabat رضي الله عنهم, terutamanya khalifah yang empat.

Dalam hal ini, bermanfaat juga untuk memetik sebahagian daripada kata-kata Al-‘Allamah Al-Mu’allimi Al-Yamani dalam kitabnya Raf’ al-Isytibah ‘An Ma’na al-‘Ibadah wal-Ilah wa Tahqiq Ma’na at-Tauhid wa ash-Shirk Billah yang mengatakan: ‘Sekiranya orang-orang Kristian berkata: ‘Kami hanya memuliakan salib kerana Isa عليه السلام disalib di atasnya, dan kamu (orang Islam) juga memuliakan Kaabah, Hajar Aswad, Maqam Ibrahim, dan Zamzam serta kesan-kesan Nabi Ibrahim عليه السلام. Telah diriwayatkan bahawa sahabat-sahabat Nabi kamu memuliakan mimbarnya, rummanah di atasnya, pakaian Baginda, bekas air yang diminumnya, dan rambutnya yang disimpan oleh mereka. Kamu juga memuliakan kuburnya dan kesan-kesannya, serta kubur-kubur orang yang kamu anggap sebagai wali. Orang-orang Islam kini juga memuliakan gambar sandal Nabi dan gambar buraq sebagaimana yang mereka bayangkan,’ maka kita katakan kepada mereka: ‘Adapun kamu, tiada dalil daripada Allah yang membenarkan kamu untuk memuliakan salib atau gambarnya.’

Adapun solat kami menghadap ke arah Kaabah, tawaf kami mengelilinginya, dan mencium Hajar Aswad serta solat di Maqam Ibrahim, semua itu ada dalil daripada Allah. Kami tidak melakukannya semata-mata kerana ia adalah kesan-kesan peninggalan, tetapi kami melakukannya sebagai ibadah kepada Allah dan mengikuti perintah-Nya.

Para sahabat Nabi صلى الله عليه وسلم juga tidak melakukan apa yang mereka lakukan melainkan untuk mencari keberkatan. Mereka memiliki dalil daripada Allah, kerana Nabi صلى الله عليه وسلم membenarkan mereka melakukan perkara-perkara tersebut. Namun, mereka tidak melampaui batas dalam hal ini. Mereka tidak sujud atau rukuk kepada Nabi صلى الله عليه وسلم, tidak berdiri menghormatinya ketika dia datang jika mereka sedang duduk, tidak sujud kepada mimbar atau rummanah, atau kepada mana-mana kesan peninggalannya. Perkara yang paling tinggi diriwayatkan daripada mereka adalah meletakkan tangan di atas rummanah mimbar, tempat di mana Nabi صلى الله عليه وسلم biasa meletakkan tangannya.

Adapun pakaian dan rambutnya, mereka mencucinya dan menyuapkannya kepada orang yang sakit dengan harapan mendapat keberkatan. Bekas airnya pula, mereka suka meminum daripadanya. Semua ini ada dalilnya, sama ada dalil khusus atau umum.

Adapun gambar sandal dan buraq, itu adalah kesalahan dari orang yang melakukannya.

Kesimpulannya, setiap amalan yang ada dalil daripada Allah adalah hak, dan setiap amalan yang tiada dalil adalah batil, walaupun dilakukan oleh sebahagian umat Islam.’ Tamat.

Wallahu a‘lam."

Riwayat al-Athram ini juga diriwayatkan oleh beberapa ulama Hanbali, termasuk Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah dalam Iqtida’ as-Sirat al-Mustaqim dan al-Ikhnaiyyah.

Syaikhul Islam dalam al-Ikhnaiyyah juga menyebut bahawa Abu al-Hasan Ali bin Umar al-Qazwini dalam Amaliyah meriwayatkan: “Saya membaca kepada Ubaidullah al-Zuhri, dan beliau berkata: Ayah saya menceritakan kepada saya bahawa Abdullah bin Ahmad berkata: Ayah saya mendengar Abu Zaid Hamad bin Dalil berkata kepada Sufyan – maksudnya Ibn 'Uyaynah: Adakah ada sesiapa yang mengusap kubur? Sufyan menjawab: Tidak, dan mereka juga tidak merangkul kubur, tetapi hanya mendekatkan diri. Ayah saya (Imam Ahmad) berkata: Maksudnya sebagai penghormatan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم.” Hamad bin Dalil ini yang mendengar soalan kepada Ibn 'Uyaynah adalah seorang yang dikenali dalam kalangan ulama, dan Abu Dawud meriwayatkan daripadanya, dan beliau adalah Qadhi al-Mada’in. Tamat.

Beliau juga menyebut beberapa riwayat lain daripada Imam Ahmad dengan maksud yang sama.

Kesimpulannya, perbuatan mengusap kubur, apatah lagi menciumnya, tidak diriwayatkan daripada Imam Ahmad. Apa yang diriwayatkan ialah berkenaan dengan mimbar dan rummanah, dengan perbezaan pandangan dalam kalangan ulama tentang hal ini juga. Syaikhul Islam dalam Iqtida’ as-Sirat al-Mustaqim menyebut: “Imam Ahmad dan ulama lain membenarkan menyentuh mimbar dan rummanah, iaitu tempat di mana Nabi صلى الله عليه وسلم duduk dan meletakkan tangannya, tetapi mereka tidak membenarkan menyentuh kuburnya. Sebahagian ulama Hanbali menyebut satu riwayat tentang menyentuh kubur Nabi صلى الله عليه وسلم kerana Ahmad pernah mengiringi pengebumian seorang jenazah dan meletakkan tangannya di atas kubur tersebut untuk mendoakannya. Perbezaan antara kedua-dua tempat tersebut adalah jelas. Malik tidak membenarkan menyentuh mimbar, sebagaimana mereka juga melarang menyentuh kubur. Namun, hari ini mimbar telah terbakar, dan tidak ada lagi rummanah, hanya tinggal sedikit bahagian daripada mimbar. Oleh itu, apa yang diringankan dahulu kini sudah tidak wujud lagi, kerana apa yang diriwayatkan dari Ibn Umar dan lainnya adalah menyentuh tempat duduk Nabi صلى الله عليه وسلم.” Tamat.

Beliau juga menyebut dalam risalah Ziyarah al-Qubur: “Para ulama bersepakat bahawa sesiapa yang menziarahi kubur Nabi صلى الله عليه وسلم atau kubur mana-mana nabi, sahabat, atau orang soleh lain – termasuk ahli keluarga Nabi صلى الله عليه وسلم – tidak diharuskan menyentuh atau mencium kubur tersebut. Bahkan para ulama berbeza pandangan tentang menyentuh mimbar Nabi صلى الله عليه وسلم ketika ia masih ada. Malik dan ulama lain mengharamkannya kerana ia adalah bid’ah, dan beliau pernah melihat Atha’ melakukan hal tersebut, lalu beliau tidak mengambil ilmu daripadanya. Imam Ahmad dan ulama lain membenarkannya kerana Ibn Umar melakukannya. Namun, semua ulama melarang menyentuh dan mencium kubur Nabi صلى الله عليه وسلم kerana mereka mengetahui bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم bertujuan untuk menghapuskan punca syirik, menegakkan tauhid, dan mengikhlaskan ibadah kepada Allah semata-mata.” Tamat.

Al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din menyebut bahawa menyentuh dan mencium tempat suci adalah amalan orang Kristian dan Yahudi. Tamat.

Al-Nawawi dalam al-Majmu’ menyebut bahawa menyentuh kubur Nabi صلى الله عليه وسلم dengan tangan dan menciumnya adalah makruh, kemudian berkata: “Inilah pendapat yang benar yang disebut oleh para ulama dan mereka telah sepakat atasnya. Janganlah terpengaruh dengan perbuatan ramai orang awam yang melakukannya, kerana amalan yang benar haruslah berdasarkan hadis sahih dan kata-kata para ulama, dan tidak boleh mengikuti bidaah yang dilakukan oleh orang awam. Hadis sahih telah diriwayatkan dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim daripada Aisyah رضي الله عنها bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: ‘Sesiapa yang mengada-adakan sesuatu dalam agama kita yang bukan daripadanya, maka ia tertolak,’ dan dalam riwayat Muslim: ‘Sesiapa yang melakukan amalan yang tidak berlandaskan ajaran kita, maka ia tertolak.’ Juga diriwayatkan daripada Abu

ISU TABARRUK ( MENGAMBIL BERKAT) DENGAN KUBUR DI SISI PANDANGAN IMAM AHMAD BIN HANBAL DIDALAM KITAB AL- ILAL

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah, ahli keluarga, dan sahabatnya.

Penyebutan kubur dalam konteks ini dari kitab al-‘Ilal adalah bermasalah atas beberapa sebab:

1. Pertama: Kubur Nabi صلى الله عليه وسلم tidak terbuka kepada para penziarah kerana terdapat dinding di sekelilingnya. Jadi, bagaimana boleh seseorang menyentuh atau mencium kubur tersebut? Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah dalam Iqtida’ as-Sirat al-Mustaqim ketika berbicara tentang maksud menjadikan kubur Nabi صلى الله عليه وسلم sebagai hari perayaan, menyebut: “Inilah sebabnya para imam membenci tindakan menyentuh kubur dan menciumnya. Mereka membina dinding untuk menghalang orang ramai daripada sampai ke kubur tersebut.” Tamat.


2. Kedua: Teks soalan yang dikemukakan oleh Abdullah bin Imam Ahmad juga mengandungi unsur yang ganjil. Ia seperti yang dikemukakan oleh si penyoal dari kitab al-‘Ilal wa Ma‘rifat ar-Rijal karya Imam Ahmad, riwayat anaknya Abdullah: “Saya bertanya kepada ayah saya tentang seseorang yang menyentuh mimbar Nabi صلى الله عليه وسلم, bertabarruk (mengambil berkat) dengan menyentuhnya, menciumnya, dan melakukan hal yang sama kepada kubur, atau perkara yang serupa dengannya, dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah جل وعز. Lalu ayah saya menjawab: Tidak mengapa.” Tamat.



Penyebutan tindakan mencium di sini adalah ganjil! Yang lebih ganjil adalah penyebutan kubur dalam frasa “dan melakukan hal yang sama kepada kubur,” terutama apabila disebut selepas itu: “atau perkara yang serupa.” Frasa ini tidak lazim dalam soalan Abdullah kepada ayahnya. Biasanya beliau menyebut soalan yang jelas, dan kadang-kadang beliau hanya menggunakan frasa “atau serupa” dalam jawapannya, yang menimbulkan keraguan tentang lafaz soalan tersebut!

3. Ketiga: Apa yang diketahui secara sahih dari Imam Ahmad yang diriwayatkan oleh para ulama mazhab Hanbali berkaitan dengan mimbar dan “rummanah” (bahagian di mana Rasulullah صلى الله عليه وسلم duduk dan meletakkan tangannya) adalah tindakan menyentuh dan mengusapnya, tetapi bukan mencium. Adapun perihal kubur, hal ini tidak sahih. Dalam kitab Masa’il Imam Ahmad riwayat anaknya, Saleh, ada disebut: “Orang yang masuk ke Madinah tidak menyentuh dinding, tetapi dia meletakkan tangannya di atas rummanah dan tempat di mana Nabi صلى الله عليه وسلم duduk, tetapi dia tidak mencium dinding...” Tamat.



Qadhi Abu Ya'la al-Farra’ dalam Masa’il al-Fiqhiyyah dari kitab ar-Riwayatayn wal-Wajhayn meriwayatkan dari al-Athram: “Saya bertanya kepada Abu Abdullah (Imam Ahmad): Apakah kubur Nabi صلى الله عليه وسلم disentuh dan diusap? Beliau menjawab: Saya tidak mengenal perkara ini. Saya bertanya lagi tentang mimbar. Beliau menjawab: Adapun mimbar, ya, terdapat riwayat mengenainya.” Abu Abdullah juga ditanya: Mereka menempelkan perut mereka ke dinding kubur, dan ada yang berkata bahawa sebahagian ulama Madinah tidak menyentuh kubur dan berdiri jauh untuk memberi salam. Abu Abdullah berkata: Ya, dan itulah yang dilakukan oleh Ibn Umar. Riwayat ini menunjukkan bahawa tidak disyariatkan meletakkan tangan di atas kubur.” Tamat.

Inilah pendapat yang diketahui dari Imam Ahmad, yang turut diriwayatkan oleh ulama besar dalam mazhabnya. Ibn Qudamah dalam al-Mughni menyatakan: “Tidak disunatkan untuk mengusap dinding kubur Nabi صلى الله عليه وسلم atau menciumnya. Imam Ahmad berkata: Saya tidak mengenal perkara ini. Al-Athram berkata: Saya melihat para ulama dari Madinah tidak menyentuh kubur Nabi صلى الله عليه وسلم, tetapi berdiri jauh untuk memberi salam. Abu Abdullah berkata: Ya, itulah yang dilakukan oleh Ibn Umar. Adapun mimbar, telah ada riwayat tentangnya.” Apa yang diriwayatkan oleh Ibrahim bin Abd ar-Rahman bin Abd al-Qari bahawa beliau melihat Ibn Umar meletakkan tangannya di tempat duduk Nabi صلى الله عليه وسلم di atas mimbar, kemudian menyapunya ke wajahnya.” Tamat.

Rujukan: https://islamqa.info/ar/477447

https://al-maktaba.org/book/31621/20421

فجاء به إليه فلما قرأه تغرغرت عيناه بالدموع، وكان الشافعي ذكر فيه أنه رأى النبي صلى الله عليه وسلم في المنام، وقال له: اكتب إلى أبي عبد الله أحمد بن حنبل، واقرأ عليه مني السلام، وقل له: إنك ستمتحن وتدعى إلى خلق القرآن ولا تجبهم، يرفع الله لك علَما يوم القيامة.

فقال له الربيع: البشارة، فأعطاه قميصه الذي يلي جلده وجواب الكتاب.

فقال له الشافعي: أي شيء رفع إليك؟ قال: القميص الذي يلي جلده.

قال: ليس نفجعك به، ولكن بُلَّه وادفع إلينا الماء حتى نشركك فيه.

وفي بعض الطرق: قال الربيع: فغسلته وحملت ماءه إليه، فتركه في قنينة، وكنت أراه في كل يوم يأخذ منه فيمسح على وجهه، تبركا بأحمد بن حنبل رضي الله عنهما.

وقد قال الشيخ تقي الدين: كذبوا على الإمام أحمد حكايات في السنة والورع، وذكر هذه الحكاية، وحكاية امتناعه من الخبز الذي خبز في بيت ابنه صالح لما تولى القضاء" انتهى.

وقال الذهبي رحمه الله في سير أعلام النبلاء (12/ 587) في ترجمة الربيع بن سليمان رحمه الله: " ولم يكن صاحب رحلة، فأما ما يروى أن الشافعي بعثه إلى بغداد بكتابه إلى أحمد بن حنبل فغير صحيح" انتهى.

قال الدكتور ناصر بن عبد الرحمن الجديع في "التبرك أنواعه وأحكامه" ص386: "ومما يؤكد قول الذهبي رحمه الله: أن الخطيب البغدادي لم يترجم للربيع في تاريخ بغداد، مع التزامه ترجمة كل من ورد بغداد، ومع أن الربيع كان مشهورا ، ثم إنه من خلال تأمل أسانيد هذه الحكاية تبين أن في أحد أسانيدها أبا عبد الرحمن محمد بن الحسين السلمي، قال عنه محمد بن يوسف القطان النيسابوري: كان أبو عبد الرحمن السلمي غير ثقة، وكان يضع للصوفية الأحاديث، وقال الذهبي: ما هو بالقوي في الحديث، وقال أيضا: وبالجملة ففي تصانيفه أحاديث وحكايات موضوعة...

أما الأسانيد الأخرى ففيها انقطاع، وبعض رواتها لا يعرف" انتهى.

والحاصل: أن هذه قصة مكذوبة لا تصح.

والله أعلم.

KISAH IMAM AS-SYAFIE BERTABARRUK ( MENGAMBIL BERKAT) DENGAN JUBAH IMAM AHMAD

Kisah bahawa Imam al-Syafie rahimahullah mengambil berkat dengan membasuh baju Imam Ahmad rahimahullah adalah tidak sahih. Kisah ini dianggap oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah sebagai cerita yang direka, dan al-Zahabi rahimahullah turut menolaknya.

Ibn Muflih rahimahullah menyebut dalam kitabnya al-Adab al-Syar'iyyah (2/13): "Telah diriwayatkan melalui beberapa jalan bahawa Imam al-Syafie radhiyallahu anhu menulis surat dari Mesir dan menyerahkannya kepada al-Rabi' bin Salman, lalu berkata: Bawa surat ini kepada Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal, dan bawakan kepadaku jawapannya.

Apabila al-Rabi' menyampaikan surat tersebut kepada Imam Ahmad dan beliau membacanya, air matanya mula bergenang. Dalam surat itu, Imam al-Syafie menyebut bahawa beliau telah bermimpi bertemu Nabi sallallahu 'alayhi wa sallam, dan Baginda bersabda: Tulis surat kepada Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal, dan sampaikan salamku kepadanya. Katakan kepadanya: Engkau akan diuji dan dipanggil untuk menerima akidah bahawa al-Quran itu makhluk, namun jangan menjawab mereka. Allah akan meninggikan namamu pada Hari Kiamat.

Al-Rabi' berkata: Berilah khabar gembira, lalu Imam Ahmad memberikan baju yang bersentuhan dengan kulitnya dan juga jawapan surat.

Apabila Imam al-Syafie menerima surat dan baju tersebut, beliau bertanya: Apa yang diberikan kepadamu? Al-Rabi' menjawab: Baju yang bersentuhan dengan kulitnya. Imam al-Syafie berkata: Kami tidak akan mengambilnya daripadamu, tetapi basuhlah ia dan berikan kepada kami air basuhannya supaya kami dapat berkongsi berkatnya.

Dalam beberapa riwayat lain, al-Rabi' berkata: Saya membasuh baju itu dan membawa air basuhannya kepada Imam al-Syafie. Beliau menyimpan air itu dalam botol, dan saya sering melihatnya setiap hari menggunakan air tersebut untuk disapukan pada wajahnya, sebagai tabarruk (mengambil berkat) daripada Imam Ahmad radhiyallahu 'anhuma.

Syaikh Taqi al-Din berkata: Mereka telah berdusta terhadap Imam Ahmad dengan kisah-kisah tentang sunah dan wara' (ketaqwaan), termasuk kisah ini serta kisah penolakan beliau terhadap roti yang dibuat di rumah anaknya, Saleh, selepas anaknya menjadi hakim." Tamat.

Al-Zahabi rahimahullah berkata dalam Siyar A'lam al-Nubala' (12/587) ketika menceritakan biografi al-Rabi' bin Sulaiman rahimahullah: "Beliau bukanlah seorang yang melakukan perjalanan. Adapun kisah yang diriwayatkan bahawa Imam al-Syafie mengutusnya ke Baghdad dengan surat kepada Ahmad bin Hanbal adalah tidak sahih." Tamat.

Dr. Nasser bin Abdul Rahman al-Judaie dalam bukunya al-Tabarruk Anwa'uhu wa Ahkamuhu (halaman 386) berkata: "Apa yang menguatkan pendapat al-Zahabi rahimahullah ialah bahawa al-Khatib al-Baghdadi tidak menterjemahkan biografi al-Rabi' dalam Tarikh Baghdad, sedangkan beliau komited untuk menterjemahkan setiap orang yang datang ke Baghdad. Walhal al-Rabi' adalah seorang yang terkenal. Selain itu, setelah meneliti sanad-sanad kisah ini, ternyata bahawa dalam salah satu sanadnya terdapat Abu Abd al-Rahman Muhammad bin al-Husayn al-Sulami, yang telah dinyatakan oleh Muhammad bin Yusuf al-Qattan al-Naisaburi sebagai seorang yang tidak dipercayai. Beliau juga dikatakan mengarang hadis-hadis untuk para sufi. Al-Zahabi berkata: Beliau bukanlah seorang yang kuat dalam hadis, dan secara keseluruhannya dalam karangannya terdapat hadis dan kisah-kisah yang palsu.

Adapun sanad-sanad lain mempunyai kecacatan seperti terputusnya sanad, dan sebahagian perawinya tidak dikenali." Tamat.

Kesimpulannya: Kisah ini adalah palsu dan tidak sahih.

Wallahu a'lam.

لا يصح تبرك الشافعي رحمه الله بغسالة قميص أحمد رحمه الله، وقد جعلها شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله من القصص المكذوبة، وأنكرها الذهبي رحمه الله.

قال ابن مفلح رحمه الله في الآداب الشرعية (2/ 13): " وروي من غير طريق أن الشافعي رضي الله عنه كتب من مصر كتابا وأعطاه للربيع بن سلمان وقال: اذهب به إلى أبي عبد الله أحمد بن حنبل، وأتني بالجواب.

Agama bukanlah nilaian yang murah, agama bukanlah barang dagangan, agama bukanlah eksklusif untuk orang kaya dan berduit,

Amat malang mereka yang berdagang agama, menjadikan agama umpama barang dagangan, memilih-milih kepada sasaran siapakah yang mahu didagangkan, adakah kepada empunya banglo mewah atau rumah agam tersergam indah.

Kepada yang tak punya harta, fakir miskin hina dina, ianya tak dipandang walau sebelah mata.

Mujurlah agama tidak sebegitu, walaupun pedagang agama mendakwa sedemikian, masih ramai mereka yang berhati murni, berjiwa ikhlas menyampaikan kebenaran agama walaupun dicaci hina, dipandang asing,

Sungguhlah berat tanggungjawab buat penuntut ilmu agama, selain mengamalkan mestilah disampaikan kebenaran itu , sedangkan itulah perkara yang paling tidak disukai oleh pedagang agama, kerana menutup pintu rezekinya berjualan "agama" atas nama "agama".

Alangkah murninya dan tulusnya jiwa penuntut ilmu itu, walaupun dirinya mampu untuk berdagang agama" tidak dilakukannya langsung semata-mata takutkan tanggungjawabnya di hari pengadilan kelak, didepan Rabb yang Maha Esa.

( Wahai Yang Membolak Balikkan Hati, tetapkanlah hati kami atas ketaatanMu dan AgamaMu)

Sepatutnya makin belajar ilmu agama, makin jelas dengan ilmu tauhid. Makin jelas betapa bahayanya isu tauhid dan syirik.

Tetapi peliknya, ada yang makin belajar ilmu agama, makin cenderung kepada amalan pelik-pelik atas nama khilaf.

Sepatutnya makin bertambah ilmu agama, makin faham dalil mana yang utama dan dalil mana yang sekunder.

Ini tidak, makin belajar ilmu agama, makin bingung dengan cara pendalilan, bahkan boleh pula mengesampingkan dalil utama dan merujuk kepada dalil sekunder.

Makin belajar ilmu agama, bukanlah lesen untuk menghina golongan yang baru memeluk Islam.

Sepatutnya bersyukur kerana makin ramai non muslim memeluk Islam. Ini tidak, makin skeptikal dengan non muslim yang asalnya memeluk Islam.

Mungkin kerana golongan-golongan sebegini yang menjadikan bilangan non muslim yang memeluk Islam di Malaysia agak menyedihkan berbanding di negara-negara Teluk.

Di Universiti Islam Madinah, mereka sangat-sangat meraikan golongan yang baru memeluk Islam. Diajar dan dididik hingga menjadi seorang agamawan yang hebat.

Antara asatizah popular yang berasal daripada non muslim di Malaysia ini yang telah menjadi pendakwah Internasional ialah Syeikh Hussein Yee hafizahullah.

Tetapi malangnya, ada di Malaysia ini, golongan yang bersangka buruk terhadap muslim baru ini.

Amat-amat malang.

Jambatan yang sepatutnya dibina untuk menconvertkan lebih ramai lagi Non Muslim kepada muslim, tetapi dirosakkan atas nama agamawan/ asatizah.

Selepas itu terlalu takut non muslim memerintah negara ini, dengan pengundi-pengundi mereka, sedangkan jambatan yang ingin dibina bagi melahirkan duta-duta kecil muslim dirosakkan dan dibakar.

Sepatutnya bersyukur apabila ada golongan yang baru memeluk Islam, yang mengalami pelbagai ujian dan mehnah yang mana mungkin kalau kita ditempat mereka, belum tentu kita sanggup menghadapi ujian ini, tetapi mereka sanggup, semata-mata ingin berhijrah ke arah Islam diraikan.

Allahul mustaan...

Bersyukurlah Allah SWT masih memberikan hidayah agama kepada kita. Jangan merasa ego, sombong dan takabbur semata-mata kita dilahirkan sebagai seorang muslim.

Kita tidak tahu sejauh mana akhir hidup kita. Apakah kekal menjadi sebagai muslim ataupun semoga Allah SWT jauhi, boleh bertukar kepada sebaliknya.

Statistik yang memeluk Islam di Saudi Arabia adalah seramai 347k bagi tahun 2019-2023.

Kita?

Fikir-fikirkanlah...

Rujukan : https://www.spa.gov.sa/en/N2031994