Dhamma Messages Collection

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सम्यक आजीविका🍂
'सम्मा आजीवो' अर्थात सम्यक आजीविका। हर व्यक्ति को जीवन-यापन के लिए कोई-न-कोई कार्य करना आवश्यक है, चाहे वह नौकरी हो या व्यवसाय । इसमें मापदंड यही है कि आजीविका के साधन में
अन्य किसी की हानि न हो। जिससे हमें आय होती है, आमदनी होती है, उसे हम धोखा न दें। बस, यही सम्यक आजीविका है।

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*पुण्यवान श्री रतिलालभाई मेहता को अंतिम दिनों में पूज्य गुरुजी और माताजी ने मंगल मैत्री दी और उस समय उन्हें जो संदेश भेजा था वह सभी साधकों के प्रेरणार्थ यहां प्रस्तुत है।*

*"प्रिय रतिलालभाई,*

जितना भी समय विपश्यना में लगा सको, अनित्य बोध में लगा सको, उतना समय विपश्यना में, अनित्यबोध में ही लगाए रखना चाहिए। शरीर और चित्त के प्रति अनित्यबोध समता में पुष्ट होने के लिए सदा सहायक बनेगा। समता में पुष्ट होते हुए जितना-जितना इस शरीर और चित्त के प्रति ममत्व का भाव है, अपनत्व का भाव है वह टूटता जायगा तो इस अनित्य के प्रति आसक्ति टूटती जायगी। इस अनित्यबोध के आधार पर राग और द्वेष टूटते जायेंगे तो इन दोनों के परे जो नित्य है, शाश्वत है, ध्रुव है, एकरस है, उसकी ओर प्रगति होती जायगी। इसलिए अनित्यबोध की विपश्यना यथासंभव, यथाशक्ति करते ही रहना चाहिए।

बीच में कभी-कभी जब जी चाहे तब आनापान का अभ्यास कर लिया। इससे बल मिलता रहेगा। कभी-कभी अपने पूर्व-पुण्यों का ध्यान कर लिया। इससे भी बल मिलता है। ऐसा सम्यक चिंतन समय-समय पर चले कि अवश्य ही मैंने अपने पूर्व जन्मों में कोई कुशल कर्म किए हैं, पुण्यकर्म किए हैं तभी यह कल्याणकारिणी मानव-देह मिली, इसीलिए इस मानव जीवन में अनेक जगह भटकने के बाद यह कल्याणकारिणी विद्या मिली, मुक्तिदायिनी विद्या मिली, शुद्ध धर्म का मार्ग मिला, सार्वजनीन धर्म का मार्ग मिला! ।

*'सब्ब पापस्स अकरणं'*- सभी अकुशल कर्मों से बचना शुद्ध धर्म है, सार्वजनीन धर्म है।

*'कुसलस्स उपसम्पदा'*- कुशल कर्मों का संपादन करना शुद्ध धर्म है, सार्वजनीन धर्म है।

और *'सचित्त परियोदपनं'*- अपने चित्त को निर्मल करते रहना, विकारविहीन करते रहना - रागविहीन, द्वेषविहीन, मोहविहीन - यह शुद्ध धर्म है, सार्वजनीन धर्म है, सबके लिए समानरूप से कल्याणकारी धर्म है।

मेरे पूर्व कुशलकर्मों के फलस्वरूप मुझे ऐसा कल्याणकारी सार्वजनीन शुद्ध धर्म मिला। चित्त में ऐसी कुशल चेतना जागे कि जैसा कल्याणकारी मुक्तिदायक धर्म मुझे मिला, वैसा मेरे परिवार के अन्य सदस्यों को भी मिले । संसार के अन्य लोगों को भी मिले । इसी कुशल चेतना से मैंने यथाशक्ति अपने परिवार के लगभग सभी सदस्यों को धर्म का रस चखने के लिए प्रेरित किया। इस प्रकार उनके मंगल का कारण बना। और यह सब अहंभाव जगाने के लिए नहीं बल्कि अपनी पुण्य-चेतना, अपनी कुशल-चेतना को याद करके, चित्त को प्रसन्न करते हुए धर्म की ओर लगाए रखने के लिए ही यह सम्यक चिंतन करता हूं कि कितनी कुशल चेतना से तपोभूमि के लिए मैंने और मेरी संतान ने भूमि का दान दिया। अन्य अनेक प्रकार से इस धर्मक्षेत्र की सेवा करते हुए इस पर धर्म-स्तूप का निर्माण करवाया। सचमुच यह बड़े कुशल कर्म की बात हुई ।

भगवान की वाणी के अनुसार ऐसा पुण्यकर्म महान फलदायी होता है। अतः यह पुण्य मेरे निर्वाण की उपलब्धि में सहायक हो! यह अनेकों को निर्वाण की उपलब्धि में सहायक हो। इस तपोभूमि पर अब तक जितने लोग तपे हैं और इस समय भी जो लोग तप रहे हैं उन्हें तो शुद्ध धरम का बीज मिला ही, पर भविष्य में न जाने कितने वर्षों तक, और हो सकता है कितनी सदियों तक यह तपोभूमि और तपोभूमि पर बना हुआ यह धर्मस्तूप और इस धर्मस्तूप के ये शून्यागार कितने भाग्यशाली लोगों के काम आयेंगे। कितने लोग यहां आकर तपेंगे । शील का पालन करते हुए, चित्त को सत्य के आलंबन पर आलंबित करके एकाग्र करते हुए और प्रज्ञा द्वारा अनित्यबोध जगाते हुए, राग और द्वेष से मुक्ति पाकर समता में स्थित होते हुए, न जाने कितने लोग अपनी-अपनी मुक्ति का मार्ग पायेगे । यह सचमुच बड़ा कुशल कर्म हुआ, पुण्यकर्म हुआ! इस पुण्यकर्म से अनेकों का मंगल हो, अनेकों का कल्याण हो, अनेकों की स्वस्ति मुक्ति हो!

समय-समय पर ऐसा सम्यक चिंतन मन में करते रहना चाहिए। इससे चित्त में प्रीति जागेगी, प्रमोद जागेगा। जिससे चित्त शांत होगा, एकाग्र होगा और विपश्यना करने में समर्थ होगा।
अपने द्वारा किए गए पुण्यकर्मों को याद करना अहंभाव जगाने के लिए नहीं बल्कि अपने मन को धर्मप्रीति में, धर्मप्रमोद में और धर्मप्रसन्नता में भर लेने के लिए होता है। इसलिए समय-समय पर ऐसा चिंतन करते रहना चाहिए।

और मुख्य तो अनित्यबोध की विपश्यना ही है।
मन सदैव प्रसन्नता से भरा रहे, समता से भरा रहे तो मंगल ही मंगल होगा, कल्याण ही कल्याण होगा। वर्तमान भी प्रकाशमय और भविष्य भी प्रकाशमय! वर्तमान भी मंगल से भरा हुआ और भविष्य भी मंगल से भरा हुआ! ।
धर्म चेतना पुष्ट होती रहे! धर्म प्रज्ञा पुष्ट होती रहे! अनित्यबोध की साधना पुष्ट होती रहे! मंगल हो!"

*मंगलमित्र,*
*सत्यनारायण गोयन्का*

जुलाई 2015 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित
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महासतिपट्ठान सुत्त कायिक दर्शन से प्रारंभ होता है। यहां कई विभिन्न प्रारंभिक चरण समझाये गये हैं; आनापान, कायिक हलन चलन पर ध्यान आदि । इन चरणों के साथ हम शनैः-शनैः वेदनानुपस्सना, चित्तानुपस्सना और धम्मानुपस्सना विकसित कर पाते हैं। तथापि, कहीं से भी यात्रा प्रारंभ हो, स्टेशन आते ही हैं जहां से अंतिम लक्ष्य को पहुँचने के लिए गुजरना होता है। इन्हें महत्त्वपूर्ण वाक्यों में वर्णित करते हुए कायानुपस्सना के प्रत्येक खंड पर ही नहीं दोहराया गया है, अपितु वेदनानुपस्सना, चित्तानुपस्सना और धम्मानुपस्सना के प्रत्येक खंड पर भी दोहराया गया है।

ये हैं -
1. समुदय-धम्मानुपस्सी वा विहरति।
2. वय-धम्मानुपस्सी वा विहरति।
3. समुदय-वय-धम्मानुपस्सी वा विहरति।
साधक उदय के प्रपंच को जानता हुआ विहार करता है।
साधक व्यय के प्रपंच को जानता हुआ विहार करता है।
साधक उदय-व्यय के प्रपंच को जानता हुआ विहार करता है।

ये वाक्य सतिपट्ठान भावना के सार को उद्घाटित करते हैं। जब तक अनित्यता के इन तीन सोपानों की भावना नहीं की जाती, हममें प्रज्ञा नहीं जाग सकती। अतः चतुर्विध सतिपट्टान के किसी भी भाग की भावना करते हुए साधक को अनित्यता की निरंतरता का बोध करते रहना होता है। जिसे पालि में ‘संपजञ्ञ’ कहते हैं।

दूसरे शब्दों में साधक को अनित्य बोध, उदय-व्यय के प्रपंच की साधना नाम-रूप को अमूर्त बिना प्रतिक्रिया किये जानना होता है। “समुदय-वय-धम्मा” (अनित्यता) का साक्षात्कार केवल मात्र चिंतन-मनन, विचार-वितर्क अथवा परिकल्पना या मान्यता ही न रह जाय; इसे ‘पच्चनुभोति’ (प्रत्यक्ष अनुभवन) करना चाहिए। यहां वेदना का दर्शन अति आवश्यक भूमिका अदा करता है, क्योंकि वेदना के आधार पर साधक सुस्पष्ट और साकार 'समुदय-व्यय' का साक्षात्कार करता है।

'संपजञ्ञ' वस्तुतः वेदना के उदय-व्यय का ज्ञान है और इस प्रकार हमारे अस्तित्व के चारों पक्ष उजागर होते हैं। इसी कारण से चारों सतिपट्टानों में 'संपजानो' और 'आतापी' तथा 'सतिमा' अनिवार्य विशेषताएं हैं और प्रत्येक सतिपट्ठान में इन तीनों का निरपवाद पुनरावर्तन होता है और जैसी कि भगवान बुद्ध ने व्याख्या की, 'संपजञ्ञ' वेदना के उदय-व्यय का दर्शन है। अतएव सतिपट्ठान की भावना में जो भूमिका वेदना ने अदा की है उसकी अवहेलना नहीं की जानी चाहिए अन्यथा सतिपट्टान की साधना अपूर्ण रहेगी।

“तिस्सो इमा, भिक्खवे, वेदना । कतमा तिस्सो ?
सुखा वेदना, दुक्खा वेदना, अदुक्खमसुखा
वेदना- इमा खो, भिक्खवे, तिस्सो वेदना।
इमासं खो, भिक्खवे, तिस्सानं वेदनानं
परिज्ञाय चत्तारो सतिपट्ठाना भावेतब्बा।"

साधको! तीन प्रकार की कायिक संवेदनाएं होती हैं।
कौन-सी तीन ?
सुख वेदनाएं, दुःख वेदनाएं और असुख- अदुःख वेदनाएं।
साधकों, इन तीनों संवेदनाओं की परिपूर्ण अनुभूति के लिए चारों प्रकार के सतिपट्ठान की भावना करो ।

सतिपट्ठान की भावना तभी पूर्ण होती है जब साधक अनित्यता का स्वयं अनुभव करता है। कायिक संवेदना अंतर्वधन प्रदान करती है जहां समस्त नाम-रूप का साकार अनित्य बोध उद्घाटन होते हुए निर्वाण का साक्षात्कार होता है।

- विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

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॥ सतिपट्ठान की साधना में वेदना ॥

चतुर्विध सतिपट्ठान की साधना, सजगता में प्रतिष्ठान आदि की भगवान बुद्ध ने सुत्तों (प्रवचनों) में खूब प्रशंसा की है।

महासतिपट्ठान सुत्त में इसकी महत्ता का वर्णन करते हुए बुद्ध ने इसे 'एकायनो मग्गो’ बताया- “प्राणियों की विशुद्धि का, विषाद पर विजय का, दुःख निवारण का, सत्य पथ पर प्रवेश का और निर्वाण की अनुभूति का एक मात्र मार्ग।”

इस सुत्त में भगवान बुद्ध ने कायानुपस्सना (काया का निरंतर दर्शन), वेदनानुपस्सना (संवेदना का निरंतर दर्शन), चित्तानुपस्सना (चित्त का निरंतर दर्शन) और धम्मानुपस्सना (चित्तवृत्तियों का निरंतर दर्शन) करते हुए सम्यक ज्ञान जगाने का व्यावहारिक तरीका सिखाया।

अपने बारे में सच्चाई का पता लगाने के लिए हमें जांचना होगा कि हम क्या हैं; रूप और नाम। इनका अपने आप में सीधा दर्शन करना सीखना होगा। इसके लिए हमें तीन बातों का ध्यान रखना होगा;

(1) काया की सच्चाई की चिंतन-मनन द्वारा भी की जा सकती है लेकिन इसका स्वयं दर्शन करने के लिए हर व्यक्ति को अपनी काया में उत्पन्न वेदना का अनुभवन करना होगा।

(2) इसी प्रकार, चित्त का वास्तविक अनुभवन- चित्त ने जो धारण किया, उस पर काम करने से प्राप्त होगा। इसलिए
काया और संवेदना का अनुभवन जिस प्रकार पृथक नहीं हो सकता, उसी प्रकार चित्त का अनुभवन भी चित्तवृत्तियों से अलग नहीं किया जा सकता।

(3) नाम और रूप एक दूसरे से परस्पर ऐसे जुड़े हुए हैं कि चित्तवृत्तियां सदैव काया की संवेदना के रूप में प्रकट होती हैं। इसी कारण बुद्ध ने कहा;

“वेदना समोसरणा सब्बे धम्मा।”
-जो कुछ मन में उत्पन्न होता है, वह संवेदना के साथ ही चलता है।

इसलिए हमारे शारीरिक और चैतसिक अस्तित्व के परिपूर्ण दर्शन का तरीका - वास्तव में एक मात्र तरीका- संवेदना का दर्शन ही है। हमारे स्वरूप के चार आयाम हैं- काया और इसकी संवेदनाएं और चित्त और इसकी चित्तवृत्तियां ।

सतिपट्ठान में, सजगता में प्रतिष्ठापित होने में ये चार मार्ग प्रदान करते हैं। दर्शन परिपूर्ण हो इसलिए प्रत्येक पहलू का अनुभवन हो जो वेदना के आधार पर ही हो सकता है। सत्य की यह गवेषणा, हमें अपने बारे में जो भ्रम भ्रांतियां हैं, उन्हें दूर कर देगा। इसी प्रकार बाह्य दुनिया के बारे में भ्रम भ्रांतियों से बाहर निकलने में बाहर की दुनिया का हमारे नाम रूप से स्पर्श के प्रपंच को भी समझना चाहिए।

बाहर की दुनिया के विषय किसी व्यक्ति को छः इंद्रियों के स्पर्श पर ही ज्ञात होते हैं; चक्षु, कान, नाक, जिह्वा, शरीर और मन । ये सभी इंद्रियां शरीर में ही हैं, बाहर की दुनिया के विषयों का स्पर्श शरीर के स्तर पर ही होता है। प्रकृति के नियमों के अनुसार प्रत्येक स्पर्श के साथ संवेदना होगी ही। हर समय छः विषयों से किसी एक का स्पर्श होता ही रहता है और शरीर पर संवेदना होती है।

इसलिए जैसे कि हमें अपने अंदर नाम रूप के पारस्परिक प्रभाव को वेदना के स्तर पर भली प्रकार समझना अनिवार्य है, उसी प्रकार बाह्य जगत से किसी व्यक्ति के स्पर्श होने पर पारस्परिक प्रभाव की वेदना के स्तर पर जानकारी अनिवार्य है। सत्य की इस गवेषणा को यदि बुद्धि के स्तर पर ही जान लेना पर्याप्त होता तो हम वेदना के महत्त्व को नकार सकते थे।

बुद्ध की शिक्षा का मूल मर्म सत्य की जानकारी बुद्धि के स्तर पर होना ही पर्याप्त नहीं है अपितु उसका स्वयं अनुभवन होना अनिवार्य है। इसी कारण वेदना को इस प्रकार परिभाषित किया गया है।

“या वेदेती ति वेदना, सा वेदयित लक्खणा, अनुभवनरसा”
- जो किसी विषय का अनुभव करे वह वेदना; इसका गुण धर्म अनुभवन है, इसका कार्य विषय की जानकारी होना है...।

तथापि अपने आप में संवेदना को मात्र महसूस करना हमारे भ्रम-भ्रांतियों को दूर कर सकने में पर्याप्त नहीं है। इसके स्थान पर सभी प्रपंचों को 'ति-लक्खणा' (तीनों विशिष्टताओं विधियों सहित) पूर्वक जानना अनिवार्य है।

हम स्वयं अपने आपमें अनिच्च (नश्वरता), दुक्ख और अनत्त (निस्सारता) को अनुभव करें। इन तीनों में बुद्ध ने सदैव अनिच्च को महत्व दिया क्योंकि अन्य दो का साक्षात्कार सहजता से हो जायगा जब हम नश्वरता के गुण धर्म को भली प्रकार समझ लेंगे। उदान के मेघिय सुत्त में उन्होंने कहा ।

“अनिच्चसञ्ञिनो हि, मेघिय, अनत्तसञ्ञा संथाति,
अत्ती अस्मिमानसमुग्घातं पपुणाति दिट्ठेव धम्मे निब्बाणं।"

-मेघिय ! जो अनित्यता के प्रति सचेत है उसमें निस्सारता की चेतनता प्रतिष्ठित हो जाती है । जो निस्सारता के प्रति चैतन्य है, वह अहं भाव के अभिमान का इसी जीवन में निरोध कर लेता है अर्थात निर्वाण का साक्षात्कार कर लेता है। इसलिए सतिपट्ठान की भावना करते हुए, अनिच्च का अनुभव उदय-व्यय निर्णायक भूमिका अदा करता है।