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Dhamma Messages Collection

18 Nov, 08:56

https://youtu.be/fNhvMKzjgSA?si=aJ44VHRCOsvHlUHd

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18 Nov, 08:56

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💐 विपश्यना साधना 💐

हम विपश्यना साधना किसी विशेष प्रकार की संवेदना के अनुभव के उद्देश्य से नही करते हैं अपितु चित को सभी संस्कारों से मुक्त बनाने के लिये करते हैं ।

यदि हम किसी संवेदना के साथ प्रतिक्रिया करते है, तो हम अपना दुख बढ़ाते है।

यदि हम समता में रहते हैं तो कुछ संस्कारों की निर्जरा हो जाती है , संवेदना हमारे लिए दुखों से मुक्त करने का साधन बन जाती है।

i) बिना किसी प्रतिक्रिया के दुखद संवेदनाओं को देखकर हम द्वेष का उन्मूलन करते हैं ।

ii) बिना किसी प्रतिक्रिया के सुखद संवेदनाओं को देखकर हम राग का उन्मूलन करते हैं।

iii) बिना किसी प्रतिक्रिया के अदुःख असुखद संवेदनाओं को देखकर हम मोह , अज्ञान का उन्मूलन करते हैं।

अतः कोई भी संवेदना अच्छी या बुरी नहीं है।

यदि हम समता में हैं तो हर संवेदना अच्छी है, यदि हम अपनी समता खोते हैं तो वह बुरी है।

🌹🌹🌹 सबका मंगल हो 🌹🌹🌹

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03 Nov, 10:31

विपश्यना में लग गये । भिक्षु शीलभद्र की तरह इन्हें भी विपश्यना मिली। पांचवें दिन विपश्यना में अधिष्ठान करते हुए इनके भीतर ही भीतर प्रकाश फूटने लगा और सारा अंतर जग देदीप्यमान हो उठा। इसलिए अधिष्ठान पूरा होते ही ये अपनी जगह से उछलकर मेरे समीप आये और भाव विभोर होकर नतमस्तक हो गये। बहुत ही प्रसन्न मुद्रा में इन्होंने अपने अनुभव बताए पर इनके मन को गहरा धक्का तब लगा जब मैंने इस प्रकाश को साधना के लिए बाधक घोषित कर दिया । यहां दिव्य ज्योतियों का इतना गहरा महत्त्व है कि लोग इन्हीं को साधना की सिद्धियां मान बैठते हैं। इसके बाद भी आगामी एक-दो दिनों की बैठक में इनके सारे शरीर में ज्योति की लहरें प्रवाहित होती हुई दिखती रहीं । बेचारे संन्यासी, इतने वर्षों से घर बार छोड़कर जिन उपलब्धियों की आकांक्षा में इतने कष्ट साध्य प्रयत्न किए उसकी प्राप्ति पर सुखद संतुष्टि की अनुभूति होनी स्वाभाविक थी । परंतु 10 दिन पूरे होते-होते सारी स्थिति उनकी समझ में आ गई । विश्वास है अब वे अपना अधिक समय इसी विपश्यना के अभ्यास में लगाकर नितांत दुःख विमुक्ति के लक्ष्य की ओर अग्रसर होते चले जायेंगे ।

भिक्षु शीलभद्र और संन्यासी अखंडानंद दोनों के दोनों इस पुष्कर शिविर से इतने लाभान्वित हुए कि उन्होंने मुझे इनके आश्रम इटावा में एक शिविर लगाने के लिए बहुत आग्रह किया। वहां पर अनेक साधु-संन्यासियों की बड़ी मंडली है। और वे चाहते थे कि इस कल्याणकारी मार्ग से उन सब को भी धर्मलाभ मिले। मैंने कहा अपने आश्रम लौटकर उन सब से बात करो और फिर मुझे लिखो। मैं अपने पूर्व निश्चित कार्यक्रम के अनुसार जिस गाड़ी से इस ओर आ रहा था उसमें न आ सका, बल्कि एक दिन पूर्व ही अपने एफ. आर. सी. (विदेशी पंजीकरण प्रमाणपत्र) की अवधि बढ़ाने के लिए वाराणसी आना पड़ा। ये लोग निश्चित गाड़ी पर मुझसे मिलने स्टेशन पर आए । मैं तो नहीं मिल सका परंतु मेरे सहायक से मिले | और इटावा में शिविर लगाने का बहुत आग्रह भरा निमंत्रण पत्र दे गए। एक ओर इतनी बड़ी संख्या में इन संन्यासियों का कल्याण हो जाने का आकर्षण है परंतु दूसरी ओर कलकत्ता के शिविर के बाद अन्य उत्तरदायित्व का इतना बड़ा बोझ है कि न जाने मैं इनकी मांग स्वीकार कर पाऊंगा भी या नहीं । कलकत्ता पहुँच कर ही इस बात का निर्णय कर पाऊंगा ।

यहां रहते हुए एक जानकारी इस बात की भी हुई थी कि कभी इस प्रदेश में सारे के सारे लोग बुद्धानुयायी ही थे । समय और परिस्थितियों के फेर ने इतना बड़ा परिवर्तन कर दिया कि आज तो किसी को इस बात का विश्वास भी नहीं होता । पुरातन तथ्य के कहीं कोई लक्षण दिखते भी हैं तो इस कदर गुम्फित (उलझे हुए) हैं कि पहचानना भी मुश्किल हो जाता है। फिर भी कई बातें ऐसी हैं जो बीती हुई कहानियां कहती ही हैं और समझने वाले समझ ही लेते हैं।
तुम्हारा अनुज, सत्य नारायण गोयन्का

Feb 2024 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित
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03 Nov, 10:31

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🌷 गुरुजी द्वारा बाबू भैया को लिखे गये पत्रों के कुछ अंश
🍁Excerpts from letters to Babu Bhaiya

भारत के शिविरों के बारे में सयाजी ऊ बा खिन को अवगत कराने हेतु पूज्य गुरुजी द्वारा बाबू भैया (बड़े भाई श्री बाबूलाल ) को लिखे गये निम्न पत्रों से स्पष्ट होता है कि पूज्य गुरुजी ने उन दिनों के छोटे-बड़े सभी शिविरों का जितनी समता से संचालन किया उतने ही धर्म, धैर्य और प्रज्ञा बल से स्थानीय लोगों को संबोधित करते हुए उन्हें धर्मपथ पर अग्रसर होने का रास्ता भी दिखाया। लगभग पांच दशक पूर्व लिखे गये इन पत्रों में उल्लिखित शिविरों की जानकारी एवं साधना-संबंधी सूचनाओं की उपयोगिता स्वतः स्पष्ट है।
-संपादक
पड़ाव: बाराचकिया, (पूर्वी चंपारन, बिहार) 11 मार्च 1970

🍁बाबू भैया, सादर वंदे !
अजमेर (राजस्थान) के शिविर के बाद 1 सप्ताह दिल्ली रहकर मैं अभी-अभी बाराचकिया आ पहुँचा हूं। रात को ही पूज्य गुरुदेव के आशीर्वाद का तार मिल गया था । मन प्रसन्नता और उत्साह से भर गया। शिविर कल सायंकाल 7:00 बजे यहां की एक चीनी मिल के मैनेजर श्री सरदार सिंह कोठारी के बंगले पर लगेगा। किसी सार्वजनिक स्थान पर न लगाकर, व्यक्तिगत निवास स्थान पर शिविर लगाने का यह पहला अवसर होगा। पूज्य गुरुदेव और मां सयामा के आशीर्वाद से सफलता प्राप्त होगी ही। श्री कोठारी जी और उनकी धर्मपत्नी दोनों शिविर में सम्मिलित हो रहे हैं । यही दो लोग इसमें रहते हैं इसलिए अन्य कोई साधना हीन व्यक्ति न रहने के कारण किसी प्रकार की कठिनाई होने की आशंका नहीं है । इस शिविर 10-12 लोग स्थानीय होंगे और कुछ बाहर से आएंगे ही। सदा की भांति निश्चित संख्या तो शिविर आरंभ होने पर ही मालूम होगी।

पुष्कर शिविर के समाचार
मैं इस बीच एक संक्षिप्त विवरण पुष्कर के शिविर का और वहां की यात्रा का लिखवा दूं ।
कामना थी कि पुष्कर के शिविर में स्वयं भी सम्मिलित होकर मैं अपने आप को बाहरी संपर्क से दूर कर लेता और निरंतर एक सप्ताह तक तो बैठता ही । परंतु ऐसा हो नहीं पाया। वैसे बैठने के लिए समय बहुत मिला, कठिनाइयां केवल निरंतरता की ही रही । बीच-बीच में व्यवधान आते ही रहे । एक तो रुकवा देने का आदेश देने के बावजूद डाक आती रही और एक तार भी आया जिसके कारण कभी-कभी लिखवाना आवश्यक हो गया और इसमें काफी समय भी गया। दूसरी कठिनाई बड़ी अप्रत्याशित रही, परंतु अपरिहार्य भी हो उठी। वह थी सार्वजनिक आयोजनों में भाग लेना और वह भी पुष्कर छोड़कर अजमेर में, जहां जाने-आने में ही तीन-चार घंटे बर्बाद हो जाते थे ।
मैं जयपुर से टैक्सी द्वारा 5:30 अजमेर पहुँचा और 5:45 बजे वहां के एक हाई स्कूल में तथा रात के 7:30 बजे एक दूसरे हाई स्कूल में प्रवचन का आयोजन किया गया था। किसी कारणवश या मानवीय भूल के कारण दूसरे स्कूल के आयोजन में मैं नहीं ले जाया गया और वहां स्कूल के छात्रों के अतिरिक्त नगर के अन्य कई लोग भी घंटे भर निराश प्रतीक्षा करके लौट गए। शिविर लगने के बाद ही मुझे यह अप्रिय संवाद मिला और जब उस दल के भाई मुझसे मिलने आए तब उनके स्कूल में एक नए आयोजन में सम्मिलित होने के उनके आग्रह को मैं टाल नहीं सका। इसी प्रकार बम्बई के साधक शिष्य श्री तापड़िया के मित्र श्री तोषनीवाल द्वारा प्रथम दिवस के प्रवचन का सभापतित्व करने के बाद इस बात का वचन लेकर गया था कि एक प्रवचन वहां के रोटरी क्लब में भी हो, जिसका वह अध्यक्ष या उपाध्यक्ष है। अजमेर की गांधी समिति ने भी मेरे एक सार्वजनिक कार्यक्रम का आयोजन किया था परंतु शिविर स्थल से बहुत दूर होने के कारण उन्हें ना कहना पड़ा। परंतु जब उन्हीं की पुष्कर शाखा ने दबाव दिया तो उन्हें थोड़ा समय देना ही पड़ा। इसी प्रकार शिविर आरंभ होने की पहली शाम और शिविर समापन की रात को भी उस 'यादव धर्मशाला' में ही सार्वजनिक भाषण हुए जिसमें शिविर लगा । यद्यपि साधकों की संख्या के दृष्टिकोण से यह शिविर सबसे कम संख्या वाला हुआ, तथापि इसके संयोजक और उपरोक्त संस्थाओं ने प्रचारबाजी इतनी की जितनी और कहीं नहीं हुई ।

मैं अपने स्वभाव के अनुकूल पुष्कर के इन तीनों भाषणों में वहां के लोगों को भी समय के अनुकूल बदलने का ही परामर्श दिया। मुझे आशंका थी कि कहीं किसी आयोजन में कोई न कोई तिलमिलाया हुआ भाई कोई उपद्रव खड़ा करेगा, परंतु ऐसा कुछ नहीं हुआ । कड़वी बात भी कल्याणकारी होने के कारण सबको प्रिय ही लगी। मैंने यही समझाया कि इस 'पुष्कर' यानी सरोवर में स्नान कर लेने से न किसी की शुद्धि होती है न मुक्ति । इस थोथे भ्रम को यथाशीघ्र मिटाना ही चाहिए । जो भाई इस कर्मकांडी पेशे में लगे हैं उन्हें चाहिए कि वे किसी अन्य पेशे की ओर ध्यान दें। मैंने उन्हें 'सहकारी कृषि' का सुझाव दिया । उस क्षेत्र में कभी चावल और गन्ने की खेती हुआ करती थी । परंतु पिछले कुछ वर्षों से पानी के अभाव के कारण बंद हो गई । यदि कुछ भाई मिलकर सहकारी संस्था खोलकर पंप लगाकर पानी का प्रबंध कर लें तो इस

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03 Nov, 10:31

कृषि - कार्य में सफलता प्राप्त कर सकते हैं । उस क्षेत्र में बहुत बड़ी संख्या में गुलाब होता है और अच्छे किस्म के अमरूद भी । गुलाब का गुलकंद और गुलाब जल तथा अमरूद का जाम इत्यादि बनाने के लघु उद्योग बैठाए जा सकते हैं। नई पीढ़ी के विवेकशील युवकों ने इसमें अभिरुचि दिखाई परंतु वस्तुतः काम करने में तो अनेकों कठिनाइयां हैं ही । इन्हीं के समुदाय के दो प्रगतिशील युवक नेता मेरे और मेरे विचारों के बहुत निकट आए। एक वकील है और दूसरा संगीत और वाद्य क्षेत्र का उत्तम कलाकार । दोनों के विचार सुलझे हुए हैं। मिथ्या दृष्टियों पर लगता हुआ एक-एक आघात उन्हें प्रिय और कल्याणकारी ही लगा ।

इसी तरह बुद्धानुयाइयों में भगवान के मार्ग के प्रति अज्ञानता पर मैंने जो कुछ कहा वह उन्हें हितकारी ही लगा । ये बेचारे पीढ़ियों से सवर्णों के दमन चक्र से जिस प्रकार पिसते चले आ रहे हैं उसके कारण उनके मन में द्वेषपूर्ण भावावेशमय प्रतिक्रिया होनी स्वाभाविक है। भगवान ने तो सबको अपने हित साधन की ही बात कही है । कोई समझे, माने और करे तब न । ध्यान करते हुए बार-बार इनके निमित्त करुण चित्त ही उत्पन्न हुआ ।

इस प्रकार सार्वजनिक आयोजनों में भाग लेते हुए और व्यक्तिगत लोगों से मिलते हुए बहुत समय ध्यान में नहीं लगा सका। सोचा था पुष्कर जैसा स्थान जहां मेरा कोई परिचित नहीं है, मेरे एकांत ध्यान के लिए बड़ा उपयुक्त साबित होगा। परंतु शिविर लगाने का कार्य अपने आप में सार्वजनिक है ही। भले सम्मिलित कोई न हुआ हो, परंतु सार्वजनिक प्रसिद्धि में कोई अंतर नहीं पड़ा और जितना ही छोटा स्थान, उतनी ही अधिक प्रसिद्धि । लोगों में कौतूहल जागना स्वाभाविक ही था। इसलिए न केवल पुष्कर के बल्कि अजमेर के लोग भी मिलने और बातचीत करने के लिए आते ही रहे। उन्हें टालना ठीक नहीं समझा और देखा कि उससे कुछ अंशों तक लाभ भी होता है। कुछ स्थानीय नेताओं में जिस सांप्रदायिकता का कटु विष समाया हुआ था उसमें निश्चय ही कमी आई। एक दो भाइयों ने तो मेरे सामने ही अपने कट्टर विचारों को हमेशा के लिए त्याग देने और शुद्ध धर्म के व्यावहारिक पक्ष पर ही सारा बल लगाने के लिए आश्वासन दिया । वार्तालापों का यह लाभ तो हुआ ही। भले मुझे पूरा एकांत ध्यान लाभ नहीं हो पाया, पर जितना ध्यान कर सका उतने से मन संतुष्ट प्रसन्न ही हुआ ।

हां, इस साधना के दौरान साधकों को जो अनुभव हुए उसमें से वर्णनीय केवल इतना ही है कि आनापान देने पर छावरा को सारे शरीर में, विशेषकर पांव में बड़ी असह्य पीड़ा उत्पन्न हुई। दूसरे दिन की साधना करने के बाद वह फिर दर्द की ऐंठन के मारे बेचैन होने लगा और धीरे-धीरे धरती पर लोट- पलोट लगाने लगा और देखते ही देखते एकदम निश्चल हो गया। लगा जैसे संज्ञा शून्य हो गया है और ऐसी अवस्था में लगभग आधे घंटे तक पड़ा रहा। अजीब स्थिति थी । उसे कौन उठाए ? कुछ देर बाद देखा कि वह चित लेटा हुआ कभी-कभी थोड़ी आंख खोलता, मानो उठना चाह रहा हो। फिर आंखें मूंदकर निष्प्राण निढाल सा हो जाता। उसने 5-7 बार ऐसे ही किया और फिर उठ बैठा, नमस्कार किया और अपने कमरे में चला गया ।

इस व्यक्ति ने छठे संगायन के समय बर्मा में डेढ़ महीने श्रामणेर रूप में महासी सयाडो के यहां साधना की थी और बताया कि उस समय भी उसे एक सवा महीने बाद सारे शरीर में बड़ी भयंकर पीड़ा उत्पन्न हुई थी और इतनी खुजली उठी सारे शरीर को रात भर खुजलाते रहा और कई अंगों को लहूलुहान कर लिया। उसने बताया कि अब भी उसे वैसी ही पीड़ा उठी, परंतु वैसी खुजली नहीं चली।

चौथे दिन सुबह तक इसके होंठ पर संवेदना का अनुभव होने लगा, विपश्यना भी अच्छी जगी, पर घंटे भर का अधिष्ठान उसके लिए हमेशा भारी पड़ते रहा। सातवें दिन उसे छुट्टी देनी पड़ी, क्योंकि अपनी सरकारी नौकरी के काम से उसे बम्बई जाना अनिवार्य था। फिर भी उसे जो कुछ प्राप्त हुआ उससे उसके मन में गहरी आस्था जगी और इस अधूरी साधना को पूरी करने के लिए मन विह्वल हुआ । उसने वादा किया है कि कलकत्ता के शिविर में वह अपनी पत्नी तथा सास-ससुर के साथ अवश्य ही सम्मिलित होगा ।

आगरा के भिक्षु शीलभद्र प्रतापगढ़ के बाद यहां दूसरी बार भाग लेने आये । इन्होंने और गहराइयों की अनुभूतियां कीं ।
इनके साथ स्वामी अखंडानंद नामक एक हिंदू संन्यासी भी सम्मिलित हुए । इन्होंने कई वर्षों से संन्यास ले रखा है और भिन्न-भिन्न साधुओं के संसर्ग में रहकर कई प्रकार की साधनाएं की हैं। विशेषकर कबीर पंथियों के साथ रहे और कुंडलिनी योग इत्यादि का अभ्यास किया है। 3 दिन की आनापान में इनका चित्त एकाग्र होने लगा और तरह-तरह के निमित्त भी दृष्टिगोचर हुए। चौथे दिन विपश्यना दी तो धर्म धातु का स्पर्श होते ही ये बैठे-बैठे एक धमाके के साथ पीछे की ओर गिर पड़े। गनीमत हुई कि सिर दीवार को नहीं लगा, धरती को ही लगा । सिर के जटा जूट ने इन्हें बचा लिया। यह भी उसी अवस्था में कुछ देर तक चित पड़े रहे। थोड़ी देर बाद उठे और फिर

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02 Nov, 12:01

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प्रश्न: मन को कैसे तीक्षण बनाते हैं?

गोयनका जी : यदि आप सच्चाई को जान रहे हैं और इसके प्रति कोई प्रतिक्रिया नहीं कर रहे तो स्वभावतः मन तीक्ष्ण होने लगता है। जब मन प्रतिक्रिया करता है तो स्थूल हो जाता है और जितनी अधिक प्रतिक्रिया करता है उतना अधिक स्थूल होता जाता है।

प्रश्न: जब ध्यान करते समय बंद आंखों के सामने प्रकाश आदि दिखलाई देने लगे तब कया करना चाहिए?

गोयनका जी : इसे तनिक भी महत्व नहीं देना चाहिए । ऐसा तभी हो पाएगा जब न तो हम इसे परे धकेलने का प्रयास करें और न ही इसमें रुचि लेने लगें । इसका परिणाम यह होगा कि शनैःशनैः यह अपने आप दिखना बंद हो जाएगा । वस्तुतः अंतर्मन की गइराईयों में जो संग्रह कर रखा है बंद आंखों के सामने उसका बाह्य प्रकटीकरण प्रकाश अथवा विभिन्न प्रकार के दृष्यों के रूप में होने लगता है। इसमें कोई दोष नहीं है, उल्टे इससे यह सिद्ध होता है कि मन बहुत तीक्ष्ण हो गया है। अतः यह समाधि के क्षेत्र में अच्छी प्रगति होना बतलाता है।

प्रश्न: ध्यान के समय चश्मा लगाए रखने में क्या दोष है?

गोयनका जी : आनापान की साधना करते समय सांस के आवागमन की जानकारी रखना ही अभीष्ट होता है । इसके लिए चश्में का कोई प्रयोजन नहीं होता । अतः चश्मा लगाए रखना निरर्थक है । चूंकि चश्में का कुछ न कुछ वजन होता है, अतः इसे धारण करने पर कान, नाक या आंखों पर दवाब पड़ने लगता है जिससे इन अंगो पर चश्में के स्पर्श के स्थान पर संवेदनाएं होने लगती हैं । बाह्म कारण से होने वाली इन संवेदनाओं के होते हुए शरीर के उन स्थानों के अंदर की नैसर्गिक संवेदनाएं जानकारी में नहीं आ पाती हैं । अतः विपश्यना की साधना करते समय तो चश्मे का लगाए रखना सर्वथा दोषपूर्ण है। ध्यान के समय आंखें बंद रखनी होती हैं । इसलिए भी चश्मा लगाए रखने का कोई उपयोग नहीं । *अतः हर परिस्थिति में चश्मा उतार कर ही ध्यान करना चाहिए।*

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02 Nov, 11:56

1- एक डाकू धन के लोभ में किसी राहगीर के पेट में चाकू मार बार उसकी हत्या बार देता है ।
2- ऐसे की कोई डॉक्टर ओँपरेशन थियेटर में किसी रोगी के पेट का आपरेशन करता है और ऐसा करते हुए रोगी की मृत्यु का कारण बन जाता है ।

इन दोनों की मानसिक स्थिति में कितना बडा अंतर है । प्रकृति दोनों की मनोस्थिति के अनुकूल ही उनके कर्मों का फल देगी । इसमें कोई संदेह या दो राय नहीं हो सकती ।

विश्वास है कर्म और कर्मफल की व्याख्या समझ में आ गयी होगी । यदि फिर भी कोई प्रश्न उठे तो दुबारा लिख कर पूछना चाहिए ।

साशीष
सत्य नारायण गोयनका

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02 Nov, 11:56

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🌹 कर्म-सिद्धांत और उनके फल 🌹

{ यह पत्र पूज्य गुरुदेव ने बर्मा से भारत आकर बसे अपने छोटे भाई राधेश्याम को लिखा था l यह पत्र साधको के लाभर्थ प्रकाशित किया जा रहा है l }

रंगून’ 10-09-1966
प्रिय राधे आशीष!
तुम्हारा 29-08-66 का पत्र मिला । इसके पूर्व भी एक पत्र में कर्म-सिद्धांत पर उठाये गये तुम्हारे प्रश्न का उत्तर देना बाकी है। पहले उसी प्रश्न से निपट लूं।

‘मिलिंद प्रश्न" में राजा मिलिंद ने भिक्षु नागसेन के सन्मुख यह प्रश्न उपस्थित क्रिया था। मिलिंद के प्रश्न का नागसेन ने जो उत्तर दिया उसके मुताबिक यह सिद्ध हुआ कि जो बिना जाने पाप करता है, उसे अधिक पाप लगता है। मिलिंद के प्रश्न को और नागसेन के संक्षिप्त उत्तर को एक और रख कर हम इस जाने और अनजाने किये गये पापों के संबंध में जरा विस्तार तो समझने का प्रयत्न करें । मैं इस समस्या को तीन भागों में बांट देना चाहता हूँ ।

सर्वप्रथम हम बुद्धकालीन उस अरहंत भिक्षु की चर्चा करें जो चक्षु-विहीन है और प्रात: ब्रह्म-मुहुर्त में उठ कर अपनी कुटिया के सामने घास के मैदान में चहल-कदमी करता हुआ अपनी स्मृति कायम रखता है। उसकी इस चहल-कदमी से धरती पर चलने वाली कुछ एक बीर-बहूटिया दब कर मर जाती हैं जिसकी उस को किंचित भी जानकारी नहीं होती । आसपास के लोग इस बात देख कर भगवान के पास शिकायत लेकर जाते हैं कि अमुक भिक्षु चहल-कदमी करते हुए जीव-हिंसा के दोष का भागी बन रहा है।
भगवान उन शिकायत करने वालों को फटकारते हुए उस भिक्षु को निर्दोष सिद्ध करते है । एक तो इसलिए कि यह चक्षु-विहीन है, अत: नहीं जानता कि उसके पाँव के नीचे दब कर किसी भी जीव की हत्या हो गयी है । दूसरे यह अरहंत है, अत: उसके मन में किसी भी प्राणी की हिंसा करने की वृत्ति उत्पन्न ही नहीं हो सकती ।

हमारे लिए पहला भाग ही अधिक महत्त्व का है क्योंकि अरहंत नहीं होने के कारण यहीं हमसे अधिक संबंधित है । हम भी इसी प्रकार अनजाने में कितने ही प्राणियों की हिंसा चलते-फिरते, उठते-बैठते, खाते-पीते और यहाँ तक कि श्वास लेते-छोड़ते हुए करते रहते है । मैं नहीं मानता कि यह हिंसा हमें किसी प्रकार के भी पाप का भागी बनाती है ।

जब तक हिंसा करने के लिए हमारे मन में हिंसक वृति नहींउत्पन्न होती - ऐसी वृत्ति जो हमें सक्रिय हिंसा करने के लिए प्रेरित करती है और हिंसा कर लेने के बाद संतोष और प्रसन्नता का भाव प्रकट करती है - ऐसी हिंसक वृत्ति के अभाव में की गई हिंसा पापमयी हिंसा नहीं ही कही जा सकती । परंतु कुछ लोग हिंसा को खींच कर अतियों तक ले जाते है और उससे बचने के लिए कई प्रकार के उपक्रम करते है। वे नहीं समझते कि ऐसे उपक्रम सूक्षम हिंसा से बचा नहीं सकते, बल्कि बढा भी सकते है । इसीलिए भगवान बुद्ध ने मध्यम मार्ग अपनाया। व्यक्ति यथासंभव सजग हो और मन में हिंसक वृति न हो, यहीं पर्याप्त है ।

अब हिंसा का एक उदाहरण लें। बार-बार एक मक्खी या मच्छर हमारे मुँह के पास आकर भनभना जाता है । उसकी इस क्रिया से हमारा सिर भन्ना उठता है और क्रोध में झल्लाते हुए हम दोनों हाथों से ताली पीट कर उस मच्छर या मक्खी को मसल देने का प्रयत्न करते है। बार-बार के इस प्रयत्न से भी यह मच्छर या मक्खी हमारी ताली की पकड़ में न आये तो इससे हमारी झुंझलाहट और बढती है। हम अधिक सचेष्ट होते है और किसी प्रकार प्रयत्न करके उसे आखिर पीस ही देते हैं । ऐसा कर लेने के बाद मन में एक प्रकार का आत्मसंतोष और आह्लाद उत्पन्न होता है । यह हिंसा हुई ।
अब इस हिंसा के दो भाग करें । एक व्यक्ति ऐसी हिंसा करते हुए यह नहीं जानता, मानता कि मैं पापकर्मं कर रहा हूँ । उसे इस कार्य में आह्लाद होता है और उसका मन बार-बार करने के लिए प्रेरित होता है। एक अन्य व्यक्ति भी यही कर्म करता है, परंतु वह जानता है कि यह पापकर्म कर रहा है अत: क्रोध और झुंझलाहटबश हिंसा कर तो देता है पर जरा झिझकता है और हिंसा कर देने के बाद भी जरा-सा पश्चाताप करता है । अत: जितने क्षण यह झिझक में निकालता है अथवा पश्चाताप में निकालता है, उतने क्षण तो कुशल क्षण है, अकुशल नहीं । दूसरी ओर पाप न मानता हुआ बेझिझक और बिना पश्चात्ताप के हिंसा करने वाला व्यक्ति शत-प्रतिशत पाप का भागी है । अत: पहले से अधिक दोषी हुआ ही । नागसेन ने इसी को ध्यान में रख कर मिलिंद को उत्तर दिया होगा और इसी कारण मिलिंद संतुष्ट हुआ होगा ।

बुद्ध की साधना में मन को बहुत महत्त्व दिया गया है - "मनोपुब्बड़गमा धम्मा, मनोसेठ्ठा मनोमया" । इसीलिए कायिक और वाचिक कर्मों की तुलना में मानसिक कर्म का महत्व अधिक माना गया है । हर एक कायिक और वाचिक कर्म को उस समय की हमारी मानसिक स्थिति से आंका-तोला जाता है और उसी के अनुसार पाप या पुण्य की मात्रा कम या अधिक मानी जाती है। इस परिपेक्ष्य में विभिन्न प्रकार की हिंसाओ के फल को समझा जा सकता है जैसे -

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02 Nov, 06:37

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*रतन सुत्त - हिंदी अनुवाद*

[*संक्षिप्त पृष्ठभूमि* : रतन सूत्र में बुद्ध, धम्म और संघ के अद्भुत गुणों से संबंधित १३ सत्य हैं। इन सत्यों के तेज से, बुद्ध भगवान के समय वैशाली नगरी रोग और अन्य भयंकर संकटों से मुक्त हुई थी।

*पूर्ण सुत्त*

जो भी प्राणी यहां एकत्रित हैं - धरती के अथवा आकाश के,
वे सभी प्रसन्न चित्त हों और हमारे इस कथन को ध्यान पूर्वक सुनें ।।१।।

मनुष्य - जो आपके भोजनादि की दिन रात व्यवस्था करते हैं,
उनसे मैत्री करें और उनकी सतत और सावधानी पूर्वक रक्षा करें ।।२।।

पृथ्वी में या स्वर्ग में, जो भी संपत्ति है या रतन है
उसमें से कोई भी बुद्ध के समान नहीं है ।
यह बुद्ध में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सभी स्वस्थ और सुखी हों ।। ३ ।।

जिस धर्म के मार्ग पर चलकर भगवान बुद्ध ने अपने सारे विकारों को नष्ट किया
और निर्वाण का सुख प्राप्त किया उस अमृत निर्वाण अवस्था के समान कुछ नहीं है।
यह भी धर्म में उत्तम रत्न है,
इस सत्य से सबका भला हो ।। ४ ।।

भगवान बुद्ध ने सम्यक् समाधि की प्रशंसा की और कहा की ये
श्रेष्ट है, शुद्ध है, और तुरंत फल देनेवाली है।
इस समाधि के समान और कोई समाधि नहीं है ।
यह भी धर्म में उत्तम रत्न है,
इस सत्य से सबका भला हो ।। ५ ।।

जिन आठ प्रकार के आर्य प्राणियों की
संतों ने प्रशंसा की है
वे सभी बुद्ध के शिष्य दक्षिणा देने योग्य हैं
उन्हें दिए हुए दान का महा-फल मिलता है
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। ६ ।।

जो सत्पुरुष अपने मन को दृढ़ करके
निष्काम होकर, गौतम बुद्ध की शिक्षा के अनुसार काम करते हैं
वह अंतिम अवस्था को प्राप्त कर, अमृत में डुबकी लगाकर
निर्वाण-सुख का आस्वाद लेते हैं ।
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। ७ ।।

जैसे ज़मीन में दृढ़ता से गड़ा हुआ खम्भा
चारों तरफ़ से आती हुई हवाओं से बिल्कुल नहीं हिलता,
ऐसे ही हैं वह सत्पुरुष जो चार आर्य-सत्यों को गहराई से समझ लेते हैं ।
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। ८ ।।

जिन्होंने परम प्रज्ञावान भगवान बुद्ध द्वारा समझाए हुए
चार आर्य सत्यों का दर्शन कर लिया
वे यदि किसी कारण से थोड़े प्रमादी भी हो जाएँ
तो भी उनका आठवाँ जन्म नहीं हो सकता
(अधिक से अधिक सात जन्मों में मुक्त हो जाते हैं)
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। ९ ।।

निर्वाण मैं डुबकी लगते ही (श्रोतापन्न बनने पर)
तीन बंधन छूट जाते हैं
सत्कायदृष्टि (आत्म सम्मोह), विचिकित्सा (मार्ग और विधि के बारें में संशय), और
शील व्रत परामर्श (व्रत, कर्मकांड जैसी बातों से मुक्ति मिलेगी यह धारणा) ।। १० ।।

निर्वाण मैं डुबकी लगते ही (श्रोतापन्न बनने पर)
चारों दुर्गतियों से पूर्ण छूटकरा हो जाता है
और छह घोर पाप कर्म असम्भव हो जाते हैं ।
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। ११ ।।

यदि कोई आर्य व्यक्ति (जिसने निर्वाण का साक्षात्कार कर लिया),
काया, वाचा अथवा मन से कोई पाप कर्म कर भी लेता है
तो भी वह उसे छुपा नहीं सकता।
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। १२ ।।

जैसे गर्मियों के पहले महीने में
जंगल में पेड़ों के शिखर फूलों से खिल उठते हैं
वैसे ही (उनका दिया) उत्तम धर्म का उपदेश
(सबसे ऊँचे फल) निर्वाण तक ले जाने वाला, परम हितकारी है ।
यह भी बुद्ध में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। १३ ।।

श्रेष्ठ पुरुष (बुद्ध) , श्रेष्ठ पद (निर्वाण) को जानने वाले,
श्रेष्ठ (धर्म) देने वाले, श्रेष्ठ धरम को लाने वाले,
अतुलनीय श्रेष्ठ धर्म का उपदेश करने वाले,
यह भी बुद्ध में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। १४ ।।

पुराने कर्म ख़त्म हो गए, नए कर्म बना नहीं सकते
फिर जन्म लेने की इच्छा नहीं रही, तृष्णा सारी समाप्त हो चुकी
ऐसे धैर्यवान अर्हन्त वैसे ही निर्वाण में चले जाते हैं
जैसे (तेल ख़त्म होने पर) कोई दिया बुझ जाता है।
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। १५ ।।

जो भी प्राणी यहां एकत्रित हैं,
धरती के अथवा आकाश के,
तथागत सभी देव और मनुष्यों को पूज्य हैं।
बुद्ध को हम नमस्कार करते हैं ।। १६।।
धर्म को हम नमस्कार करते हैं ।। १७ ।।
संघ को हम नमस्कार करते हैं ।। १८ ।।

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31 Oct, 16:17

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🌷दीपावली🌷

दीपावली अनेक शताब्दियों से अंधकार पर प्रकाश की विजयी का संदेश लेकर प्रती वर्ष आती हैं । अंधकार अज्ञान का प्रतीक हैं और प्रकाश ज्ञान का | मानव का जीवन-दीप सारे परिवार का सहयोग और शुभ कामनाएं पाकर ही जलता है | आलोक के इस पुनीत पर्व पर , सबके मन में प्रज्ञा का प्रकाश जागृत हो , सभी सुख , शांति और समृद्धि का उपभोग करें |
मंगल करे यह दीपावली सभी लोगों का , यही शुभ कामना ! असीम मंगल कामनाएं इस महान पर्व पर !!

प. पु. गुरूजी,
-श्री. सत्यनारायण गोयंकाजी.

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Dhamma Messages Collection

31 Oct, 14:53

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*दीपावली के अवसर पर उद्बोधन: प्रकाश-पर्व - भाग २*

. दीवाली के अवसर पर हम अपना घर आँगन झाड़-बुहार कर स्वच्छ सुंदर बनाते हैं । इसे सजाते हैं, संवारते हैं । शरीर भी रगड़- रगड़ कर धोते हैं । इसे साफ़-सुथरा बनाकर वस्त्रों से, आभूषणों से अलंकृत करते हैं । बाहर की यह सफ़ाई-सजाई अच्छी है, काम की भी है । परंतु इससे कहीं ज़्यादा और कहीं ज़्यादा काम की सफ़ाई-सजाई तो हमारे अंतर्मन की है, जो कि कूड़े-करकट से, झाड़-झंखाड से, धूल-गुर्दे से, जाले- जंजालों से भरा पड़ा है । जब तक भीतर की गंदगी दूर न कर ली जाय तब तक केवल बाहर की सफ़ाई-सजाई हमें सच्चा सुख और शांति नहीं दे सकती।

मन की गंदगी क्या है? मन की गंदगी मोह है, मन की गंदगी राग है, मन की गंदगी द्वेष है । मन की ये गंदगियाँ अन्य अनेक गंदगियों को अपनी ओर खींचतीं ही रहती हैं । जब तक मन में राग, द्वेष और मोह के जाले लटक रहे हैं तब तक अनेक मनोविकारों का धूल-धूसर इन पर जमता ही रहेगा । बाहर- बाहर की सफ़ाई मन के भीतर लटकते हुए इन धूल भरे जालों को दूर नहीं कर सकती। और जब तक मन स्वच्छ साफ़ न हो तब तक सच्चे सुख, शांति और समृद्धि की आशा करना व्यर्थ है ।

विपश्यना साधना द्वारा यानी सत्य के प्रति सतत जागरूक रहने के अभ्यास द्वारा मन को स्वच्छ साफ़ कर लेने के बाद ही उसका सजाव-सिंगार किया जा सकता है । मन की सजावट होती है मैत्री और करुणा के अलंकारों से। सत्य का सहारा लेकर मन को असीम प्रेम और करुणा के भावों से ओतप्रोत कर लें, यही मन की सच्ची सफ़ाई-सजाई है और इसी में हमारा सच्चा मंगल है । कहीं ऐसा न हो जाय कि हम बाहरी-बाहरी सफ़ाई-सजाई में ही संतोष मान कर रह जायँ। सफ़ाई मन की हो, सजाई मन की हो।

मन की यह सफ़ाई-सजाई किसी विशेष त्योहार के दिन ही नहीं बल्कि नित्य प्रति होती रहनी चाहिए । अपने शरीर को रोज ही साफ़ स्वच्छ रखना चाहिए । अपने घर आँगन को रोज़ ही साफ़ सुथरा रखना चाहिए । जितना यह आवश्यक है उससे कई ज़्यादा आवश्यक यह है कि अपने मन को भी रोज़ ही धों-पोंछ कर निर्मल बनाए रखना चाहिए । दीवाली की सजाई रोज़ ही होनी चाहिए । बाहर और भीतर की स्वच्छता के प्रति हमारा उत्साह कभी मंद नहीं पड़ने पाए। आंतरिक स्वच्छता और सजावट के लिए विपश्यना की बुहारी मन के जालों को दूर करती ही रहे । मैत्री भावना का अभ्यास उसे सदा सजाता ही रहे। ऐसी दीवाली हम रोज़ मनाते ही रहे । इसी में तो हमारा सच्चा कल्याण है, सच्चा मंगल है, सच्चा भला है ।

*प. पु. गुरूजी,*
- *श्री. सत्यनारायण गोयंकाजी.*

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31 Oct, 12:29

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🌷दीपावली🌷

दीपावली अनेक शताब्दियों से अंधकार पर प्रकाश की विजयी का संदेश लेकर प्रती वर्ष आती हैं । अंधकार अज्ञान का प्रतीक हैं और प्रकाश ज्ञान का | मानव का जीवन-दीप सारे परिवार का सहयोग और शुभ कामनाएं पाकर ही जलता है | आलोक के इस पुनीत पर्व पर , सबके मन में प्रज्ञा का प्रकाश जागृत हो , सभी सुख , शांति और समृद्धि का उपभोग करें |
मंगल करे यह दीपावली सभी लोगों का , यही शुभ कामना ! असीम मंगल कामनाएं इस महान पर्व पर !!

प. पु. गुरूजी,
-श्री. सत्यनारायण गोयंकाजी.

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31 Oct, 04:06

दीपावली मंगल धर्म प्रवचन

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31 Oct, 04:03

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🌹 कर्म-सिद्धांत और उनके फल 🌹

{ यह पत्र पूज्य गुरुदेव ने बर्मा से भारत आकर बसे अपने छोटे भाई राधेश्याम को लिखा था l यह पत्र साधको के लाभर्थ प्रकाशित किया जा रहा है l }

रंगून’ 10-09-1966
प्रिय राधे आशीष!
तुम्हारा 29-08-66 का पत्र मिला । इसके पूर्व भी एक पत्र में कर्म-सिद्धांत पर उठाये गये तुम्हारे प्रश्न का उत्तर देना बाकी है। पहले उसी प्रश्न से निपट लूं।

‘मिलिंद प्रश्न" में राजा मिलिंद ने भिक्षु नागसेन के सन्मुख यह प्रश्न उपस्थित क्रिया था। मिलिंद के प्रश्न का नागसेन ने जो उत्तर दिया उसके मुताबिक यह सिद्ध हुआ कि जो बिना जाने पाप करता है, उसे अधिक पाप लगता है। मिलिंद के प्रश्न को और नागसेन के संक्षिप्त उत्तर को एक और रख कर हम इस जाने और अनजाने किये गये पापों के संबंध में जरा विस्तार तो समझने का प्रयत्न करें । मैं इस समस्या को तीन भागों में बांट देना चाहता हूँ ।

सर्वप्रथम हम बुद्धकालीन उस अरहंत भिक्षु की चर्चा करें जो चक्षु-विहीन है और प्रात: ब्रह्म-मुहुर्त में उठ कर अपनी कुटिया के सामने घास के मैदान में चहल-कदमी करता हुआ अपनी स्मृति कायम रखता है। उसकी इस चहल-कदमी से धरती पर चलने वाली कुछ एक बीर-बहूटिया दब कर मर जाती हैं जिसकी उस को किंचित भी जानकारी नहीं होती । आसपास के लोग इस बात देख कर भगवान के पास शिकायत लेकर जाते हैं कि अमुक भिक्षु चहल-कदमी करते हुए जीव-हिंसा के दोष का भागी बन रहा है।
भगवान उन शिकायत करने वालों को फटकारते हुए उस भिक्षु को निर्दोष सिद्ध करते है । एक तो इसलिए कि यह चक्षु-विहीन है, अत: नहीं जानता कि उसके पाँव के नीचे दब कर किसी भी जीव की हत्या हो गयी है । दूसरे यह अरहंत है, अत: उसके मन में किसी भी प्राणी की हिंसा करने की वृत्ति उत्पन्न ही नहीं हो सकती ।

हमारे लिए पहला भाग ही अधिक महत्त्व का है क्योंकि अरहंत नहीं होने के कारण यहीं हमसे अधिक संबंधित है । हम भी इसी प्रकार अनजाने में कितने ही प्राणियों की हिंसा चलते-फिरते, उठते-बैठते, खाते-पीते और यहाँ तक कि श्वास लेते-छोड़ते हुए करते रहते है । मैं नहीं मानता कि यह हिंसा हमें किसी प्रकार के भी पाप का भागी बनाती है ।

जब तक हिंसा करने के लिए हमारे मन में हिंसक वृति नहींउत्पन्न होती - ऐसी वृत्ति जो हमें सक्रिय हिंसा करने के लिए प्रेरित करती है और हिंसा कर लेने के बाद संतोष और प्रसन्नता का भाव प्रकट करती है - ऐसी हिंसक वृत्ति के अभाव में की गई हिंसा पापमयी हिंसा नहीं ही कही जा सकती । परंतु कुछ लोग हिंसा को खींच कर अतियों तक ले जाते है और उससे बचने के लिए कई प्रकार के उपक्रम करते है। वे नहीं समझते कि ऐसे उपक्रम सूक्षम हिंसा से बचा नहीं सकते, बल्कि बढा भी सकते है । इसीलिए भगवान बुद्ध ने मध्यम मार्ग अपनाया। व्यक्ति यथासंभव सजग हो और मन में हिंसक वृति न हो, यहीं पर्याप्त है ।

अब हिंसा का एक उदाहरण लें। बार-बार एक मक्खी या मच्छर हमारे मुँह के पास आकर भनभना जाता है । उसकी इस क्रिया से हमारा सिर भन्ना उठता है और क्रोध में झल्लाते हुए हम दोनों हाथों से ताली पीट कर उस मच्छर या मक्खी को मसल देने का प्रयत्न करते है। बार-बार के इस प्रयत्न से भी यह मच्छर या मक्खी हमारी ताली की पकड़ में न आये तो इससे हमारी झुंझलाहट और बढती है। हम अधिक सचेष्ट होते है और किसी प्रकार प्रयत्न करके उसे आखिर पीस ही देते हैं । ऐसा कर लेने के बाद मन में एक प्रकार का आत्मसंतोष और आह्लाद उत्पन्न होता है । यह हिंसा हुई ।
अब इस हिंसा के दो भाग करें । एक व्यक्ति ऐसी हिंसा करते हुए यह नहीं जानता, मानता कि मैं पापकर्मं कर रहा हूँ । उसे इस कार्य में आह्लाद होता है और उसका मन बार-बार करने के लिए प्रेरित होता है। एक अन्य व्यक्ति भी यही कर्म करता है, परंतु वह जानता है कि यह पापकर्म कर रहा है अत: क्रोध और झुंझलाहटबश हिंसा कर तो देता है पर जरा झिझकता है और हिंसा कर देने के बाद भी जरा-सा पश्चाताप करता है । अत: जितने क्षण यह झिझक में निकालता है अथवा पश्चाताप में निकालता है, उतने क्षण तो कुशल क्षण है, अकुशल नहीं । दूसरी ओर पाप न मानता हुआ बेझिझक और बिना पश्चात्ताप के हिंसा करने वाला व्यक्ति शत-प्रतिशत पाप का भागी है । अत: पहले से अधिक दोषी हुआ ही । नागसेन ने इसी को ध्यान में रख कर मिलिंद को उत्तर दिया होगा और इसी कारण मिलिंद संतुष्ट हुआ होगा ।

बुद्ध की साधना में मन को बहुत महत्त्व दिया गया है - "मनोपुब्बड़गमा धम्मा, मनोसेठ्ठा मनोमया" । इसीलिए कायिक और वाचिक कर्मों की तुलना में मानसिक कर्म का महत्व अधिक माना गया है । हर एक कायिक और वाचिक कर्म को उस समय की हमारी मानसिक स्थिति से आंका-तोला जाता है और उसी के अनुसार पाप या पुण्य की मात्रा कम या अधिक मानी जाती है। इस परिपेक्ष्य में विभिन्न प्रकार की हिंसाओ के फल को समझा जा सकता है जैसे -

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Dhamma Messages Collection

31 Oct, 04:03

1- एक डाकू धन के लोभ में किसी राहगीर के पेट में चाकू मार बार उसकी हत्या बार देता है ।
2- ऐसे की कोई डॉक्टर ओँपरेशन थियेटर में किसी रोगी के पेट का आपरेशन करता है और ऐसा करते हुए रोगी की मृत्यु का कारण बन जाता है ।

इन दोनों की मानसिक स्थिति में कितना बडा अंतर है । प्रकृति दोनों की मनोस्थिति के अनुकूल ही उनके कर्मों का फल देगी । इसमें कोई संदेह या दो राय नहीं हो सकती ।

विश्वास है कर्म और कर्मफल की व्याख्या समझ में आ गयी होगी । यदि फिर भी कोई प्रश्न उठे तो दुबारा लिख कर पूछना चाहिए ।

साशीष
सत्य नारायण गोयनका

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253

Dhamma Messages Collection

30 Oct, 04:30

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प्रश्न: मन को कैसे तीक्षण बनाते हैं?

गोयनका जी : यदि आप सच्चाई को जान रहे हैं और इसके प्रति कोई प्रतिक्रिया नहीं कर रहे तो स्वभावतः मन तीक्ष्ण होने लगता है। जब मन प्रतिक्रिया करता है तो स्थूल हो जाता है और जितनी अधिक प्रतिक्रिया करता है उतना अधिक स्थूल होता जाता है।

प्रश्न: जब ध्यान करते समय बंद आंखों के सामने प्रकाश आदि दिखलाई देने लगे तब कया करना चाहिए?

गोयनका जी : इसे तनिक भी महत्व नहीं देना चाहिए । ऐसा तभी हो पाएगा जब न तो हम इसे परे धकेलने का प्रयास करें और न ही इसमें रुचि लेने लगें । इसका परिणाम यह होगा कि शनैःशनैः यह अपने आप दिखना बंद हो जाएगा । वस्तुतः अंतर्मन की गइराईयों में जो संग्रह कर रखा है बंद आंखों के सामने उसका बाह्य प्रकटीकरण प्रकाश अथवा विभिन्न प्रकार के दृष्यों के रूप में होने लगता है। इसमें कोई दोष नहीं है, उल्टे इससे यह सिद्ध होता है कि मन बहुत तीक्ष्ण हो गया है। अतः यह समाधि के क्षेत्र में अच्छी प्रगति होना बतलाता है।

प्रश्न: ध्यान के समय चश्मा लगाए रखने में क्या दोष है?

गोयनका जी : आनापान की साधना करते समय सांस के आवागमन की जानकारी रखना ही अभीष्ट होता है । इसके लिए चश्में का कोई प्रयोजन नहीं होता । अतः चश्मा लगाए रखना निरर्थक है । चूंकि चश्में का कुछ न कुछ वजन होता है, अतः इसे धारण करने पर कान, नाक या आंखों पर दवाब पड़ने लगता है जिससे इन अंगो पर चश्में के स्पर्श के स्थान पर संवेदनाएं होने लगती हैं । बाह्म कारण से होने वाली इन संवेदनाओं के होते हुए शरीर के उन स्थानों के अंदर की नैसर्गिक संवेदनाएं जानकारी में नहीं आ पाती हैं । अतः विपश्यना की साधना करते समय तो चश्मे का लगाए रखना सर्वथा दोषपूर्ण है। ध्यान के समय आंखें बंद रखनी होती हैं । इसलिए भी चश्मा लगाए रखने का कोई उपयोग नहीं । *अतः हर परिस्थिति में चश्मा उतार कर ही ध्यान करना चाहिए।*

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Dhamma Messages Collection

30 Oct, 04:26

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विपश्यना मौन की साधना है।

साधना करते हुऐ किसी शब्द का उच्चारण नहीं करना होता। वाणी से ही नहीं, बल्कि मन से भी नहीं करना होता।

केवल यथाभूत को जानना होता है और अनुभूति के स्तर पर उसके अनित्य स्वभाव को समझते हुऐ समता पुष्ट करते रहना होता है।

भगवान बुद्ध निशब्दप्रेमी थे। जहाँ कोलाहल होता वहां से दूर रहते थे।

भगवान के जीवन काल में ऐसी अनेक घटनाए घटी, जब वे किसी आश्रम के सामने से निकलते और वहां का आचार्य चाहता की कुछ देर के लिए भगवान उसके आश्रम में पधारे, तब वह कोलाहल करने वाले भक्तो को कहता की हम सब को मोन हो जाना चाइये ताकि भगवान हमारे आश्रम में पधारे। उनके मौन हो जाने पर ही भगवान उस आश्रम में प्रवेश करते।
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🌷 "मौन"🌷 (Noble Silence)

साधको के लिए मौन पालन साधना की सफलता के लिए जीवन मरण का प्रशन है।

साधना शिविरो में जब वे आते हैं, तो उन्हें खूब सतर्क रहकर परस्पर बातचीत न करने का व्रत पालना चाहिये।

अपने कल्याणमित्र से भी बोलें तो वह साधना की अभ्यास संबंधी ही बात हो, और वह भी इतनी ही जितनी की नितांत आवश्यक हो, सार्थक हो।निरर्थक बातों में कदापि न लगें।अपना अमूल्य समय जरा भी न गवाएं।

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Dhamma Messages Collection

30 Oct, 04:25

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साधना क्या है?
What Meditation Is
- विलियम हार्ट by William Hart

1976 में मैंने अपनी नौकरी छोड़ दी ताकि तीन वर्ष तक भारत के एक छोटे कस्बे में जाकर ध्यान साधना सीख सकूँ। जब लोगों ने इस बारे में जाना तो उनकी सामान्य जिज्ञासा थी कि “ध्यान करते समय आप क्या करते हैं?" सच यह है कि ध्यान करने का अर्थ है- “कुछ नहीं करना”। सामान्य जीवन में जो क्रियाकलाप हम करते हैं उन्हें रोक कर विपरीत दिशा में कार्य आरंभ करना है।

जिस साधना प्रक्रिया को मैंने सीखा उसका नाम है विपस्सना। यह पालि भाषा का शब्द है। भगवान बुद्ध के समय भारत में यह बोलचाल की भाषा थी। (विपस्सना) 'विपश्यना' शब्द का अर्थ है- सच्चाई को अपने भीतर अनुभूति द्वारा समझना तथा परिज्ञान करना।

संपूर्ण जीवन हम बाह्यमुखी होकर रहते हैं। हम केवल दूसरे क्या कर रहे हैं, यह जानने के लिए इच्छुक रहते है। स्वयं के बारे में जानने हेतु हम इच्छुक नहीं होते। ध्यान करते समय हमें यह सब बदलना होता है और स्वयं को जानना आरंभ करना होता है।
हम शारीरिक हलन-चलन को पूर्णतया रोक कर बैठ जाते हैं तथा आंखें बंद कर लेते हैं। कुछ भी सुनने अथवा देखने को नहीं रहता तथा बाहरी वस्तुओं में हम कोई रुचि नहीं लेते। इस प्रकार जब हम 'स्व' काया को अनुभव करना आरंभ करते हैं तब सबसे बड़ी घटना जो हमारे सामने प्रकट होती है. वह है हमारी सांस । आती-जाती श्वास पर हम मन एकाग्र कर साधना आरंभ करते हैं। अन्य किसी विचार की उपेक्षा करते हुए हम मन को यथासंभव निरंतर लंबे समय तक सांस पर एकाग्र करने का प्रयास करते हैं।

तत्काल ही हमें अनुभव होता है कि यह बहत कठिन कार्य है। जैसे ही हम मन को सांस पर एकाग्र करने की कोशिश करते हैं, हमारा ध्यान पैरों की पीड़ा की ओर चला जाता है। जैसे ही हम सब विचारों को रोकने का प्रयास करते हैं, हमारे चित्त के समक्ष हजार चीजें प्रस्तुत हो जाती हैं। जिस क्षण हम बीते हुए समय तथा आने वाले पल की दश्चिता को परे हटा कर मन को वर्तमान पल में नासिका के द्वारों पर आने-जाने वाली श्वास की जानकारी में लगाने का प्रयास करते हैं, उसी क्षण भूतकाल की कोई प्रीतिकर अथवा अप्रीतिकर याद या भविष्य हेतु आशा अथवा आशंका उदय हो जाती है। और हम भूल जाते हैं कि हम क्या अभ्यास कर रहे थे।

सत्य यह है कि हमारा मन एक बिगडैल बच्चे के समान है जिसके पास बहुत सारे खिलौने हैं। वह एक खिलौने से खेलता है, उससे ऊब कर फिर दूसरे खिलौने की ओर बढ़ता है और कुछ देर बाद फिर किसी अन्य खिलौने की तरफ। इसी प्रकार हमारा मन भी एक जगह से दूसरी जगह, एक विचार से दूसरे विचार पर कुदता रहता है तथा इस प्रकार हम सच्चाई से दूर भागते रहते हैं।
अब हमें यह रोकना है। सच्चाई से बचते रहने की कोशिश करने के बजाय हमें जैसी भी सच्चाई है, उसका सामना करना है। अतः हम धैर्य से मन को पुनः श्वास की जानकारी हेतु मोड़ते हैं। हम असफल होते हैं परंतु बार-बार प्रयास करते रहते हैं।

कुछ समय बाद हम पाते हैं कि हमारा मन कुछ अधिक देर तक श्वास की जानकारी बनाये रखता है। इस प्रकार मन को एक जगह एकाग्र करने का अभ्यास निरंतर करते हुए हमें कुछ समय तक मन के स्वभाव शिकंजे को तोड़ने में सफलता मिलती है।
इस प्रकार बलवती बन रही एकाग्रचित्तता का उपयोग करते हुए हम ध्यान के स्थान को बदलते हैं तथा संपूर्ण काया का योजनाबद्ध तरीके से अनुभवन करते हैं। काया तथा मन का गहरा संबंध होने के कारण हमारे लिए काया के साथ मन का भी निरीक्षण करना संभव हो जाता है।

सामान्यत: आत्म निरीक्षण के दौरान साधक को विभिन्न प्रकार की अनुभूतियां होती हैं। सुषुप्त मन की गहराइयों से कई जटिलतायें: भूले-बिसरे हुए विचार, भावना तथा कई प्रकार की अन्य यादें उभरती हैं। बहुधा, प्रारंभ में ये भूली-बिसरी यादें अपने साथ कायिक या मानसिक बेचैनी अथवा पीड़ा को लेकर आती हैं।
तथापि हम इन बेचैनियों से विचलित नहीं होते। हमारा प्रयत्न है स्वयं की सच्चाई को यथाभूत जानते रहना- प्रयोगशाला में कार्यरत एक निर्लिप्त वैज्ञानिक की तरह।

साधारणतः हम मन में जागृत कोई विचार, कोई भावना या अनुभव के अनुरूप प्रतिक्रिया करते रहते हैं। यदि वह अनुभूति सुखद हो तो इनके प्रति हमारी चाहत बढ़ने लगती है। दुःखद होने पर हम इनके प्रति द्वेष जागृत करते हैं तथा किसी तरह इनको हटाना चाहते हैं। परंतु साधना करते समय हमारे भीतर जो कुछ घटित हो रहा है। हमें मात्र उसे जानते रहना है तथा इस अनुभवजन्य सच्चाई को स्वीकार करते रहना है। हम इस अनुभव को बदलने की या इससे बचने की कोशिश नहीं करते, बल्कि बिना किसी प्रतिक्रिया के केवल जानते रहते हैं।

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30 Oct, 04:25

इस प्रकार अभ्यास करते हुए हमें ज्ञात होता है कि हमारे अनुभव निरंतर बदलते रहते हैं। हर क्षण काया में जो भी हम अनुभव करते हैं, वह बदल जाता है। प्रतिपल मानस में विचार बदलते रहते हैं। मेरे भीतर क्षण प्रतिक्षण अनुभूत सच्चाई निरंतर बदलती रहती है। कुछ भी नित्य नहीं रहता, यहां तक कि सबसे सुखद अथवा सबसे दुःखद अनुभूति भी बदल जाती है।

इस प्रकार स्वयं का निरीक्षण करते हुए, स्वयं के अनुभव द्वारा हमें एक महत्त्वपूर्ण सच्चाई का ज्ञान हाता है- 'अनिच्च' (अनित्य) यानी परिवर्तन की सच्चाई। मेरे भीतर तथा इसी प्रकार बाहरी जगत में हर वस्तु प्रतिक्षण बदल रही है।

हालांकि इस तथ्य की हमें सूचना थी तथा आधुनिक वैज्ञानिकों ने भी इस तथ्य को सिद्ध है कि संपूर्ण पदार्थमय भौतिक संसार नन्हें-नन्हें अणुओं से निर्मित है जो एक क्षण में लाखों बार उत्पन्न होते हैं, नष्ट होते हैं। परंत इस सत्य को मात्र सुनकर अथवा बौद्धिक स्तर पर मानने की बजाय अब हम साधना के माध्यम से स्वयं के स्तर पर सीधे ही अनुभव करते हैं। इसी को स्वानुभूति से जानना कहते हैं।

निरंतर साधना अभ्यास करते हुए हमें शीघ्र ही अनुभव होता है कि जब एक पल से अधिक कुछ ठहरता नहीं है तब मेरे भीतर किसी स्थायी सत्ता का निवास नहीं है, कहीं 'मैं' नहीं, कुछ भी ‘मेरा' नहीं। यह 'मैं' वास्तव में एक प्रवहमान प्रक्रिया है जो सतत परिवर्तनशील है तथा जब भी 'मैं'. 'मेरा' मानकर किसी वस्तु को पकड़ कर रखने की चेष्टा करता हूं तब मैं स्वयं को दु:खी बना लेता हूं एवं स्वयं हेत दुःख-सागर निर्माण कर लेता हूं क्योंकि अल्प या अधिक समय में यह वस्तु बदल ही जाने वाली है अथवा संभव है, 'मैं' ही नहीं रहूं।

तब प्रश्न यह उठता है कि कैसे स्वयं को दुःखी नहीं बनाया जाय? आसान है; किसी एक अनुभव को बनाये रखने तथा अन्य से बचने अथवा किसी एक को स्वयं के पास खींचने तथा अन्य को धकेलने की बजाय ; मैं कोई प्रतिक्रिया किये बिना मात्र देखता रहूं। मैं समतापूर्वक संतुलित मन से निरीक्षण करता रहूँ।
वैसे यह जितना सरल प्रतीत होता है उतना होता नहीं। जब एक घंटे की साधना के दौरान दस मिनट व्यतीत होते ही घुटने में पीड़ा आरंभ होती है तब उसी क्षण पीड़ा के प्रति द्वेष जाग उठता है और मैं इस पीड़ा से मुक्ति चाहने लगता हूं। परंतु पीड़ा तो यथावत रहती है। बल्कि जितना अधिक मैं इससे मुक्त होना चाहता हूं उतनी ही यह बढ़ती जाती है।

मैं यदि केवल एक क्षण के लिए भी इस पीड़ा को देख पाऊं; कुछ देर के लिए भूल जाऊं कि यह मेरी पीड़ा है, भूल जाऊं कि यह मैं हूं जो पीड़ा को महसूस कर रहा हूं। और उस पीड़ा को एक वैज्ञानिक की भांति देख पाऊं तो पाऊंगा कि पीड़ा स्वयं ही बदल रही है। यह नित्य नहीं है। हर क्षण यह बदलती है, नष्ट होती है, पुनः आरंभ होती है, पुनः बदलती है।

जब मैं इसे अपने अनुभव द्वारा जान लेता हूं तब मैं पीड़ा के बंधन से मुक्त हो जाता हूं। मुझ पर इसका आधिपत्य समाप्त हो जाता है। यह यथावत रहे या समाप्त हो जाय, इसका मुझ पर कोई असर नहीं पड़ता। मैं पीड़ा के कारण कष्ट नहीं भोगता क्योंकि अब मैं इसका निरीक्षण कर सकता हूं। मैंने स्वयं को दुःख से विमुक्त करना शुरू कर दिया है। तथा यह सब मैं आंखें बंद कर, स्थिर बैठ कर, जो कुछ भी मेरे भीतर घटित हो रहा है उसके प्रति जागरूक रहने का अभ्यास करते हुए करता हूं।

अतः विपश्यना साधना का उद्देश्य मन को दुःख तथा इसके कारण से मुक्त करते हुए निर्मल करना है। साधारणत: हम नहीं जान पाते कि वास्तव में यह क्या हो रहा है। आशाओं तथा आशंकाओं से घिरे, बीते हुए अथवा आने वाले समय के बारे में सोचते-विचारते हुए हम सदैव बेचैन और तनावग्रस्त रहते हैं।
वस्तुतः साधना करते हुए हम इस पल की सच्चाई को बिना राग-द्वेष किये सामना करना सीखते हैं। हम इसे मुस्करा कर देखते हैं- संतुलित होकर, समता भरे चित्त से।

दैनिक जीवन में यह सजगता तथा समता हमारे लिए बहुत कल्याणकारिणी होती है। सचमुच में जो घटित हो रहा है उसके प्रति अनजान नहीं रहकर अचेतन मन की कामनाओ, आशकाओं के अनरूप अज्ञानवश अंधी दौड़ लगाने की बजाय, अब हम हर परिस्थिति में सच्चाई देख सकते हैं। तब बिना सोचेसमझे प्रतिक्रिया करने के कारण तनाव और बढाने की अपेक्षा अब हमारे लिए स्वतंत्र एवं सार्थक कदम उठाना संभव होता है जो हमारे लिए तथा अन्य लोगों के लिए भी कल्याणकारी होता है।

जीवन में सभी को एक ही समस्या का सामना करना पड़ता है- अनचाही होती रहती है, मनचाही होती नहीं। मैं यदि इन सब स्थितियों में अंधी प्रतिक्रिया करता हूं तो स्वयं को तथा अन्यों को भी दु:खी बना देता हूं। जब मैं चित्त को समता में स्थापित करता हूं तब स्वयं भी प्रसन्न रहता हूं तथा अन्य लोगों को प्रसन्न बनाने में सहायक बनता हूं। एक रुग्ण व्यक्ति निरोगी होने पर स्वभावतः प्रसन्न हो जाता है। अंधे को दृष्टि-लाभ होने पर वह प्रसन्नता से भर उठता है। इसी प्रकार लोग दुःखों से

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Dhamma Messages Collection

30 Oct, 04:25

छुटकारा दिलाने वाली साधना विधि सीख कर धन्य हो उठते हैं। पहले हम दूसरों को हमारे दुःखों में भागीदार बनाकर व्याकुल बना देते थे, और अब हम दूसरों के साथ हमारी शांति तथा प्रसन्नता बांटना चाहते हैं।

निश्चय ही संसार को बेहतर बनाने हेतु इसे बदलना हमारा नैतिक कर्तव्य है तथा इस कार्य का प्रारंभ हमें सबसे समीप वाली वस्तु से करना होगा जो हम स्वयं हैं। यह करने के उपरांत हम कुछ भा करने के योग्य बन जायँगे।
अतः यह है वह साधना, जिसे मैंने जाना और समझा- अर्थात जीवन जीने की कला।
- विलियम हार्ट
साभार: सयाजी ऊ बा खिन जर्नल

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29 Oct, 04:40

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💐 प्रज्ञाप्रदीप (धर्म- ज्योति)💐

कभी कभी बाहरी जीवन में अन्धकार छा जाता है।सारी बातें अवांछित(undesirable) होने लगती हैं।कुछ भी मनवांछित (desirable) नहीं होता।

ऐसी अवस्था में नासमझ आदमी भीतर का होश खो बैठता है।अंतर का प्रज्ञा(wisdom) का प्रदीप बुझ जाता है।धर्म ज्योति विलुप्त हो जाती है।जैसे बाहर वैसे ही भीतर भी अन्धकार ही अन्धकार छा जाता है। अपने मन- मानस में द्वेष- द्रोह, चिड़चिड़ाहट- झुंझलाहट, रुदन- विलाप पैदा करता है।

चित्तधारा पर आकुलता- व्याकुलता के अकुशल संस्कार बीज बोता है। अब भी दुःखी होता है, भविष्य के लिए भी दुख़ ही निर्माण करता है।भीतर अन्धकार है इसलिए भविष्य के लिए भी अन्धकार ही निर्माण करता है।

🌹इसके विपरीत ऐसी ही प्रतिकूल परिस्थिति में एक समझदार आदमी अपने मन का संतुलन नही खोता, समता नही खोता।

किसी अन्य के प्रति अपना मन मैला नही करता। धीरज धर्म बनाये रखता है।

प्रज्ञापूर्वक समझता रहता है की यह स्थिति नित्य, शाशवत, ध्रुव नहीं है।अनंतकाल तक रहने वाली नही है। देर सबेर बदलेगी ही।

जो भी लोग ऐसी विपरीत स्थिति पैदा करने के माध्यम बने हैं उनके प्रति मंगल- मैत्री ही सृजन करता है, द्वेष-द्रोह नही।चित्तधारा पर कुशल संस्कारो के बीज ही वपन करता है। फलतः इस समय भी शांति-सुख बनाये रखता है, भविष्य के लिये भी शांति- सुख तैयार करता है।

भीतर धर्म ज्योति जगमगाती है, तो अपने भविष्य को प्रकाश से भर लेता है।

🌷 साधकों!

जीवन में उतार- चढाव तो आते ही रहते हैं। ज्वार- भाटा, बसंत- पतझड़ का सामना करते ही रहना पड़ता है। पर सभी अवस्थाओ में हम अपना मानसिक संतुलन बनाये रखें, समता बनायें रखें। और यह तभी होगा जबकि अंतर का प्रज्ञाप्रदीप जलाएं रखें, धर्म- ज्योति जगमगाएँ रखें।

यही मंगल- मूल है।
🙏मंगल हो।🙏

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179

Dhamma Messages Collection

28 Oct, 10:43

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🌷 संवेदना (3) 🌷

इस साढ़े तीन हाथ की काया में सारा संसार समाया हुआ है। इसी शरीर में भवचक्र समाया हुआ है। भवचक्र का कारण समाया हुआ है। भवचक्र से विमुक्त होना समाया हुआ है। भवचक्र से विमुक्त होने का उपाय समाया हुआ है। इसीलिए मुमुक्षु साधक के लिए शरीर-निरीक्षण का इतना बड़ा महत्त्व है।

शरीर के आधार पर प्रवर्तमान प्रपंच की सम्यक जानकारी नहीं होती तो अपने भीतर भवचक्र प्रवर्तन होते ही रहता है। इसकी सम्यक जानकारी होती रहे तो भवचक्र का निरोध होते-होते नितांत भवविमुक्ति का साक्षात्कार हो जाता है।

हमारी छहों इंद्रियां- आंख, कान, नाक, जीभ, त्वचा और मन शरीर पर आधारित हैं और इन छह ऐंद्रिय दरवाजों को छोड़कर अन्य किसी दरवाजे से हमारा लोक-संपर्क हो नहीं सकता। इन छहों इंद्रियों के संपर्क में आता है तो ही संसार हमारे लिए संसार है अन्यथा उसका हमारे लिए कोई अस्तित्व ही नहीं।

कोई रूप आंख के संपर्क में आता है तो ही हमारे लिए रूप है अन्यथा उसका कोई अस्तित्व नहीं। इसी प्रकार जब कोई शब्द कान के संपर्क में, गंध नाक के संपर्क में, रस जीभ के संपर्क में, स्प्रष्टव्य पदार्थ त्वचा के संपर्क में, विचार-चिंतन-कल्पना आदि मन के संपर्क में आते हैं तो ही हमारे लिए उनका कोई अर्थ है अन्यथा उनका कोई अस्तित्व ही नहीं। हमारे लिए सारे संसार का अस्तित्व शरीर में स्थित इन छह दरवाजों पर ही प्रकट होता है।

इसलिए ठीक ही कहा गया है कि सारा संसार इस साढ़े तीन हाथ की काया में समाया हुआ है। परम सत्य की खोज करने वाला सच्चा शोध-प्रिय वैज्ञानिक साधक जब सभी कल्पनाजन्य निकम्मी, निरर्थक दार्शनिक मान्यताओं को एक ओर रखकर केवल अनुभूत सत्र को ही स्वीकार करता हुआ अनुसंधान का काम शुरू कर देता है तो उसके लिए प्रकृति अपने सभी रहस्यों का उद्घाटन करने लगती है।

साधक स्वमुखी होकर स्थूल सत्यों से आरंभ कर सूक्ष्म सत्यों को जानता हुआ इस अवस्था तक पहुँच जाता है जहां काया और चित्त के सभी प्रपंच स्पष्ट होने लगते हैं। साधक देखता है कि चक्षु और रूप के संपर्क से चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है। यानी मानस का वह खण्ड प्रकट होता है जो चक्षु और रूप के संपर्क सत्य को जानने का काम करता है। वह यह भी जान लेता है कि यह संपर्क होते ही एक तरंग पैदा होती है, शरीर पर संवेदना पैदा होती है। जैसे किसी कांसे के बर्तन को छूने पर उसमें झंझनाहट पैदा होती है।

इतने में संज्ञा यानी मानस का एक और खंड जागता है जिसका काम है, चक्षु, के संपर्क में आए हुए रूप को पहचानना। नारी है? नर है? काला है ? गौरा है ? सुंदर है ? असुंदर है ? और इस पहचान के आधार पर उसका मूल्यांकन करना। जैसे संज्ञा ने पहचानने और मूल्यांकन करने का काम किया, चक्षु, और रूप से शरीर पर उत्पन्न हुई संवेदना में परिवर्तन आने लगा। मानस का संवेदनशील खंड अपना काम करने लगा।

मूल्यांकन अच्छा हुआ तो संवेदना सुखद हो गयी, बुरा हुआ तो दुःखद । अब मानस का चौथा खण्ड अपना काम शुरू करता है। शारीरिक संवेदना सुखद हो तो राग की, दुःखद हो तो द्वेष की प्रतिक्रिया करने लगता है। यों मानस के चारों खण्ड किस प्रकार काम करते हैं, यह बात स्पष्ट मालूम होने लगती है।

राग से सुखद संवेदना की वृद्धि होती है, सुखद संवेदना से राग की वृद्धि होती है। द्वेष से दुःखद संवेदना की वृद्धि होती है, दुःखद संवेदना से द्वेष की वृद्धि होती है। साधक यह भी समझता है कि इस प्रकार संवेदनाओं के आधार पर राग-द्वेष का एक कुचक्र चल पड़ता है, जिसका संवर्धन होते ही रहता है।

जैसे चक्षु और रूप के संस्पर्श से उत्पन्न हुई संवेदना के आधार पर प्रपंच आरंभ होता है वैसे ही नाक और गंध के संस्पर्श से, कान और शब्द के संस्पर्श से, जीभ और रस के संस्पर्श से, त्वचा और स्पष्टव्य पदार्थ के संस्पर्श से, मन और चिंतन के संस्पर्श से उत्पन्न हुई संवेदना के आधार पर प्रपंच आरंभ होता है और राग-द्वेष के भवचक्र संवर्धन का कारण बन जाता है।

साधक निरर्थक दार्शनिक बातों के जंजाल में न पड़कर, इसी प्रपंच को साक्षीभाव से देखने लगता है तो अभ्यास करते-करते राग-द्वेष के भवचक्र से छुटकारा पा ही लेता है।

आओ साधको!
सभी शारीरिक संवेदनाओं और उनसे उत्पन्न होने वाले प्रपंच को साक्षीभाव से देखना सीखें और इस प्रकार भवचक्र से विमुक्त हों! इसी में हमारा सही मंगल है, सही कल्याण है!

क्रमश:......(भाग-4)

🙏🌸🙏🌸🙏

विपश्यना पत्रिका संग्रह (भाग-5)
विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

भवतु सब्ब मंङ्गलं !!

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191

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28 Oct, 10:43

उनक क्षय होता है। पुनः सूक्ष्म धाराप्रवाह की अनुभूति होने लगती है। यों जब तक अधोगति की ओर ले जाने वाले सुसुप्त कर्म-संस्कारों का संग्रह पूर्णतया समाप्त नहीं हो जाता, तब तक बीच-बीच में स्थूलता उभरती ही रहती है। समझदार साधक इन पूर्व संस्कारजन्य संवेदनाओं के प्रति उपेक्षा का अभ्यास करता है। यह संस्कार-उपेक्षा की यात्रा किसी के लिए लंबी, किसी के लिए ओछी होती है। निर्भर करता है - पूर्व-संग्रह कितना है! निर्भर करता है - संस्कार उपेक्षा का काम कितनी समझदारीपूर्वक किया जा रहा है!

ऐसी अवस्था में कोई कच्चा साधक राजमार्ग छोड़ कर किसी गलत भूल-भुलैया में पड़ जाता है। पूर्व संस्कारजन्य स्थूल भासमान सत्य प्रकट हो तो उसके वश की बात नहीं। उनका साक्षीभाव से सामना करना ही है। परंतु जब साधक बावलेपन में स्वयं कल्पनाजनित रूप, रंग, रोशनी, शब्द आदि का कृत्रिम आलंबन उत्पन्न करके उन पर ध्यान देने लगता है तो एक भासमान सत्य से दूसरे बनावटी भासमान सत्य के उधेड़-बुन में पड़ जाता है। सूक्ष्मता की ओर जाने का रास्ता रुक जाता है। राजमार्ग छूट जाता है। किसी अंधी गली में जा अटक ता है। मुक्ति दूर हो जाती है। साधक समझदार होता है तो इस धोखे से अपने आप को बचाता है।

इस साढ़े तीन हाथ की काया के भीतर समझदारीपूर्वक स्थूल सत्य से सूक्ष्मता की ओर प्रयाण और सूक्ष्मतम सत्य तक की पहुँच सब के लिए अत्यंत कल्याणकारी है ।

साधको! विपश्यना के सतत अभ्यास द्वारा सूक्ष्म से सूक्ष्मतर, सूक्ष्मतर से सूक्ष्मतम की ओर गतिशील बने रहना सीखें, किसी भुलावे में भटके नहीं और इस प्रकार सही माने में अपना मंगल-कल्याण साधे! स्वस्ति-मुक्ति साधे!

कल्याणमित्र,
सत्यनारायण गोयन्का
भवतू सब्ब् मंगलम् 🙏🏻🙏🏻🪷

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100

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28 Oct, 10:43

इसी प्रकार चित्तानुपश्यना के साथ-साथ साधक धम्मानुपश्यना भी करने लगता है। रूपकलापों याने परमाणुओं के धर्म-स्वभाव को देखता है। वेदनाओं के धर्म-स्वभाव को देखता है। और देखता है संज्ञा और उसके परिणामस्वरूप उत्पन्न हो रहे संस्कारों के धर्म-स्वभाव को भी, कैसे शरीर पर होने वाली किसी संवेदना के अनुभव का संज्ञा जब अच्छा, प्रिय, सुखद आदि मूल्यांकन कर देती है तो तुरंत रागात्मक संस्कार जागने लगते हैं, और घनीभूत होने लगते हैं। उसका बुरा, दुखद, अप्रिय मूल्यांकन कर देती है तो द्वेषात्मक संस्कार उभरने लगते हैं और घनीभूत होने लगते हैं। इन घनीभूत संस्कारों का तूफान ही भावावेश बन कर समस्त चित्त-स्कंध पर छा जाता है और चित्तधारा को व्याकुल-व्यथित कर देता है। साधक विपश्यना के आधार पर समझता है कि ये संस्कार कितने दुःखप्रद हैं। विपश्यना द्वारा ही इसके दु:खद होने का कारण भी समझ में आने लगता है। इन संस्कारों के प्रति कितना तादात्म्य स्थापित कर लिया है -आत्मभाव, आत्मीय भाव; ‘मैं' का भाव, ‘मेरे' का भाव। यही आसक्ति पैदा करता है। परिणामतः दुःख पैदा होता है। विपश्यी साधक को देखते-देखते स्पष्ट होने लगता है कि यह ‘आत्म-आत्मीय' भाव, ‘मैं-मेरे' का भाव, रूप-स्कंध या शरीर-स्कंध के प्रति याने घनीभूत परमाणुओं के पुंज के प्रति कितना गहन हो उठा है। फलतः दु:ख भी उतना ही गहन हो उठा है। विपश्यना द्वारा सत्य का साक्षात्कार करते-करते यह स्पष्ट होने लगता है कि जिस प्रकार रूप-सकंध याने परमाणु-पुंज उदय-व्यय स्वभाव के हैं, अनित्यधर्मा हैं, वैसे ही वेदना भी, वैसे ही संज्ञा भी और वैसे ही संस्कार भी। यह अनित्य-बोध जितना-जितना सबल होते जाता है, संस्कारों के प्रति ‘मैं-मेरे' का भाव उतना-उतना दुर्बल होते जाता है, आत्मभाव दुर्बल होता है तो अनात्मभाव स्वतः पुष्ट होता है। देखते-देखते आसक्ति क्षीण होती। है। अनासक्ति पुष्ट होती है। दुःख का कारण दूर होता है। दुःख दूर होता है।

अनात्मभाव पुष्ट होता है तो ही संज्ञा का घनत्व क्षीण होता है। संस्कार का घनत्व क्षीण है। दर्शन “केवल दर्शन" बन जाता है। ज्ञान केवल ज्ञान" बन जाता है। भोक्ता और कर्ता की भ्रांति तो दूर होती ही है; समय पाकर द्रष्टा और ज्ञाता की भ्रांति भी दूर हो जाती है। “देख रहा हूँ" के स्थान पर देखा जा रहा है" रह जाता है। “जान रहा हूँ" के स्थान पर “जाना जा रहा है" रह जाता है। दर्शक ,दर्शन और दृश्य तीनों एकाकार होकर “केवल दर्शन" रह जाता है। ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय तीनों एकाकार होकर “केवल ज्ञान" रह जाता है। यही सम्यक दर्शन, सम्यक ज्ञान की चरम अवस्था है। ऐसी अवस्था में ही संज्ञा-निरोध होता है। साधक आध्यात्म की गहनतम अवस्था प्राप्त करता है। केवल ज्ञान, केवल दर्शन से “कैवल्य" की उपलब्धि करता है। “केवली" हो जाता है। इंद्रियातीत परमपद “निर्वाण" में यथेच्छ रत रहने में अभ्यस्त हो जाता है। उन्मुक्त हो जाता है। तब वह स्वयं जान लेता है कि अब मेरा पुनर्जन्म नहीं है क्योंकि उस अवस्था में पहुँच कर पुनर्जन्म के सारे भव-संस्कार क्षीण होकर क्षय हो जाते हैं। मनुष्य-जीवन सफल-सार्थक हो जाता है। संस्कार और संज्ञा के उदय-व्यय की अनुभूति से लेकर उनके निरोध तक की यह यात्रा ही इन दोनों की चरम सूक्ष्मतम अवस्था है। विपश्यी साधक यों रूप, वेदना, संज्ञा और संस्कार-स्कंधों की उन सूक्ष्मतम परम सच्चाइयों की अवस्थाओं का साक्षात्कार कर लेता है, जिनके आगे इन स्कंधों के क्षेत्र में कुछ और सूक्ष्मतर नहीं रह जाता। तदनंतर इनसे परे उस परम सत्य निर्वाण का साक्षात्कार करता है जो कि इंद्रियातीत है, नाम-रूपातीत है। साधक प्रत्यक्षानुभूति द्वारा भलीभांत जान लेता है। कि स्थूल भासमान सच्चाइयों का भेदन कर सूक्ष्मतम तक पहुँचने की यही विधा है, साधना है, शक्ति है। इससे बढ़ कर अन्य कोई विद्या, साधना, शक्ति नहीं। अतः इसे पाकर वह और कुछ पाने की अपेक्षा नहीं रखता।

अंतर्मुखी होकर विपश्यना साधना द्वारा स्थूल से सूक्ष्म की ओर यात्रा करने वाले साधक के लिए मार्ग में अनेक कठिनाइयां उत्पन्न होती हैं। अनेक बार भौतिक रूप और चित्त का घनत्व नष्ट होकर सूक्ष्म प्रवाह की स्थिति प्राप्त होने के बावजूद किसी सुसुप्त कर्म-संस्कार की उदीरणा होती है तो शरीर-स्कंध पर पुनः उस संस्कार के अनुरूप कोई स्थूल घनीभूत संवेदना प्रकट करती है, कभी मूछ-अर्धमूर्छा प्रकट करती है। साधक धीरज के साथ फिर उन्हें भासमान स्थूल प्रकट सत्य समझ कर साक्षीभाव से देखता है तो देर-सबेर उनका भी भेदन होता है -पूर्व संस्कारों की निर्जरा होती है,

70

Dhamma Messages Collection

28 Oct, 10:43

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स्थूल से सूक्ष्मता की ओर

सफल विपश्यी साधक चार सूक्ष्मताओं की चरमसीम सच्चाइयों का साक्षात्कार कर लेता है। चार परम सत्य का स्वयं साक्षात्कार कर कृतकृत्य हो जाता है।
पहली सूक्ष्मता है काया की । कायानुपश्यना करता हुआ साधक प्रारंभ में काया के ठोसपने की अनुभूति करता है। बार-बार के अभ्यास से स्थूल से सूक्ष्मता की ओर बढ़ता है। बीधते हुए तीक्ष्ण चित्त से ऊपर से नीचे की ओर तथा नीचे से ऊपर की ओर यात्रा करते-करते स्वतः शरीर का घनत्व नष्ट होता है। फिर इसी तीक्ष्णता से समग्र शरीर-पिंड को चीरता हुआ केवल ऊपरी-ऊपरी सतही स्तर तक ही नहीं, बल्कि भीतर तक की घनसंज्ञा नष्ट कर लेता है। रूप कलाप याने शरीरगत परमाणुओं की सूक्ष्म सच्चाई तक जा पहुँचता है। जो भौतिक जगत का अंतिम सत्य है। शरीर का एक-एक कण खुल जाता है। कहीं भी संकलन, संघटन, संयोजन, संश्लेषण नहीं रह जाता। जैसे कोई बालू का गीला पिंड सूख जाय । कण-कण को बांधे रखने वाली संयोजनरूपी नमी दूर हो जाय। घनीभूत पिंड विघटित हो जाय, बिखर जाय। शरीर के बाहर-भीतर कहीं भी कोई स्थिर, शाश्वत, ध्रुव, अचल, ठोस पदार्थ है, ऐसा भ्रम नहीं रह जाय। यही रूप-स्कंध की याने भौतिक रूप की अंतिम सच्चाई तक पहुँचना है। यही रूप का सूक्ष्मतम साक्षात्कार है जिसमें कि भासमान प्रकट सत्य परमसत्य के रूप में अनुभूत होने लगता है।

दूसरी सूक्ष्मता है - वेदना-स्कंध की। विपश्यी साधक वेदनानुपश्यना करता हुआ देखता है कि प्रारंभ में समस्त शरीर पर अधिक तर स्थूल-स्थूल संवेदनाएं महसूस होती हैं। जैसे कि घनीभूत दबाव, दुखाव, तनाव, खिचाव, भारीपन अथवा मूळ, अर्धमूळ आदि-आदि। परंतु शांत और समता भरे चित्त से इन स्थूल संवेदनाओं का साक्षीकरण करते-करते इनका स्वतः भेदन होने लगता है। शनैः शनैः शरीर के भीतर-बाहर सर्वत्र स्थूल संवेदनाएं क्षीण होने लगती हैं। उनका विघटन-विश्लेषण होने लगता है और एक अवस्था आती है जबकि शरीर पर कहीं भी मूर्छा या अर्धमूर्छा नहीं रह जाती। कहीं कोई सघन संवेदना नहीं रह जाती। सर्वत्र तरंगें, उदय-व्यय ही उदय-व्यय की अनुभूति होने लगती है। अनासक्तभाव से इसी का दर्शन करते-करते संवेदना की यह उदय-व्यय अनुभूति भी अधिक सूक्ष्मता की ओर प्रयाण करने लगती है और सूक्ष्मतम अवस्था तक पहुँचती है। तब उदय और व्यय की अलग-अलग अनुभूति भी बंद हो जाती है। उदय होते ही व्यय होता है। बीच की स्थिति ही समाप्त हो जाती है। यह परमाणुओं से चित्त का स्पर्श होते ही वेदना की उत्पत्ति की सूक्ष्मतम सच्चाई है, जो तत्क्षण व्यय में बदलती है। इस अवस्था में सारा प्रपंच इस तीव्रगति से प्रवाहमान प्रतीत होता है कि सर्वत्र भंग ही भंग का बोध होता है। जैसे बहती हुई नदी बालू के तटवर्ती कगार को काट दे और वह बालू का ढेर भरभरा कर गिर पड़े। कण-कण बिखर जाय। यों सारे शरीर-स्कंध पर जो संवेदना महसूस होती है। वह अत्यंत तीव्रगति से भंग होती हुई, बिखरती हुई ही महसूस होती है। कहीं ठोसपना नहीं, स्थूलता नहीं। कहीं अटकाव नहीं, व्यवधान नहीं, रुकावट नहीं, बाधा नहीं । सर्वत्र धारा-प्रवाह की ही अनुभूति होती है। यह भंग बोध ही संवेदना की सूक्ष्मतम अवस्था का साक्षीकरण है जो संवेदनाओं को सामिष नहीं बनने देता याने उनके प्रति राग-द्वेष नहीं जगने देता; जो संवेदनाओं को निरामिष बनाए रखता है याने उनके प्रति अनासक्तभाव पुष्ट करता है।

इसी प्रकार विपश्यी साधक चित्तानुपश्यना करता हुआ, चित्त के उस खंड के क्रिया-कलाप को देखता है जिसे संज्ञा कहते हैं। जिसका काम मूल्यांकन करना है। पूर्व अनुभूतियों और यादगारों के बल पर, पूर्व संस्कारों के रंगीन चश्मे चढ़ाए हुए चित्त का यह संज्ञा-स्कंध प्रत्येक अनुभूति को अच्छा या बुरा, प्रिय या अप्रिय, सुखद या दुःखद आदि-आदि मूल्य देते रहता है। साधक देखता है। कि यह संज्ञा-स्कंध कितना प्रबल है। प्रत्येक अनुभूति अच्छे-बुरे मूल्यांकन से जुड़ी ही रहती है। जिस अनुभूति को अच्छी मान लेता है उसे लगातार कितने अरसे तक अच्छी माने जाता है। जिसे बुरी मान लेता है उसे लगातार कितने अरसे तक बुरी ही माने जाता है। तारतम्य टूटता ही नहीं। संज्ञा की निरंतरता बनी ही रहती है। परिणामतः संज्ञा-स्कंध घनीभूत होते जाता है। विपश्यना के बल पर साक्षीकरण का अभ्यास करते-करते साधक देखने लगता है कि किस प्रकार घनीभूत संज्ञा के कारण ही प्रतिक्रियाओं से अभिभूत चित्त राग-द्वेष के नए संस्कार बनाता है और दूषित हो उठता है। और कैसे जब संज्ञा की निरंतरता टूटती है तो सघनता दुर्बल होती है। स्थूल से सूक्ष्म होती हुई संज्ञा की जकड़ कम होती है तो प्रतिक्रियाओं का प्रभाव भी स्वतः कम होने लगता है।

80

Dhamma Messages Collection

28 Oct, 10:39

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प्रश्नः घबराहट बहुत होती है। थोड़ी भी आवाज हुई तो एकदम चौंक जाता हूं। कल्पनाएं बहुत आती हैं। बिल्कुल चैन नहीं पड़ती।

उत्तरः ऐसी अवस्था में आनापान ज्यादा करो। शरीर को ढीला करके लिटा दो, बहुत ढीला करो। सांस पर, धीमे सांस पर, हथेली पर, पगथली पर ध्यान करो। जो घबराहट उठी है उसके निकलने का रास्ता मिल जायगा। शांत हो जायगा मन । उसके बाद विपश्यना ठीक होने लगेगी।

खुब सुखी हो, कल्याण हो, मंगल हो

पुस्तक : विपश्यना लोकमत (भाग-1)
विपश्यना विशोधन विन्यास ।।

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81

Dhamma Messages Collection

28 Oct, 10:38

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🌹नीवरण 🌹
ध्यान आदि कुशल धर्मों के उत्पन्न होने में जो वाधक हैं, जो निवारण करने वाले धर्म हैं उन्हें नीवरण कहते हैं। 'झानादिकं निवारेन्तीति नीवरणानि'। नीवरण पांच हैं कामच्छन्द (कामेच्छा, लोभ), व्यापाद (द्वेष). थीनमिद्ध (आलस्य), उद्धच्चकु क्कु च्च (उद्धतपन तथा पश्चात्ताप) और विचिकि च्छा (संदेह, संशय)।

🌷शमथ और विपश्यना 'कि लेसे समेतीति समथो' अर्थात कामच्छन्द आदि नीवरण क्लेशों का शमन करने वाला धर्म शमय है। 'विसेसेन पस्सतीति विपस्सना' अर्थात धर्मों को विशेष रूप से देखनेवाली प्रज्ञा विपश्यना है। शमथ चित्त की एकाग्रताकोक हते हैं समथोति चित्तेक ग्गता। विपश्यना संस्कारको पूर्णतः समझने वाला ज्ञान है 'विपस्सनाति सङ्गारपरिग्गाहक आणे।🌷

💐अयोनिसो मनसिकारों का अर्थ गलत ढंग से चिंतन है, वेढंगा विचार करने से है. अयथार्थ को यथार्थ समझना है। अनित्य को नित्य समझना, दुःख को सुख, अनात्म को आत्मा और अशुभ को शुभ समझना अयोनिसो मनसिकार है। इसके विपरीत चिंतन को' योनिसो मनसिकारों कहा जाता है।💐

🙏🏻सबका मंगल हो 🙏🏻

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93

Dhamma Messages Collection

28 Oct, 10:37

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🌷 उत्तम मंगल - "चित्त को विरज विमल रखना"🌷

यानि चित्त पर विकारो का मैल नही चढ़ने देना।

जीवन में जब मनचाही सुखद स्थिति आये तो उससे आसक्त होकर उसके प्रति राग-रंजित नही हो जाए।

इसी प्रकार जब दुखद स्थिति आये तो उससे व्याकुल होकर चित्त को द्वेष दूषित नही होने दे।

ना राग का मैल जगे, ना द्वेष का मैल जगे।

इस प्रकार चित्त को विरज विमल रखें। और इस उत्तम मंगल का लाभ लेवें।

🍁 जीवन में आते रहे,
पतझड़ और बसंत।
मन में जगे न मैल तो,
मंगल जगे अनंत।।

जब जब मन में किसी भी विकार का मैल जागता है, तो गृहस्थ व्याकुल हो जाता है।अपने अमंगल को आमन्त्रण देने लगता है।

और मैल जगने नही देता तो मंगल ही मंगल, कल्याण ही कल्याण होने लगता है।
भवतु सब्ब मङ्गलं🙏🏻🙏🏻🪷

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76

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28 Oct, 10:34

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संवेदना -

कोई व्यक्ति बाहरी बनाव-ठनाव ऐसा रखता है या वैसा, प्रकृति का नियम उस पर लागू होगा ही। कोई दाढ़ी-मूंछ रखे या न रखे; कोई लंबे केश रखे या छोटे केश, या सारे केश कटवा ले; कोई इस रंग या इस आकार का वस्त्र पहने अथवा उस रंग या उस आकार का, इस बाहरी दिखावे के कारण प्रकृति उसे नहीं बख्शेगी। मन मैला करेगा तो अस्वस्थ होगा ही, दुखी होगा ही। मन निर्मल रखेगा तो स्वस्थ होगा ही, सुखी होगा ही।

इसी प्रकार इस या उस कर्मकांड को करने वाला हो, प्रकृति का नियम तो उसी प्रकार लागू होगा। मन मैला करेगा तो अस्वस्थ होगा ही, दुखी होगा ही। मन निर्मल करेगा तो स्वस्थ होगा ही, सुखी होगा ही।

मन में विकार जगाना और अस्वस्थ हो जाना, अथवा विकार न जगाना और स्वस्थ रहना किसी जाति-विशेष या वर्ण-विशेष, संप्रदाय विशेष या किसी देशकालविशेष के व्यक्ति तक सीमित नहीं है। मन का विकारग्रस्त होकर अस्वस्थ हो जाना सर्वसाधारण रोग है। उसे स्वच्छ करके स्वस्थ हो जाना सर्वसाधारण के लिए शक्य है, उपादेय है, क्योंकि यह सार्वजनीन, सार्वदेशिक, सार्वकालिक नियम है। जैसा बीज होगा वैसा फल होगा। जैसा कारण होगा, वैसा परिणाम होगा। प्रकृति का यह अटूट नियम है, यह कानून है। इसे ही धर्म कहते हैं। तभी कहा गया कि कारणों से उत्पन्न परिणाम को देखना, जानना धर्म को देखना जानना है। *यो पटिच्चसमुप्पादं पस्सति, सो धम्मं पस्सति। यो धम्मं पस्सति, सो पटिच्चसमुप्पादं पस्सति।*

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83

Dhamma Messages Collection

28 Oct, 10:33

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🌷मृत्युंजयी🌷

🍂मरने की कला🍂

मृत्युंजयी का प्रचलित अर्थ बड़ा भ्रामक हो गया है। 'मौत पर जीत हुई का मतलब 'मौत नहीं आयगी' ऐसा कदापि नहीं होता। हमारे मन में मृत्यु के समय की शारीरिक पीड़ा एवं मानसिक संताप होने के अनुमान का एक भीषण भव समाया हुआ है। अमर रहने की लालसा का प्रमुख कारण इस भय से त्राण पाना ही है।

'मृत्यु पर विजय' का अर्थ है...जन्म न होने देना। जन्म हो गया, जीवन प्रवाह चल पड़ा तो फिर मृत्यु अवश्यंभावी है। उससे बचने का कोई उपाय नहीं है।
यह एक अमिट धर्म-विधान है, अटल सच्चाई है। परंतु यदि जन्म होना रुक जाय तो मृत्यु से अपने आप छुटकारा हो गया। और यही निर्वाण है, मुक्ति है, मोक्ष है। विपश्यना ध्यान साधना का यही अंतिम उद्देश्य है। यही अंतिम लक्ष्य है।

इस लक्ष्य की ओर हमारी प्रगति का एक माप-दण्ड हमारे मृत्यु-क्षण की अवस्था है। उस समय प्राण रोते-कराहते, भयभीत, नींद, बेहोशी या मोह-मूर्छा में निकलते हैं तो दूसरा जन्म और उससे लगी मृत्यु निश्चित ही दुःखदायी है। और इस अवस्था में यह भी निश्चित है कि मृत्यु के बाद नया जन्म किन्ही अधोगतियों यानी नीची योनियों में होगा जिससे फिर मनुष्य योनि में आना अत्यंत दुर्लभ है।

परंतु यदि जाग्रत अवस्था में, सचेतन अवस्था में शरीर छोड़े यानी उदय-व्यय रूपी अनित्य स्वभाव को समझते हुए निर्भय और शांत चित्त से शरीर छोड़े तो सद्गति होगी ही। और नितांत अनासक्त अवस्था में देह त्यागे तो निश्चित रूप से मृत्युंजयी बन ही जायगा।

ऐसी मृत्यु को ‘मरने की कला' कहते हैं। यह कला तभी आयगी जब जीने की कला आए। इस जीने की कला के लिए ही संवेदना के आधार पर विपश्यना
का दैनिक अभ्यास कर रहे हैं जिसके बल पर अनित्यता का बोध दिन पर दिन स्पष्ट होता चला जायगा जो मृत्यु के समय चैतन्य प्रवाह को जाग्रत करेगा और यह सत्यानुभूति साधक को निर्भय-निःशोक बनायेगी ही।

इस बात के प्रमाण अब तक के अनेक मृत्यु प्राप्त साधकों में स्पष्ट रूप से पाए गए हैं। ऐसे जागरूक रहते देह-त्याग करने वाले साधकों की मृत्यु का दृष्टांत समय-समय पर पत्रिका में प्रकाशित करने का उद्देश्य साधकों में ध्यान के प्रति प्रेरणा बढ़ाना मात्र है। ताकि अभ्यास की निरंतरता कायम रखते हुए साधक सही माने में मृत्युंजयी बन सके।

- वर्ष १०, बुद्धवर्ष २५२४, मार्गशीर्ष पूर्णिमा, दि. २१-१२-१९८०, अंक

पुस्तक: विपश्यना पत्रिका संग्रह (भाग-4)
विपश्यना विशोधन विन्यास ।।

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81

Dhamma Messages Collection

28 Oct, 10:33

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🌷 धर्मचक्र 🌷

हमारे भीतर प्रतिक्षण जो लोकचक्र चल रहा है, इससे छुटकारा पाने के लिए धर्मचक्र प्रवर्तित करना होगा । लोकचक्र हमारे समस्त दुखों का मूल है। धर्मचक्र सभी दुखों का निरोधक है।

लोकचक्र क्या है?
लोकचक्र मोह, मूढ़ता है। लोकचक्र अज्ञान, अविवेक, अविद्या है जिसके कारण हम निरंतर राग और द्वेष की चक्की में पिसते रहते हैं। हमारी छह इंद्रियां - आंख, नाक, कान, जिह्वा, शरीर की त्वचा और मन तथा इन इंद्रियों के छह विषय - रूप, गंध, शब्द, रस, स्पर्शव्य और कल्पनाएं; इनका परस्पर संस्पर्श होता रहता है। नाक का गंध से, कान का शब्द से, जिह्वा का रस से, काया का किसी भी स्पर्शव्य पदार्थ से, मन का कल्पना से ।

संस्पर्श होते ही तत्क्षण हमारे चित्त में कोई संवेदना जागती है। यदि वह संवेदना हमें प्रिय लगी तो हम तत्संबंधी विषय में चिपकाव यानी राग पैदा कर लेते हैं। यदि अप्रिय लगी तो दुराव यानी द्वेष पैदा कर लेते हैं। चाहे राग उत्पन्न हो अथवा द्वेष, दोनों ही हमारे मन में तनाव-खिंचाव और उत्तेजना पैदा करते हैं। इससे समता नष्ट होती है। विषमता आरंभ होती है। दुख संधि होती है। दुख आरंभ होता है। यही लोकचक्र का आरंभ हो जाना है।

नासमझी से हम जो उत्तेजना पैदा कर लेते हैं, वह गहरी आसक्तियों में परिवर्तित होकर दूषित भवचक्र के रूप में बढ़ती है और हमें व्याकुल, व्यथित बनाती और हमारा दुख संसार बढ़ाती है। इसी भवचक्र को काटने के लिए हमारे भीतर धर्मचक्र जागते रहना बहुत आवश्यक है।

यदि धर्मचक्र जागता है तो विवेक, विद्या और होश जागता है। जैसे ही किसी इंद्रिय और उसके विषय के संस्पर्श से चित्त में कोई संवेदना पैदा हो, प्रिय या अप्रिय, सुखद या दुखद - वैसे ही पागलों की तरह उस विषय के प्रति राग-रंजित और द्वेष-दूषित होने के बजाय उसके नश्वर-निस्सार स्वभाव को समझकर प्रज्ञा जागे, अनासक्तिभाव जागे। इसी से लोकचक्र का प्रवर्तन रुकता है। उसका विस्तार नहीं हो पाता। यही धर्मचक्र प्रवर्तन है।

धर्मचक्र प्रवर्तन का यह प्रत्यक्ष लाभ है। विपश्यना साधना के सतत अभ्यास द्वारा अपने अंतर्मन में अनुभूत होने वाली प्रत्येक संवेदना को जानें और जानकर उसमें उलझें नहीं। तटस्थ बने रहें। यों धर्मचक्र प्रवर्तित रखें। धर्मचक्र प्रवर्तित रखने में हमारा मंगल-कल्याण है।

💐 बंधन खुलते जायें 💐

राग सदृश ना रोग है, द्वेष सदृश ना दोष।
मोह सदृश ना मूढ़ता, धर्म सदृश ना होश ॥

राग द्वेष की मोह की, जब तक मन में खान।
तब तक सुख का, शांति का, जरा न नाम निशान ॥

तीन बात बंधन बँधे, राग द्वेष अभिमान।
तीन बात बंधन खुले, शील समाधि ज्ञान ॥

धर्मचक्र चालित करें, प्रज्ञा लेय जगाय।
जिससे सारी गंदगी, मन पर की हट जाय ॥

सुख दुख आते ही रहें, ज्यों आवें दिन रैन।
तू क्यूं खोवे बावला! अपने मन की चैन ।

भोक्ता बन कर भोगते, बंधन बँधते जायें।
द्रष्टा बन कर देखते, बंधन खुलते जायें ॥

✍ सत्य नारायण गोयनका

पुस्तक: "धर्म" आदर्श जीवन का आधार।
विपश्यना विशोधन विन्यास ।।

भवतु सब्ब मगंलं !!

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Dhamma Messages Collection

12 Oct, 16:20

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🌿🧡साधक का आत्मनिरीक्षण ~ चित्त के आयाम 🧡🌿

🌿🌹"चित्त के स्तर (आयाम)~

🌹प्रत्येक साधक की कुछ दिन ध्यान साधना करने के बाद यह जानने की इच्छा होती है कि मेरी कुछ ‘आध्यात्मिक प्रगति’ हुई या नहीं? क्या मैं साधना के नाम पर "भुस में लठ" तो नहीं मार रहा?

🪷‘आध्यात्मिक प्रगति’ को नापने का मापदंड है- आपका अपना चित्त! आपका अपना चित्त कितना शुद्ध और पवित्र हुआ है, वही आपकी आध्यात्मिक स्थिति को दर्शाता है। अब आपको भी अपनी आध्यात्मिक प्रगति जानने की इच्छा है, तो आप भी इन निम्नलिखित चित्त के स्तरों से अपनी स्वयं की आध्यात्मिक स्थिति को जान सकते हैं | बस, अपने ‘चित्त का प्रामाणिकता’ के साथ ही ‘अवलोकन’ करें, यह अत्यंत आवश्यक है।

🌿🌹(1) दूषित चित्त👉
चित्त का सबसे निचला स्तर है, दूषित चित्त! इस स्तर पर साधक सभी के दोष ही खोजते रहता है। दूसरे, सबका बुरा कैसे किया जाए, सदैव इसी का विचार करते रहता है। दूसरों की प्रगति से सदैव ‘ईर्ष्या’ करते रहता है। नित्य नए-नए उपाय खोजते रहता है कि किस उपाय से हम दूसरे को नुकसान पहुँचा सकते है। सदैव नकारात्मक बातों से, नकारात्मक घटनाओं से, नकारात्मक व्यक्तिओं से यह ‘चित्त’ सदैव भरा ही रहता है।

🌿🌹(2) भूतकाल में खोया चित्त👉
एक चित्त एसा होता है, वह सदैव भूतकाल में ही खोया हुआ होता है। वह सदैव भूतकाल के व्यक्ति और भूतकाल की घटनाओं में ही लिप्त रहता है। जो भूतकाल की राग-द्वेष घटनाओं में रहने का इतना आदी हो जाता है कि उसे भूतकाल में रहने में आनंद का अनुभव होता हैं !

🌿🌹(3) नकारात्मक चित्त👉
इस प्रकार का चित्त सदैव बुरी संभावनाओं से ही भरा रहता है। कुछ-न-कुछ बुरा ही होगा! सदैव यह चित्त वाला मनुष्य सोचते रहता है। यह अति भूतकाल में रहने के कारण होता है, क्योंकि अति भूतकाल में रहने से वर्तमान काल खराब हो जाता है।

🌿🌹(4) सामान्य चित्त👉
यह चित्त एक सामान्य प्रकृत्ति का होता है। इस चित्त में अच्छे-बुरे दोनों ही प्रकार के विचार आते हैं। यह जब अच्छी संगत में होता है, तो इसे अच्छे विचार आते हैं और जब यह बुरी संगत में रहता है तब उसे बुरे विचार आते हैं। यानी इस चित्त के अपने कोई विचार नहीं होते। जैसी अन्य चित्त की संगत मिलती है, वैसे ही उसे विचार आते हैं। वास्तव में वैचारिक प्रदूषण के कारण नकारात्मक विचारों के प्रभाव में ही यह ‘सामान्य चित्त’ आता है।

🌿🌹(5) निर्विचार चित्त👉
साधक जब कुछ ‘साल’ तक ध्यान साधना करता है, तब यह निर्विचार चित्त की स्थिति साधक को प्राप्त होती है। यानी उसे अच्छे भी विचार नहीं आते और बुरे भी विचार नहीं आते। उसे कोई भी विचार ही नहीं आते। वर्तमान की किसी परिस्थितिवश अगर चित्त कहीं गया तो भी वह क्षण भर ही होता है। जिस प्रकार से बरसात के दिनों में एक पानी का बबुला एक क्षण ही रहता है, बाद में फूट जाता है, वैसे ही इसका चित्त कहीं भी गया तो एक क्षण के लिए जाता है, बाद में फिर अपने स्थान पर आ जाता है। यह आध्यात्मिक स्थिति की ‘प्रथम पायदान’ होती है, क्योंकि फिर कुछ साल तक अगर इसी स्थिति में रहता है तो चित्त का सशक्तिकरण होना प्रारंभ हो जाता है और साधक एक सशक्त चित्त का धनी हो जाता है।

🌿🌹(6) दुर्भावनारहित चित्त👉
चित्त के सशक्तिकरण के साथ-साथ चित्त में निर्मलता आ जाती है और बाद में चित्त इतना निर्मल और पवित्र हो जाता है कि चित्त में किसी के भी प्रति बुरा भाव ही नहीं आता है, चाहे सामनेवाला का व्यवहार उसके प्रति कैसा भी हो! यह चित्त की एक अच्छी दशा होती है।

🌿🌹(7) सद्भावना भरा चित्त👉
ऐसा चित्त बहुत ही कम लोगों को प्राप्त होता है। इनके चित्त में सदैव विश्व के सभी प्राणिमात्र के लिए सदैव सद्भावना ही भरी रहती है। ऐसे चित्तवाले मनुष्य ‘संत प्रकृत्ति’ के होते हैं वे सदैव सभी के लिए अच्छा, भला ही सोचते हैं। ये सदैव अपनी ही मस्ती में मस्त रहते हैं। इनका चित्त कहीं भी जाता ही नहीं है। ये साधना में लीन रहते हैं।

🌿🌹(8) शून्य चित्त👉
यह चित्त की सर्वोत्तम दशा है। इस स्थिति में चित्त को एक शून्यता प्राप्त हो जाती है। यह चित्त एक नली जैसा होता है, जिसमें साक्षात प्रकृति का ‘चैतन्य’ सदैव बहते ही रहता है। प्रकृति की ‘करुणा की शक्ति’ सदैव ऐसे शून्य चित्त से बहते ही रहती है। यह चित्त कल्याणकारी होता है। यह चित्त किसी भी कारण से किसी के भी ऊपर आ जाए तो भी उसका कल्याण हो जाता है। इसीलिए ऐसे चित्त को कल्याणकारी चित्त कहते हैं। ऐसे चित्त से कल्याणकारी शक्तियाँ सदैव बहते ही रहती हैं। यह चित्त जो भी संकल्प करता है, वह पूर्ण हो जाता है। यह सदैव सबके मंगल के ही कामनाएँ करता है। मंगलमय प्रकाश ऐसे चित्त से सदैव निरंतर निकलते ही रहता है।

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Dhamma Messages Collection

12 Oct, 16:20

❤️अब आप अपना स्वयं का ‘अवलोकन’ करें और जानें कि आपकी आध्यात्मिक स्थिति कैसी है। आत्म की पवित्रता का और चित्त का बड़ा ही निकट का संबंध होता है। अब तो यह समझ लो कि ‘चित्तरूपी धन’ लेकर हम जन्मे हैं और जीवनभर हमारे आसपास सभी ‘चित्तचोर’ जो चित्त को दूषित करने वाले ही रहते हैं, उनके बीच रहकर भी हमें अपने चित्तरूपी धन को संभालना है। अब कैसे? वह आप ही जानें!!!

🌹धम्म देशना शीतल आय्यिया जी
♦️प्रस्तुति अनिल कुमार राही

❤️ सब का मंगल हो

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Dhamma Messages Collection

11 Oct, 05:47

https://t.me/anapansati

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Dhamma Messages Collection

11 Oct, 05:46

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*मंगल मैत्री के 11 लाभ*

मन को मंगल कामनाओं से भर देने को भगवान बुद्ध 'मैत्री भावना' कहते हैं !

मैत्री भावना करनेवाला : ---

1. सुख की नीँद सोता है
2. तरोताज़ा जागता है
3. दुःस्वप्न नहीँ आते
4. मनुष्योँ मेँ प्रिय होता है
5. अमनुष्योँ मेँ प्रिय होता है
6. देवता उसकी रक्षा करते है
7. अग्नि,विष,शस्त्र उसे मार नहीं सकते
8. सहज समाधिस्थ हो सकता है
9. मुखाकृति शांत होती है
10. मृत्युशैया पर मूढ़ नहीं मरता
11. मरने पर अच्छी गति होती है

-🌺🌷भवतु सब्ब मङ्गलम्🌷🌺

मैत्री देते वक्त : ---

अप्रिय, अतिप्रिय, बैरी, विजातीय को पहेले न दें।
खुद को, माँ बाप व आचार्य को, प्रिय मित्र को, अपरिचित को और अंत में बैरी को...इस क्रम में मैत्री दें।
बैरी के लिए मैत्री न जगे तो...
1. बाक़ी आगेवाले सब को बार बार देते रहें ।
2. बुद्ध के मेत्तासुत्तों को याद करें...जिसमें ककचोपमावादसुत्त में कहते हैँ किः मेरे एक एक अंग को आरी से काटे, फिर भी मेरे मन में उसके लिए मेत्ता ही रहे।
3. सोचोः उसने तो मुझे एकबार दुःखी करना चाहा, मैँ खुद को बारबार दुःखी क्यों कर रहा हूँ ?
4. उसने किये हुए उपकारों को याद करें ।
5. सोचोः वह बेचारा ! हम से बैर रखकर भवचक्र में पीसेगा!
6. सोचोः उसने मुझको दुःखी किया वह उसका क्षेत्र, मेरा चित्त तो मेरा क्षेत्र है, मेरे क्षेत्र में मैं मेत्ता जगाऊँ !
7. कर्म का सिद्धांत हैः उसे बैर जगाने का फल मिलेगा...और मैं मेत्ता नहीँ जगाऊँगा तो मुझे भी मिलेगा।
8. सोचोः इस स्थिति में भगवान बुद्ध क्या करते ?
9. सोचोः मेरे अनंत जन्मों में कहीं न कहीं वह मेरा भाई, बहन, माँ, बाप, पति, पत्नी, बेटा, बेटी...रहा होगा ?
10. मेत्ता के फायदे याद करें ।
11. उसके नामरूप का पृथक्करण करके देखें, वह भी तो उत्पादव्यय का पुँज ही तो है! मैं किस पर क्रोध कर रहा हूँ ? उसकी पृथ्वी धातु पर ? अग्नि धातु पर ? वायु धातु पर ? जल धातु पर ? या फिर उसके विञ्ञाण पर ? सञ्ञा, वेदना, संस्कार पर ?
12. फिर भी न जगे तो उसे कोई उपहार दें। यदि वह भी देना चाहे तो सम्यक आजीविका वाला हो तो स्वीकार करें ।

🌹🌹🌹 सबका मंगल हो 🌹🌹🌹

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Dhamma Messages Collection

29 Sep, 06:10

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आज 29 सितम्बर - पुज्य गुरुदेव गोयन्काजी का स्मृतिदिन

शुद्ध धर्म (विपश्यना) में अधिक से अधिक परिपक्व होने का प्रयास करते रहना यही उनको सही श्रद्धांजलि है ।

धन्य धन्य गुरुदेव जी,
धन्य बुद्ध भगवान ।
शुद्ध धर्म ऐसा दिया,
होकर जगत कल्याण ।।

दुर्लभ सदगुरु का मिलन
दुर्लभ धर्म मिलाप,
अहो भाग्य दोनों मिलें
अब दुर करें भवताप ।।

धर्म दिया गुरुदेव ने
कैसा रतन अमोल ।
मृत्यु लोक के जीव को
अमृत का रस घोल ।।

नमन करें गुरुदेव को
कैसे संत सुजान
कितने करुणा चित्त से
दिया धर्म का दान ।।

यदि गुरुवर मिलते नहीं
धर्म गंगा के तीर,
तो बस गंगा पुजता
कभी न पीता नीर ।

यदि गुरुवर से मिलता नहीं
शुद्ध धर्म उपदेश,
तो धन क जंजाल में
जीवन खोता शेष ।।

बाहर बाहर भटकते
जीवन रहा गंवाय,
धन्य भाग, गुरुवर मिलें
सतपथ दिया दिखाय ।।

*आज नमन का दिवस हैं, अंतर भरी उमंग*,
*श्रद्धा और कृतज्ञता विमल भक्ति का रंग।।*

*गुरुवर आपके चरणों की, धूल लगे मम शीश ।*
*सदा धर्म में रत रहूं, मिले यही आशीष ।।*

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705

Dhamma Messages Collection

29 Sep, 06:09

TODAY'S GURUJI 11th DEATH ANIVERSARY
https://t.me/+Ulu82Q0sDKz-aAlE

584

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21 Sep, 15:15

8 वर्ष से अधिक उम्र के बच्चे और जिन्होंने विपश्यना का शिविर नहीं किया है वे आनापान ध्यान संबंधी जानकारी और ऑनलाइन आनापान ध्यान के नोटिफिकेशन पाने के लिए नीचे दिए गए लिंक द्वारा व्हाट्सएप ग्रुप ज्वाइन करें

https://chat.whatsapp.com/K1JYxOeysUEAnlnLt0zR6q

928

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19 Sep, 04:23

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🌹गुरूजी--
मन की गंदगी क्या है?
मन की गंदगी मोह है, मन की गंदगी राग है, मन की गंदगी द्वेष है।
मन की ये गंदगीयां अन्य अनेक गंदगियों को अपनी और खिंचती ही रहती है।
🍁जब तक मन में राग, द्वेष, मोह के जाले लटक रहें हैं तब तक अनेक मनोविकारों का धूल इन पर जमता ही रहेगा।
बाहर बाहर की सफाई मन के भीतर लटकते हुए इन धूलभरे जालों को दूर नही कर सकती। मन को स्वच्छ साफ़ नही रख सकती।
और जब तक मन साफ़ न हो तब तक सच्चे सुख, शांति और समृद्धि की आशा करना व्यर्थ हैं।
🌺विपश्यना साधना द्वारा यानि सत्य के प्रति सतत जागरूक रहने के अभ्यास द्वारा मन को स्वच्छ साफ़ कर लेने के बाद ही उसका सजाव-सिंगार किया जा सकता है।
मन की सजावट होती है मैत्री और करुणा के अलंकारो से।
सत्य का सहारा लेकर मन को असीम प्रेम और करुणा के भावों से ओत-प्रोत कर लें, यही मन की सच्ची सफाई है, और इसी में हमारा सच्चा मंगल है।
🙏🙏🙏सब का मंगल हो🙏🙏🙏

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989

Dhamma Messages Collection

19 Sep, 04:22

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🌷 डिप्रेशन 🌷

विपश्यना डिप्रेशन का अपूर्व इलाज अवश्य है।

किसी शिविर में शामिल होकर अपने शरीर पर होने वाली संवेदनाओ को समता भाव से अनुभव करना सीख लो।

जब डिप्रेशन आये तो स्वीकार करो की मेरे मन में डिप्रेशन है ।और अवश्य ही मनोचिकितस्क(psychatrist) के मार्गदर्शन में रहो। यह बहुत जरुरी है।

साथ साथ किस बात को लेकर डिप्रेशन है, उसे दूर करके, केवल डिप्रेशन, abstract डिप्रेशन को स्वीकार करते हुए उस समय जो भी शारीरिक संवेदना प्रकट हो रही है, उन्हें तटस्थ भाव से देखने लगे तो इस डिप्रेशन और उससे सम्बंधित संवेदनाओ को अनित्य भाव पर आधारित समता से देखते देखते डिप्रेशन दुर्बल होता जायेगा, और समय पाकर समाप्त हो जाएगा।

परंतु इस विद्या को किसी दस दिन के शिविर में भलीभांति सिख कर ही इसका प्रयोग करना चाहिये।

एक बात ख्याल रखनी चाहिये की डिप्रेशन जैसे दर्दो में मनोचिकित्सक की सलाह और मार्गदर्शन अवश्य ही लेना चाहिये।

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🌷प्रश्न- मानसिक चिन्ता हटाने में क्या विपश्यना काम करती है ? हाँ तो कैसे ?

उत्तर:- इसीलिए विपश्यना है। चिन्ता का मतलब यही हुआ कि जो चिंतन चल रहा है उसके साथ कोई विकार भी चल रहा है । या तो हीन भावना का विकार है या असुरक्षा की भावना का विकार है । ये विकार ही व्याकुल बनाते हैं, चिन्ता को और बढाते हैं । अपने अंदर और depression पैदा करते है। विपश्यना से देखते-देखते सारा depression दूर हो जायेगा । चिन्ता के साथ ये जो निकम्मे विकार चलत्ते हैं, वे विकार दूर हो जायेंगे, जीवन सुखी हो जायगा ।

http://www.vridhamma.org/

https://www.dhamma.org/en/courses/search

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707

Dhamma Messages Collection

17 Sep, 08:04

ज्ञात से अज्ञात तक पहुँचने के लिए, नदी के जाने-पहचाने इस पार से , अनजाने-अनदेखे उस पार तक पहुँचने के लिए हमारा श्वास ही एक पुल का काम कर सकता है। इसलिए भी इसका आलंबन उपादेय है।

शील, समाधि, प्रज्ञा और विमुक्ति का यह मार्ग जिसका कि हमने अभ्यास आरंभ किया है, हमें साधना-क्षेत्र की उन गहराइयों तक पहुँचाता है, जहां कि हम सहजभाव से परमार्थ सत्य का साक्षात्कार कर सकेंगे। इसके लिए हमें इस क्षण के यथाभूत सांदृष्टिक सत्य के निरीक्षण से अभ्यास आरंभ करना होगा क्योंकि अंतिम परमार्थ सत्य इस क्षण का सत्य है, बीते हुए क्षणों का नहीं, आने वाले क्षणों का नहीं। बीते हुए क्षणों की तो केवल याद मात्र हो सकती है, आने वाले क्षणों की केवल कामना, कल्पना मात्र हो सकती है। साक्षात्कार तो वर्तमान क्षण का ही हो सकता है, अतीत के क्षणों का नहीं, अनागत के क्षणों का नहीं। अतः परम सत्य के साक्षात्कार के लिए वर्तमान क्षण का जो स्थूल सांदृष्टिक सत्य है, उसी का सावधानीपूर्वक निरीक्षण करते-करते सूक्ष्म सत्यों का अनावरण होगा और सूक्ष्मतम स्थिति के भी परे इस क्षण के परम सत्य का साक्षात्कार हो सकेगा। इसके लिए नन्हे से नन्हें आगत क्षण में जी सकने का अभ्यास ही हमारी सारी साधना का ऋजु-राजपथ है। इस क्षण में जीने का अभ्यास करने के लिए इस क्षण होने वाली शरीर की इस स्थूल घटना के प्रति याने आने वाली सांस की अथवा जाने वाली सांस की जानकारी के प्रति जागरूकता बनाए रखना सीखें। ऐसा अभ्यास करते हुए मन पर अतीत की कोई कटु-मधुर यादें बादलों की तरह छाने न पाएं। इसी प्रकार अनागत की कोई कटु-मधुर आशंका या कामना छाने न पाए। शुद्ध सांस की जानकारी, यथाभूत सांस के आवागमन की ही जानकारी मात्र बनी रहे। अतीत या अनागत की कटु-मधुर यादें आशंकाएं, कामनाएं, राग पैदा करती हैं, द्वेष पैदा करती हैं, क्योंकि वे प्रिय होती हैं। अथवा अप्रिय होती हैं। जैसे-जैसे भूत-भविष्य से संबंधित इन राग-द्वेषमयी यादों और कल्पनाओ से मुक्त होकर चित्त वर्तमान की इस सांस लेने या छोड़ने वाली घटना पर स्थित होता है, वैसे-वैसे राग-द्वेष से छुटकारा पाता है। और जागरूक है इसलिए मोह से छुटकारा पाता है। सांस की गति का निरीक्षण करने में हमारे मन में उसके प्रति न कोई प्रिय भाव जागता है, न अप्रिय । न उसके प्रति आकर्षण होता है, न विकर्षण। न राग होता है, न द्वेष ।

शरीर की इस नैसर्गिक घटना को महज एक तमाशबीन की तरह देखना सीखते हैं। भूत और भविष्य के बंधनों से मुक्त होकर, राग और द्वेष की जकड़न से बाहर निकल कर, इस क्षण में जीने का प्रथम प्रयास आरंभ करते हैं। डगमग कदमों पर चलना सीखने वाले शिशु का सा यह प्रयास और इस दिशा में किया गया निरंतर अभ्यास हमें एक दिन सुदृढ़, सबल और अडिग कदमों से अपनी यात्रा पूरी कर सक ने योग्य बनाता है।

बिना सम्यक समाधि पुष्ट हुए हम इस क्षण की गहराइयों में उतर नहीं सकते । हम प्रज्ञा के क्षेत्र में पदार्पण कर नहीं सकते। समाधि को सम्यक तया पुष्ट करने के लिए ही चित्त को इस क्षण का प्रत्यक्ष, यथार्थ, सांदृष्टिक , कल्पना-विहीन, निर्दोष आलंबन दें, जो कि इस सांस के आवागमन की जानकारी का आलंबन है। इसी के सहारे इस क्षण में जीना सीखते हुए राग-विहीन, द्वेष-विहीन, मोह-विहीन कुशल चित्त की एकाग्रता को पुष्ट करें । काया और वाणी के दुष्चरितों से बच सकने की क्षमता पुष्ट करें ।प्रज्ञा में पुष्ट होकर दूषित चित्त-विकारों का उन्मूलन करते हुए मानिसक दुष्कर्मों से विरत रह सकने की क्षमता को पुष्ट करे।

इस प्रकार उपलब्ध हुई शुद्ध समाधि मंगल-प्रदायिनी है। आओ, श्वास के आवागमन के प्रति सजगता का अभ्यास करते हुए समाधि को पुष्ट करें! समाधि के पुष्ट होने से शील भी पुष्ट होगा तथा शील और समाधि के पुष्ट हो जाने से प्रज्ञा भी पुष्ट हो सकेगी। शील, समाधि, प्रज्ञा की पुष्टि में ही तो विमुक्ति है। विकारों से विमुक्ति । दुखों से विमुक्ति । अविद्या-अज्ञान से विमुक्ति ।
सचमुच समाधि का पथ मंगल का पथ है। कल्याण का पथ है। शांति-सुख का पथ है। विमुक्ति का पथ है।

कल्याणमित्र,
सत्यनारायण गोयन्का

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Dhamma Messages Collection

17 Sep, 08:04

बेड़ी बन जाय, राह-रोधक दीवार बन जाय ।

शुद्ध समाधि के लिए उपयुक्त आलंबन खोजते हुए हमें यह बात भी ध्यान में रखनी होगी कि कही वह आलंबन साधक को किसी संप्रदाय-विशेष के दायरे में बंदी तो नहीं बनाने लगा, कहीं वह आलंबन किसी संप्रदाय-विशेष का कोई रूपमय, रंगमय, शब्दमय प्रतीक-विशेष तो नहीं है, जिसे कि ग्रहण करने में अन्य लोगों को कठिनाई हो, हिचक हो। यह जो शील, समाधि, प्रज्ञा और विमुक्ति का मार्ग है, यह तो सर्वथा सार्वजनीन है, सार्वकालिक है, सार्वदेशिक है। अतः इस मार्ग पर चलते हुए चित्त की एकाग्रता के लिए जो भी आलंबन चुना गया, वह भी सार्वजनीन ही हो, सार्वकालिक ही हो सार्वदेशिक ही हो, सर्वजन सुलभ हो, सर्वजन ग्रहणीय हो।

उपरोक्त अनिवार्यताओं की पूर्ति करने वाले अनेक आलंबन लिए जा सकते हैं। हमने अपने ही आश्वास-प्रश्वास को आलंबन के रूप में चुना है। आश्वास-प्रश्वास भी बिल्कुल शुद्ध । शुद्ध इस माने में कि इसके साथ कोई शब्द नहीं जुड़े, कोई नाम नहीं जुड़े, कोई जाप नहीं जुड़े, कोई रूप, कोई आकार नहीं जुड़े। केवल मात्र श्वास के आगमन-निगमन पर सतत जागरूकता का अभ्यास । और श्वास भी नैसर्गिक श्वास, स्वाभाविक श्वास । लंबा है तो लंबा, छोटा है तो छोटा, गहरा है तो गहरा, उथला है तो उथला, स्थूल है तो स्थूल, सूक्ष्म है तो सूक्ष्म । नैसर्गिक श्वास को आलंबन बनाते हुए यह बात समझ लेनी होगी कि हम श्वास की कसरत नहीं कर रहे हैं। अगर कोई कसरत है भी तो वह मन की ही है। श्वास तो केवल मात्र आलंबन है। अत: आलंबन जितना स्वाभाविक होगा, उतना ही अच्छा । उसमें की गई छेड़-छाड़ कृत्रिमता पैदा करेगी जो कि नैसर्गिक सत्य दर्शन में बाधा पैदा करेगी । हम निसर्ग से अभिमुख न हो कर पराङ्मुख हो जायेंगे, विमुख हो जायेंगे।

आखिर इस चित्त की एकाग्रता का अभ्यास किसलिए कर रहे हैं? सहज इसलिए कि एकाग्र हुआ चित्त इतना सूक्ष्म और तीक्ष्ण हो। जाय कि अंतिम परमार्थ सत्य को जिन आवरणों ने ढक रखा है, उनको बिंध सके, चीर सके और आध्यात्म को निरावरण करके प्रज्ञाचक्षु द्वारा आत्म-साक्षात्कार कर सकने में, सत्य का साक्षात्कार कर सकने में सहायक सिद्ध हो सके ।ऐसी अवस्था में आलंबन को जितना कम कृत्रिम बनायेंगे और उसे जितना अधिक नैसर्गिक बने रहने देंगे, उतना ही अंधी गलियों में भटकने से बचेंगे, ऋजु राजपथ पर आरूढ़ रहेंगे।

नैसर्गिक आश्वास-प्रश्वास का आलंबन हमने इसलिए भी अपनाया कि हमारी श्वास की गति का मन के विकारों से गहरा नैसर्गिक संबंध है। हम देखते हैं कि जब हमारा मन किन्ही दूषित विकारों से विकृत हो उठता है, क्रोध से, भय से, वासना से, ईष्र्या से, अथवा अन्य किसी भी दूषित विकार से यह आक्रांत हो उठता है। तो उस समय हमारे श्वास की गति स्वभावतः तीव्र और स्थूल हो जाती है। जैसे जैसे मन पर से ये विकार दूर होते जाते है, वैसे वैसे श्वास की गति मंथर और सूक्ष्म होने लगती है। समाधि के पश्चात हमें प्रज्ञा के क्षेत्र में उतरते हुए अपने ही मनोविकारों बंधनों से मुक्त होना होगा। ऐसी अवस्था में नैसर्गिक श्वास के इस यथाभूत आवागमन क आलंबन अत्यंत उपादेय है। साधना के अगले चरण में यह हमारा सहायक ही होगा।

स्थूल श्वास का निरीक्षण करते-करते हम देखेंगे कि जैसे-जैसे चित्त एकाग्र हुआ, वैसे वैसे उसकी नैसर्गिक सूक्ष्मता में भी अभिवृद्धि होने लगी। कभी-कभी तो श्वास सूक्ष्म बाल की तरह क्षीणकाय हो जायेगा और जैसे बाहर निकलेगा वैसे ही भीतर की ओर मुड़ जायेगा। कभी-कभी स्वतः कुंभक की स्थिति तक पहुँच जायेगा। अतः स्पष्ट है कि हमारा यह आलंबन स्थूलता से सूक्ष्मता की ओर ले जाने वाला है। आगे का जो अज्ञात, अनदेखा क्षेत्र में देखना है, वह इस स्थिति से भी अधिक सूक्ष्म है, इस कारण से भी श्वासो-श्वास का आलंबन सही आलंबन है, सार्थक आलंबन है। भीतर ही भीतर जो अनंत उर्मियों का सागर लहरा रहा है, भीतर ही भीतर जो आंतरिक संवेदनाओं की सरिता प्रवाहित हो रही है, भीतर ही भीतर शरीर के अणु-अणु में जो असंख्य स्पंदनों का निरंतर नर्तन हो रहा है, हमें उसका दर्शन करना है। अपने सतत प्रवाहमान स्वरूप का दर्शन करना है। परंतु यह सब कुछ तो अत्यंत सूक्ष्म अवस्था में चल रहा है। यहां तक पहुँचने के लिए पहले अपने गतिमान श्वास के इस स्थूल परंतु अविराम प्रवाह का निरीक्षण आरंभ करना होगा।

जो कुछ भीतर हो रहा है, वह अनायास हो रहा है। शरीर और मन का यह स्वत: संचालित अविरल प्रवाह है। अंतर्जगत की सृष्टि-प्रलय वाली इस अनायास गतिमान स्थिति का निरीक्षण कर सकने के लिए एक ऐसा आलंबन चाहिए जो कि सायास और अनायास दोनों प्रकार से गतिमान होता हो ताकि उसकी सायास गति को देख समझ कर तुरंत उसकी अनायास गति के निरीक्षण का अभ्यास आरंभ कर दे। और यही सांस ही शरीर की एक ऐसी गति है, जिसका संचालन तीव्र या मंद, सायास सप्रायास भी किया जा सकता है और जो कि अनायास अप्रयत्न भी गतिमान है ही। सायास से अनायास तक पहुँचने के लिए,

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17 Sep, 08:04

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समाधि कथा

मन किसी भी आलंबन पर टिक जायेगा तो ध्यानस्थ हो ही जायेगा, एकाग्र हो ही जायेगा, अचंचल हो ही जायेगा परंतु चित्त की एकाग्रता मात्र ही सम्यक समाधि नहीं है, उत्तम समाधि नहीं है। सम्यक समाधि के लिए चित्त का कुशल होना आवश्यक है, निष्पाप होना आवश्यक है। कुशल चित्त की एकाग्रता का नाम ही समाधि है - ‘कुसलचित्तेकग्गता समाधि ।

चित्त का समाधान ही तो समाधि है। समाधान माने समता में आधान, समता में स्थापित। विषय-आलंबन चित्त को समता में स्थापित नहीं कर सकता ।वह तो चित्त के संतुलन को बिगाड़ेगा ही। इसलिए कुशल चित्त की एकाग्रता को ही समाधान मानना चाहिए, सही समाधि मानना चाहिए।

रागमय चित्त कुशल नहीं है, द्वेषमय चित्त कुशल नहीं है, मोहमय चित्त कुशल नहीं है। जहां राग, द्वेष अथवा मोह का आलंबन लेकर चित्त को एकाग्र किया जायेगा, वहां एकाग्रता तो आ जायेगी, परंतु समाधि नहीं आयेगी, समाधान नहीं आयेगा। ऐसी एकाग्रता सम्यक नहीं है, शुद्ध नहीं है। उस एकाग्रता में हमारा कल्याण निहित नहीं है। राग, द्वेष और मोह पर आलंबित एकाग्रता अकुशल चित्त की तल्लीनता है, वह कल्याणकारी कैसे हो सकती है?

चूहे की बिल पर अपना सारा ध्यान लगाए हुए बिल्ली पूर्णतया एक-चित्त हो जाती है, अपने आलंबन पर ध्यानस्थ हो जाती है। मछली की खोज में तालाब के किनारे एक टांग पर खड़ा हुआ बगुला पानी की ओर ध्यान लगाए पूर्णतया एक-चित्त हो जाता है। उसे और किसी बात की सुध-बुध नहीं रहती। यह चूहे और मछली के प्रति राग से लिप्त हुए मन का एकाग्र होना है, जो कि सम्यक समाधि नहीं ही है। ऐसी कोई भी समाधि सम्यक नहीं, शुद्ध नहीं।

इसी प्रकार अपने दुश्मन की ताक में छिपकर बैठा हुआ सैनिक दुश्मन की खाई पर ध्यान लगाए हुए पूर्णतया एक चित्त है। जैसे ही दुश्मन का सिर खाई से ऊपर उठे, वह उसे गोली मार दे । इसी प्रकार किसी हिंसक पशु की ताक में पूरा ध्यान लगाए हुए एक शिकारी अपनी दूनाली बंदूक सँभाले बैठा है। उसका चित्त पूर्णतया एकाग्र है। जैसे ही शिकार दिखा, कि गोली दागी । इस प्रकार द्वेषमयी हिंसा से दूषित चित्त एकाग्र तो है, परंतु वह कुशल चित्त नहीं है। अतः ऐसे चित्त की एकाग्रता सम्यक समाधि नहीं, शुद्ध समाधि नहीं।

किसी मादक पदार्थ का सेवन कर गहरे नशे में डूबा हुआ व्यक्ति उस नशे में ही तल्लीन हो गया है, चित्त की एकाग्रता प्राप्त कर ली है। वह प्रगाढ़ निद्रा में सोए हुए के समान प्रसुप्त है। उसे बाहर-भीतर का कोई होश नहीं। इसी प्रकार वह व्यक्ति एल एस डी जैसे रसायन का प्रयोग करके किसी मरीचिका या विपल्लस के दर्शन करता है और उसमें पूर्णतया तल्लीन हो जाता है। इन दोनों ही अवस्थाओं में वह चित्त की समता खोता है, संतुलन नष्ट करता है। चित्त की विषमता पर आधारित मोह-विमूढत एकाग्रता चित्त का समाधान नहीं है, सम्यक समाधि नहीं है, शुद्ध समाधि नहीं है।

शुद्ध समाधि के लिए किसी प्रकार का भावावेशमय आलंबन भी उपयुक्त नहीं । इससे चित्त की शुद्ध समता नष्ट होगी, उसका संतुलन बिगड़ेगा, चित्त रोगजन्य आसक्तियों में डूबेगा, भावुकता में तल्लीन होगा। एकाग्रता तो आयेगी, पर शुद्धता दूर रहेगी।

चित्त की एकाग्रता के लिए आलंबन ऐसा होना चाहिए जो हमें न प्रिय लगने वाला हो, न अप्रिय । जिसके प्रति हमारे मन में न राग जागे और न द्वेष तथा साथ ही ऐसा भी हो जो हमें किसी प्रकार की मोह-निद्रा में डुबाने से बचाए, आत्म-सम्मोहन और पर द्वारा सम्मोहन किए जाने से बचाए, प्रसुप्ति-कारक ध्यानों से बचाए, चित्त को सतत जागरूक रख सकने में सहायक हो।
बाह्य जगत के स्थूल इंद्रिय सुख तो हमें खूब तल्लीनता दिलाते ही हैं। परंतु आध्यात्म के नाम पर चलने वाले सूक्ष्म इंद्रिय सुख भी तल्लीनता दिलाते है। परंतु यह तल्लीनता बांधने वाली ही होती है, मुक्त करने वाली नहीं । अतीन्द्रिय सुख के नाम पर प्राप्त हुई सभी ध्यान-समाधियां बांधने वाली ही होती हैं। आंख बंद रखने पर भी किसी प्रिय मनोरम रूप, रंग, आकार, प्रकाश आदि का दीखना और इसमें चित्त का एकाग्र होना, किसी श्रुति-मधुर शब्द, नाद आदि में चित्त का एकाग्र होना, किसी घ्राण-मधुर गंध, सौरभ के रसास्वादन में चित्त का एकाग्र होना, किसी काया-स्पर्शजन्य सुखद-पुलक-सिहरन में चित्त का एकाग्र होना - दिव्य अनुभूतियों के नाम पर सूक्ष्म स्तर का राग-रंजन ही है, मोह-बंधन ही है। मुक्ति की ओर ले जाने वाली सम्यक समाधि नहीं। सम्यक समाधि के लिए शुद्ध आलंबन के आधार पर चित्त-एकाग्रता का अभ्यास करने वाले किसी साधक को भी इस प्रकार की अतींद्रिय अनुभूतियां हो जानी स्वाभाविक ही है। परंतु इन्हें पथ पर आने वाले मील के पत्थरों की तरह त्याग कर आगे बढ़ना होगा। कहीं इन्हीं को आलंबन मानकर रुक गए तो फिर राग-रंजन में उलझ जायेंगे । चित्त-विमुक्ति की अंतिम स्थिति तक पहुँच नहीं पायेंगे। अतः सतर्क रहना होगा कि किसी भी स्तर पर कोई भी ऐसा आलंबन न पकड़ बैठे जो कि हमारे पैरों की

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16 Sep, 04:00

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पूज्य गुरुदेव जी से प्रश्न :-----

मैं पिछले कुछ समय से केवल आनापान कर रहा हूँ। जब तक आनापान में पूरी एकाग्रता न आ जाये तब तक विपश्यना करना बेकार है। क्या यह सही है?

उत्तर :---- पूरी एकाग्रता नहीं आई लेकिन फिर भी संवेदना मिलने लगी तो संवेदना के साथ एकाग्रता आ जायेगी। सांस को भी जानेंगे, संवेदना को भी जानेंगे और यूं जानते-जानते एकाग्रता अपने आप आने लगेगी। मन एकदम एकाग्र हो जाये, उसके बाद विपश्यना करोगे तो बहुत समय लगेगा। इसलिए विपश्यना को छोड़ो मत। संवेदना नहीं मिल रही हो तब आनापान करना ही चाहिए, तब विपश्यना नहीं कर पाओगे।

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16 Sep, 03:58

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🌹गुरूजी, मेरी जिंदगी में बहुत तूफान आये हैं।मेरा एकमात्र बेटा मेरी परवाह नही करता। भटक गया है।मेरे पति को मार डाला गया है।
मेरे साथ ऐसा क्यों हो रहा है?

उत्तर--जिस किसी कारण से भी यह अप्रिय स्थिति पैदा हुई है, समझदारी के साथ उसका सामना करना चाहिये।
समझदारी यही है कि मन को विचलित नही होने दें।मन विचलित होगा तो व्याकुलता के बीज बोयेगा।
व्याकुलता के बीज कई गुना व्याकुलता का ही फल लेकर आएंगे।यही प्रकृति का नियम है।

🍁मन को विचलित न होने देने वाली समता की विद्या का अभ्यास करके संकट के दिनों का सामना करना आ जाएगा तो तुम व्याकुलता से भी बचोगी और भविष्य के लिये भी व्याकुलता दूर होगी।आज की स्थिति में भी सुधार आ सकेगा।

🌹गुरूजी, जीवन में अच्छे और सच्चे इंसान को दुसरो के द्वारा बहुत कष्ट और तकलीफ होती है।
ऐसा क्यो होता है और इसका निराकरण कैसे करें?

उत्तर--कष्ट तो अपने पूर्व कर्मो के फलस्वरूप होते हैं।
इसके लिये कोई व्यक्ति निमित्त बन गया तो उसपर करुणा जागनी चाहिये।कष्ट आये और हम किसी व्यक्ति को उसका कारण मानकर उसके प्रति दुर्भावना जगाये तो अपनी समता नष्ट करके अपनी ही हानि करते हैं।

🌻ऐसी हर अवस्था में समता को पुष्ट करना चाहिये।
यह दुःख हमारे लिये धर्म में पकने का साधन बन जाए।

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