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Dhamma Messages Collection

11 Jan, 07:33

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सम्यक आजीविका🍂
'सम्मा आजीवो' अर्थात सम्यक आजीविका। हर व्यक्ति को जीवन-यापन के लिए कोई-न-कोई कार्य करना आवश्यक है, चाहे वह नौकरी हो या व्यवसाय । इसमें मापदंड यही है कि आजीविका के साधन में
अन्य किसी की हानि न हो। जिससे हमें आय होती है, आमदनी होती है, उसे हम धोखा न दें। बस, यही सम्यक आजीविका है।

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629

Dhamma Messages Collection

09 Jan, 15:29

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*पुण्यवान श्री रतिलालभाई मेहता को अंतिम दिनों में पूज्य गुरुजी और माताजी ने मंगल मैत्री दी और उस समय उन्हें जो संदेश भेजा था वह सभी साधकों के प्रेरणार्थ यहां प्रस्तुत है।*

*"प्रिय रतिलालभाई,*

जितना भी समय विपश्यना में लगा सको, अनित्य बोध में लगा सको, उतना समय विपश्यना में, अनित्यबोध में ही लगाए रखना चाहिए। शरीर और चित्त के प्रति अनित्यबोध समता में पुष्ट होने के लिए सदा सहायक बनेगा। समता में पुष्ट होते हुए जितना-जितना इस शरीर और चित्त के प्रति ममत्व का भाव है, अपनत्व का भाव है वह टूटता जायगा तो इस अनित्य के प्रति आसक्ति टूटती जायगी। इस अनित्यबोध के आधार पर राग और द्वेष टूटते जायेंगे तो इन दोनों के परे जो नित्य है, शाश्वत है, ध्रुव है, एकरस है, उसकी ओर प्रगति होती जायगी। इसलिए अनित्यबोध की विपश्यना यथासंभव, यथाशक्ति करते ही रहना चाहिए।

बीच में कभी-कभी जब जी चाहे तब आनापान का अभ्यास कर लिया। इससे बल मिलता रहेगा। कभी-कभी अपने पूर्व-पुण्यों का ध्यान कर लिया। इससे भी बल मिलता है। ऐसा सम्यक चिंतन समय-समय पर चले कि अवश्य ही मैंने अपने पूर्व जन्मों में कोई कुशल कर्म किए हैं, पुण्यकर्म किए हैं तभी यह कल्याणकारिणी मानव-देह मिली, इसीलिए इस मानव जीवन में अनेक जगह भटकने के बाद यह कल्याणकारिणी विद्या मिली, मुक्तिदायिनी विद्या मिली, शुद्ध धर्म का मार्ग मिला, सार्वजनीन धर्म का मार्ग मिला! ।

*'सब्ब पापस्स अकरणं'*- सभी अकुशल कर्मों से बचना शुद्ध धर्म है, सार्वजनीन धर्म है।

*'कुसलस्स उपसम्पदा'*- कुशल कर्मों का संपादन करना शुद्ध धर्म है, सार्वजनीन धर्म है।

और *'सचित्त परियोदपनं'*- अपने चित्त को निर्मल करते रहना, विकारविहीन करते रहना - रागविहीन, द्वेषविहीन, मोहविहीन - यह शुद्ध धर्म है, सार्वजनीन धर्म है, सबके लिए समानरूप से कल्याणकारी धर्म है।

मेरे पूर्व कुशलकर्मों के फलस्वरूप मुझे ऐसा कल्याणकारी सार्वजनीन शुद्ध धर्म मिला। चित्त में ऐसी कुशल चेतना जागे कि जैसा कल्याणकारी मुक्तिदायक धर्म मुझे मिला, वैसा मेरे परिवार के अन्य सदस्यों को भी मिले । संसार के अन्य लोगों को भी मिले । इसी कुशल चेतना से मैंने यथाशक्ति अपने परिवार के लगभग सभी सदस्यों को धर्म का रस चखने के लिए प्रेरित किया। इस प्रकार उनके मंगल का कारण बना। और यह सब अहंभाव जगाने के लिए नहीं बल्कि अपनी पुण्य-चेतना, अपनी कुशल-चेतना को याद करके, चित्त को प्रसन्न करते हुए धर्म की ओर लगाए रखने के लिए ही यह सम्यक चिंतन करता हूं कि कितनी कुशल चेतना से तपोभूमि के लिए मैंने और मेरी संतान ने भूमि का दान दिया। अन्य अनेक प्रकार से इस धर्मक्षेत्र की सेवा करते हुए इस पर धर्म-स्तूप का निर्माण करवाया। सचमुच यह बड़े कुशल कर्म की बात हुई ।

भगवान की वाणी के अनुसार ऐसा पुण्यकर्म महान फलदायी होता है। अतः यह पुण्य मेरे निर्वाण की उपलब्धि में सहायक हो! यह अनेकों को निर्वाण की उपलब्धि में सहायक हो। इस तपोभूमि पर अब तक जितने लोग तपे हैं और इस समय भी जो लोग तप रहे हैं उन्हें तो शुद्ध धरम का बीज मिला ही, पर भविष्य में न जाने कितने वर्षों तक, और हो सकता है कितनी सदियों तक यह तपोभूमि और तपोभूमि पर बना हुआ यह धर्मस्तूप और इस धर्मस्तूप के ये शून्यागार कितने भाग्यशाली लोगों के काम आयेंगे। कितने लोग यहां आकर तपेंगे । शील का पालन करते हुए, चित्त को सत्य के आलंबन पर आलंबित करके एकाग्र करते हुए और प्रज्ञा द्वारा अनित्यबोध जगाते हुए, राग और द्वेष से मुक्ति पाकर समता में स्थित होते हुए, न जाने कितने लोग अपनी-अपनी मुक्ति का मार्ग पायेगे । यह सचमुच बड़ा कुशल कर्म हुआ, पुण्यकर्म हुआ! इस पुण्यकर्म से अनेकों का मंगल हो, अनेकों का कल्याण हो, अनेकों की स्वस्ति मुक्ति हो!

समय-समय पर ऐसा सम्यक चिंतन मन में करते रहना चाहिए। इससे चित्त में प्रीति जागेगी, प्रमोद जागेगा। जिससे चित्त शांत होगा, एकाग्र होगा और विपश्यना करने में समर्थ होगा।
अपने द्वारा किए गए पुण्यकर्मों को याद करना अहंभाव जगाने के लिए नहीं बल्कि अपने मन को धर्मप्रीति में, धर्मप्रमोद में और धर्मप्रसन्नता में भर लेने के लिए होता है। इसलिए समय-समय पर ऐसा चिंतन करते रहना चाहिए।

और मुख्य तो अनित्यबोध की विपश्यना ही है।
मन सदैव प्रसन्नता से भरा रहे, समता से भरा रहे तो मंगल ही मंगल होगा, कल्याण ही कल्याण होगा। वर्तमान भी प्रकाशमय और भविष्य भी प्रकाशमय! वर्तमान भी मंगल से भरा हुआ और भविष्य भी मंगल से भरा हुआ! ।
धर्म चेतना पुष्ट होती रहे! धर्म प्रज्ञा पुष्ट होती रहे! अनित्यबोध की साधना पुष्ट होती रहे! मंगल हो!"

*मंगलमित्र,*
*सत्यनारायण गोयन्का*

जुलाई 2015 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित
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662

Dhamma Messages Collection

09 Jan, 03:52

महासतिपट्ठान सुत्त कायिक दर्शन से प्रारंभ होता है। यहां कई विभिन्न प्रारंभिक चरण समझाये गये हैं; आनापान, कायिक हलन चलन पर ध्यान आदि । इन चरणों के साथ हम शनैः-शनैः वेदनानुपस्सना, चित्तानुपस्सना और धम्मानुपस्सना विकसित कर पाते हैं। तथापि, कहीं से भी यात्रा प्रारंभ हो, स्टेशन आते ही हैं जहां से अंतिम लक्ष्य को पहुँचने के लिए गुजरना होता है। इन्हें महत्त्वपूर्ण वाक्यों में वर्णित करते हुए कायानुपस्सना के प्रत्येक खंड पर ही नहीं दोहराया गया है, अपितु वेदनानुपस्सना, चित्तानुपस्सना और धम्मानुपस्सना के प्रत्येक खंड पर भी दोहराया गया है।

ये हैं -
1. समुदय-धम्मानुपस्सी वा विहरति।
2. वय-धम्मानुपस्सी वा विहरति।
3. समुदय-वय-धम्मानुपस्सी वा विहरति।
साधक उदय के प्रपंच को जानता हुआ विहार करता है।
साधक व्यय के प्रपंच को जानता हुआ विहार करता है।
साधक उदय-व्यय के प्रपंच को जानता हुआ विहार करता है।

ये वाक्य सतिपट्ठान भावना के सार को उद्घाटित करते हैं। जब तक अनित्यता के इन तीन सोपानों की भावना नहीं की जाती, हममें प्रज्ञा नहीं जाग सकती। अतः चतुर्विध सतिपट्टान के किसी भी भाग की भावना करते हुए साधक को अनित्यता की निरंतरता का बोध करते रहना होता है। जिसे पालि में ‘संपजञ्ञ’ कहते हैं।

दूसरे शब्दों में साधक को अनित्य बोध, उदय-व्यय के प्रपंच की साधना नाम-रूप को अमूर्त बिना प्रतिक्रिया किये जानना होता है। “समुदय-वय-धम्मा” (अनित्यता) का साक्षात्कार केवल मात्र चिंतन-मनन, विचार-वितर्क अथवा परिकल्पना या मान्यता ही न रह जाय; इसे ‘पच्चनुभोति’ (प्रत्यक्ष अनुभवन) करना चाहिए। यहां वेदना का दर्शन अति आवश्यक भूमिका अदा करता है, क्योंकि वेदना के आधार पर साधक सुस्पष्ट और साकार 'समुदय-व्यय' का साक्षात्कार करता है।

'संपजञ्ञ' वस्तुतः वेदना के उदय-व्यय का ज्ञान है और इस प्रकार हमारे अस्तित्व के चारों पक्ष उजागर होते हैं। इसी कारण से चारों सतिपट्टानों में 'संपजानो' और 'आतापी' तथा 'सतिमा' अनिवार्य विशेषताएं हैं और प्रत्येक सतिपट्ठान में इन तीनों का निरपवाद पुनरावर्तन होता है और जैसी कि भगवान बुद्ध ने व्याख्या की, 'संपजञ्ञ' वेदना के उदय-व्यय का दर्शन है। अतएव सतिपट्ठान की भावना में जो भूमिका वेदना ने अदा की है उसकी अवहेलना नहीं की जानी चाहिए अन्यथा सतिपट्टान की साधना अपूर्ण रहेगी।

“तिस्सो इमा, भिक्खवे, वेदना । कतमा तिस्सो ?
सुखा वेदना, दुक्खा वेदना, अदुक्खमसुखा
वेदना- इमा खो, भिक्खवे, तिस्सो वेदना।
इमासं खो, भिक्खवे, तिस्सानं वेदनानं
परिज्ञाय चत्तारो सतिपट्ठाना भावेतब्बा।"

साधको! तीन प्रकार की कायिक संवेदनाएं होती हैं।
कौन-सी तीन ?
सुख वेदनाएं, दुःख वेदनाएं और असुख- अदुःख वेदनाएं।
साधकों, इन तीनों संवेदनाओं की परिपूर्ण अनुभूति के लिए चारों प्रकार के सतिपट्ठान की भावना करो ।

सतिपट्ठान की भावना तभी पूर्ण होती है जब साधक अनित्यता का स्वयं अनुभव करता है। कायिक संवेदना अंतर्वधन प्रदान करती है जहां समस्त नाम-रूप का साकार अनित्य बोध उद्घाटन होते हुए निर्वाण का साक्षात्कार होता है।

- विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

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549

Dhamma Messages Collection

09 Jan, 03:52

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॥ सतिपट्ठान की साधना में वेदना ॥

चतुर्विध सतिपट्ठान की साधना, सजगता में प्रतिष्ठान आदि की भगवान बुद्ध ने सुत्तों (प्रवचनों) में खूब प्रशंसा की है।

महासतिपट्ठान सुत्त में इसकी महत्ता का वर्णन करते हुए बुद्ध ने इसे 'एकायनो मग्गो’ बताया- “प्राणियों की विशुद्धि का, विषाद पर विजय का, दुःख निवारण का, सत्य पथ पर प्रवेश का और निर्वाण की अनुभूति का एक मात्र मार्ग।”

इस सुत्त में भगवान बुद्ध ने कायानुपस्सना (काया का निरंतर दर्शन), वेदनानुपस्सना (संवेदना का निरंतर दर्शन), चित्तानुपस्सना (चित्त का निरंतर दर्शन) और धम्मानुपस्सना (चित्तवृत्तियों का निरंतर दर्शन) करते हुए सम्यक ज्ञान जगाने का व्यावहारिक तरीका सिखाया।

अपने बारे में सच्चाई का पता लगाने के लिए हमें जांचना होगा कि हम क्या हैं; रूप और नाम। इनका अपने आप में सीधा दर्शन करना सीखना होगा। इसके लिए हमें तीन बातों का ध्यान रखना होगा;

(1) काया की सच्चाई की चिंतन-मनन द्वारा भी की जा सकती है लेकिन इसका स्वयं दर्शन करने के लिए हर व्यक्ति को अपनी काया में उत्पन्न वेदना का अनुभवन करना होगा।

(2) इसी प्रकार, चित्त का वास्तविक अनुभवन- चित्त ने जो धारण किया, उस पर काम करने से प्राप्त होगा। इसलिए
काया और संवेदना का अनुभवन जिस प्रकार पृथक नहीं हो सकता, उसी प्रकार चित्त का अनुभवन भी चित्तवृत्तियों से अलग नहीं किया जा सकता।

(3) नाम और रूप एक दूसरे से परस्पर ऐसे जुड़े हुए हैं कि चित्तवृत्तियां सदैव काया की संवेदना के रूप में प्रकट होती हैं। इसी कारण बुद्ध ने कहा;

“वेदना समोसरणा सब्बे धम्मा।”
-जो कुछ मन में उत्पन्न होता है, वह संवेदना के साथ ही चलता है।

इसलिए हमारे शारीरिक और चैतसिक अस्तित्व के परिपूर्ण दर्शन का तरीका - वास्तव में एक मात्र तरीका- संवेदना का दर्शन ही है। हमारे स्वरूप के चार आयाम हैं- काया और इसकी संवेदनाएं और चित्त और इसकी चित्तवृत्तियां ।

सतिपट्ठान में, सजगता में प्रतिष्ठापित होने में ये चार मार्ग प्रदान करते हैं। दर्शन परिपूर्ण हो इसलिए प्रत्येक पहलू का अनुभवन हो जो वेदना के आधार पर ही हो सकता है। सत्य की यह गवेषणा, हमें अपने बारे में जो भ्रम भ्रांतियां हैं, उन्हें दूर कर देगा। इसी प्रकार बाह्य दुनिया के बारे में भ्रम भ्रांतियों से बाहर निकलने में बाहर की दुनिया का हमारे नाम रूप से स्पर्श के प्रपंच को भी समझना चाहिए।

बाहर की दुनिया के विषय किसी व्यक्ति को छः इंद्रियों के स्पर्श पर ही ज्ञात होते हैं; चक्षु, कान, नाक, जिह्वा, शरीर और मन । ये सभी इंद्रियां शरीर में ही हैं, बाहर की दुनिया के विषयों का स्पर्श शरीर के स्तर पर ही होता है। प्रकृति के नियमों के अनुसार प्रत्येक स्पर्श के साथ संवेदना होगी ही। हर समय छः विषयों से किसी एक का स्पर्श होता ही रहता है और शरीर पर संवेदना होती है।

इसलिए जैसे कि हमें अपने अंदर नाम रूप के पारस्परिक प्रभाव को वेदना के स्तर पर भली प्रकार समझना अनिवार्य है, उसी प्रकार बाह्य जगत से किसी व्यक्ति के स्पर्श होने पर पारस्परिक प्रभाव की वेदना के स्तर पर जानकारी अनिवार्य है। सत्य की इस गवेषणा को यदि बुद्धि के स्तर पर ही जान लेना पर्याप्त होता तो हम वेदना के महत्त्व को नकार सकते थे।

बुद्ध की शिक्षा का मूल मर्म सत्य की जानकारी बुद्धि के स्तर पर होना ही पर्याप्त नहीं है अपितु उसका स्वयं अनुभवन होना अनिवार्य है। इसी कारण वेदना को इस प्रकार परिभाषित किया गया है।

“या वेदेती ति वेदना, सा वेदयित लक्खणा, अनुभवनरसा”
- जो किसी विषय का अनुभव करे वह वेदना; इसका गुण धर्म अनुभवन है, इसका कार्य विषय की जानकारी होना है...।

तथापि अपने आप में संवेदना को मात्र महसूस करना हमारे भ्रम-भ्रांतियों को दूर कर सकने में पर्याप्त नहीं है। इसके स्थान पर सभी प्रपंचों को 'ति-लक्खणा' (तीनों विशिष्टताओं विधियों सहित) पूर्वक जानना अनिवार्य है।

हम स्वयं अपने आपमें अनिच्च (नश्वरता), दुक्ख और अनत्त (निस्सारता) को अनुभव करें। इन तीनों में बुद्ध ने सदैव अनिच्च को महत्व दिया क्योंकि अन्य दो का साक्षात्कार सहजता से हो जायगा जब हम नश्वरता के गुण धर्म को भली प्रकार समझ लेंगे। उदान के मेघिय सुत्त में उन्होंने कहा ।

“अनिच्चसञ्ञिनो हि, मेघिय, अनत्तसञ्ञा संथाति,
अत्ती अस्मिमानसमुग्घातं पपुणाति दिट्ठेव धम्मे निब्बाणं।"

-मेघिय ! जो अनित्यता के प्रति सचेत है उसमें निस्सारता की चेतनता प्रतिष्ठित हो जाती है । जो निस्सारता के प्रति चैतन्य है, वह अहं भाव के अभिमान का इसी जीवन में निरोध कर लेता है अर्थात निर्वाण का साक्षात्कार कर लेता है। इसलिए सतिपट्ठान की भावना करते हुए, अनिच्च का अनुभव उदय-व्यय निर्णायक भूमिका अदा करता है।

397

Dhamma Messages Collection

09 Jan, 03:50

https://youtu.be/0IOFYuSoeUo

115

Dhamma Messages Collection

09 Jan, 03:50

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🍂सम्यक कर्म🍂
'सम्मा कम्मन्तं' अर्थात शरीर के कर्म सम्यक हों। कर्मांत इसलिए कहा कि हर कर्म का प्रारंभ मन से होता है, फिर वाणी पर उतरता है और आगे बढ़कर शरीर पर उतरता है। इसीलिए कर्मांत कहा । शरीर का हर कर्म शुद्ध, पवित्र होना चाहिए। शरीर के कर्म की शुद्धता को समझने के लिए यह समझें कि शरीर का मैल क्या है ? शरीर के चार प्रकार के मैले कर्म हैं-
किसी प्राणी की हत्या करना, किसी दूसरे की वस्तु को चुराना, व्यभिचार करना और मादक पदार्थों का सेवन करना। शरीर के इन चार दुष्कर्मों से बचें, शरीर के कर्म अपने आप निर्मल हो जायेंगे।

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359

Dhamma Messages Collection

08 Jan, 04:34

https://youtu.be/h_YQU3XCiyk

172

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08 Jan, 04:34

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🌷उत्तम मंगल : "सुभाषित वचन "🌷

यदि अच्छी तरह से बातचीत ही करनी नही आई तो अपने जीवन को, परिवार के जीवन को, समाज में संगी-साथियो के जीवन को दुखी ही बनाएगा।जीवन अमंगल से भर जाएगा।

🍁सबसे ज्यादा जरुरी बात तो है कि वाणी सत्य है तो मंगलमयी है।

बुरे कर्मो की और प्रेरित करने वाली दुर्भाषित वाणी, लोगो का दिल दुखाने वाली कड़वी कटु वाणी, किसी की निंदा, बुराई, चुगली करने वाली दूषित वाणी, बिना मतलब की निकम्मी, फिजूल वाणी, किसी को ठगने के लिये बोली गयी झूठी वाणी, सुभाषित वाणी नही है।दुर्भाषित वाणी ही है।

( "वाणी की सदुपयोगिता")

विपश्यी साधक जब साधना में पकने लगता है तो इस बात को अच्छी तरह समझने लगता है की वह जब जब औरो के अनहित की वाणी बोलता है तो पहले अपने मन को मैला करना पड़ता है, जिससे उसका अपना अनहित तो तत्काल हो जाता है।a

ऐसे ही जब जब ओरो के लिए हितकारी वाणी बोलता है तो अपने मन को करुणा से भरना पड़ता है, जिससे उसका अपना हित तो तत्काल हो जाता है। ऐसी सम्यक वाणी से ओरो के साथ साथ अपना भी भला सधता है।

वाणी सदा कल्याणी ही बोले, परोपकारिणी ही बोले, सत्यमयी ही बोले, प्रिय ही बोले। वाणी का यही सदुपयोग है।

वाणी की सदुपयोगिता ही कल्याण की कुंजी है।

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भवतू सब्ब् मंगल

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406

Dhamma Messages Collection

07 Jan, 03:49

https://youtu.be/s6J1wtaCBpk

190

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07 Jan, 03:49

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दस में से चार पारमिताएँ ऐसी हैं कि, जो हम दूसरों के मदद के सिवा पूर्ण नहीं कर सकते ।1) दान2) खंति = शांति, सहनशिलता, क्षमाशिलता3) मैत्री 4) उपेक्षा = समता *1) दान :* अगर दान लेने वाले कोई न हो, कोई मनुष्य, कोई संस्था, कोई पशु-पक्षी या अन्य कोई भी न हो तो हमारी दान पारमिता पूर्ण नहीं हो सकती ।जो भी कोई हमसे दान स्विकार करता हैं, तो वह हमारी दान पारमिता पुष्ट करने में हमें मदद कर रहा हैं ।*2) खंति = क्षांति, शांति, सहनशिलता, क्षमाशिलता :* अगर कोई हमें निन्दित, पीड़ित या परेशान करने वाला न हो तो, हमारी यह पारमिता पूर्ण नहीं हो सकती ।जब तक कोई हमें निन्दित, पीड़ित या परेशान न करें, तब तक हम अपने आपको जाँच भी नहीं सकते कि, हमारी यह पारमिता पुष्ट हो रही हैं या नहीं ।यह व्यक्ति भी हमारी पारमिता पुष्ट करने में हमें मदद कर रहा हैं ।3) *मैत्री :* जब तक कोई व्यक्ति हमारे साथ अनुचित व्यवहार न करें, तब तक हम यह नहीं जाँच सकते कि, हमारी यह पारमिता पुष्ट हो रही हैं या नहीं । इसलिए जब जब कोई व्यक्ति हमारे साथ अनुचित व्यवहार करें तो, पहले तो उस पर हमें दया आनी चाहिए कि, यह व्यक्ति अज्ञानता के कारण अकुशल कर्म कर, अपने स्वयं की बहुत बड़ी हान कर ले रहा हैं । और प्रसन्नता भी होनी चाहिए कि, *यह व्यक्ति मुझे अपनी मैत्री, खंति और समता जाँचने का और पुष्ट करने का अवसर दिया हैं ।*तथागत भगवान सम्यक संबुद्ध कहते हैं: कोई व्यक्ति तेज धार वाले शस्त्र से हमारे शरीर को काटने लगे, तो भी उस व्यक्ति के लिए हमारे चित्त में रंच मात्र भी द्वेष न जगें, बल्कि मैत्री ही जगते रहें । इसका मतलब यह भी नहीं कि, कोई हमारे साथ अनुचित व्यवहार करें तो भी हम चुपचाप सहते रहें । ऐसा बिलकुल भी नहीं । जब जब आवश्यकता हो, शरीर से, वाणी से कठोर कर्म अवश्य करें, पर मन में द्वेष, दुर्भावना, कटूता जरा भी न जगें ।4) *उपेक्षा = समता*जब जब जीवन में अनचाही घटना घटती हैं, तो हमें अपनी यह पारमिता जाँचने का और इसे पुष्ट करने का अवसर मिलता हैं ।इसलिए कभी भी जीवन में अनचाही घटना घटती हैं, तो जरा भी व्याकुल, बेचैन या विचलित नहीं होना है, बल्कि मन प्रसन्नता से भर उठे कि, *"मुझे यह पारमिता जाँचने का और इसे पुष्ट करने का अवसर मिला हैं ।"*सुख-दुःख, मान-अपमान, यश-अपयश, लाभ-हानी, निंदा-प्रशंसा, जय-पराजय जिसे समान हो, किसी भी कारण से जिसका चित्त कभी विचलित नहीं होतो हैं, वही सच्चा समतावान साधक हैं ।असीम मंगल मैत्री सहित,🙏🏻🙏🏻🙏🏻

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453

Dhamma Messages Collection

06 Jan, 04:32

https://youtu.be/BlsEE4iKkWA

202

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05 Jan, 08:04

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🌷गुरूजी के साथ प्रश्नोत्तर🌷

प्रश्न:- साधना के दौरान विचार तो मन में आते ही हैं - कभी चिन्ताओं के, कभी अपने कर्तव्यों के संबंध में, कभी जीवन के किसी अन्य भाग पर अथवा किसी ज्वलंत समस्या पर - इनकी अवहेलना कर दें या इन पर गहनता से चिंतन-मनन करें? मेरी समझ में तो इनमें अधिक रस लेना अथवा दमन करना दोनों ही भूल होगी। इस पर प्रकाश डालने की कृपा करें!

उत्तर:- साधना करते समय जो भी विचार आय उसे गौण मान कर उपेक्षा करें। उस समय साधना यानी संवेदनाओं के प्रति समताभाव रखने को ही प्रमुखता दें। यदि कोई विचारणीय प्रश्न हो तो उस पर साधना के पश्चात चिंतन कर सकते हैं।

प्रश्न:- शरीर के किसी अंग में संवेदनाओं का निरीक्षण करते समय शरीर के भीतर भी कुछ होता हुआ प्रतीत होता है। क्या इनकी अवहेलना करें? अथवा उस समय की प्रतीक्षा करें जब वहां की संवेदनाएं और प्रत्यक्ष हो जायँ?

उत्तर:- संवेदनाओं का निरीक्षण करते समय शरीर की गहराई में कोई अनुभूति हो तो थोड़ी देरके लिए रुककर उसकी स्पष्ट जानकारी कर सकते हैं और फिर अपने निश्चित क्रम में लग सकते हैं। बहुत देर तक रुके रह जायँ तो चित्त में अस्थिरता आने का खतरा रहता है। अतः उस ओर से सजग रहें।

प्रश्न:- विपश्यना वैसे तो शरीर में संवेदनाओं को देखना ही है। पर मान लें कि मुझे किसी समस्या का समाधान करना है। तो क्या मैं सामान्य विपश्यना करने के पश्चात उसी आसन पर बैठे-बैठे समस्या पर गहराई से चिंतन कर लूँ? जब मैं ऐसा करता हूँ तब शरीर के किसी अंग में, साधारणतः सिर में संवेदनाएं मालूम होती रहती हैं। तो क्या इन संवेदनाओं को ध्यानपूर्वक गहराई से देखते हुए संबंधित समस्या के विचार को मन में आने दें?

उत्तर:- साधना के पश्चात किसी समस्या पर चिंतन करने में कोई दोष नहीं। उस समय संवेदनाएं मालूम होंगी परंतु उनकी उपेक्षा कर मूल समस्या के चिंतन-मनन को ही प्राथमिकता दें।

प्रश्न:- ध्यानमें किसी अंग-विशेष पर संवेदनाओं का निरीक्षण करते-करते किसी नजदीकी अथवा दूरस्थ अंग में भी संवेदना उठे तो ऐसे में क्या करना चाहिए?

उत्तर:- साधना के समय किसी अंग-विशेष का निरीक्षण करते समय अन्य अंगों में हो रही संवेदना की उपेक्षा करें और उसकी बारी आने पर ही उसे महत्त्व दें। अन्यथा क्रमबद्ध निरीक्षण कर पाना असंभव हो जायगा।

प्रश्न:- कभी जीवन के किसी प्रश्न पर खुली आंखों विचार-विमर्श करते समय या किसी गंभीर समस्या पर किसी की बातें सुनते समय सिर में इतनी तीव्र
संवेदनाएं प्रकट होती हैं कि कभी-कभी तो समस्या के स्थान पर उन्हीं पर मन खिंच जाता है। कृपया बताएं कि उस वक्त क्या करें?

उत्तर:- दैनिक जीवन की जिम्मेदारी का काम करते समय यदि संवेदना महसूस होने लगे तो उसकी उपेक्षा करें और सारा ध्यान काम पूरा करने में ही लगाएं। इससे कठिनाई दूर होगी और काम में सफलता मिलेगी। मन दोनों ओर रहेगा तो काम में सफलता मिलने में कठिनाई होगी।

प्रश्न:- मुझे शरीर के किसी छोटे से भाग पर मन एकाग्र करना अधिक आसान प्रतीत होता है। जैसे पूरे कान की बजाय कान के किसी एक भाग पर । क्या ऐसा करना ठीक है?

उत्तर:- सामान्यतः किसी छोटे भाग पर मन टिकाना कठिन होता है। मन ऊबने लगता है। परंतु यदि टिका सकते हों तो अच्छी बात है, अवश्य टिकाएं।

- वर्ष १० मुंबई: बुद्धवर्ष २५२४ आषाढ (अधिक) पूर्णिमा (शक) दि. २८-६-१९८० अंक १३

पुस्तक: विपश्यना पत्रिका संग्रह (भाग-3)
विपश्यना विशोधन विन्यास ।।

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Dhamma Messages Collection

05 Jan, 04:41

https://youtu.be/IsHMCDHUzw0

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Dhamma Messages Collection

04 Jan, 05:50

शुभारंभ है।

विपश्यना से कभी किसी को कुछ हानि की संभावना नहीं है, बल्कि यह सर्वहितकारी है। इससे मानसिक शांति प्राप्त होती है। सोचने समझने और विचार करने की शक्ति निर्मल और तीव्र हो जाती है। स्वभाव में कोमलता आती है, व्यक्ति प्रसन्नचित्त रहता हुआ, काम के बोझ से न दबता हुआ पहले से अधिक काम कर पाता है। फलस्वरूप उत्तम स्वास्थ्य, सुखी जीवन तथा संसार की सारी विषम परिस्थितियों को जीत कर जीने की कला हाथ लगती है। इसका अभ्यास कर सभी मंगललाभी हों!

(श्रद्धेय डॉ. ओमप्रकाशजी गुरुदेव गोयन्काजी के गुरुभाई हैं। वह परम पूज्य गुरुदेव ऊ बा खिन के अत्यंत निकटतम शिष्यों में से एक रहे हैं। अब बरमा से अवकाश प्राप्त कर दिल्ली आ बसे हैं।)

वर्ष १६, बुद्धवर्ष २५३०, आश्विन पूर्णिमा, दि. १७-१०-८६, अंक ४

पुस्तक: विपश्यना पत्रिका संग्रह (भाग-6)
विपश्यना विशोधन विन्यास ।।

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Dhamma Messages Collection

04 Jan, 05:50

परिस्थितियों का सामना करना ही पड़ता है और कुप्रभाव अंततः अशांति और अस्वस्थता का कारण बन जाता है।

यह कुंठा तथा अशांति की स्थिति उस व्यक्ति तक ही सीमित नहीं रहती। बल्कि परिवार के सदस्यों, संबंधियों तथा समाज को संतप्त करने का कारण बन जाती अब समस्या है कि किस प्रकार इस परिस्थिति से बचा जाय। एक उपाय है कि विषम परिस्थिति आने पर मन को कहीं और मोड़ ले। मन एक बार में एक ही कार्य कर सकता है। तो जब क्रोध आए तो पानी पी लें। इससे बला टल जायगी। यह सुनने में सरल है परंतु करने में इतना आसान नहीं है। यह व्यावहारिक भी नहीं। इतना सब करने के लिए समय ही कहाँ मिलता है? क्योंकि मन जगत में सबसे शीघ्रगामी है। आपके कुछ कराने के विचार आने के पहले ही उसने प्रतिक्रिया कर डाली होती है। जब शैतान सर पर सवार हो गया तो और किसी का जोर नहीं चलता। अतः उपाय कारगर नहीं। यदि है भी तो इसका प्रभाव क्षणिक होगा, अस्थायी होगा।

तो कोई और अच्छा उपाय ढूंढ़ना पड़ेगा।
ऐसा करने के लिए समस्या के मूल में जाना पड़ेगा। पहले अपने आपको जानना पड़ेगा। जिसे हम शरीर कहते हैं यह क्रिया तथा प्रतिक्रियाओं का संग्रह मात्र है। जैसे एक नदी का जल प्रवाहित होता रहता है, भले ही वह ऊपरी आँख को स्थिर दीखता हो, इसी प्रकार इस शरीर का कण-कण, कोष-कोष, प्रतिपल
बदलता रहता है साधारणतया हम उसे अनुभव नहीं कर पाते हैं।

एक शव को चीर-फाड़कर देखें तो हम उसके अवयवों की बनावट को ही देख पाते है- यह अस्थि है, यह मांसपेशी जुड़ी है, यह रक्तवाहिनी शिरा है, यह धमनी है; यह ज्ञान-तन्तु यहां से निकलकर वहां तक फैला हुआ है; यह हृदय है। ये फेफड़े हैं आदि, परंतु इन सब में होने वाली क्रिया को नहीं देख पाते।

जीवित शरीर में भी यदि चीर कर देखें तो भी बाह्य क्रिया को ही। जीव-रासायनिक क्रियाओं, विद्युत- चुम्बकीय अवस्थाओं को नहीं देख सकते। ऐसा इसलिए है कि हमारी दृष्टि, संवेदन-शक्ति उतनी तीक्ष्ण नहीं है कि इन सूक्ष्म क्रियाओं का अनुभव कर
सकें। इस परम सत्य को जानने के लिए हमें अपने मन को और भी तीक्ष्ण दृष्टिवाला बनाना होगा जिससे हम शरीर के भीतर पैठ कर यह सब कुछ अनुभव कर सकें।

इसके लिए हम पहले स्थूल का निरीक्षण करते हैं। फिर शनैः शनैः सूक्ष्म की ओर बढ़ते हैं। फिर बाद में संवेदनाओं को देखते हैं। पहले ऊपरी सतह पर त्वचा
पर फिर शरीर के गहरे यानी भीतर तक संवेदनाओं के आधार पर यह आत्मदर्शन या आत्मनिरीक्षण ही अंतर्मुखी होने का साधन है और विपश्यना हमें यही
सिखाती है।

विपश्यना पालि-भाषा का एक शब्द है। यह पश्य धातु से बना है। इसका सादा अर्थ है खुली आँखो से देखना। 'विपश्यना' यानी विशेषरूप से देखना अर्थात जो कुछ जैसे है उसे वैसे ही बिना किसी लाग-लपेट के, उसके गुण, धर्म, स्वभाव में देखें, न कि जैसा वह ऊपर से दीखता है। इससे हमारे ध्यान का केन्द्र अंदर के जगत की ओर उन्मुख होता है। इसे सतत जागरूकता की विधि भी कहा गया है।

विपश्यना के महान आचार्य गुरुदेव ऊ बा खिन के अनुसार विपश्यना का उद्देश्य सत्यान्वेषण करना है जिससे कि अंदरूनी और बाहरी शांति और मन की समता पाई जा सके। इस विधि में मन ही साधन है। ध्यान की सारी शक्ति को अंतर्मुखी बनाना है। इसमें पुरानी आदतें जिन्हें हम बचपन से पालते आ रहे हैं, बदल जाती हैं। अर्थात बाहर ही बाहर देखने और अंदर का अनुभव न हो पाने के बदले अंदर देखना आ जाता है। विपश्यना गलत आदत को सही मार्ग पर लाना सिखलाती है। बाहरी जगत का समस्त ज्ञान इंद्रियों द्वारा केवल मन को शक्ति द्वारा ही प्राप्त हुआ है।

विपश्यना मन की इस शक्ति को अंतर की ओर मोड़ देती है। मन को इधर-उधर भटकते रहने के बदले साधक इसे अंतर्जगत की ओर केंद्रित करता है। मन इस प्रकार वश में हो जाने पर अंतर्जगत का विश्लेषण करता हुआ दुःख के मूल कारण को खोजने लगता है। जब दुःख के मूल कारण को जान गए तो उसका निवारण करना भी सीखने लगते हैं। और इस प्रकार घुटन, चिंता और अस्वस्थता के मूल कारण का निवारण हो जाता है क्योंकि इन सबका मूल कारण तो दुःख ही होता है।

हमने देख लिया कि मानसिक तनाव ही अनेक व्याधियों को जन्म देता है और इसका उपचार विपश्यना है। वास्तव में इस विधि द्वारा स्वयं अपने ही प्रयत्न और पुरुषार्थ से हजारों रोगियों ने राहत पाई है। अनेकों को दवाओं से छुटकारा मिल गया और मादक पदार्थों की आदत भी छूट गई। बहुतों की शारीरिक व्याधियों का अंत हो गया, मन संतुलित हो गया और वे सामान्य व्यक्ति जैसा व्यवहार करने लगे।

विपश्यना द्वारा मन के विकारों से मुक्ति मिलती है। मन में जो राग, द्वेष तथा मोह के संस्कार दबे पड़े हैं उनकी उदीर्णा और निर्जरा (नाश) हो जाती है। साधक वीतराग, वीतद्वेष, वीतमोह की अवस्था प्राप्त कर लेता है। विपश्यना हमें समता बनाए रखने की क्षमता प्रदान करती है। व्यक्ति निर्विकार हो जाता है और एक शांतिमय उत्तम जीवन-यापन करता है। विपश्यना स्थितप्रज्ञ होने का

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04 Jan, 05:50

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🌷रोग बनाम विपश्यना🌷

जीवन एक संघर्ष है। इसमें जन्म से लेकर मरण तक द्वन्द्वों की श्रृंखला जुड़ी हुई है- सुख-दुःख, लाभ-हानि, शुभ-अशुभ, प्राप्ति-अप्राप्ति, तृप्ति-असंतोष मान-अपमान, सुदिन-दुर्दिन सब ही आते-जाते हैं। इन उतराव-चढ़ावों में द्वन्द्वों से जूझता मानव, सदा चिंता और तनाव की जिंदगी गुजारता है। यह एक कटु सत्य है। इसे नकारा नहीं जा सकता।

इसी चिंता और तनाव से मन में बेचैनी रहती है -
परिणाम स्वरूप व्यक्ति न तो भली प्रकार कुछ सोच सकता है और न ही कुछ ठीक-ठीक कर ही पाता है। विचारों के ऊहापोह में उलझा रहता है। यह बेचैनी की अवस्था और अधिक तनाव उत्पन्न करती है, जिसके कारण उसके स्वभाव में रूखापन आने लगता है। नींद नहीं आती, भूख कम हो जाती है, काम करने की रुचि नहीं होती; जीवन से ऊबने लगता है। कार्यक्षमता न्यून हो जाती है और मानसिक उथल-पुथल होती रहती है।

इससे और भी चिंता होती है और एक विषम चक्र या वात्याचक्र बन जाता है। वह रात को सोने के बदले उठ-उठ कर बेचैनी से फिरता है, सिगरेट पीता है, बार-बार चाय पीता है, चिढ़ता है, अकारण क्रोध करता है। यह सब उसके जीवन की रोजमर्रा की बातें बन जाती हैं। इस समस्या का मूल कारण खोजें तो ज्ञान होता है - जब-जब व्यक्ति में हीनभावना या विकार उत्पन्न होते हैं तब-तब मन में कुंठा, तनाव और बेचैनी होती है। ऐसी स्थिति क्यों होती है?

इसलिए कि जब कोई अवांछित घटना घट जाय या जैसा हम चाहते हैं वैसा न हो या हमारी अपेक्षा के विपरीत कुछ हो जाय या कोई कुछ ऐसा कह दे या कर दे जो हमें पसन्द नहीं तो ऐसा होते ही मन में
एक झुंझलाहट-सी पैदा होती है- ऐसा क्यों हुआ, कैसे निवारण हो? आदि चिंताएं होने लगती हैं। और चिंता तो एक भयानक अवस्था है। इसे तो चिता से भी बुरा कहा गया है। चिता तो मृतक के शव को ही जलाती है, पर चिंता जीवित व्यक्ति को खा जाती है। निरंतर चिंता सताती रहे तो धीरे-धीरे अनेक रोग पनपने लगते हैं।

पहले छोटे-छोटे साधारण रोग और फिर धीरे-धीरे भयंकर रोग जैसे बढ़ा हुआ रक्तचाप, हृदय-रोग, मधुमेह (डायबिटीज), वृक्क (किडनी) रोग घर कर लेते हैं। कभी-कभी तो मानसिक तनाव इतना बढ़ जाता है कि व्यक्ति मानसिक संतुलन खो बैठता है और विक्षिप्त (पागल) सा हो जाता है। अतः मनीषियों ने ठीक ही कहा है कि सब क्लेशों का मूल, भय, आशंका और तृष्णा ही है। जब तृष्णा पूरी नहीं होती तो चिंता होती है और रोग पीछे-पीछे स्वतः आ ही जाते हैं।

मन और शरीर का अटूट संबंध है। कायिक और मानसिक क्रिया एक दूसरे से संबद्ध है। मन में जो कुछ होता है, शरीर पर व्यक्त होता है। सच तो यह है कि मन ही शरीर की सारी क्रियाओं का नियंत्रण करता है। इसे समझने के लिए एक रोजमर्रा होने वाली क्रिया का उदाहरण लें; भोजन करना। आंखें आहार को देखती हैं, नासिका उसकी सुगंध पाती है, जिह्वा उसका रस लेती है। ये सब बाह्य इंद्रियां उस आहार के अपने-अपने अनुभव को मन तक पहुँचाती हैं। मन को आहार पसंद आ गया । बस फिर क्या था, तुरंत ही यह सूचना शरीर के सारे केंद्रों में पहुंच जाती है- स्वतःचालित ज्ञान-तंतुओं द्वारा आमाशय की जठराग्नि तीव्र हुई, पाचक स्राव रसने लगा। आंतों की ग्रंथियों ने अपना रस उड़ेलना आरंभ कर दिया। पैनक्रियास ने इन्सुलिन (शर्करा पाचक रस) बनाने का उपक्रम कर दिया। भोजन को पचाने की क्रिया आरंभ हो गयी। इस प्रकार भोजन देखने की कायिक क्रिया को मन ने एक जीव-रासायनिक (bio- chemical) क्रिया में बदल दिया।

यही बात शब्द के सुनने, त्वचा से स्पर्श होने, रस के चखने, रूप को देखने के बारे में भी अक्षरशः लागू होती है। इन सभी इंद्रियजगत की क्रियाओं की प्रतिक्रियाएं शरीर के अंदर की ग्रंथियों पर प्रभाव डालती हैं। ये प्रतिक्रियाएं हमारी इच्छा के अधीन नहीं, वे स्वतः कार्य करती हैं- मन द्वारा संदेश प्राप्त होने पर।

एक और उदाहरण लें -
जब हम शोक-संतप्त होते हैं या अति प्रमत्त हो जाते हैं तो आंखो में आंसू आ जाते हैं। जब भयभीत होते हैं या क्रोधित होते हैं तब भी शरीर स्थित एडरीनल
ग्रंथि अपना नाव बढ़ा देती है। क्रोध आया, चेहरा लाल हो गया, आंखे रक्तवर्ण, त्योंरी चढ़ी हुई, भृकुटि तनी, आवाज तेज, गरजती हुई, नाड़ी तेज, हृदय-गति बढ़ी हुई, रक्तचाप बढ़ जाता है तो क्या होता है- हम वह सब कर गुजरते हैं जो सामान्यतया नहीं करते। हम गाली देते हैं। झगड़ते हैं। अभद्र और अशोभनीय प्रदर्शन करते हैं। मारपीट करते हैं और कभी-कभी हत्या तक कर डालते हैं।

यह सब इसलिए हो जाता है कि किसी ने कुछ कह दिया जो हमें पसन्द नहीं था। एक बाह्य जगत की घटना ने इतना सारा उत्पात मचाया। इन सब उदाहरणों से स्पष्ट हो जाता है कि हमारी ज्ञानेन्द्रियां जो कुछ बाह्य जगत में अनुभव करती हैं उनकी प्रतिक्रिया हमारे मन पर होती है और उसका प्रभाव शरीर पर पड़ता है। इस सत्य का अनुभव हमें प्रतिदिन ही अपने जीवन में होता है। जीवन के संघर्ष में हमें ऐसी विषम

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04 Jan, 04:36

https://youtu.be/c-q1kATzY34

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04 Jan, 04:35

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🌷 धर्म के प्रति कृतज्ञता 🌷

✍️ श्री स. ना. टंडन

📃 बहुत समय पहले एक व्यापारी जहाज समुद्र में अपना रास्ता खो बैठा और बावेरु' नाम के एक छोटे से द्वीप से जा लगा। उस द्वीप के निवासी समुद्र तट की ओर भागे और जहाज के मस्तूल पर बैठे एक कौवे को देखकर भौंचक्के रह गये। बावेरु में कोई पक्षी नहीं था, इसलिए किसी ऐसे जंतु को पहली बार देखकर अचंभित हो जाना उनके लिए स्वाभाविक ही था।

वे उस कौवे को प्राप्त करने के लिए आतुर हो उठे और उन्होंने नाविकों से विनती की कि उनको इसे निकट से देखने दिया जाय। नाविकों ने उनकी बात मान ली। उसे देखकर उनकी आंखें तरसने लगीं- कितना मनमोहक चमकीला वर्ण, चोंचदार मुख, जाज्वल्यमान जवाहरातों के समान दमकती हुई आंखें! वे सौदा करने के लिए लालायित हो उठे। अंततः सौ मुद्रा सौंपकर उस पक्षी को खरीद लिया।

जब वह जहाज चला गया तब द्वीपवासियों ने अपने आप को उस कौवे पर न्योच्छावर कर दिया। उन्होंने उसके रहने के लिए एक सुंदर पिंजड़ा तैयार किया। हर समय पुरुष, महिलाएं एवं बच्चे उस पिंजड़े के सामने जमे रहते और जंगली फलों तथा स्वादिष्ट पकवान से उसकी क्षुधा शांत किया करते ।

अगले वर्ष वही जहाज फिर बावेरु द्वीप पर आया। फिर द्वीपवासी समुद्र तट की ओर भागे। इस बार वे जहाज के भीतर अठखेलियां करते हुए एक मोर को देखकर आश्चर्यचकित रह गये। यह पक्षी बहुत ही अजीबोगरीब मालूम दे रहा था - कौवे से हजार गुना सुंदर। उन्होंने नाविकों से प्रार्थना की कि इसे करीब से देखने का सुअवसर दें। पहले की तरह नाविकों ने इस बार भी उनकी बात मान ली।

क्या नजारा था! मोर राजसी अंदाज से जहाज से बाहर निकला। उसने अपने परों को फैला दिया, अंगुलियां चटकाने पर आवाज निकालने लगा, तालियां बजाने पर नाचने लगा और फिर ऐसी मोहक केका देने लगा जिसका क्या कहना! बस, द्वीपवासी पागल-से हो उठे और इस नये पक्षी को प्राप्त करने के लिए पुरजोर याचना करने लगे। पर इस बार सौदा तय होने में बहुत जोर आया। अंततः नाविक दस हजार मुद्राओं के बदले उस सुंदर पक्षी को उन्हें सौंपने पर सहमत हो गये।

द्वीपवासियों ने मोर को रत्नजटित पिंजड़े में रखा और उसको शहद, भुना हुआ अनाज, किसमिस, काजू और तरह-तरह के स्वादिष्ट पदार्थ खाने के लिए देने लगे। वे उसको कई प्रकार के 'जूस' भी पिलाने लगे। उन्होंने कौवे की ओर ध्यान देना बंद कर दिया और उसे खिलाना-पिलाना तक भूल बैठे। किसी को उस पर दया आ गयी और उसने उसके पिंजड़े का पल्ला खोल दिया। इस पर वह पक्षी उड़ गया और फिर उस द्वीप पर कभी दिखाई नहीं दिया।

धर्म का स्वाद चख लेने के बाद यह एक ऐसी अनमोल संपदा प्राप्त हुई लगती है जैसे था बावेरु द्वीपवासियों के लिए मनमोहक मोर। जीवन में जिन कर्मकांडों के प्रति बहुत रुझान हो चला था वे नदारद हो गये हैं जैसे बावेरु द्वीप से वह घिनौना काक ।

🌷 धर्म है क्या? 🌷

यह कुछ ऐसी चीज है जो अपने ही हाथों में है, जिस 'सब' को बिना किसी की मदद लिए मैं स्वयं काम में ले सकता हूं, और वह भी अपने अधिकतम लाभ के लिए। इस कथन को समझने के लिए 'सब' का अर्थ स्पष्ट होना आवश्यक है।'

'सब' क्या है ?
इसमें यह ‘सब कुछ’ आ जाता है -
- आंख और जो कुछ इससे देखते हैं;
- कान और जो कुछ इससे सुनते हैं;
- नाक और जो कुछ इससे सूंघते हैं;
- जीभ और जो कुछ इससे चखते हैं;
- शरीर और जो कुछ इससे छूते हैं;
- मन और जो कुछ इससे सोचते हैं।

सम्यक संबुद्ध यह उपहासास्पद मानते थे कि इस सूची में कोई त्रुटि निकाल पाय। इसमें न तो कुछ जोड़ने को है और न इसमें से कुछ निकालने को।

यही है - ‘सब कुछ', 'सब कुछ', 'सब कुछ'!

जब कभी आंख का किसी दृश्य, कान का किसी श्रव्य, नाक का किसी गंध, जीभ का किसी स्वाद, शरीर का किसी स्प्रष्टव्य पदार्थ, मन का किसी चिंतन से संपर्क होता है तब निश्चित तौर पर शरीर में कोई-न-कोई संवेदना जाग उठती है जो कि बदलती रहती है। यदि हम इस संवेदना को इसके वास्तविक स्वरूप, अर्थात इसमें होने वाले परिवर्तन, के साथ जानते रहें तो हम उस परिस्थिति के मालिक हो जाते हैं।

दूसरे शब्दों में, हम विश्व के उस सीमा तक मालिक हो जाते हैं जिस सीमा तक हम कुछ-न-कुछ देख रहे, सुन रहे, सूंघ रहे, चख रहे, छू रहे अथवा चिंतन कर रहे होते हैं। यही धर्म है - जो हमारे हाथ में है, जिस 'सब' को कोई बिना किसी की सहायता के उपयोग में ले सकता है, अपने अधिकतम उपयोग के लिए।

स्वभावतः हमारी कृतज्ञता ऐसे धर्म के प्रति जागने ही लगेगी जिसको उपयोग में लेना इतना सरल और इतना प्रभावशाली है कि इसकी सहायता से हम विश्व से प्रभावित होने वाले क्षणों में इसके मालिक तक बन सकते हैं।

मैं धर्म के प्रति अपनी कृतज्ञता दो प्रकार से प्रकट करता हूं;
1) इससे अपने तन और मन को पूरी तरह से लिप्त होने देकर;
2) इसके अस्तित्व की जानकारी अधिक-से-अधिक भाइयों तथा बहनों तक पहुँचाकर ।

मैं इसे कैसे कर पाता हूं?

374

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04 Jan, 04:35

1) बहुत पहले ज्योतिक' नाम के व्यक्ति के पास बेशुमार धन था और वह अपने घर को रात में दीपक जलाकर प्रकाशित करने की बजाय बहुमूल्य जवाहरातों की चमक से यह उद्देश्य पूरा किया करता था। मेरे लिए सबसे मूल्यवान रत्न हैं - बुद्ध, धर्म तथा संघ। मेरी यह चाहना है कि ये तीनों रत्न रात में ही नहीं बल्कि रात-दिन मेरे अस्तित्व को आलोकित करते रहें।

2) भगवान बुद्ध ने भविष्यवाणी की है कि इस संसार से धर्म तब विलुप्त होगा, जब लोग चार सतिपत्ररिरि` (जो कि विपश्यना का दूसरा नाम है) का अभ्यास करना बंद कर देंगे। मेरी यह भावना है कि लोग जल्दी-से-जल्दी विपश्यना करना सीख जायें ताकि वे इससे कहीं वंचित न रह जायें। इस काम में लगने की प्रेरणा मुझे धर्म के प्रति कृतज्ञता का अनन्य भाव होने से ही मिलती है।

मैं भीतर-ही-भीतर जानता हूं कि किसी का भी यह प्रयास तभी सफल हो सकता है जब धर्म की भावना के अनुरूप ही इसे संपन्न किया जाय।

भगवान बुद्ध ने घोषणा की थी कि गृहस्थों को ‘हत्थक' नाम के गृहस्थ के आदर्शों का अनुकरण करना चाहिए। हत्थक में आठ प्रकार के सद्गुण थे। इनमें से आठवां गुण यही था कि किसी को भी यह पता न चले कि उसमें ये गुण हैं।

"एक सयाना वृद्ध उलूक, बैठा पेड़ बलूत ।"

वह सुनता जितना अधिक, बोलता उतना कम;

बोलता जितना कम, सुनता उतना अधिक।

क्या हम उस सयाने पक्षी की तरह नहीं बन सकते ?
🙏🌷🙏🌷🙏

पुस्तक: ग्लोबल पगोड़ा, विश्व स्तूप ।
प्रकाशक : विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

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357

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02 Jan, 07:25

https://youtu.be/a2eJl4lFSd0

296

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02 Jan, 07:24

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🌷 आना पान साधना से क्या लाभ है?
(What are the advantages of anapana meditation for Children? )

उत्तर- सबसे बड़ा लाभ तो यह है की जीवन में जब कभी कोई कठिनाई आए, फट सांस पर काम करना शुरू कर दें। इससे तुरंत लाभ मिलना शुरू हो जाएगा।

1) परीक्षा के समय लोग नर्वस(चिंतित) हो जाते हैं और याद की हुई बातें भूल जाते हैं। प्रश्न पत्र( question paper) खोलने से पूर्व यदि 2-3 मिनिट तक सांस को जानने का काम कर लिया जाय तो सारी व्याकुलता दूर हो जाती है और याद की हुई बातें स्मृति(memory) पर उभर आती हैं। इससे परीक्षा में निश्चित(definite) सफलता मिलती है।

2) किसी सार्वजनिक सभा (public meeting) में बोलने से पहले यदि 1-2 मिनिट तक साँस को जानते रहें तो मन अत्यंत स्थिर हो जाता है और बिना किसी घबराहट के धारा प्रवाह बोल सकते हैं।

3) कभी मन भटक रहा हो, बैचैन हो तो आना पान पर काम करने से मन का भटकाव और बेचैनी दूर हो जाती है।

4) वर्तमान में जीने का अभ्यास दृढ (firm) होने लगता है।

बिना किसी प्रयोजन के भूतकाल में लोट प्लोट(wandering unnecessarily in past and future) लगाना अथवा भविष्य की चिंता करते रहना हमें दुखी ही बनाते हैं।

5) दिवास्वप्नो( day dreams) जिसमे मानस की बहुत सी शक्ति व्यर्थ चली जाती है, से छुटकारा हो जाता है।

6) यदि किसी से खटपट(dispute) हो जाए और क्रोध उभरने लगे तो देखेंगे की साँस तेज हो गया। इस तेज साँस को देखने लगेंगे तो देखते देखते गुस्सा शांत हो जाएगा।

7) छोटी उम्र में बच्चों को धूम्रपान(smoking) या अन्य किसी प्रकार का व्यसन लग जाए तो यदि वह इनकी तलब( craving) लगने पर थोड़ी देर आना पान का काम करे तो इन व्यसनों की पकड़ ढीली पड़ने लगती है।

🌹गुरूजी- जो बच्चों के कोर्स हैं इन्हे बढ़ावा देने की बहुत ही आवश्यकता है।अगली पीढ़ी इस देश की भी व इस विशव की भी एक ऐसी मानवता को तैयार करे जो सारे संसार में सुख शांति का वातावरण तैयार कर सके।इस छोटी उम्र में ही धर्म का बीज पड़ सके इस और प्रयत्नशील होना चाहिये।
🍁
यह धर्म का जीवन जीने का बीज जितनी जल्दी पड़ जाए उतना ही जीवन अधिक सुखी होगा। इससे मन को वश में करने की विद्या मिलती है, जो जीवन में बहुत काम आएगी। बच्चों के लिए शील सदाचार का जीवन जीना आसान हो जायेगा।

🌷 सांस सांस को जानना,
यह ही आनापान।
जितना जाने सांस को,
हो उतना कल्याण।

आते जाते सांस पर,
पहरा लगे कठोर।
मन भटके तो मोड़ लें,
पुनः सांस की ओर।

इस पावन अभ्यास से,
चित्त सुधरता जाय।
एक एक कर पाप की,
परत उतरती जाय।

--------------

💐 प्रश्न--कभी कभी शिक्षक होने के नाते राग को बढ़ाना पड़ता है और द्वेष को भी। क्रोध भी करना पड़ता है।

उत्तर--उन्ही के कल्याण के लिये क्रोध आया।हम तो सिखा रहे हैं एक अच्छी बात और वह बच्चा सीख ही नही रहा है। हमें क्रोध आया, दो चांटे भी लगाए-ठीक रास्ते चलो। यह रास्ता अच्छा है।

लेकिन अगर विपश्यना नही कर रहे हो तो देखोगे की यह करते हुए हमने जो क्रोध जगाया तो अपने आप को दुखी बनाया, और उस क्रोध के साथ जो वाणी हमने कही-- भले ही न्यायिकरण(justify) तो करते हैं की हम ऐसा नही कहते तो वह समझता ही नही।

लेकिन उस वाणी के साथ जो तरंगे गयी वे तरंगे उसे कहीं भी समझने लायक नही बनाएंगी। वह और भी ज्यादा व्याकुल होकर गलत रास्ते जाएगा।

🌷तो क्या करें ?

जब क्रोध करना हो-- हम इसे क्रोध नही कहते, माने जब कठोरता का व्यवहार करना हो; क्योंकि उस बच्चे को मृदु भाषा बहुत कह कर देख चुके, कुछ भी असर नही होता उसपर।

कठोरता की ही भाषा समझता है, तो पहले अपने भीतर देखेंगे--

अंदर समता है ना !
क्रोध तो नही जाग रहा है ना।
और इसी बच्चे के प्रति करुणा जाग रही है ना। और कोई भाषा समझता ही नही है यह, तो बड़ी कठोरता से व्यवहार करेंगे। भीतर तो करुणा ही करुणा है। यह अंतर आएगा।

🍁कठोरता की जगह कटुता आ जाती है तो वह अपने लिये भी हानिकारक है, औरो के लिये भी हानिकारक होती है।

यह इस विद्या से सीखेंगे।

संवेदना जाग रही है। हमको कुछ करना है, तो भीतर क्या संवेदना है, और उस संवेदना से हम नही प्रभावित होते।

हम तो समता में हैं, और यह समझ रहे हैं कि इस व्यक्ति के साथ कठोरता का व्यवहार करना है।

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29 Dec, 11:22

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🌷 प्रगति के लिए सेवा दें 🌷

स्नेहमयी पूज्य माताजी बहुत गम्भीर थीं और हमेशा पूज्य गुरुजी के साथ-साथ परछाईं सी लगी रहतीं। सुबह 6 बजे गुरुजी माताजी धम्मगिरि के हॉल न. 1 या 2 में से मैत्री देते हुए अपने निवास की ओर जाते तब हम साधक दोनों ओर पंक्तिवद्ध खड़े उस अवर्णनीय अविस्मरणीय मंजर की अनुभूति नतमस्तक हो करते रहते।

मैंने शुरू के 2-3 शिविरों के बाद मां से पूछा, साधना में प्रगति कैसे होगी? माताजी ने कहा शिविर में सेवा दो। सेवा से साधना में प्रगति कैसे हुई, इसका प्रत्यक्ष प्रमाण सामने है। अब मैं भी साधकों को सेवा देने के लिए प्रोस्ताहित करती हूं।

दूसरा प्रश्न, माताजी मैं पिक्चर देखती हूं। वे बोली- जैसे-जैसे विपश्यना में प्रगति होती है, अपने आप सब छूटता चला जाता है। कुछ छोड़ने की जरूरत नहीं है। मैंने देखा सचमुच कम हुआ और सुधरता चला गया। देखते हैं तब भी ठीक, नहीं देखते हैं तब भी ठीक। गलतियों के लिए क्षमा करें।

आपकी बेटी, मंगल मैत्री के साथ।

✍️🏼 पुष्पा माखरिया

पुस्तक: मेत्ताविहारिणी माताजी "श्रीमती इलायचीदेवी गोयन्का" । विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

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29 Dec, 07:37

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*🙏सुप्रभात नमस्कार🙏*
*🌹प्रकृति का *काल-चक्र* *अर्थात दु:ख गामिनी प्रतिपदा 🌹*
*ही*
*प्रतीत्य- समुत्पाद (कार्य कारण का सिद्धांत)*
*( PRINCIPLE OF WHAT HAPPENS WHEN)*
*🌻भगवान बुद्ध की अद्वितीय खोज🌻*

*1-अविद्या(वेहोशी,नादानी) के कारण संस्कार अर्थात कर्म- फल के बीज पैदा होते हैं।*
*2-संस्कार के कारण विज्ञान (शरीर का विज्ञान) उत्पन्न होता है।*
*3-विज्ञान के कारण शरीर में नाम-रूप (जड़-चेतन) की धारा प्रवाहित होती है।*
*4-नाम- रूप अर्थात (जड़- चेतन) के कारण छह आयतन (मन सहित छह इंद्रियां ) प्रकट होते हैं।*
*5-छह आयतनों के कारण स्पर्श (इंद्रियों के विषयों का इंद्रियों से टकराना) होता है।*
*6-स्पर्श के कारण वेदना (सुखद या दु:खद)अनुभव होती है।*
*7- वेदना के कारण तृष्णा (सुखद है तो और ज्यादा सुख भोगने की, अगर दु:खद है तो दूर धकेलने की) उत्पन्न होती है।*
*8- तृष्णा के कारण उपादान अर्थात आसक्ति (मृग-तृष्णा) पैदा हो जाती है।*
*9-उपादान के कारण भव अर्थात संसार की उत्पत्ति होती है।*
*10-भव के कारण जाति अर्थात जन्म हो जाता है।*
*11-जाति के कारण बूढ़ा होना, मरना, शोक करना, रोना, पीटना, दुखित होना, बेचैन और परेशान होना होता है।*
*12-इस प्रकार सारे के सारे दु:ख समुदय का मानव जीवन में उदय होता है।*

*🙏 सबका मंगल हो सबका कल्याण हो सभी सुखी और स्वस्थ हों🙏*

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28 Dec, 06:35

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🌷अनमोल जीवन🌷
धर्म की केवल चर्चा होकर रह जाय, धर्म को केवल मनोरंजन का विषय समझ कर रह जायँ तो भाई बहुत कुछ खो दिया ।
इस तरह की धर्म सभाओं में आना, बुरी बात नहीं है लेकिन अगर यह मनोरंजन का विषय हो गया - चलो आज इनको सुन लिया , कल उनकी सुनें , परसों उसकी सुनें . . . । सुनते ही रह जाओगे सारी जिंदगी भर । करोगे कुछ नहीं ।
जिस दिन यह जान लोगे कि मुझे करना है । मुझे सत्य को अनुभूति पर उतार कर स्वयं देखना हैं कि मेरा विकार कहां जागता है ? कैसे संवर्धन करता है ? उसको कैसे रोका जा सकता हैं ? कैसे जड़ों से दूर किया जा सकता हैं ? बस , कल्याण का रास्ता मिल गया ।इसे देखने की विद्या को विपश्यना कहते हैं । यह बहुत प्राचीन , बहुत पुरानी विद्या है ।
भगवान बुद्ध कहते हैं - मैं चारों ओर जिसको देखूं , वही बहुत बोलता हैं । बोलने वाले को बोलने का व्यसन लग गया , बोले जा रहा हैं । बड़ा खुश होता हैं , देखो इतने लोग सुन रहे हैं मुझे । देखो , मैं कितना अच्छा वक्ता हूं , कैसा अच्छा धर्म - गुरु हूं । यही व्यसन लग गया । और सुनने वालों को यह व्यसन लग गया कि आज तो बहुत अच्छा सुना , अरे आज तो धर्म इतना बढ़िया सुना , इतना बढ़िया सुना । दोनों अपनी मस्ती में हैं । तो कहते हैं कि भाई , कथे न होई - बोलने से कुछ नहीं होता , सुने न होई - केवल सुनने से कुछ नहीं होता । तो किससे होता हैं ? तो भगवन कहते हैं - कीये होई !! करने से होता हैं. ।
करने से होगा भाई । काम करना हैं. । मनुष्य का जीवन बड़ा अनमोल जीवन । अनमोल जीवन इस माने में कि यह काम कोई पशु नहीं कर सकता । कोई पक्षी नहीं कर सकता , कोई प्रेत - प्राणी नहीं कर सकता , कोई कीट - पतंग नहीं कर सकता । यह काम केवल मनुष्य कर सकता हैं । प्रकृति ने इतनी बड़ी शक्ति मनुष्य को दी हैं कि वह अंतर्मुखी हो करके अपने विकारों के उद्गम क्षेत्र में जा करके, उनका निष्कासन कर सकता हैं , उनको निकाल सकता हैं , भव से मुक्त हो सकता हैं । अरे , ऐसा अनमोल जीवन और बाहरी बातों में बिता दें ? नहीं, अब होश जागना चाहिए । अंतर्मुखी होकर सत्य का दर्शन करें और सही माने में अपना कल्याण कर लें !🪷🙏🪷

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458

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27 Dec, 07:34

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🌷"विपश्यना🌷

भगवान बुद्ध निशब्दप्रेमी थे। जहाँ कोलाहल होता वहां से दूर रहते थे।

भगवान के जीवन काल में ऐसी अनेक घटनाए घटी, जब वे किसी आश्रम के सामने से निकलते और वहां का आचार्य चाहता की कुछ देर के लिए भगवान उसके आश्रम में पधारे, तब वह कोलाहल करने वाले भक्तो को कहता की हम सब को मोन हो जाना चाइये ताकि भगवान हमारे आश्रम में पधारे। उनके मौन हो जाने पर ही भगवान उस आश्रम में प्रवेश करते।

विपश्यना मौन की साधना है।

साधना करते हुऐ किसी शब्द का उच्चारण नहीं करना होता। वाणी से ही नहीं, बल्कि मन से भी नहीं करना होता।

केवल यथाभूत को जानना होता है और अनुभूति के स्तर पर उसके अनित्य स्वभाव को समझते हुऐ समता पुष्ट करते रहना होता है।

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482

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25 Dec, 06:04

https://youtu.be/6jgUCd1OJdg

101

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25 Dec, 06:03

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🌷सचमुच रत्न ही तो लाया🌷

समस्त व्यापार उद्योग और नौकरियों के राष्ट्रीयकरण कर लिए जाने के कारण बरमा के अनेक भारतीय आजीविका-विहीन हो गए थे। अतः बड़ी संख्या में स्वदेश लौटने लगे थे। बर्मा छोड़ते हुए वह अपने साथ कोई आभूषण या अन्य मूल्यवान वस्तुएं नहीं ले जा सकते थे।

अपनी जीवनभर की कमाई में से जो कुछ बचा पाए थे उसे यूं छोड़कर जाना अनेकों के लिए कठिन था। अतः आसक्तिवश वे इसे अवैध तरीके से ले जाना चाहते थे। बरमा लालमणि आदि रत्नों का घर था। अतः एक तरीका लोग यह अपनाते थे कि ऐसे कीमती रत्न छिपाकर साथ ले जाते थे। बर्मी सरकार के अधिकारी उसे रोकने के लिए बहुत सतर्क रहते थे। हवाई अड्डे पर कस्टम के अधिकारी खूब कड़ी चेकिंग करते थे।

जिस दिन मैं बरमा छोड़ रहा था, हवाई अड्डे पर पहुँचकर इमिग्रेशन की औपचारिकता पूरी करके कस्टम के काउंटर पर गया तो एक परिचित अफसर दिखाई दिया।
उसने मुस्करा कर पूछा-
“गोयन्का, तुम भी जा रहे हो?"
"हां भाई, जा तो रहा हूं!”
मैंने भी मुसकराते हुए उत्तर दिया।
“कोई कीमती चीज तो साथ नहीं ले जा रहे ?”
उसने पूछा-
“हां भाई, ले जा रहा हूं, एक कीमती रत्न ले जा रहा हूं!” मैंने मुसकराकर उत्तर दिया।
कस्टम का अफसर घबराया। परिचित होते हुए भी उसे अपने दायित्व का बोध था। वह बहुत सजग होकर मेरा सामान खोल-खोलकर देखने लगा, आखिर सामान था ही कितना, एक छोटे से बक्से में चंद पहनने के कपड़े और कुछ पुस्तकें। उसे कुछ नहीं मिल रहा था और उसकी परेशानी बढ़ रही थी। मैं मुसकराकर देख रहा था।

आखिर उसकी परेशानी दूर करते हुए मैंने कहा, “भाई मेरे, मैं जो रत्न यहां से ले जा रहा हूं, वह अपने देश पर भारत का पुराना कर्ज है, उसे उतारने के काम आयगा । यह रत्न मूलतः भारत से ही आया था। आज इसकी वहां बहुत आवश्यकता है। इसे यहां से ले जाने पर बर्मा विपन्न नहीं होगा।
"मैं जो ले जा रहा हूं, वह धर्म का रत्न है।"

चुंगी का अधिकारी यह सुनकर बहुत प्रसन्न हुआ। वह जानता था कि मैं सयाजी का विपश्यी शिष्य हूं। हँसते बोला- “यह रत्न तो तुम अवश्य ले जाओ! मुझे प्रसन्नता है कि तुम इससे हमारे देश का पुराना कर्ज चुका सकोगे।"
और यही तो किया मैंने। भारत का यह धर्म-रत्न भारत को लौटाने आया, जो कि गुरुदेव की तीव्र धर्म-कामना थी।

बाद में मेरे मित्रों से सूचना मिली कि वह चुंगी का अधिकारी जब-जब धर्म बांटने के कार्य में मिलनेवाली सफलता के समाचार सुनता तो बड़ा प्रसन्न होता।

वर्ष २१, बुद्धवर्ष २५३५, माघ पूर्णिमा, दि.१८-०२-१९९२, अंक ८

विपश्यना पत्रिका संग्रह (भाग-7)
विपश्यना विशोधन विन्यास ।।

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101

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24 Dec, 09:32

https://youtu.be/6AO01HC4Lec

152

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24 Dec, 09:32

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इस साढ़े तीन हाथ की काया में सारा संसार समाया हुआ है। इसी शरीर में भवचक्र समाया हुआ है। भवचक्र का कारण समाया हुआ है। भवचक्र से विमुक्त होना समाया हुआ है। भवचक्र से विमुक्त होने का उपाय समाया हुआ है। इसीलिए मुमुक्षु साधक के लिए शरीर-निरीक्षण का इतना बड़ा महत्त्व है।

शरीर के आधार पर प्रवर्तमान प्रपंच की सम्यक जानकारी नहीं होती तो अपने भीतर भवचक्र प्रवर्तन होते ही रहता है। इसकी सम्यक जानकारी होती रहे तो भवचक्र का निरोध होते-होते नितांत भवविमुक्ति का साक्षात्कार हो जाता है।

हमारी छहों इंद्रियां- आंख, कान, नाक, जीभ, त्वचा और मन शरीर पर आधारित हैं और इन छह ऐंद्रिय दरवाजों को छोड़कर अन्य किसी दरवाजे से हमारा लोक-संपर्क हो नहीं सकता। इन छहों इंद्रियों के संपर्क में आता है तो ही संसार हमारे लिए संसार है अन्यथा उसका हमारे लिए कोई अस्तित्व ही नहीं।

कोई रूप आंख के संपर्क में आता है तो ही हमारे लिए रूप है अन्यथा उसका कोई अस्तित्व नहीं। इसी प्रकार जब कोई शब्द कान के संपर्क में, गंध नाक के संपर्क में, रस जीभ के संपर्क में, स्प्रष्टव्य पदार्थ त्वचा के संपर्क में, विचार-चिंतन-कल्पना आदि मन के संपर्क में आते हैं तो ही हमारे लिए उनका कोई अर्थ है अन्यथा उनका कोई अस्तित्व ही नहीं। हमारे लिए सारे संसार का अस्तित्व शरीर में स्थित इन छह दरवाजों पर ही प्रकट होता है।

इसलिए ठीक ही कहा गया है कि सारा संसार इस साढ़े तीन हाथ की काया में समाया हुआ है। परम सत्य की खोज करने वाला सच्चा शोध-प्रिय वैज्ञानिक साधक जब सभी कल्पनाजन्य निकम्मी, निरर्थक दार्शनिक मान्यताओं को एक ओर रखकर केवल अनुभूत सत्र को ही स्वीकार करता हुआ अनुसंधान का काम शुरू कर देता है तो उसके लिए प्रकृति अपने सभी रहस्यों का उद्घाटन करने लगती है।

साधक स्वमुखी होकर स्थूल सत्यों से आरंभ कर सूक्ष्म सत्यों को जानता हुआ इस अवस्था तक पहुँच जाता है जहां काया और चित्त के सभी प्रपंच स्पष्ट होने लगते हैं। साधक देखता है कि चक्षु और रूप के संपर्क से चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है। यानी मानस का वह खण्ड प्रकट होता है जो चक्षु और रूप के संपर्क सत्य को जानने का काम करता है। वह यह भी जान लेता है कि यह संपर्क होते ही एक तरंग पैदा होती है, शरीर पर संवेदना पैदा होती है। जैसे किसी कांसे के बर्तन को छूने पर उसमें झंझनाहट पैदा होती है।

इतने में संज्ञा यानी मानस का एक और खंड जागता है जिसका काम है, चक्षु, के संपर्क में आए हुए रूप को पहचानना। नारी है? नर है? काला है ? गौरा है ? सुंदर है ? असुंदर है ? और इस पहचान के आधार पर उसका मूल्यांकन करना। जैसे संज्ञा ने पहचानने और मूल्यांकन करने का काम किया, चक्षु, और रूप से शरीर पर उत्पन्न हुई संवेदना में परिवर्तन आने लगा। मानस का संवेदनशील खंड अपना काम करने लगा।

मूल्यांकन अच्छा हुआ तो संवेदना सुखद हो गयी, बुरा हुआ तो दुःखद । अब मानस का चौथा खण्ड अपना काम शुरू करता है। शारीरिक संवेदना सुखद हो तो राग की, दुःखद हो तो द्वेष की प्रतिक्रिया करने लगता है। यों मानस के चारों खण्ड किस प्रकार काम करते हैं, यह बात स्पष्ट मालूम होने लगती है।

राग से सुखद संवेदना की वृद्धि होती है, सुखद संवेदना से राग की वृद्धि होती है। द्वेष से दुःखद संवेदना की वृद्धि होती है, दुःखद संवेदना से द्वेष की वृद्धि होती है। साधक यह भी समझता है कि इस प्रकार संवेदनाओं के आधार पर राग-द्वेष का एक कुचक्र चल पड़ता है, जिसका संवर्धन होते ही रहता है।

जैसे चक्षु और रूप के संस्पर्श से उत्पन्न हुई संवेदना के आधार पर प्रपंच आरंभ होता है वैसे ही नाक और गंध के संस्पर्श से, कान और शब्द के संस्पर्श से, जीभ और रस के संस्पर्श से, त्वचा और स्पष्टव्य पदार्थ के संस्पर्श से, मन और चिंतन के संस्पर्श से उत्पन्न हुई संवेदना के आधार पर प्रपंच आरंभ होता है और राग-द्वेष के भवचक्र संवर्धन का कारण बन जाता है।

साधक निरर्थक दार्शनिक बातों के जंजाल में न पड़कर, इसी प्रपंच को साक्षीभाव से देखने लगता है तो अभ्यास करते-करते राग-द्वेष के भवचक्र से छुटकारा पा ही लेता है।

आओ साधको!
सभी शारीरिक संवेदनाओं और उनसे उत्पन्न होने वाले प्रपंच को साक्षीभाव से देखना सीखें और इस प्रकार भवचक्र से विमुक्त हों! इसी में हमारा सही मंगल है, सही कल्याण है!

क्रमश:......(भाग-4)

विपश्यना पत्रिका संग्रह (भाग-5)
विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

भवतु सब्ब मंङ्गलं !!🙏🏻🙏🏻🪷

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145

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23 Dec, 11:16

https://youtu.be/SwKGhJJgD8Y

185

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23 Dec, 11:16

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🍂प्रज्ञा के तीन सोपान🍂
प्रज्ञा के तीन सोपान हैं - श्रुतमयी प्रज्ञा, चिंतनमयी प्रज्ञा और भावनामयी प्रज्ञा।

🍂श्रुतमयी प्रज्ञा🍂
श्रुतमयी प्रज्ञा का अर्थ है वह ज्ञान, जो हमने सुन लिया अथवा शास्त्रों में पढ़ लिया। बड़ा उपयोगी है यह ज्ञान। इसका अपना लाभ है। इससे प्रेरणा मिलती है, मार्ग-दर्शन मिलता है। लेकिन किसी बात को केवल श्रद्धापूर्वक मान लेना मात्र काफी नहीं है। इस ज्ञान से, मार्ग-दर्शन से प्रेरणा लेकर आगे कदम बढ़े, तभी लाभ होता है, अन्यथा केवल सुना या पढ़ा
हुआ ज्ञान अंध-श्रद्धा का रूप ले लेता है।

🍂चिंतनमयी प्रज्ञा🍂
चिंतनमयी प्रज्ञा का अपना महत्व है। चिंतन-मनन करना मनुष्य का स्वभाव है, उसका अपना प्राकृतिक धर्म है। वह हर बात अपनी बुद्धि की कसौटी पर कसकर देखेगा । जो कुछ सुना है, पढ़ा है, उस पर चिंतन-मनन करके यह निश्चय करना कि कौन-सी बात युक्तिसंगत है, न्याय-संगत है, तर्क-संगत है, धर्म-संगत है? तब ही उसे स्वीकार करना। लेकिन इससे भी अगला कदम है और वह नहीं उठा तो यह स्थिति भी खतरनाक हो जायेगी। सिर पर एक दंभ सवार हो जायेगा कि मुझे ज्ञान प्राप्त हो गया - सारे शास्त्र पढ़ लिये, उन शास्त्रों को तर्क-वितर्क से समझ लिया। मैं बड़ा प्रज्ञावान हो गया। यह भी बड़ी भ्रांतिमय स्थिति है। जबतक अपनी अनुभूति के स्तर पर अपने ज्ञान की वृद्धि नहीं होगी, सही माने में लाभ नहीं होगा। अतः श्रुतमयी और चिंतनमयी प्रज्ञा से लाभ लेकर अगला कदम उठाना है, भावनामयी प्रज्ञा के क्षेत्र में प्रवेश करना है।

🌻भावनामयी प्रज्ञा🌻

अपनी अनुभूतियों के बल पर जो प्रज्ञा बढ़ रही है वह कल्याणकारिणी प्रज्ञा है। उसी से मनोबल सधता है, पुरानी गांठें खुलती हैं, नई गांठें नहीं बँधतीं। हम जो साधना कर रहे हैं, उसका यही लक्ष्य है कि प्रत्येक साधक की भावनामयी प्रज्ञा जाग्रत हो।

हर परंपरा के महापुरुषों ने जो बात कही, अपने अनुभवों से कही। पर वह हमारे काम की तभी होगी जबकि वह सारा अनुभव हमारे जीवन में उतरे । जो अनुभूति होती है, उसे शब्दों में पूरी तरह नहीं उतारा जा सकता। कुछ तो अनुभूतियां ऐसी हैं, जो इंद्रियातीत हैं। अंतिम सत्य की अनुभूति हैं, परम सत्य की अनुभूति हैं। इन अनुभूतियों को शब्दों में उतारना नितांत असंभव है, क्योंकि शब्दों की अपनी सीमा होती है, भाषा की अपनी सीमा होती है।इसलिए सत्य की खोज में निकले साधक के लिए यह आवश्यक है कि सत्य को अपनी अनुभूति के स्तर पर जाने । यही भावनामयी प्रज्ञा है।

इस प्रकार सत्य की खोज आरंभ करते हैं तो अंतर्मुखी होकर जिस सच्चाई का पहले दर्शन करते हैं, वह हमेशा स्थूल, ठोस, ही होती है। स्थूल सत्य का दर्शन होता है, घनीभूत सत्य का दर्शन होता है। घनीभूत सत्य को देखते-देखते उसके टुकड़े होने लगते हैं तो फिर सूक्ष्म, सूक्ष्मतर और फिर
सूक्ष्मतम सत्य के दर्शन होने लगते हैं और अंततः अंतिम सत्य, परम सत्य, तक जाते हैं। अपनी अनुभूति में जो उतर रहा है, वही अपनी प्रज्ञा है।

यह प्रज्ञा कैसे बढ़े, कैसे भावित हो, कैसे इसका बहुलीकरण हो? जो सच्चाई जैसे प्रकट हुई, उसे वैसे ही देखेंगे, वैसे ही स्वीकारेंगे। इस पर किसी मान्यता का, दर्शन का, अथवा राग का, द्वेष का, भ्रांति का रंग-रोगन नहीं चढ़ायेंगे।

सबसे पहली स्थूल सच्चाई इस शरीर की है। इससे काम शुरू करते हैं और इसकी सूक्ष्मताओं में उतरते हैं। धीरे-धीरे चित्त की सूक्ष्मताओं में उतरते हैं। उसके गुण, धर्म, स्वभाव को देखते हैं। इसके बाद जो इंद्रियातीत धर्म है, सच्चाई है; लोकातीत धर्म है, सच्चाई है, उसका साक्षात्कार अपने आप हो जाता है। शरीर तथा संसार की अनित्यता और क्षण-भंगुरता के बारे में सुना और पढ़ा, लेकिन अनुभूतियों के स्तर पर यह बात नहीं जानी । इसलिए बड़ी भ्रांति होती है।

उस व्यक्ति ने, जिसे सम्यक सम्बोधि प्राप्त हुई, बाहर की दुनिया को खूब देखा। बाहर की सच्चाइयों को बहुत देखा। फिर अंतर्मुखी होकर अंतर की सच्चाई को देखने लगा। इस शरीर के बारे में क्या सच्चाई है ? हड्डी है, मांस है, लहू है, त्वचा है, इत्यादि-इत्यादि । फिर इन्हें टुकड़े करके देखा तो पाया कि ये सब के सब नन्हें-नन्हें परमाणु-कणों से बने हैं और ये परमाणु-कण भी उत्पन्न होते हैं, नष्ट होते हैं। अनुभूति से मालूम हुआ कि उत्पन्न-नष्ट होने वाले ये कण परमाणु से भी छोटे हैं।

उस समय की समृद्ध भाषा में भी ऐसे छोटे कण को व्यक्त करने के लिए कोई शब्द नहीं था। तो एक नया शब्द गढ़ लिया अट्ठकलाप याने अष्टकलाप ।
अष्टकलाप उस इकाई को कहा, जहां आठ चीजें जुड़ गयीं। उनके और टुकड़े नहीं हो सकते। यह है भौतिक जगत की नन्हीं-से-नन्हीं इकाई।

140

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23 Dec, 11:16

क्या आठ बातें जुड़ गयीं? चार भौतिक तत्व और उनके अपने-अपने गुण, धर्म, स्वभाव। पृथ्वी तत्व, जल तत्व, अग्नि तत्व, वायु तत्व- अपने-अपने गुण-धर्मों के साथ। और फिर देखा कि यह जो इतनी नन्ही-सी इकाई है, यह भी ठोस नहीं है। तरंग-ही-तरंग है। नश्वर है, भंगुर है, उदय-व्यय ही उदय-व्यय है। और देखा कि इतनी तीव्र गति से इन तरंगों का उदय-व्यय हो रहा है कि पलक झपकने भर में ये अष्टकलाप अनेक शत सहस्त्र कोटि बार उत्पन्न हो-होकर नष्ट हो जाते हैं।

अनुभूतियों के स्तर पर जब यह बात स्पष्ट होती है कि यह शरीर कितना अनित्य है, कितना भंगुर है। प्रतिक्षण उदय होता है, व्यय होता है तो आसक्तियां अपने आप टूटने लगती हैं। जितनी-जितनी अनुभूति वाली यह प्रज्ञा पुष्ट होती है, सम्यक होती है, उतनी-उतनी आसक्ति टूटती ही है। प्रज्ञा का यह पहला स्वरूप, अनित्यबोध का स्वरूप, जब जागने लगता है, प्रमुख होने लगता है, तो राग दूर होते हैं, द्वेष दूर होते हैं, मोह दूर होते हैं याने दुख दूर होते हैं, व्याकुलता दूर होती है, कठिनाइयां दूर होती हैं, तनाव दूर होते हैं।

ज्यों-ज्यों अनित्य-बोध पुष्ट होने लगता है, त्यों-त्यों प्रज्ञा का दूसरा अंग अनात्म-बोध स्पष्ट होने लगता है। यह अनात्म-बोध क्या है? इसे भी ठीक से समझें।
दार्शनिकों के अनात्मवाद और आत्मवाद के विवाद में हमें नहीं पड़ना है। अनात्मभाव अर्थात अहंभाव और ममभाव का अभाव । 'मैं' नहीं है, 'मेरा' नहीं है।

इस 'मैं-मैं' ने, 'मेरा-मेरा' ने कितनी आसक्ति पैदा कर दी है, यह खूब समझ में आने लगेगा। व्यवहार-जगत में 'मैं-मेरा', 'तू-तेरा' कहना पड़ता है। लेकिन वास्तविक कठिनाई आसक्ति की है, जिसके कारण
दुख होता है। वस्तुतः इस शरीर-स्कंध के प्रति गहरा चिपकाव हो गया है, गहरी आसक्ति हो गयी है। ऐसे ही चित्त-स्कंध के प्रति गहरा चिपकाव, गहरी आसक्ति हो गयी है। अनुभूति के स्तर पर देखने लगेंगे तो पता लगेगा कि जिनके प्रति आसक्ति पैदा कर रहे हैं, ये तो तरंगें-ही-तरंगें हैं।

'सब्बो पज्जलितो लोको, सब्बो लोको पकम्पितो'।
सारे लोक प्रज्वलित-ही-प्रज्वलित हैं, सारे लोक प्रकंपित-ही-प्रकंपित हैं। यह तो उदय-व्यय का प्रकंपन है, इसमें मैं और मेरा जैसा कुछ है ही नहीं। जब यह शरीर ही मेरा नहीं है तो इससे एक कदम भी आगे, एक इंच भी आगे जो वस्तु है, व्यक्ति है, स्थिति है, वह मेरी कैसे होगी? अनात्म का अर्थ है जहां अहं समाप्त हो जाय, मम समाप्त हो जाय । तभी राग मिटता है, द्वेष मिटता है।

अनित्य और अनात्मबोध के साथ-साथ प्रज्ञा के तीसरे अंग- दुख का वास्तविक बोध होने लगता है। सही माने में दुख क्या है ? यह बात समझ में आने लगती है। जो अनित्य है, प्रतिक्षण बदलता है, प्रतिक्षण भंग होता है, जिस पर मेरा कोई अधिकार नहीं है, जो 'मैं' नहीं, 'मेरा' नहीं, उसके प्रति जितनी-जितनी आसक्ति है, उतना-उतना दुख ही है। यह बात अनुभूतियों से समझ में आयेगी, प्रवचनों से नहीं।

सही माने में दुख के दर्शन होने लगेंगे। स्थूल-स्थूल दु:ख के दर्शन तो होंगे ही, आगे चलकर सूक्ष्म दु:ख के भी दर्शन होने लगेंगे, जिसे दुनियादारी की भाषा में सुख कहते हैं। अभी तो शरीर पर होने वाली स्थूल-स्थूल पीड़ाओं का जितना दुख है, उसे साक्षी भाव से देखना सीखेंगे। जिसे सुखद संवेदना कहते हैं, अनित्य स्वभाव वाली होने के कारण उसके नष्ट होने पर जो दुख होता है, उसे भी जानेंगे और साक्षीभाव से देखना सीखेंगे।

अनित्य, अनात्म और दुख की ये तीनों प्रज्ञाएं भीतर से अपने आप जागने लगेंगी, तो बाह्य जगत में भी प्रज्ञा का शासन चलेगा। जो बात अशुभ है, अशुभ ही लगेगी। जो असुंदर है, असुंदर ही लगेगी। जैसे-जैसे अंतर्मुखी होकर गहराइयों में प्रवेश करेंगे तो मालूम होगा कि संगठन की, संश्लेषण की घनीभूत हो जाने की अपनी माया है। बड़ा भ्रम पैदा करती है यह माया । ज्यों-ज्यों प्रज्ञा पुष्ट होने लगेगी, सारी बात जैसी है, वैसी ही दिखने लगेगी। जैसा बाहर, वैसा भीतर ।

इस प्रकार के ज्ञान से कभी घृणा नहीं जागेगी। धर्म कभी किसी से घृणा करना नहीं सिखाता। मैत्री जागेगी, करुणा जागेगी, जीवन में समता आयेगी।
इस भावनामयी प्रज्ञा को जगाने के लिए कल काम शुरू करेंगे। इन तीन दिनों तक शील पालन करते हुए समाधि के क्षेत्र में जो पुरुषार्थ किया है, उसका लाभ कल मिलेगा। कितनी गहराइयों में जा सकेंगे, यह बात हर व्यक्ति की अपनी मेहनत पर, अपने काम पर, अपनी तपस्या पर निर्भर करती है। निरंतर अभ्यास में लगे रहें। सफलता मिलने ही वाली है।

विपश्यनाचार्य श्री सत्यनारायण गोयनका

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22 Dec, 15:12

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🪷*उपोसथ*🪷

उपोसथ का अर्थ क्या है ?
उपोसथ का अर्थ है, धर्म (धम्म) के सानिध्य मे, आश्रय मे रहना, धर्म धारण करने का अभ्यास करना.

क्या अष्टशील का पालन करने से उपोसथ होता है?

आठ सील पालन करने से उपोसथ एकांश मे होता है, पूर्णांश मे (सर्वथा) नही.

उपोसथ कैसे धारण करें?

1) धर्म (धम्म) के स्त्रोत तथागत भगवान सम्यक-संबुद्ध ही है. इसलिए सर्वप्रथम अत्यंत विनीत भाव से और श्रद्धायुक्त चित्त से भगवान सम्यक-संबुद्ध को त्रिवार नमस्कार करें.
*नमो तस्स भगवतो अरहतो सम्मासम्बुद्धस्स*.
(ऐसा सिर्फ वाणी से बोलना नही है, वस्तुतः करना है ).

2) त्रिरत्नों की (बुद्ध, धम्म, संघ ) की सरण त्रिवार ग्रहण करें .
बुद्धं सरणं गच्छामी,
धम्मं सरणं गच्छामी,
संघं सरणं गच्छामी .
(यह भी वाणी से केवल बोलना नही है, सचमुच ग्रहण करना है ).

3) आठ सील ग्रहण करने है.
पाणातिपाता वेरमणी,
सिक्खापदं समादियामी.
अदिन्नादाना वेरमणी,
सिक्खापदं समादियामी.
अब्रम्हचरिया वेरमणी,
सिक्खापदं समादियामी.
मुसावादा वेरमणी,
सिक्खापदं समादियामी.
विकालभोजना वेरमणी,
सिक्खापदं समादियामी.
नच्च-गीत-वादित विसुकदस्सना माला-गंध-विलेपन-धारण-मंडण विभूसणट्ठाणा वेरमणी,
सिक्खापदं समादियामी.
उच्चसयना महासयना वेरमणी,
सिक्खापदं समादियामी.

4) अब बुद्ध-धम्म-संघ के गुणों का स्मरण करें----
इतिपी सो भगवा अरहं, सम्मा-संबुद्धो, विज्जा-चरण संपन्नो, सुगतो, लोकविदू , अनुत्तरो पुरिस-दम्म-सारथी ,
सत्था देव-मनुस्सानं, बुद्धो भगवा'ति.

स्वाक्खातो भगवता धम्मो, सन्दिट्ठिको, अकालिको, एहि-पस्सिको, ओपनेय्यिको, पच्चत्तं वेदितब्बो विञ्ञुही ' ति.

सुपटिपण्णो भगवतो सावकसंघो, उजूपटिपण्णो भगवतो सावकसंघो, ञ्ञायपटिपण्णो भगवतो सावकसंघो, सामिचिपटिपण्णो भगवतो सावकसंघो, यदिदं चत्तारी पुरिस-युगानि अट्ठपुरिस-पुग्गला एस भगवतो सावकसंघो, आहुणेय्यो, पाहुणेय्यो, दक्खिणेय्यो, अंजली-करणीयो, अनुत्तरं- पुञ्ञक्खेत्तं लोकस्सा ' ति.

5) अब अरियो-अट्ठंगिको-मग्गो का स्मरण करें---
सम्मा-दिट्ठी, सम्मा-संकप्पो, सम्मा-वाचा, सम्मा-कम्मन्तो, सम्मा-आजिवो, सम्मा-वायामो, सम्मा-सती, सम्मा-समाधी.

[अब उचित प्रकार से धर्म (धम्म) के आठो अंगों का, जितने काल के लिए उपोसथ ग्रहण करने का सम्यक-संकल्प लिया है, तबतक *एकसाथ* अभ्यास करने का प्रयास करते रहें. अर्थात आनापान और विपस्सना का अभ्यास करने का सततप्रयास करते रहें.]

6) उपोसथ समाप्त करते समय, पुनः भगवान को त्रिवार पाली-भाषा मे नमस्कार करें, त्रिवार त्रिरत्नों की सरण ग्रहण करें, गृहस्थ होने के कारण पंचसील ग्रहण करें (तिसरा सील कामेसु-मिच्छाचारा वेरमणी का ले सकते है). पुनः बुद्ध-धम्म-संघ के गुणों का हो सके तो विस्तार से स्मरण करें.

7) अब विश्व के समस्त प्राणियों के प्रति कम से कम दस मिनिट तक *मैत्री* का अभ्यास करें.

ऐसा उपोसथ निश्चित रूप से महाफलदायी होगा.

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180

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21 Dec, 13:44

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॥ कर्मों के प्रति सजगता ॥

एक समय भगवान ने विभिन्न उपमाओं द्वारा बहुत ही सुंदर उपदेश में आयुष्मान राहुल को यह शिक्षा दी -
“राहुल! तुम्हें यह सीखना चाहिए कि ‘मैं हंसी-मजाक में भी झूठ नहीं बोलूंगा।”

~ वाचिक कर्म ( जो बोलने जा रहे हो ) ~

“जब कभी तुम, राहुल, कुछ बोलने जा रहे हो तभी तुम्हें उसे परख लेना चाहिए – जो मैं यह बोलने जा रहा हूं,
+ यह मुझे दुःख देने वाला तो नहीं ?
+ किसी दूसरे को दुःख देने वाला तो नहीं ?
+ हम दोनों को दुःख देने वाला तो नहीं ?

यदि ऐसा हो तो यह बोल अकुशल है, दुःख देने वाला है, जिसका परिणाम दुःख ही है। इस प्रकार के बोल से बचना चाहिए।

“और यदि ऐसा मालूम दे कि - जो मैं यह बोलने जा रहा हूं,
यह मुझे दुःख देने वाला नहीं है, किसी दूसरे को भी दुःख देने वाला नहीं है, हम दोनों को ही दुःख देने वाला नहीं है - तो यह बोल कुशल है, सुख देने वाला है, जिसका परिणाम सुख ही है - ऐसे बोल बोलने चाहिएं।"

~ वाचिक कर्म ( जो बोल रहे हो ) ~

“जब कभी तुम, राहुल, कोई बोल बोल रहे हो तभी तुम्हें उसे परख लेना चाहिए - जो मैं यह बोल बोल रहा हूं,
+ यह मुझे दुःख देने वाला तो नहीं ?
+ किसी दूसरे को दुःख देने वाला तो नहीं?
+ हम दोनों को दुःख देने वाला नहीं ?

यदि ऐसा हो तो यह बोल अकुशल है, दुःख देने वाला है, जिसका परिणाम दुःख ही है। इस प्रकार के बोल से बचना चाहिए।

“और यदि ऐसा मालूम दे कि - जो मैं यह बोल बोल रहा हूं, यह मुझे दुःख देने वाला नहीं है, किसी दूसरे को भी दुःख देने वाला नहीं है, हम दोनों को ही दुःख देने वाला नहीं है तो यह बोल कुशल है, सुख देने वाला है, जिसका परिणाम सुख ही है - ऐसे बोल बोलने चाहिएं।”

~ वाचिक कर्म ( जो बोल चुके हो ) ~

“जब कभी तुम, राहुल, कोई बोल बोल चुके हो तो तुम्हें उसे परखते रहना चाहिए - जो मैंने वह बोल बोला था,
+ वह मुझे दुःख देने वाला तो नहीं था ?
+ किसी दूसरे को दुःख देने वाला तो नहीं था ?
+ हम दोनों को दुःख देने वाला तो नहीं था ?

यदि ऐसा मालूम दे तो वह बोल अकुशल था, दुःख देने वाला था, जिसका परिणाम दुःख ही था। इस प्रकार के बोल को अपने आचार्य अथवा किसी विज्ञ गुरुभाई के सामने खोल देना चाहिए और आगे से इस बारे में संयम बरतना चाहिए।

“और यदि ऐसा मालूम दे कि – जो मैंने वह बोल बोला था, वह मुझे दुःख देने वाला नहीं था, किसी दूसरे को भी दुःख देने वाला नहीं था, हम दोनों को ही दुःख देने वाला नहीं था - तो वह कुशल था, सुख देने वाला था, जिसका परिणाम सुख ही था - ऐसे बोल को स्मरण कर सदा प्रफुल्लता के साथ विचरण करना चाहिए और दिन-रात इसी धुन में लगा रहना चाहिए कि मैं कैसे उत्तम से उत्तम कर्मों का निष्पादन करूं।"

तदुपरांत भगवान ने दर्पण की उपमा देते हुए आयुष्मान राहुल को कहा कि राहुल! बार-बार परख करके अपने काया, वाणी तथा मन के कर्मों को सुधारते रहना चाहिए।

भगवान बुद्ध –
“तो क्या समझते हो, राहुल! दर्पण किसलिए होता है?”
राहुल – “परखने के लिए, भगवान !”
भगवान बुद्ध - “ऐसे ही, राहुल! परख-परख कर कायिक कर्म करने चाहिएं, परख-परख कर वाचिक कर्म करने चाहिएं, परख-परख कर मानसिक कर्म करने चाहिएं। ”

~ कर्मों का सुधार ~

“राहुल, जिन किन्हीं लोगों ने अतीत काल में अपने-अपने कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म सुधारे, उन्होंने इन्हें इसी प्रकार परख-परख कर सुधारा ।

“राहुल, जो कोई भी लोग आने वाले समय में अपने-अपने कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म सुधारेंगे, वे सभी इन्हें इसी प्रकार परख-परख कर सुधारेंगे।

“राहुल, जो कोई लोग आजकल भी अपने-अपने कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म सुधारते हैं, वे सभी इन्हें इसी प्रकार परख-परख कर सुधारते हैं।”

~ सीख ~
“इसलिए राहुल! तुम्हारे लिए यही सीख है कि -
“मैं परख-परख कर अपने कायिक कर्म सुधारूंगा ।
“मैं परख-परख कर अपने वाचिक कर्म सुधारूंगा ।
“मैं परख-परख कर अपने मानसिक कर्म सुधारूंगा । "

-अम्बलट्ठिकराहुलोवादसुत्त (१०७-११२), मज्झिमनिकाय

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211

Dhamma Messages Collection

21 Dec, 13:40

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🌷 'भव' का तात्पर्य 🌷

प्रिय शंकर ने एक और प्रश्न पूछा कि तृष्णा के बाद यह 'उपादान' और यह 'भव' क्या होता है?

- आज की हिंदी में भव 'संसार' को कहते हैं। जैसे भव-सागर माने संसार-सागर । यह अर्थ प्राचीन पालि के अर्थ से बहुत दूर नहीं है फिर भी 'भव' यहां कर्म के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। इसे समझें, प्रतीत्य-समुत्पाद की एक-एक कड़ी का निरीक्षण करते हुए हम देखते हैं कि षडायतन यानी छ: इंद्रियों द्वारा अपने-अपने विषयों से 'फस्स' यानी स्पर्श होने पर वेदना यानी सुखद या दुःखद संवेदना उत्पन्न होती है। यहां तक कोई कर्म नहीं हुआ। अधिक से अधिक किसी पूर्व कर्म का फल पक कर तैयार हुआ और उसके कारण ऐसी परिस्थितियों का बनाव बना और छहों इंद्रियों के सम्मुख ऐसे विषय उत्पन्न हुए कि उनके संसर्ग से जिस संवेदना की अनुभूति हुई वह अच्छे कर्म की उपज होने पर सुख-वेदना के रूप में प्रकट हुई और बुरे कर्म की उपज होने पर दुःख-वेदना के रूप में प्रकट हुई।

अब इस वेदना के तुरंत बाद जो तृष्णा जगी, वह सुख-वेदना हो तो उसे चाहने लगा । उस तृष्णा के उत्पन्न होते ही नये कर्मों का चक्र आरंभ हुआ। वही तृष्णा तीव्रता को प्राप्त हुई तो उपादान हुआ, यानी, चित्त में गहरी लालसा उत्पन्न हुई, जिसे अंग्रेजी में 'Craving' कहते हैं। चित्त की ऐसी अवस्था पर कर्म का संपादन होना अनिवार्य हो जाता है - चैतसिक
कर्म, वाणी के कर्म, और काया के कर्म भी । इन कर्मों को ही भव अथवा कर्म-भव कहते हैं और संक्षेप में केवल भव भी कह देते हैं।

भव क्यों कहते हैं?
क्योंकि तृष्णा और उपादान से उत्पन्न हुआ यह कर्म ही हमारे लिए एक नया भव तैयार करता है, एक ऐसा संस्कार जो जीवन-मरण का चक्र तैयार करता है । मैं इस समय जो भी हूं, मेरे अपने कर्म का ही विपाक फल हूं। इसलिए मेरा कर्म ही मेरा भव है। अतः कर्म को भव का पर्यायवाची कहना गलत नहीं है। हर प्राणी अपने-अपने कर्म के अनुसार अपने- अपने मन के बंधन में उलझा हुआ है। सचमुच, यह भव-सागर अत्यंत विस्तृत है, अत्यंत गहन है। इसका कहीं कोई ओर-छोर नहीं दीखता। इसका कहीं तल- स्पर्श नहीं किया जा सकता। हर प्राणी का भव उसके कर्मानुसार, उसकी अपनी कर्म-सीमाओं में ही आबद्ध है। पाखाने के मल में कुलबुलाता हुआ एक कीड़ा उसी मैले में जनमता है, उसी में इधर-उधर रेंग कर कुछ समय पश्चात मर जाता है। उसके लिए ये अनंत कोटि सूरज, चांद, सितारे, यह पृथ्वी, यह आसमान कोई मायने नहीं रखते । उसका क्षुद्र भव उस पाखाने की छोटी-सी गंदगी तक ही सीमित है।

इसी प्रकार हरेक प्राणी का भव उसके अपने कर्मों के अनुसार सीमित ही तो है। हम मनुष्य हैं, प्राणियों में अत्यंत उच्च कोटि के प्राणी, लेकिन हमारा भव भी तो आखिर सीमित ही है। ये अनंत कोटि सूर्य, चंद्र, नक्षत्र, नीहारिकाएं हमारे किस काम की हैं? केवल उनकी मानसिक कल्पना भर भले कर लें। लेकिन फिर भी प्रत्येक प्राणी इस असीम भवसागर में जिसका कहीं ओर है न छोर, अपने कर्मों के कारण कहां से कहां पहुँचते रहता है और जन्म धारण करते रहता है। हमारे कर्मों के अनुरूप बना हुआ यह भव हमारे अगले जन्म का कारण बनता है और जन्म होता है तो बुढ़ापा होता है, बीमारी होती है, मृत्यु होती है और नाना प्रकार के दुःख-संताप उठ खड़े होते हैं। यही प्रतीत्य-समुत्पाद है।

'वेदना' के बाद उठने वाली तृष्णा को रोकते ही उपादान अपने आप रुक जाता है और उपादान रुकते ही कर्मभव रुक जाता है। और जिसके लिए कोई भव नहीं उसका कर्म जन्म देने वाला कर्म नहीं होता। यानी, जिसके चित्त से तृष्णा और अविद्या का समूल नाश हो गया, उसके कर्म अरहंत के कर्म हैं, जो संस्कारहीन हैं और फलहीन हैं, अच्छे या बुरे फल देने वाले नहीं हैं । इसीलिए भव उत्पन्न करने वाले नहीं हैं। उसके लिए कोई संसार नहीं है, कोई जन्म, जरा, व्याधि, मृत्यु, दुःख, संताप, दौर्मनस्य और रोना-पीटना नहीं है, यही निर्वाण की अवस्था है।

इसी बात की गहराई को समझ कर सद्धर्म को समझने वाला एक व्यक्ति कहता है कि इस अनंत सृष्टि का रचयिता और संचालन कर्त्ता कोई एक देव, ब्रह्म या ईश्वर नहीं है और यदि कहीं कोई हो भी तो हमारा उससे कोई लेन-देन नहीं है। उसके होने न होने से हमारा कोई हानि-लाभ नहीं है क्योंकि हम उसके कारण नहीं, बल्कि अपने कर्म-भव के कारण दुःख-सुख के भागी होते हैं। अपने कर्मों के कारण ही प्राणी स्वयं अपना भव निर्माण करता है और अपने कर्मों का निरोध करके अपने भव को निरुद्ध कर लेता है। इसलिए हम स्वयं ही अपने आपको बंधनमुक्त करने वाले हैं। कोई बेचारा सृष्टि का रचयिता ब्रह्म अथवा तारक ब्रह्म इसमें क्या करेगा?

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165

Dhamma Messages Collection

21 Dec, 13:39

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🌷"अभ्यास की निरंतरता: सफलता की कूँजी"🌷

जागरूक रहकर यथावत सत्य को देखने का अभ्यास विपश्यना है।

इसको बुद्धि-विलास का विषय बनाने से कोई लाभ नहीं होता ।

पढ़ने-सुनने या चर्चा-परिचर्चा से बौद्धिक स्तर पर विषय समझ लिया जा सकता है । इससे कुछ प्रेरणा भी मिल सकती है, परंतु वास्तविक लाभ अभ्यास करने में ही है ।

अपने मन को विकारों से विकृत न होने दें, सदा सचेत रहकर स्व (self) का निरिक्षण करते रहें, यह काम बिना अभ्यास के संभव नही है ।

🌷 जन्म-जन्मांतरों से मन पर संस्कारों, विकारों की जो परते पड़ी हैं और नए नए विकार बनाते रहने का जो स्वभाव बन गया है , उससे छुटकारा पाने के लिए साधना का अभ्यास नितांत आवश्यक है ।

उसे केवल सैद्धान्तिक स्तर पर जान लेना पर्याप्त नही है, और न केवल दस दिनों का एक शिविर ही काफी है ।

सतत अभ्यास की आवश्यकता है।

सबका मंगल हो!

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🌹गुरूजी-

अभ्यास की निरंतरता ही सफलता की कुंजी है।जितनी जितनी निरंतरता होगी, उतनी उतनी गहराईओं में उतरते चले जाएंगे।

🍁जो काम कर रहे हैं वह इतना सरल है, इतना सीधा है। कोई गूढ़ रहस्य नही है।कोई शरीर की कसरत भी नही है, जो एक सामान्य व्यक्ति न कर सके।सीधी सी बात है।अपने सांस को देखना शुरू किया।सांस को देखते देखते सांस का स्पर्श सामने आने लगा। सांस के स्पर्श को देखने लगे।

🌻फिर कोई संवेदना सामने आने लगी।संवेदना को देखने लगे। फिर शरीर के भीतर जो और सूक्ष्म अवस्थाएँ हैं उनकी अनुभूति होने लगी।
यह निरंतरता का ही फल है।
अनुभूतिओं की और गहराईओं तक जाने के लिये यह निरंतरता बहुत काम देती है।

🌷लेकिन पुरानी आदत के अनुसार हम किसी भी काम में आवश्यक निरंतरता देना ही नही चाहते।
कुछ देर कर लिया फिर छोड़ दिया।
यदि साधना में भी यह बात होने लगी तो मन ऊपर ऊपर सतह तक ही रह जाएगा।गहराईओं तक पहुँच ही नही पायेगा।

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157

Dhamma Messages Collection

21 Dec, 13:38

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🌷 यथाभूत ज्ञानदर्शन 🌷

"अतीतं नान्वागमेय्य, नप्पटिकङ्खे अनागतं ।
यदतीतं पहीनं तं, अप्पत्तञ्च अनागतं ॥
पच्चुप्पन्नञ्च यो धम्मं, तत्थ तत्थ विपस्सति।
असंहीरं असङ्कुप्पं, तं विद्वा मनुब्रूहये ॥"

[ भूतकाल की याद कर व्यग्र-व्याकुल न हो, भविष्य की कपोल-कल्पना के प्रति कामनाग्रस्त न हो। भूतकाल तो बीत चुका, भविष्य अभी आया नहीं। इस क्षण जो जो जहां-जहां उत्पन्न हुआ है, उस धर्म को, उस स्थिति को, समझदार आदमी वहां-वहां देखे। परंतु न राग-रंजित होकर उससे चिपके और न ही द्वेष-दूषित होकर उससे कुपित हो । इस प्रकार अनासक्त हो, साक्षी स्वभाव वाली विपश्यना का अभ्यास करे, उसका विकास करे। ]
🌾🌸🌾🌸🌾

"कम्मुना वत्तति लोको, कम्मुना वत्तति पजा।
कम्मनिबन्धना सत्ता, रथस्साणीव यायतो॥
एवमेतं यथाभूतं, कम्मं पस्सन्ति पण्डिता।
पटिच्चसमुप्पाददस्सा, कम्मविपाककोविदा॥"

[ संसार कर्म के आधार पर चलता है। कर्म के आधार पर प्रजा चलती है। चलते हुए रथ का पहिया जैसे धुरी से बँधा रहता है, वैसे ही प्राणी भी अपने कर्मों से बँधे हुए रहते हैं। इस प्रकार प्रतीत्यसमुत्पाददर्शी तथा कर्मविपाक कुशल ज्ञानी विपश्यी कर्म-संस्कार (के खेल) को यथाभूत देखते हैं, याने जैसे-जैसे होता है वैसे-वैसे देखते हैं।
🌾🌸🌾🌸🌾

"जिघच्छापरमा रोगा, सङ्खारपरमा दुखा।
एतं ञत्वा यथाभूतं, निब्बानं परमं सुखं ॥"

[ भूख सबसे बड़ा रोग है (और उसके कारण) जो संस्कार बनते हैं वे सबसे बड़े दुःख हैं। (तृष्णा और उससे बनते संस्कारों को अपने भीतर विपश्यना साधना द्वारा) यथाभूत जानकर जो निर्वाण (प्राप्त होता) है, वह सबसे बड़ा सुख है। ]
🌾🌸🌾🌸🌾

पुस्तक: धम्मवाणी संग्रह ।
विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

भवतु सब्ब मंङ्गलं !!

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193

Dhamma Messages Collection

18 Dec, 11:28

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॥ निर्वाण की प्राप्ति के लिए क्रान्ति ॥

(बर्मी पत्रिका 'द लाइट ऑफ द धम्म' से संक्षिप्त रूप में पुनः प्रकाशित लेख का हिन्दी अनुवाद: )

“आज रात मैं जिस प्रकार की क्रान्ति पर प्रवचन देने जा रहा हूं वह धम्मचक्कपवत्तन दिवस के लिए विख्यात है। कुछ लोग सोच सकते हैं कि यह ऐसा प्रवचन है जो एक विशेष लोगों के समूह को दूसरे समूह के लोगों की दमनकारी प्रवृत्तियों से मुक्त करने के लिए क्रान्ति करने का आह्वान करता है। नहीं ऐसी बात नहीं है। जिस क्रान्ति पर मैं प्रवचन देने जा रहा हूं वह अलौकिक क्रान्ति इस भौतिक संसार से संबंधित नहीं है बल्कि यह क्रान्ति अपने मन के विकारों के विरुद्ध है। यह क्रांति जन्म मरण के चक्कर से छुटकारा पाने के लिए है और यह क्रान्ति है निर्वाण का साक्षात्कार करने के लिए है जो परम सत्य है।

इसे गलत नहीं समझा जायगा यदि यह कहा जाय कि बुद्ध ने धम्मचक्कपवत्तन का उपदेश देकर बोधि प्राप्त करने तथा विकारों से पूर्णरूपेण मुक्त होने के लिए लौकिक संसार की दासता के विरुद्ध व्यक्तिगतरूप से क्रांति की थी ताकि सभी प्राणी, मनुष्य, देव और ब्रह्मा अपने-अपने लोकों की दासता के विरुद्ध आवाज उठा सकें और निर्वाण का अधिगम कर सकें।

तीन प्रकार के लौकिक संसारों से मुक्ति प्राप्ति करने हेतु बुद्ध ने तीन प्रकार के भवों के विरुद्ध क्रान्ति की और वैशाख पूर्णिमा के दिन निर्वाण की प्राप्ति की। वे इससे संतुष्ट नहीं थे। उन्होंने पारमिताओं को पूर्ण किया था सभी प्राणियों की भलाई करने के लिए, अपनी ही भलाई तक वे भला कैसे सीमित रहते? वे अपने द्वारा प्राप्त की गयी क्रान्ति की विधि सबको सिखाना चाहते थे ताकि वे भी अपने तीनों भवों के प्रति राग से मुक्त हो सकें।

🌷 निर्वाण का सही अर्थ मुक्ति है 🌷

निर्वाण प्राप्ति के लिए क्रांति करने के मार्ग में बहुत सी रुकावटें हैं, रोड़े हैं जो अविद्या से संबंधित हैं और इनसे मुक्त होने का कोई उपाय नहीं है। जो पारमियां बुद्ध ने पूर्ण की थीं उनसे वे अपने को पांच प्रकार के मारों से बचा सके। ये मार थे- देवपुत्र मार, क्लेश मार, स्कन्ध मार, मच्चु (मृत्यु) मार और अभिसंस्कार मार। ये हमें दबाये रखते हैं, जकड़े रखते हैं ताकि हम इनसे बाहर न निकल सकें।

बोधि प्राप्ति के बाद और प्रथम प्रवचन देने के सात सप्ताह के अंतराल में उन्होंने कुछ भी खाया नहीं। उन्होंने जिस गंभीर धर्म की प्राप्ति की थी उस पर वे गंभीरता से विचार कर रहे थे। अविद्या के अंधकार में डूबे प्राणियों को संसार से बचाना आसान काम नहीं है। सातवें सप्ताह के बाद जब उन्होंने बुद्ध चक्षु से सभी प्राणियों को देखा, तो उन्होंने विचार किया कि विकारों से भरे हुए प्राणियों को गंभीर धर्म का उपदेश दिया जाय या नहीं। यही कारण था कि सहम्पति ब्रह्मा ने देवों तथा ब्रह्माओं के साथ आकर भगवान को रत्नों की माला देकर प्रार्थना की कि वे धर्म का उपदेश करें- देसेतु भगवा धम्मं, देसेतु सुगतो धम्म- भगवान धर्म का उपदेश करें, सुगत धर्म का उपदेश करें।

सहम्पति ब्रह्मा को धर्मोपदेश करने की अपनी सहमति व्यक्त कर उन्होंने वैसे व्यक्ति को खोजना प्रारंभ किया जिसको धर्म समझने की योग्यता हो और जो इससे लाभ उठा सकें। उन्होंने उन पांच साथी तपस्वियों को देखा जो उनकी उस समय सेवा कर रहे थे जब वे दुष्कर चर्या कर रहे थे। इसलिए वे वाराणसी के निकट सारनाथ आये जहां उस समय पांचों तपस्वी रह रहे थे।

वहां रात के प्रथम प्रहर में भिक्षुओ, दो अंतों का प्रव्रजित द्वारा सेवन नहीं किया जाना चाहिए' से प्रारंभ कर धम्मचक्कपवत्तन सुत्त का उपदेश दिया। यह उपदेश एक मार्ग है जिस पर चलकर व्यक्ति जीवन में सुधार लाकर व्यक्तित्त्व में परिवर्तन ला सकता है, अपना रूपान्तरण कर सकता है। दूसरे शब्दों में आर्य अष्टांगिक मार्ग सांसारिक मार्ग के विरोध में क्रांति करता है और निर्वाण की ओर ले जाता है।

उपदेश के अंत में पांच तपस्वियों के नेता कौण्डञ्ञ उपदेश के अंत में सोतापन्न हुए अर्थात वे आर्य हुए, उनका आर्य के रूप में रूपान्तरण हुआ। उस समय वहां उपस्थित दस चक्रवालों के देव तथा ब्रह्मा भी आर्य हो गये। आर्य बनने का अर्थ है निर्वाण धातु के सार को समझना और मानसिक विकारों से मुक्त होना।

निर्वाण का साक्षात्कार करने का अर्थ है एक नया प्राणी होना, साधारण व्यक्ति से आर्य होना । साधारण तैयारी करके सांसारिक व्यक्ति को आर्य बनाना संभव नहीं है। बुद्ध ने यह काम दस पारमियों को पूरा करके किया। असंख्य जन्मों में उन्होंने पारमियों को पूरा किया। पारमियों की पूर्णता से वे सर्वज्ञ हुए तथा और प्रज्ञाओं की प्राप्ति की तथा धर्मचक्र का प्रवर्तन किया।

🌷 धम्मचक्क किसे कहते हैं? 🌷

171

Dhamma Messages Collection

18 Dec, 11:28

पटिसम्भिदामग्ग की धम्मचक्क कथा के अनुसार इसे धम्मचक्कपवत्तन किसलिए कहा जाता है?
यानी, धर्मचक्र किस अर्थ में कहा जाता है?
धर्म का चक्र प्रवर्तित होता है और उपदेश का चक्र प्रवर्तित होता है इसलिए इसे धर्मचक्र प्रवर्त्तन कहते हैं। यह चार सत्यों का मूल है और चार आर्यसत्यों के धर्म को प्रवर्तित करता है। धर्म के चक्र का प्रवर्तन धम्मचक्क कहलाता है।

धम्मचक्क का सार है- चार आर्य सत्य- दुःख सत्य, समुदय सत्य, निरोध सत्य और मार्ग सत्य। इन चार आर्य सत्यों में मार्ग सत्य को आर्य अष्टांगिक मार्ग कहते हैं जो सबसे महत्त्वपूर्ण है यद्यपि भगवान ने 45 वर्षों में समय-समय पर 84000 प्रवचन दिये, लेकिन उनकी शिक्षा का व्यावहारिक पक्ष यही आर्य अष्टांगिक मार्ग है।

🌷 क्रांति का मार्ग 🌷

आर्य अष्टांगिक मार्ग के तीन व्यावहारिक पक्ष हैं- शील, समाधि तथा प्रज्ञा।

शील पथ में सम्यक वाचा, सम्यक कर्मान्त और सम्यक आजीविका समाहित है।

समाधिपथ में सम्यक व्यायाम, सम्यक स्मृति और सम्यक समाधि समाहित है और प्रज्ञा पथ में सम्यक संकल्प और सम्यक दृष्टि समाहित है।

ज्योंही प्रज्ञा पूर्ति में सहायक शील, समाधि और प्रज्ञा का अभ्यास सहायक उचित मात्रा में होता है आर्य मार्ग पर किसी का चलना निश्चित हो जाता है। अगर कोई इस मार्ग पर आरूढ़ नहीं हुआ है तो समझना चाहिए कि इन तीनों का अनुपात सही नहीं है। इन तीनों के अभ्यास से जो मार्ग बनता है वह बुद्ध का क्रान्तिकारी मार्ग है।

🌷 मन ही प्रधान है, श्रेष्ठ है 🌷

शील पथ पर चलने के लिए कायिक और वाचिक कर्म संयमित होने चाहिए। ये दोनों कर्म सामान्य रूप से लोभ, द्वेष तथा मोह से नियंत्रित होते हैं और ये तीनों तृष्णा, मान और मिथ्या दृष्टि के गुलाम हैं। ये ये अकुशल धर्म संसार में संसरित होते रहने के कारण हमारी आदत हो गयी है। वस्तुतः हमें कायिक कर्म और वाचिक कर्म पथ के विरोध में क्रान्ति करनी है।

यहां जैसा कहा जाता है सभी कायिक, वाचिक धर्म मन से निःसृत हैं। और जैसा कहा गया है, पाप में ही मन रमता है- इसलिए ऐसे मन से विरोध, विद्रोह साधारण उपाय से नहीं हो सकता, बल्कि बहुत लगन तथा उत्साह से ही इससे विद्रोह किया जा सकता है। सभी प्राणी भरपूर उत्साह से काम करें।

🌷 मन को अनुशासित करें 🌷

सम्यक व्यायाम, सम्यक स्मृति एवं सम्यक समाधि के आर्य मार्ग पर उस मन पर नियंत्रण करने की आवश्यकता है जो अकुशल शारीरिक और वाचिक कर्म का उत्स है। इसको अनुशासित करने से यह आपे से बाहर नहीं होगा, हिंसोन्मत्त नहीं होगा। बहकेगा नहीं और शांत तथा प्रकृतिस्थ रहेगा।

सम्यक समाधि तब तक प्राप्त नहीं की जा सकती जब तक मन को शांत रखने के लिए सम्यक प्रयत्न और सम्यक स्मृति न हो। सम्यक समाधि के लिए सम्यक स्मृति को विकसित करना चाहिए जिसे सम्यक प्रयत्न से किया जा सकता है। मैं आपको विश्वास दिलाना चाहता हूं कि किसी योग्य व्यक्ति (कल्याण मित्र) की सहायता से सम्यक समाधि शीघ्रता से प्राप्त की जा सकती है।

जब बुद्ध बोधि वृक्ष के नीचे समाधि की प्रथम अवस्था प्राप्त करने में लगे थे उनको देवपुत्र मार का प्रतिरोध तथा उससे युद्ध करना पड़ा। इस तरह समाधिस्थ होकर उन्होंने मार पर विजय प्राप्त की, क्लेश मार तथा मृत्युमार को आसानी से वश में किया। उसी तरह आजकल समाधि शीघ्रता से प्राप्त की जा सकती है यदि वैसे व्यक्ति के दिशा निर्देश में काम करें जो बहुत विकसित हैं और देवपुत्र मार के खतरों से अपनी रक्षा करने में सक्षम हैं।

संसार में छह प्रकार के चरित वाले लोग हैं, लेकिन यह कहना कठिन है कि कौन किस चरित का है चूंकि उनको पहचानने की हमारी योग्यता नहीं है। लेकिन यह निश्चित है कि कोई भी व्यक्ति मोह से मुक्त नहीं है तो वह मोहचरित का है अर्थात उसमें मोह है। इसलिए आनापान स्मृति का अभ्यास करके समाधिस्थ हुआ जा सकता है- इस पर कोई आपत्ति नहीं कर सकता। यह मोह चरित वालों के लिए उपयुक्त अभ्यास है लेकिन लोग शायद इस बात को आसानी से स्वीकार न करें कि आनापान से समाधिस्थ होना अपेक्षाकृत आसान है।

यह सच है कि मन पर नियंत्रण करना कठिन है। उस मन पर जिसकी आदत ही बन गयी है। उधर घूमने की, एक विषय से दूसरे विषय पर जाने की, जो चपल है, चंचल है, जिसको कोई आसानी से वश में नहीं कर सकता लेकिन वे लोग जो सांसारिक लाभों के पीछे नहीं पड़े रहते, बल्कि निर्वाण की प्राप्ति करना चाहते हैं। अगर उनको अच्छा गुरु मिल जाय तो इस मन को नियंत्रण में लाना आसान हो जाता है।

बहुत से लोग हैं जिनको ध्यान करने के प्रथम प्रयास में उग्गह निमित्त की भी प्राप्ति होती है और फिर पटिभाग निमित्त की भी प्राप्ति होती है। इसलिए मैं धर्म अभ्यास करने वाले लोगों से अनुरोध करना चाहूंगा कि निर्वाण के साक्षात्कार के लिए शील, समाधि और प्रज्ञा की उपेक्षा न करें।

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Dhamma Messages Collection

18 Dec, 11:28

स्कन्धों, आयतनों और धातुओं के सच्चे स्वभाव पर विचार करना सम्यक संकल्प है। सम्यक संकल्प से प्राप्त ज्ञान सम्यक दृष्टि का मार्ग है। तब समस्या उत्पन्न होती है- 'सच्चे स्वभाव का अर्थ क्या है? सच्चा स्वभाव यह है : नाम-रूपात्मक पांच स्कन्ध निरंतर और अमोघ या अचूक रूप से परिवर्तित हो रहे हैं और समाप्त हो रहे हैं। यही अनित्य का सच्चा स्वभाव है। नाम-रूपात्मक पांच स्कन्ध दुःख ही दुःख है उनमें जरा भी सुख नहीं है। यही दुःख का सच्चा स्वभाव है। नाम-रूपात्मक पांच स्कन्ध में ऐसा कुछ भी कहने को नहीं है कि यह मैं हूं, यह मेरा है और यह मेरी आत्मा है। यही अनात्म का सच्चा स्वभाव है।

जो लोग इस प्रवचन को सुन रहे हैं उन लोगों के साढ़े तीन हाथ की काया की यही सच्चाई है। इस काया को समाधि से प्राप्त प्रज्ञा से बांधकर देखना चाहिए। नाम-रूपात्मक काया के सच्चे स्वभाव को आलोचनात्मक रूप से देखना चाहिए। उन संवृत्ति सत्यों को देखना चाहिए जो मार्ग पर अवरोध का काम करते हैं। अनित्य के स्वभाव को बार-बार देखना चाहिए, दुःख के स्वभाव को तथा अनात्म के स्वभाव को बार-बार देखना चाहिए। इन पांच स्कंधों में कहीं भी कोई आत्मा नहीं है- इसे भी बार-बार देखकर अनुभव करना चाहिए और विपश्यना के अभ्यास द्वारा दस ज्ञानों को विकसित करना चाहिए। यही विपश्यना है।

उसके बाद अज्झतायतन और बहिद्धायतन के संधिस्थल पर प्राप्त ज्ञान से 18 प्रकार के ज्ञान पर चिंतन व मनन करना भी विपश्यना ही है।

धातु कहते हैं उसको जो अपने स्वभाव को धारण करती है। सभी धातुओं के स्वभाव पर चिंतन-मनन करना भी विपश्यना ही है।

विभिन्न प्रकार के इन अभ्यासों को ही विपश्यना कहते हैं जो हमें संवृत्त (प्रज्ञप्ति) सत्य से परमार्थ सत्य की ओर ले जाती है।

मूलतः इस बात पर विश्वास करना चाहिए, भरोसा रखना चाहिए कि अगर शील, समाधि और प्रज्ञा का परिश्रमपूर्वक अभ्यास किया जाय तो चार आर्य सत्यों का परिज्ञान होगा और निर्वाण का साक्षात्कार होगा। वर्तमान में जब विपश्यना का व्यापक रूप से अभ्यास किया जा रहा है और समाधि का दृढ़ आधार है, तो निश्चित है निर्वाण दूर नहीं है।

लेकिन वे लोग जो देवपुत्र मार से अभिभूत हैं जिनकी आंखें उसे देखकर चौंधिया गयी हैं, वे तो यही सोचेंगे कि कुछ नहीं हो सकता। अत: वे परिश्रम करना छोड़ देंगे और आसान रास्ते पर चलने लगेंगे। जब बुद्ध ने भिक्षु कोलित (महामोग्गल्लान) को ध्यान करते समय ऊंघते हुए देखा तो कहा 'तुम निर्वाण सुख चाहते हो तो अवांछनीय धर्म थीनमिद्ध एवं प्रमाद से तुम्हारा साहचार्य कैसा? उठो, प्रमाद त्यागो, स्त्यानमृद्ध और उनके प्रतिघातों से अपने को दूर रखकर, आर्य अष्टांगिक मार्ग पर चलने का अभ्यास करो जिसका निरूपण धम्मचक्कप्पवत्तन सुत्त में किया गया है।

इस संसार में —
जो मन नाम रूप को नित्य समझता है, उस मन के विरुद्ध क्रान्ति करनी चाहिए और अनित्य विद्या ज्ञान की प्राप्ति करनी चाहिए।

जो मन नाम-रूप को सुख समझता है उसके विरुद्ध क्रांति करनी चाहिए और दुःख विद्या ज्ञान की प्राप्ति करनी चाहिए और जो मन नाम रूप को आत्मा मानता है, उसके विरुद्ध क्रांति कर, अनात्म विद्या ज्ञान की प्राप्ति करनी चाहिए।

🌷 शांति और सुख 🌷

संक्षेप में आज से आगे आप लोग अधिक लगन से विपश्यना का अभ्यास करने में समर्थ हों ताकि आप लोकोत्तर ज्ञान की प्राप्ति कर सकें और ऐसा आप लोक के विरुद्ध विद्रोह करके ही कर सकते हैं।

वे लोग जो अभ्यास करने में प्रयासरत हैं वे बुद्ध की क्रमशः धम्मधातु, बोधिधातु और निब्बानधातु की प्राप्ति में निमग्न हो जाय।

वे शील समाधि और प्रज्ञा का अच्छी तरह पालन कर संसार का निर्माण करने वाली तृष्णा, मान तथा मिथ्या दृष्टि को समूल नष्ट करें और मनोविकारों को पूरी तरह नष्टकर सोपाधि शेष निर्वाण प्राप्त करें, उस निर्वाण की जो संखार धर्म से परे हैं।

जो निर्वाण उन्होंने प्राप्त किया है उस निर्वाण की कान्तिमय किरणों से पूरे विश्व में शांति और सुख का प्रसार करें।

(यह प्रवचन सयाजी द्वारा धम्मचक्कपवत्तन पर पूर्णिमा जुलाई 1950 को दिया गया था। यह दिवस इसलिए महत्त्वपूर्ण है क्योंकि इसी दिन भगवान बुद्ध ने अपने पांच शिष्यों (साथियों) को धम्मचक्कपवत्तन सुत्त का उपदेश दिया था जिसमें उन्होंने चार आर्य सत्यों तथा आर्य अष्टांगिक मार्ग को विस्तार से बताया है। यह उपदेश उनकी शिक्षा का सार है।)

पुस्तक: सयाजी ऊ बा खिन जर्नल ।
विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

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Dhamma Messages Collection

05 Dec, 18:44

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🌷 प्रेत-प्राणी, देव-मनुष्य सभी मैत्री चाहते हैं 🌷

(प्रसंग-1)
🍂 शिविर के मैत्री दिवस पर देवताओं का प्रवेश 🍂

वर्ष 2013 के आगमन के साथ धम्मथली, विपश्यना केंद्र, जयपुर पर हमारे 45 दिवसीय दीर्घ शिविर का समापन। अत्यधिक पवित्रता युक्त 30 वर्षों से अधिक की अनवरत साधना से तपी हुई तपो भूमि की धर्म तरंगें प्रथम दिवस से ही ध्यान के अनुकूल और सहायक प्रतीत हुई।

धर्म तरंगें इतनी प्रबल थी कि उन्हें धर्म धातु, निब्बान, बोधि और मेत्ता धातु से आप्लावित पाया जो अपनी शक्ति से ब्रह्मरंध्र, नासिकाग्र और हृदयवत्थु को एक साथ जोडे रखने में समर्थ थी। 3 जनवरी 2013 को ब्रह्मबेला में समापन मैत्री के समय ये तरंगें रोमांचक सुखानुभूति के साथ पूरी काया को प्रकंपित कर रही थी।

शिविर समापन के साथ जब ध्यानकक्ष साधकों से खाली होने लगा तब मैंने धम्मासन का फोटो चित्रकारी के लिए केमरे से लिया। उस समय प्रकाश के अनेक छोटे-बड़े पुंज ध्यानकक्ष में तैरते हुए स्पष्ट दिखाई दिये। ये फोटों में भी साफ आयें है। उस समय सूर्योदय नहीं हुआ था। ध्यान कक्ष के बाहर वृक्षों पर अथवा वातावरण में ऐसा कुछ भी दिखाई नहीं दिया। लग रहा था मानो केंद्र के सभी रक्षक देव ध्यानकक्ष में समापन मैत्री में भाग लेने आये हों।

धन्य हैं यहां के आचार्य, साधक-साधिकाएं और धर्म सेवक जिन्होंने धम्मथली की पावनता को अक्षुण्ण बना रखा है। उनके प्रति असीम कृतज्ञता।
मंगल हो!

✍ आंद्री फ्रेंकोइस, साधिका, ऊबाखिन ग्राम, इगतपुरी,

धम्मथली संदेश, मासिक प्रेरणा पत्र, 7-2-2013 में प्रकाशित ।।

(प्रसंग-2)
🍂 एक प्रेत-प्राणी गुरुजी से मैत्री मांगने आ गया 🍂

जुलाई 2006 में श्रद्धेय आचार्य श्री स. ना. टंडन जी ने लखनऊ में 10 दिवसीय एक पालि शिविर आयोजित किया। कुछ अस्वस्थ रहने पर भी मैं उसमें शामिल हुआ। उसके कुछ नियम विपश्यना की ही तरह थे, पर मौन का बंधन नहीं था। पालि शिक्षण के बीच में प्रति दिन तीन बार सामूहिक साधना होती थी। उसके बाद मंगल मैत्री भी। कोई बात चलने पर मंगल मैत्री के संबंध में आचार्य श्री ने जो एक घटना बताई उसे मैं नीचे लिख रहा हूं।

"आचार्य टंडनजी श्रद्धेय आचार्य श्री राम सिंह तथा अन्य आचार्यों के साथ जयपुर के विपश्यना केंद्र पर थे। वे लोग उस भवन के निचले तल में थे जिसके ऊपरी तल पर पूज्य गुरुजी श्री गोयन्का जी ठहरते थे। किसी साधक ने नीचे आकर उक्त आचार्य को बताया कि पूज्य गुरुजी नीचे आ रहे हैं। पर उनके नीचे पहुँचने में आवश्यकता से ज्यादा समय लग रहा था। इस पर आचार्यों को संदेह होने लगा कि क्या बात आ पड़ी।

एक साधक देखने गया तो पाया कि गुरुजी सीढ़ी पर खड़े हैं पर नीचे उतर नहीं रहे हैं। लोगों ने समझा कोई दिक्कत हो गयी है क्या? वे लोग भी देखने गये। तब तक गुरुजी सीढ़ी के नीचे आने लगे थे। आचार्यों को असमंजस में देखकर गुरुजी ने कहा - एक प्रेत रास्ते में आ गया और मंगल मैत्री मांगने लगा। उसे मैत्री देने में देर हो गयी।

पाठक इसे कौतूहल और आश्चर्य की बात न समझकर विपश्यना की शक्ति और उसे धारण करने वाले की सामर्थ्यता पर विचार करें।

- डॉ. ओ. डी. त्रिपाठी, कानपुर

पुस्तक: पूज्य गुरुजी एवं माताजी के बारे में साधको के संस्मरण, विपश्यना विशोधन विन्यास

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05 Dec, 16:41

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🌷 अहंकार कायासक्ति 🌷

🌾 'मेरा', 'मेरा' क्या करे 🌾

"पुत्ता मत्थि धनमत्थि, इति बालो विहअति ।
अत्ता हि अत्तनो नत्थि, कुतो पुत्ता कुतो धनं ।।"

[ "मेरे पुत्र!" "मेरा धन!” - इस (मिथ्या चिंतन) में ही मूढ़ व्यक्ति तड़पता रहता है। अरे, जब यह (तन और मन का) अपनापा ही अपना नहीं है, तो कहां “मेरे पुत्र”? कहां “मेरा धन"? ]

🌾 रूप का स्वरूप जानो 🌾

"किञ्च, भिक्खवे, रूपं वदेथ? रुप्पतीति खो, भिक्खवे, तस्मा 'रूप'न्ति वुच्चति । केन रुप्पति? सीतेनपि रुप्पति, उण्हेनपि रुप्पति, जिघच्छायपि रुप्पति, पिपासायपि रुप्पति, डंसमकसवातातपसरीसप- सम्फस्सेनपि रुप्पति । रुप्पतीति खो, भिक्खवे, तस्मा 'रूप'न्ति वुच्चति ।"

[ भिक्षुओ, “रूप” क्यों कहा जाता है? क्योंकि यह (रुप्पति) विकृत होता है, इसीलिए रूप कहा जाता है। किससे विकृत होता है? शीत से विकृत होता है, उष्ण से विकृत होता है, भूख से विकृत होता है, प्यास से विकृत होता है, डंस, मच्छर, हवा, धूप तथा कीड़ों सांपों के स्पर्श से विकृत होता है । भिक्षुओ! क्योंकि यह विकृत होता है इसी से “रूप” कहलाता है। ]

🌾 गंदगी का ढेर 🌾

"अल्लचम्मपटिच्छन्नो, नवद्वारो महावणो।
समन्ततो पग्घरति, असुचिपूतिगन्धियो॥"

[ गीली चमड़ी से ढका हुआ, नौ द्वारों वाला, महाव्रण-सदृश यह शरीर सभी ओर से सड़ी-गली दुर्गंधमयी गंदगी बहा रहा है। ]

🌾 हड्डियों का नगर 🌾

"अट्ठीनं नगरं कतं, मंसलोहितलेपनं।
यत्थ जरा च मच्चु च, मानो मक्खो च ओहितो।।"

[ यह हड्डियों का नगर बना है जो मांस और रक्त से लेपा गया है; जिसमें जरा, मृत्यु, अभिमान और प्रक्ष (डाह) छिपे हुए हैं। ]

🌾 रोगों की वृद्धि 🌾

"तयो रोगा पुरे आसुं, इच्छा अनसनं जरा।
पसून च समारम्भा, अट्ठानबुतिमागमुं॥"

[ पहले केवल तीन रोग थे - इच्छा, भूख और बुढ़ापा । पशुवध से अट्ठानवे (98) रोग हो गये। ]
🌸🙏🌸🙏🌸

पुस्तक: धम्मवाणी संग्रह ।
विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

भवतु सब्ब मंङ्गलं !!

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103

Dhamma Messages Collection

05 Dec, 16:27

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💐 विपश्यना साधना में जहाँ एक कर्म-विपाक का समूह उदीर्ण हुआ और प्रज्ञापूर्वक उसे क्षय कर लिया, वहाँ दूसरे कर्म- फलों का समूह तत्क्षण प्रकट होगा ।

यों एक के बाद एक पुराने कर्मो के विपाक का ताँता लग जाता है।

विपश्यना के प्रज्ञा- यज्ञ में उनकी आहुति लगती जाती है । यह क्रम जितनी देर तक चलता है, उतनी देर तक *"खीणं पुराणं नवं नत्थि सम्भवं"* होता रहता है ।

परंतु जब कोई कर्म- विपाक अत्यंत घनीभूत पीड़ा के रूप में प्रकट होता है तो साधक की सारी सिट्टी- पिट्टी गुम हो जाती है, विद्या विलीन हो जाती है, प्रज्ञा क्षीण होने लगती हैं, समता नहीं रख पाते हैं । ऐसी अवस्था में भी संवेदनाओं के अनित्यबोध के आधार पर समता पुष्ट करने का प्रयास करते रहना चाहिए ।

समझदारी के साथ निरंतर अभ्यास करते करते ही हम आगे बढ़ सकते हैं ।

नियमित रूप से साधना अत्यंत आवश्यक है ।

असीम मंगल मैत्री सहित ।🙏🏻🙏🏻🪷

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92

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05 Dec, 16:19

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भीतर क्या हो रहा है?

केवल चिंतन-मनन करते हुए ही कोई व्यक्ति अपने भीतर के सारे विकारों से मुक्त नहीं हो सकता। इसी प्रकार केवल बाहर-बाहर के कर्मकांड करते हुए ही कोई व्यक्ति अपने भीतर के मनोविकारों से विमुक्त नहीं हो सकता। अंतर्मुखी होकर के इन विकारों को देखे, विकारों के प्रजनन को देखे, संवर्धन को देखे, तब इनका निष्कासन होता है, अन्यथा नहीं। अंतर्मुखी होकर के भी किसी कल्पना के ध्यान में ही रत रहा, अपने भीतर की वास्तविक सच्चाइयों को देखने का काम ही नहीं किया; तो भले ऊपर-ऊपर से अपने मन को जरा सुधार ले, परंतु मन की तलस्पर्शी गहराइयों में विकारों का संग्रह ही संग्रह रहा तो छुटकारा नहीं हुआ।

एक घटना - राजकुमार बाहुबलि की। अपने भाई के साथ उसके संबंध बिगड़े हुए थे अतः राज्य छोड़ कर तपने निकल गया। खूब तपता है। पर जिस भूमि पर तपता है, देखता है, यह भूमि तो मेरे भाई की है। उसी के राज्य की भूमि है । तो पंजे के बल खड़े हुए तपता है। पूरा पांव धरती पर नहीं रखता। क्योंकि यह तो परायी धरती है। और खूब घोर तप करता है । ऐसा घोर तप करता है कि हिलता नहीं, डुलता नहीं। लताएं चढ़ गयीं शरीर पर। कोई दूसरा देखे तो अरे, इससे बड़ा तपस्वी और कौन होगा? लेकिन उसकी बहनें उसी रास्ते से गुजरती हैं तो वे उसे देख कर कहती हैं - अरे, हमारा भाई तो हाथी पर चढ़ा है। वह सुनता है, मेरी बहनें बड़ी समझदार हैं। ऐसी बात उन्होंने क्यों कही? मैं हाथी पर चढ़ा हूं?

अरे, पूरे पांव पर भी नहीं खड़ा । मैं पंजों पर खड़ा हूं और ये कहती हैं, हाथी पर चढ़ा हूं। तो समझदार तो था ही। होश आ गया। अरे, सचमुच अभिमान के हाथी पर बैठा हूं न! पंजों पर क्या खड़ा हूं तो अभिमान है, अहंभाव है न! भीतर से सच्चाई को देखने लगा कि अहंभाव है, अहंकार है, तभी मुक्ति के रास्ते आगे बढ़ सका।

इसी प्रकार महावीर स्वामी के जीवन काल की एक और घटना।
उनका एक शिष्य किसी देश का राजा। बड़ी विरक्ति जागी तो राजपाट अपने लड़के के हवाले कर के वन में तपने चला गया। वह भी घोर तपस्या करता है। खड़े-खड़े खूब तपस्या कर रहा है। उस प्रदेश का कोई व्यक्ति उस रास्ते से निकला और देखा हमारा पूर्व राजा किस कदर तप रहा है। तो पहुँचा महावीर स्वामी के पास और उन्हें जाकर कहता है, महाराज, हमारे देश का वह राजा जिसने राज-पाट छोड़ दिया, बड़ी कड़ी तपस्या कर रहा है। मुझे यूं लगता है, महाराज! कि इस समय उसका प्राणांत हो जाय, वह मर जाय तो उसकी सद्गति ही होगी। महावीर स्वामी मुस्कराते हैं और कहते हैं, नहीं रे, इस वक्त यह मर जाय तो घोर नरक में जायगा। घोर नरक में जायगा? सब आश्चर्यचकित हुए। ये क्या कह रहे हैं? कुछ समय के बाद उसी रास्ते चलता हुआ एक और व्यक्ति आया और वह कहता है, महाराज, हमारे देश का राजा जो तप रहा था ना! वह मर गया। मर गया? तो महावीर स्वामी कहते हैं, अरे, उसकी तो सद्गति हो गयी। सद्गति हो गयी? अभी कुछ देर पहले कहते थे कि मर जाय तो उसकी दुर्गति होगी। नरक में जायगा और अभी यूं कहने लगे कि उसकी सद्गति हो गयी। परंतु इस अवस्था पर पहुँचे हुए महापुरुष झूठ नहीं बोला करते । ठीक कहा ।

पहली बार जब किसी ने आकर यह सूचना दी तो उन्होंने अपने बोधिचित्त से उस तपस्वी राजा के चित्त को देखा। क्रोध से उबल रहा था। क्रोध से इसलिए उबल रहा था कि उसने देखा, सामने से कोई एक सेना जा रही है। अरे, यह तो उसके दुश्मन राजा की सेना है और उसके राज्य पर हमला करने जा रही है। तो बड़ा क्रोध जागा। अपने दुश्मन राजा पर बड़ा क्रोध जागा। ऐसी अवस्था में मर जाता तो क्रोध की जो तरंगें होती हैं, उन्हीं तरंगों से समरस होता हुआ नरक की ओर ही जाता ना! लेकिन इतने में उसे होश आ गया। अरे, यहां मैं तपने के लिए आया हूं। इसलिए नहीं खड़ा हूं कि भीतर विकार जगाऊं! मैं तो अपने मानस में समता ही स्थापित करूं! अपने आपको विकारों से मुक्त करूं! इस काम के लिए तो घर छोड़ कर आया हूं! बस, होश आया। चित्त समता में स्थापित होने लगा। सारा क्रोध दूर हो गया। चित्त बिल्कुल शांत हो गया। समता में स्थापित हो गया और उस समय मृत्यु हो गयी तो कहां जायगा? सद्गति ही होगी ना! बाहर-बाहर से तो दोनों ही अवस्थाओं में वैसे ही तप रहा है। शरीर को उतना ही दंड दे रहा है। भीतर क्या कर रहा है? धर्म बाहर के कर्मकांडों से नहीं मापा जाता। बाहर के कर्मकांडों से कोई व्यक्ति धार्मिक नहीं बन सकता । भीतर क्या कर रहा है? भीतर मानस कैसा है ? उसको सुधारने का काम करे। उसकी जांच करे । उसको निरखता रहे । क्या हो रहा है? मेरे भीतर क्या हो रहा है ? और यों उसको साक्षीभाव से देखते-देखते विकारों से विमुक्त हो जाय तो तपस्या सही माने में तपस्या हुई। यह अंतर्तप ही सही माने में तपस्या है।

62

Dhamma Messages Collection

05 Dec, 16:19

दुःख है। अरे, सारे संसार में दुःख व्याप्त है। जिसे देखो वही दुःखी है। किसी को किसी बात का दुःख, किसी को किसी बात का दुःख । आज एक बात का दुःख तो कल किसी और बात का दुःख। जिसे देखो वही दुःखी, जिसे देखो वही दुःखी। यह जीवन जगत की सच्चाई है । इसे नकारा नहीं जा सकता,लेकिन इसी दुःख को, दुःख के क्षेत्र को अपने भीतर देखना शुरू कर दे। साक्षीभाव से देखना शुरू करदे तो मुक्ति के रास्ते बढ़ने लगा। अनार्य से आर्य बनने के रास्ते बढ़ने लगा। वही दुःख जो सत्य है, आर्यसत्य बन गया। कल्याण हो गया । क्योंकि इस दुःख को देखते-देखते दुःख का सही कारण पकड़ में आया । बाहर-बाहर के हजार कारण हमें नजर आते हैं। यह आदमी इसलिए दु:खी है कि ऐसी अनचाही घटना हो गयी। यह आदमी इसलिए दु:खी है कि ऐसी मनचाही घटना नहीं हुई, इत्यादि , इत्यादि । मनुष्य को दुखी बनाने के बाहरी-बाहरी कितने कारण हैं ! पर भीतर क्या है ? अरे, दुःख तो भीतर है ना! तो इसका सही कारण भीतर ही मिलेगा। तो भीतर खोजते-खोजते दुःखों का सही कारण पकड़ में आ गया। यह दुःख का कारण है। यह दुःख का समुदय है। सत्य है, पर आर्यसत्य तभी बना जबकि उसे साक्षीभाव से देखना सीख लिया। उसे यदि केवल बुद्धि के स्तर पर स्वीकार कर के रह जाते, तो बस सत्य था, आर्यसत्य नहीं होता। वह हमें आर्य बनाने वाला नहीं होता। वह हमें मुक्त बनाने वाला नहीं होता। यो अपने भीतर देखते-देखते उस अवस्था पर पहुँच जाय, जहां सारे दुःख समाप्त हो गये। क्योंकि सारे विकार समाप्त हो गये । शरीर और चित्त के सारे क्षेत्र की यात्रा कर लेने के बाद समता के साथ सारी स्थितियों को देखते-देखते शरीर और चित्त के परम सत्य को देखे।

अब उसे चाहे जिस नाम से पुकारे कोई उसे मुक्ति कहे, कोई मोक्ष कहे,कोई निर्वाण कहे और कोई कहना चाहे तो उसे आत्मा कहे, परमात्मा कहे,चाहे सो नाम दे । अरे, नामों में क्या पड़ा है? वह एक अवस्था है जो नित्य है, शाश्वत है, ध्रुव है, एक रस है। जहां कुछ उत्पन्न नहीं होता। जहां कुछ नष्ट नहीं होता। उस अवस्था का साक्षात्कार होना चाहिए ना! उस पर केवल बुद्धि विलास करके ही रह जांय, बातचीत करके ही रह जाय तो क्या मिलेगा? उसका साक्षात्कार अपने भीतर ही होता है। तो दुःख-निरोध अवस्था का साक्षात्कार हुआ, जहां दुःख का नामोनिशान नहीं है, जहां दुःख जाग ही नहीं सकता, वह अवस्था आर्यसत्य बन गयी। क्योंकि उस अवस्था का साक्षात्कार करने वाला व्यक्ति 'आर्य' बन जाता है।

उस अवस्था तक कैसे पहुँचा? अपने भीतर धर्म के रास्ते एक-एक कदम, एक-एक कदम चलते-चलते, स्थूल सच्चाइयों का दर्शन करते-करते, शरीर और चित्त की सूक्ष्मतम सच्चाइयों का दर्शन करके ,उसका भी अतिक्रमण कर गया, तब उस परम सत्य का साक्षात्कार हुआ, यह सारा रास्ता अनुभूति पर उतरा। उसका साक्षात्कार किया तो आर्य बना। अन्यथा तो बस सच्चाइयां है। यह दुःख है, यह दुःख का कारण है, यह दुःख का निवारण है, यह निवारण का उपाय है। कोई करता रहे पाठ और करता रहे चिंतन । अरे, फिलासफी बन कर रह जायगा और यही होता है। किसी संप्रदाय की, किसी समाज की, किसी परंपरा की फिलासफी बन गयी तो क्या मिला-मिलाया? बल्कि एक अहंकार जगने लगा, हमारी
ऐसी फिलासफी हमारी ऐसी फिलासफी हमारा ऐसा दर्शन, हमारा ऐसा दर्शन । जबकि दर्शन हुआ नहीं। अभी दर्शन से बहुत दूर है। तो दर्शन हो। अपने भीतर सच्चाई का दर्शन हो ।

वह व्यक्ति, बोधिसत्व राजकुमार सिद्धार्थ गौतम घरबार छोड़ कर बाहर निकलता है, गृहत्यागी बनता है। घर के सारे विलास-वैभव को त्यागता है। किसलिए? कि सत्य का दर्शन करूं । चारों ओर दुःख समाया हुआ। बाहर भी जा करके देखता है तो अनेक प्रकार के दुःख हैं। अरे, इस राजघराने में भी, राजमहल में भी किसी को किसी बात का दुःख, किसी को किसी बात का दुःख। इतनी संपदा, इतना वैभव होने पर भी दुःख ही दु:ख। इसका सही कारण क्या है ? और इसके निवारण का उपाय क्या है? मुझे इस सच्चाई की खोज करनी है।

सच्चाई की खोज करने निकला | घर वालों से कोई झगड़ा हो गया हो, इसलिए नहीं निकला। ऐसा भी नहीं कि “नारि मुई घर संपति नासी, मूंड मुंडाय हुए संन्यासी", ऐसा संन्यासी नहीं हुआ। सच्चाई की खोज करनी है और सच्चाई की खोज भीतर होती है, बाहर नहीं।

दु:ख की सच्चाई -अरे, जन्म ही दुःख से शुरू होता है। 'जाति पि दुक्खा', जन्म का आरंभ ही दुःख से होता है। नौ-नौ, दस-दस महीने जिस काल-कोठरी में बंदी रहा, उसके बाहर निकला तो खुशी होनी चाहिए। कोई खुशी नहीं होती। हँसता-मुस्कराता हुआ कोई नहीं जन्मता। जो जन्मता है 'कु रां,कुरा रोते हुए ही जन्मता है। न रोये तो मां को चिंता हो जाय, नर्स को चिंता हो जाय, डाक्टर को चिंता हो जाय। बच्चा जिंदा है ना? अरे, जन्म ही रोने से शुरू होता है।

63

Dhamma Messages Collection

05 Dec, 16:19

शिविर में आया हुआ एक विदेशी डाक्टर साधक मेरे पास दौड़ा-दौड़ा आता है। गोयन्काजी,आप नहीं जानते कि बच्चा जन्मते ही क्यों रोता है ? मैं तो नहीं जानता भाई, मैं तो डाक्टर नहीं हूं। तू समझा, क्यों रोता है ? तो कहता है, जब मां के पेट में रहता है तो मां के शरीर के साथ जुड़ा होता है। उसके शरीर की जितनी आवश्यकताएं हैं वह मां के शरीर से पूरी होती रहती हैं। अब बाहर आ गया। पाईप लाईन कनेक्शन काट दिया गया। अब उसको अपनी जरूरतें खुद पूरी करनी हैं। तो पहली जरूरत है, उसके फेफड़े खाली हैं। आक्सीजन चाहिए, हवा चाहिए। रोता है तो हवा भर लेता है। ओ, तेरी बात समझ में आयी भाई! क्यों रोता है ? जन्मते ही इसलिए रोता है कि हवा चाहिए रे! हवा चाहिए रे! और थोड़ा समय नहीं बीतता कि दूध चाहिए रे! दूध चाहिए रे! फिर पानी चाहिए रे! फिर यह चाहिए रे...! सारी जिंदगी ‘चाहिए रे! चाहिए रे!' करता-करता मर जाता है।

अरे, जन्म ही दुःख से शुरू होता है। जन्म हो गया और जरा बड़ा हुआ तो कोई-न-कोई रोग लग ही गया। जिसको जो रोग लग गया, वह उसी से व्याकुल । यह रोग सबसे बुरा। और चाहे जैसा रोग हो, सह लूंगा लेकिन यह रोग नहीं सहा जाता। क्योंकि दूसरा रोग है नहीं ना तुझे! जिसको जो रोग है, वह कहता है, यही सबसे बुरा। अरे, रोग कौन-सा सुखदायी होता है ? रोग तो सारे दुःखदायी हैं । तो 'व्याधि पि दुक्खा' । यों करते-कराते उम्र बीतती जाती है। शरीर जर्जरित हुए जा रहा है। बुढ़ापा आ रहा है। बुढ़ापा बड़ा दुःखदायी है, बड़ा दुःखदायी है। सौ बरस का बूढ़ा बाबा, सौ बरस की बुढ़िया माई, भिन्न-भिन्न प्रकार के रोगों से व्याकुल हैं। भिन्न-भिन्न प्रकार की असुविधाओं से व्याकुल हैं। रो रहे हैं।
और हाथ जोड़ कर के अपने परमात्मा से, अपने अल्लाह-ताला से प्रार्थना करते हैं, अरे, तू हमें मौत ही भेज दे। तेरे यहां मौत का क्या घाटा है ? मौत ही भेज दे तो इस दुःख से तो छुटकारा हो । 'जरा पि दुक्खा', बुढ़ापा बड़ा दुःखदायी।

एक दिन डाक्टर आता है, बूढ़े बाबा को देख-जांच कर कहता है, “बाबा! अब तो आपके कूच का डंका बजने वाला है। न जाने कब जाना हो जाय। बुढ़िया माई को देख के कहता है, बूढ़ी माई, तेरा भी जाने का समय आ रहा है।” तो बूढ़ा बाबा और बूढ़ी माई उसको हाथ जोड़ कर कहते हैं, डाक्टर साहब, किसी तरह बचाइये, “मैं नहीं मरना चाहता। मैं नहीं मरना चाहती। अरे, मैंने गलत प्रार्थना कर ली रे, गलत प्रार्थना कर ली रे! अभी तो मुझको अपने बच्चे से मिलना है। बच्चे के बच्चे से मिलना है। अमुक काम करना रह गया। उससे मिलना रह गया। वह करना रह गया। मैं नहीं मरना चाहता। मैं नहीं मरना चाहती।" बड़ा दुःखदायी है मरना – 'मरणं पि दुक्खं' । लेकिन फिर भी जो जन्मता है वह व्याधि में से भी गुजरता है, जरा-अवस्था में से भी गुजरता है और मृत्यु को प्राप्त होता ही है। भिन्न-भिन्न प्रकार के दुःख लगे रहते हैं। 'अप्पियेहि सम्पयोगो दुक्खो, पियेहि विप्पयोगो दुक्खो', अप्रिय का संयोग हो रहा है। प्रिय का वियोग हो रहा है। अरे, बड़ा दुःखदायी है। मनचाही हो नहीं रही और अनचाही होते जा रही है। बड़ा दुःख है, बड़ा दुःख है।

यह व्यक्ति जो बोधि-वृक्ष के तले बैठ करके अंतर्मुखी होकर के सच्चाई का दर्शन कर रहा है वह इन बातों का केवल चिंतन-मनन नहीं कर रहा, अपने भीतर दर्शन कर रहा है, सच्चाई का दर्शन कर रहा है। भीतर ही भीतर प्रतिक्षण जन्म होता है, मृत्यु होती है। शरीर जर्जरित हुए जा रहा है, जर्जरित हुए जा रहा है। कोई भी साधक जब साधना में बैठता है तब ये सच्चाइयां सामने आने लगती हैं। ध्यान करते-करते चाहता है, ऐसा हो जाय, ऐसा हो जाय। पर वैसा नहीं होता। ध्यान करते-करते चाहता है - ऐसा न हो, वह होने लगता है। अनुभव से जान रहा है। आगे बढ़ता है तो साफ मालूम होता है - 'यम्पिच्छं न लभति, तम्पि दुक्खं', जब किसी बात की इच्छा जागती है

और वह पूरी नहीं होती तो बड़ा दुःखी हो जाता है। बुद्धि-विलास नहीं है। हर साधक इस प्रकार अपने भीतर देखता है। ध्यान करते-करते कहीं बड़ी स्थूल संवेदना जागी, घनीभूत संवेदना जागी, अप्रिय संवेदना जागी, दुखद संवेदना जागी तो चाहता है कि यह दूर हो जाय, यह दूर हो जाय। भले, मार्गदर्शक ने कहा कि ऐसी अप्रिय संवेदना आती है, जाने के लिए आती है। तो चली जानी चाहिए थी ना! अब तक नहीं गयी ना! देखो एक दिन हो गया, नहीं गयी ना! दो दिन हो गये, नहीं गयी। चार दिन हो गये, नहीं गयी। पांच दिन हो गये, नहीं गयी। अरे, अब तक नहीं गयी ना! अब तक नहीं गयी ना! यों चाहता है कि वह चली जाय, पर नहीं जा रही। बड़ा व्याकुल होता है। फिर होश आता है, देख व्याकुल हुआ ना! क्यों व्याकुल हुआ? क्योंकि मैं चाहता था कि यह चली जाय और यह नहीं गयी। मेरी इच्छा की पूर्ति नहीं हुई।

98

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05 Dec, 16:19

और फिर सुनता है, ध्यान करने में तो ऐसा आनंद आता है, ऐसा आनंद आता है। सारे शरीर में बिजली की सी तरंगें चलने लगती हैं। सारे शरीर में पुलक रोमांच होने लगता है। ऐसा आनंद मुझे तो नहीं आया ना! औरों को आने लगा। ऐसा सुन लिया कि औरों को आने लगा। क्योंकि ये मार्गदर्शक पूछते हैं साधकों से, तेरा क्या अनुभव हुआ? तो अपने कान खड़े करके सुनता है, क्या बोलेगा यह? तो सुन लेता है। वह कहता है, मुझे तो ऐसी धाराप्रवाह की अनुभूति हुई। हाय रे, मुझे तो हुई ही नहीं। मुझे अभी तक नहीं हुई। मुझे अभी तक नहीं हुई। चाहता है, इच्छा जगाता है। वह इच्छा-पूर्ति नहीं होती तो व्याकुल होता है। लेकिन सच्चाई देख रहा है तब देखता है कि कैसे व्याकुल हो जाता हूं। कामना करता हूं और वह कामना पूरी नहीं होती तो व्याकुल होता हूं। यों होश जागता है - अरे, कामना क रूंगा और मेरी सारी कामनाएं पूरी हो ही जायेंगी, यह होने वाली बात नहीं। अब सीखता है कि कामना करूंगा और वह पूरी नहीं होगी, तब भी मैं व्याकुल नहीं होऊंगा। कामना किये जाय और उसकी पूर्ति होती जाय । कामना किये जाय, उसकी पूर्ति होती जाय, ऐसा आज तक किसी का नहीं हुआ। तो देखता है कामना की पूर्ति नहीं हुई, तब भी हम व्याकुल नहीं हुए। कामना आखिर कामना है, चाहे जिस बात की हो। मुक्त अवस्था की कामना, निर्वाण की कामना, कामना ही है। चाहता है जल्दी से निर्वाण मिल जाय। मुझे अब तक निर्वाण नहीं मिला रे, मुझे अब तक मुक्ति नहीं मिली रे, अब तक मोक्ष नहीं मिला रे! तो व्याकुल ही व्याकुल। अब होश आयेगा कि मैंने कामना की ना! भले अच्छे लक्ष्य के लिए की, पर कामना की ना! और कामना की,वह पूरी नहीं हुई तो व्याकुल हो रहा हूं ना! व्याकुल हो रहा हूं ना! अरे, सच्चाई सामने आने लगी। यह सच्चाई अनुभूतियों पर उतरने लगती है तो मुक्ति का मार्ग खुल जाता है, कल्याण का मार्ग खुल जाता है। इस सच्चाई को अपने भीतर देखना पड़ता है। केवल चिंतन-मनन से नहीं होता। केवल कल्पनाओं से नहीं होता। अनुभूति पर उतरे। यह दुःख है, अनुभूति पर उतरे। दुःख का कारण है, अनुभूति पर उतरे। दुःख का निवारण है, अनुभूति पर उतरे । दुःख-निवारण का उपाय है, अनुभूति पर उतरे। बड़ा मंगल हो जाता है । ये चारों सच्चाइयां अनुभूति पर उतरती हैं तो मंगल ही होता है। जिसकी अनुभूति पर उतरती हैं, उसका मंगल ही मंगल! कल्याण ही कल्याण! स्वस्ति ही स्वस्ति! मुक्ति ही मुक्ति!

सत्यनारायण गोयन्का

(जी-टीवी पर क्रमशः चौवालीस कडियों में प्रसारित पूज्य गुरुदेव के प्रवचनों की
बीसवीं कड़ी)
March 2002 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित
भवतू सब्ब् मंगल 🙏🏻🙏🏻🪷

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Dhamma Messages Collection

05 Dec, 16:18

दुःख है। अरे, सारे संसार में दुःख व्याप्त है। जिसे देखो वही दुःखी है। किसी को किसी बात का दुःख, किसी को किसी बात का दुःख । आज एक बात का दुःख तो कल किसी और बात का दुःख। जिसे देखो वही दुःखी, जिसे देखो वही दुःखी। यह जीवन जगत की सच्चाई है । इसे नकारा नहीं जा सकता,लेकिन इसी दुःख को, दुःख के क्षेत्र को अपने भीतर देखना शुरू कर दे। साक्षीभाव से देखना शुरू करदे तो मुक्ति के रास्ते बढ़ने लगा। अनार्य से आर्य बनने के रास्ते बढ़ने लगा। वही दुःख जो सत्य है, आर्यसत्य बन गया। कल्याण हो गया । क्योंकि इस दुःख को देखते-देखते दुःख का सही कारण पकड़ में आया । बाहर-बाहर के हजार कारण हमें नजर आते हैं। यह आदमी इसलिए दु:खी है कि ऐसी अनचाही घटना हो गयी। यह आदमी इसलिए दु:खी है कि ऐसी मनचाही घटना नहीं हुई, इत्यादि , इत्यादि । मनुष्य को दुखी बनाने के बाहरी-बाहरी कितने कारण हैं ! पर भीतर क्या है ? अरे, दुःख तो भीतर है ना! तो इसका सही कारण भीतर ही मिलेगा। तो भीतर खोजते-खोजते दुःखों का सही कारण पकड़ में आ गया। यह दुःख का कारण है। यह दुःख का समुदय है। सत्य है, पर आर्यसत्य तभी बना जबकि उसे साक्षीभाव से देखना सीख लिया। उसे यदि केवल बुद्धि के स्तर पर स्वीकार कर के रह जाते, तो बस सत्य था, आर्यसत्य नहीं होता। वह हमें आर्य बनाने वाला नहीं होता। वह हमें मुक्त बनाने वाला नहीं होता। यो अपने भीतर देखते-देखते उस अवस्था पर पहुँच जाय, जहां सारे दुःख समाप्त हो गये। क्योंकि सारे विकार समाप्त हो गये । शरीर और चित्त के सारे क्षेत्र की यात्रा कर लेने के बाद समता के साथ सारी स्थितियों को देखते-देखते शरीर और चित्त के परम सत्य को देखे।

अब उसे चाहे जिस नाम से पुकारे कोई उसे मुक्ति कहे, कोई मोक्ष कहे,कोई निर्वाण कहे और कोई कहना चाहे तो उसे आत्मा कहे, परमात्मा कहे,चाहे सो नाम दे । अरे, नामों में क्या पड़ा है? वह एक अवस्था है जो नित्य है, शाश्वत है, ध्रुव है, एक रस है। जहां कुछ उत्पन्न नहीं होता। जहां कुछ नष्ट नहीं होता। उस अवस्था का साक्षात्कार होना चाहिए ना! उस पर केवल बुद्धि विलास करके ही रह जांय, बातचीत करके ही रह जाय तो क्या मिलेगा? उसका साक्षात्कार अपने भीतर ही होता है। तो दुःख-निरोध अवस्था का साक्षात्कार हुआ, जहां दुःख का नामोनिशान नहीं है, जहां दुःख जाग ही नहीं सकता, वह अवस्था आर्यसत्य बन गयी। क्योंकि उस अवस्था का साक्षात्कार करने वाला व्यक्ति 'आर्य' बन जाता है।

उस अवस्था तक कैसे पहुँचा? अपने भीतर धर्म के रास्ते एक-एक कदम, एक-एक कदम चलते-चलते, स्थूल सच्चाइयों का दर्शन करते-करते, शरीर और चित्त की सूक्ष्मतम सच्चाइयों का दर्शन करके ,उसका भी अतिक्रमण कर गया, तब उस परम सत्य का साक्षात्कार हुआ, यह सारा रास्ता अनुभूति पर उतरा। उसका साक्षात्कार किया तो आर्य बना। अन्यथा तो बस सच्चाइयां है। यह दुःख है, यह दुःख का कारण है, यह दुःख का निवारण है, यह निवारण का उपाय है। कोई करता रहे पाठ और करता रहे चिंतन । अरे, फिलासफी बन कर रह जायगा और यही होता है। किसी संप्रदाय की, किसी समाज की, किसी परंपरा की फिलासफी बन गयी तो क्या मिला-मिलाया? बल्कि एक अहंकार जगने लगा, हमारी
ऐसी फिलासफी हमारी ऐसी फिलासफी हमारा ऐसा दर्शन, हमारा ऐसा दर्शन । जबकि दर्शन हुआ नहीं। अभी दर्शन से बहुत दूर है। तो दर्शन हो। अपने भीतर सच्चाई का दर्शन हो ।

वह व्यक्ति, बोधिसत्व राजकुमार सिद्धार्थ गौतम घरबार छोड़ कर बाहर निकलता है, गृहत्यागी बनता है। घर के सारे विलास-वैभव को त्यागता है। किसलिए? कि सत्य का दर्शन करूं । चारों ओर दुःख समाया हुआ। बाहर भी जा करके देखता है तो अनेक प्रकार के दुःख हैं। अरे, इस राजघराने में भी, राजमहल में भी किसी को किसी बात का दुःख, किसी को किसी बात का दुःख। इतनी संपदा, इतना वैभव होने पर भी दुःख ही दु:ख। इसका सही कारण क्या है ? और इसके निवारण का उपाय क्या है? मुझे इस सच्चाई की खोज करनी है।

सच्चाई की खोज करने निकला | घर वालों से कोई झगड़ा हो गया हो, इसलिए नहीं निकला। ऐसा भी नहीं कि “नारि मुई घर संपति नासी, मूंड मुंडाय हुए संन्यासी", ऐसा संन्यासी नहीं हुआ। सच्चाई की खोज करनी है और सच्चाई की खोज भीतर होती है, बाहर नहीं।

दु:ख की सच्चाई -अरे, जन्म ही दुःख से शुरू होता है। 'जाति पि दुक्खा', जन्म का आरंभ ही दुःख से होता है। नौ-नौ, दस-दस महीने जिस काल-कोठरी में बंदी रहा, उसके बाहर निकला तो खुशी होनी चाहिए। कोई खुशी नहीं होती। हँसता-मुस्कराता हुआ कोई नहीं जन्मता। जो जन्मता है 'कु रां,कुरा रोते हुए ही जन्मता है। न रोये तो मां को चिंता हो जाय, नर्स को चिंता हो जाय, डाक्टर को चिंता हो जाय। बच्चा जिंदा है ना? अरे, जन्म ही रोने से शुरू होता है।

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05 Dec, 16:18

और फिर सुनता है, ध्यान करने में तो ऐसा आनंद आता है, ऐसा आनंद आता है। सारे शरीर में बिजली की सी तरंगें चलने लगती हैं। सारे शरीर में पुलक रोमांच होने लगता है। ऐसा आनंद मुझे तो नहीं आया ना! औरों को आने लगा। ऐसा सुन लिया कि औरों को आने लगा। क्योंकि ये मार्गदर्शक पूछते हैं साधकों से, तेरा क्या अनुभव हुआ? तो अपने कान खड़े करके सुनता है, क्या बोलेगा यह? तो सुन लेता है। वह कहता है, मुझे तो ऐसी धाराप्रवाह की अनुभूति हुई। हाय रे, मुझे तो हुई ही नहीं। मुझे अभी तक नहीं हुई। मुझे अभी तक नहीं हुई। चाहता है, इच्छा जगाता है। वह इच्छा-पूर्ति नहीं होती तो व्याकुल होता है। लेकिन सच्चाई देख रहा है तब देखता है कि कैसे व्याकुल हो जाता हूं। कामना करता हूं और वह कामना पूरी नहीं होती तो व्याकुल होता हूं। यों होश जागता है - अरे, कामना क रूंगा और मेरी सारी कामनाएं पूरी हो ही जायेंगी, यह होने वाली बात नहीं। अब सीखता है कि कामना करूंगा और वह पूरी नहीं होगी, तब भी मैं व्याकुल नहीं होऊंगा। कामना किये जाय और उसकी पूर्ति होती जाय । कामना किये जाय, उसकी पूर्ति होती जाय, ऐसा आज तक किसी का नहीं हुआ। तो देखता है कामना की पूर्ति नहीं हुई, तब भी हम व्याकुल नहीं हुए। कामना आखिर कामना है, चाहे जिस बात की हो। मुक्त अवस्था की कामना, निर्वाण की कामना, कामना ही है। चाहता है जल्दी से निर्वाण मिल जाय। मुझे अब तक निर्वाण नहीं मिला रे, मुझे अब तक मुक्ति नहीं मिली रे, अब तक मोक्ष नहीं मिला रे! तो व्याकुल ही व्याकुल। अब होश आयेगा कि मैंने कामना की ना! भले अच्छे लक्ष्य के लिए की, पर कामना की ना! और कामना की,वह पूरी नहीं हुई तो व्याकुल हो रहा हूं ना! व्याकुल हो रहा हूं ना! अरे, सच्चाई सामने आने लगी। यह सच्चाई अनुभूतियों पर उतरने लगती है तो मुक्ति का मार्ग खुल जाता है, कल्याण का मार्ग खुल जाता है। इस सच्चाई को अपने भीतर देखना पड़ता है। केवल चिंतन-मनन से नहीं होता। केवल कल्पनाओं से नहीं होता। अनुभूति पर उतरे। यह दुःख है, अनुभूति पर उतरे। दुःख का कारण है, अनुभूति पर उतरे। दुःख का निवारण है, अनुभूति पर उतरे । दुःख-निवारण का उपाय है, अनुभूति पर उतरे। बड़ा मंगल हो जाता है । ये चारों सच्चाइयां अनुभूति पर उतरती हैं तो मंगल ही होता है। जिसकी अनुभूति पर उतरती हैं, उसका मंगल ही मंगल! कल्याण ही कल्याण! स्वस्ति ही स्वस्ति! मुक्ति ही मुक्ति!

सत्यनारायण गोयन्का

(जी-टीवी पर क्रमशः चौवालीस कडियों में प्रसारित पूज्य गुरुदेव के प्रवचनों की
बीसवीं कड़ी)
March 2002 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित
भवतू सब्ब् मंगल 🙏🏻🙏🏻🪷

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05 Dec, 16:18

शिविर में आया हुआ एक विदेशी डाक्टर साधक मेरे पास दौड़ा-दौड़ा आता है। गोयन्काजी,आप नहीं जानते कि बच्चा जन्मते ही क्यों रोता है ? मैं तो नहीं जानता भाई, मैं तो डाक्टर नहीं हूं। तू समझा, क्यों रोता है ? तो कहता है, जब मां के पेट में रहता है तो मां के शरीर के साथ जुड़ा होता है। उसके शरीर की जितनी आवश्यकताएं हैं वह मां के शरीर से पूरी होती रहती हैं। अब बाहर आ गया। पाईप लाईन कनेक्शन काट दिया गया। अब उसको अपनी जरूरतें खुद पूरी करनी हैं। तो पहली जरूरत है, उसके फेफड़े खाली हैं। आक्सीजन चाहिए, हवा चाहिए। रोता है तो हवा भर लेता है। ओ, तेरी बात समझ में आयी भाई! क्यों रोता है ? जन्मते ही इसलिए रोता है कि हवा चाहिए रे! हवा चाहिए रे! और थोड़ा समय नहीं बीतता कि दूध चाहिए रे! दूध चाहिए रे! फिर पानी चाहिए रे! फिर यह चाहिए रे...! सारी जिंदगी ‘चाहिए रे! चाहिए रे!' करता-करता मर जाता है।

अरे, जन्म ही दुःख से शुरू होता है। जन्म हो गया और जरा बड़ा हुआ तो कोई-न-कोई रोग लग ही गया। जिसको जो रोग लग गया, वह उसी से व्याकुल । यह रोग सबसे बुरा। और चाहे जैसा रोग हो, सह लूंगा लेकिन यह रोग नहीं सहा जाता। क्योंकि दूसरा रोग है नहीं ना तुझे! जिसको जो रोग है, वह कहता है, यही सबसे बुरा। अरे, रोग कौन-सा सुखदायी होता है ? रोग तो सारे दुःखदायी हैं । तो 'व्याधि पि दुक्खा' । यों करते-कराते उम्र बीतती जाती है। शरीर जर्जरित हुए जा रहा है। बुढ़ापा आ रहा है। बुढ़ापा बड़ा दुःखदायी है, बड़ा दुःखदायी है। सौ बरस का बूढ़ा बाबा, सौ बरस की बुढ़िया माई, भिन्न-भिन्न प्रकार के रोगों से व्याकुल हैं। भिन्न-भिन्न प्रकार की असुविधाओं से व्याकुल हैं। रो रहे हैं।
और हाथ जोड़ कर के अपने परमात्मा से, अपने अल्लाह-ताला से प्रार्थना करते हैं, अरे, तू हमें मौत ही भेज दे। तेरे यहां मौत का क्या घाटा है ? मौत ही भेज दे तो इस दुःख से तो छुटकारा हो । 'जरा पि दुक्खा', बुढ़ापा बड़ा दुःखदायी।

एक दिन डाक्टर आता है, बूढ़े बाबा को देख-जांच कर कहता है, “बाबा! अब तो आपके कूच का डंका बजने वाला है। न जाने कब जाना हो जाय। बुढ़िया माई को देख के कहता है, बूढ़ी माई, तेरा भी जाने का समय आ रहा है।” तो बूढ़ा बाबा और बूढ़ी माई उसको हाथ जोड़ कर कहते हैं, डाक्टर साहब, किसी तरह बचाइये, “मैं नहीं मरना चाहता। मैं नहीं मरना चाहती। अरे, मैंने गलत प्रार्थना कर ली रे, गलत प्रार्थना कर ली रे! अभी तो मुझको अपने बच्चे से मिलना है। बच्चे के बच्चे से मिलना है। अमुक काम करना रह गया। उससे मिलना रह गया। वह करना रह गया। मैं नहीं मरना चाहता। मैं नहीं मरना चाहती।" बड़ा दुःखदायी है मरना – 'मरणं पि दुक्खं' । लेकिन फिर भी जो जन्मता है वह व्याधि में से भी गुजरता है, जरा-अवस्था में से भी गुजरता है और मृत्यु को प्राप्त होता ही है। भिन्न-भिन्न प्रकार के दुःख लगे रहते हैं। 'अप्पियेहि सम्पयोगो दुक्खो, पियेहि विप्पयोगो दुक्खो', अप्रिय का संयोग हो रहा है। प्रिय का वियोग हो रहा है। अरे, बड़ा दुःखदायी है। मनचाही हो नहीं रही और अनचाही होते जा रही है। बड़ा दुःख है, बड़ा दुःख है।

यह व्यक्ति जो बोधि-वृक्ष के तले बैठ करके अंतर्मुखी होकर के सच्चाई का दर्शन कर रहा है वह इन बातों का केवल चिंतन-मनन नहीं कर रहा, अपने भीतर दर्शन कर रहा है, सच्चाई का दर्शन कर रहा है। भीतर ही भीतर प्रतिक्षण जन्म होता है, मृत्यु होती है। शरीर जर्जरित हुए जा रहा है, जर्जरित हुए जा रहा है। कोई भी साधक जब साधना में बैठता है तब ये सच्चाइयां सामने आने लगती हैं। ध्यान करते-करते चाहता है, ऐसा हो जाय, ऐसा हो जाय। पर वैसा नहीं होता। ध्यान करते-करते चाहता है - ऐसा न हो, वह होने लगता है। अनुभव से जान रहा है। आगे बढ़ता है तो साफ मालूम होता है - 'यम्पिच्छं न लभति, तम्पि दुक्खं', जब किसी बात की इच्छा जागती है

और वह पूरी नहीं होती तो बड़ा दुःखी हो जाता है। बुद्धि-विलास नहीं है। हर साधक इस प्रकार अपने भीतर देखता है। ध्यान करते-करते कहीं बड़ी स्थूल संवेदना जागी, घनीभूत संवेदना जागी, अप्रिय संवेदना जागी, दुखद संवेदना जागी तो चाहता है कि यह दूर हो जाय, यह दूर हो जाय। भले, मार्गदर्शक ने कहा कि ऐसी अप्रिय संवेदना आती है, जाने के लिए आती है। तो चली जानी चाहिए थी ना! अब तक नहीं गयी ना! देखो एक दिन हो गया, नहीं गयी ना! दो दिन हो गये, नहीं गयी। चार दिन हो गये, नहीं गयी। पांच दिन हो गये, नहीं गयी। अरे, अब तक नहीं गयी ना! अब तक नहीं गयी ना! यों चाहता है कि वह चली जाय, पर नहीं जा रही। बड़ा व्याकुल होता है। फिर होश आता है, देख व्याकुल हुआ ना! क्यों व्याकुल हुआ? क्योंकि मैं चाहता था कि यह चली जाय और यह नहीं गयी। मेरी इच्छा की पूर्ति नहीं हुई।

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05 Dec, 16:18

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भीतर क्या हो रहा है?

केवल चिंतन-मनन करते हुए ही कोई व्यक्ति अपने भीतर के सारे विकारों से मुक्त नहीं हो सकता। इसी प्रकार केवल बाहर-बाहर के कर्मकांड करते हुए ही कोई व्यक्ति अपने भीतर के मनोविकारों से विमुक्त नहीं हो सकता। अंतर्मुखी होकर के इन विकारों को देखे, विकारों के प्रजनन को देखे, संवर्धन को देखे, तब इनका निष्कासन होता है, अन्यथा नहीं। अंतर्मुखी होकर के भी किसी कल्पना के ध्यान में ही रत रहा, अपने भीतर की वास्तविक सच्चाइयों को देखने का काम ही नहीं किया; तो भले ऊपर-ऊपर से अपने मन को जरा सुधार ले, परंतु मन की तलस्पर्शी गहराइयों में विकारों का संग्रह ही संग्रह रहा तो छुटकारा नहीं हुआ।

एक घटना - राजकुमार बाहुबलि की। अपने भाई के साथ उसके संबंध बिगड़े हुए थे अतः राज्य छोड़ कर तपने निकल गया। खूब तपता है। पर जिस भूमि पर तपता है, देखता है, यह भूमि तो मेरे भाई की है। उसी के राज्य की भूमि है । तो पंजे के बल खड़े हुए तपता है। पूरा पांव धरती पर नहीं रखता। क्योंकि यह तो परायी धरती है। और खूब घोर तप करता है । ऐसा घोर तप करता है कि हिलता नहीं, डुलता नहीं। लताएं चढ़ गयीं शरीर पर। कोई दूसरा देखे तो अरे, इससे बड़ा तपस्वी और कौन होगा? लेकिन उसकी बहनें उसी रास्ते से गुजरती हैं तो वे उसे देख कर कहती हैं - अरे, हमारा भाई तो हाथी पर चढ़ा है। वह सुनता है, मेरी बहनें बड़ी समझदार हैं। ऐसी बात उन्होंने क्यों कही? मैं हाथी पर चढ़ा हूं?

अरे, पूरे पांव पर भी नहीं खड़ा । मैं पंजों पर खड़ा हूं और ये कहती हैं, हाथी पर चढ़ा हूं। तो समझदार तो था ही। होश आ गया। अरे, सचमुच अभिमान के हाथी पर बैठा हूं न! पंजों पर क्या खड़ा हूं तो अभिमान है, अहंभाव है न! भीतर से सच्चाई को देखने लगा कि अहंभाव है, अहंकार है, तभी मुक्ति के रास्ते आगे बढ़ सका।

इसी प्रकार महावीर स्वामी के जीवन काल की एक और घटना।
उनका एक शिष्य किसी देश का राजा। बड़ी विरक्ति जागी तो राजपाट अपने लड़के के हवाले कर के वन में तपने चला गया। वह भी घोर तपस्या करता है। खड़े-खड़े खूब तपस्या कर रहा है। उस प्रदेश का कोई व्यक्ति उस रास्ते से निकला और देखा हमारा पूर्व राजा किस कदर तप रहा है। तो पहुँचा महावीर स्वामी के पास और उन्हें जाकर कहता है, महाराज, हमारे देश का वह राजा जिसने राज-पाट छोड़ दिया, बड़ी कड़ी तपस्या कर रहा है। मुझे यूं लगता है, महाराज! कि इस समय उसका प्राणांत हो जाय, वह मर जाय तो उसकी सद्गति ही होगी। महावीर स्वामी मुस्कराते हैं और कहते हैं, नहीं रे, इस वक्त यह मर जाय तो घोर नरक में जायगा। घोर नरक में जायगा? सब आश्चर्यचकित हुए। ये क्या कह रहे हैं? कुछ समय के बाद उसी रास्ते चलता हुआ एक और व्यक्ति आया और वह कहता है, महाराज, हमारे देश का राजा जो तप रहा था ना! वह मर गया। मर गया? तो महावीर स्वामी कहते हैं, अरे, उसकी तो सद्गति हो गयी। सद्गति हो गयी? अभी कुछ देर पहले कहते थे कि मर जाय तो उसकी दुर्गति होगी। नरक में जायगा और अभी यूं कहने लगे कि उसकी सद्गति हो गयी। परंतु इस अवस्था पर पहुँचे हुए महापुरुष झूठ नहीं बोला करते । ठीक कहा ।

पहली बार जब किसी ने आकर यह सूचना दी तो उन्होंने अपने बोधिचित्त से उस तपस्वी राजा के चित्त को देखा। क्रोध से उबल रहा था। क्रोध से इसलिए उबल रहा था कि उसने देखा, सामने से कोई एक सेना जा रही है। अरे, यह तो उसके दुश्मन राजा की सेना है और उसके राज्य पर हमला करने जा रही है। तो बड़ा क्रोध जागा। अपने दुश्मन राजा पर बड़ा क्रोध जागा। ऐसी अवस्था में मर जाता तो क्रोध की जो तरंगें होती हैं, उन्हीं तरंगों से समरस होता हुआ नरक की ओर ही जाता ना! लेकिन इतने में उसे होश आ गया। अरे, यहां मैं तपने के लिए आया हूं। इसलिए नहीं खड़ा हूं कि भीतर विकार जगाऊं! मैं तो अपने मानस में समता ही स्थापित करूं! अपने आपको विकारों से मुक्त करूं! इस काम के लिए तो घर छोड़ कर आया हूं! बस, होश आया। चित्त समता में स्थापित होने लगा। सारा क्रोध दूर हो गया। चित्त बिल्कुल शांत हो गया। समता में स्थापित हो गया और उस समय मृत्यु हो गयी तो कहां जायगा? सद्गति ही होगी ना! बाहर-बाहर से तो दोनों ही अवस्थाओं में वैसे ही तप रहा है। शरीर को उतना ही दंड दे रहा है। भीतर क्या कर रहा है? धर्म बाहर के कर्मकांडों से नहीं मापा जाता। बाहर के कर्मकांडों से कोई व्यक्ति धार्मिक नहीं बन सकता । भीतर क्या कर रहा है? भीतर मानस कैसा है ? उसको सुधारने का काम करे। उसकी जांच करे । उसको निरखता रहे । क्या हो रहा है? मेरे भीतर क्या हो रहा है ? और यों उसको साक्षीभाव से देखते-देखते विकारों से विमुक्त हो जाय तो तपस्या सही माने में तपस्या हुई। यह अंतर्तप ही सही माने में तपस्या है।

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05 Dec, 16:17

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🌷 *अनिच्चा अनत्ता दुक्खा* 🌷

1) *अनिच्चा* :

आधुनिक वैज्ञानिकों ने बुद्ध के निष्कर्षों की पुष्टि की है, और प्रयोग द्वारा सिद्ध किया है कि संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड उप-परमाणु कणों से बना है जो तेजी से उत्पन्न होते हैं और समाप्त हो जाते हैं। हालाँकि, ये वैज्ञानिक सभी दुखों से मुक्त नहीं हुए हैं, क्योंकि उनका ज्ञान केवल बौद्धिक है। बुद्ध के विपरीत, उन्होंने अपने भीतर सीधे सत्य का अनुभव नहीं किया है।

जब कोई व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से अपनी नश्वरता की वास्तविकता का अनुभव करता है, तभी वह दुख से बाहर आना शुरू करता है।

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2) *अनत्ता* :

जैसे-जैसे अनिच्चा (अस्थायीता) की समझ अपने भीतर विकसित होती है, ज्ञान का एक और पहलू उभरता है: अनत्ता - कोई "मैं" नहीं, कोई "मेरा" नहीं। शारीरिक और मानसिक संरचना के भीतर, ऐसा कुछ भी नहीं है जो एक पल से अधिक समय तक रहता है, ऐसा कुछ भी नहीं जिसे कोई अपरिवर्तनीय आत्म या आत्मा के रूप में पहचान सके। अगर कोई चीज वास्तव में "मेरी" है, तो उसे अपने पास रखना चाहिए, उसे नियंत्रित करना चाहिए, लेकिन वास्तव में व्यक्ति के पास अपने शरीर पर भी कोई नियंत्रण नहीं है; वह व्यक्ति की इच्छा के बिना बदलता रहता है, सड़ता रहता है।

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3) *दुक्खा* :

फिर ज्ञान का तीसरा पहलू विकसित होता है: दुख-दुख। अगर कोई व्यक्ति किसी ऐसी चीज को अपने पास रखने और पकड़ने की कोशिश करता है जो उसके नियंत्रण से परे बदल रही है, तो वह अपने लिए दुख पैदा करने के लिए बाध्य है।

आमतौर पर, व्यक्ति दुख को अप्रिय संवेदी अनुभवों से पहचानता है, लेकिन सुखद अनुभव भी दुख का कारण बन सकते हैं, अगर कोई उनसे लगाव विकसित करता है, क्योंकि वे समान रूप से अस्थायी हैं।

जो क्षणभंगुर है, उसके प्रति लगाव निश्चित रूप से दुख का कारण बनता है।

(विपश्यना इंटरनेशनल न्यूज़लेटर। सितंबर 1985)

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05 Dec, 16:16

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संवेदना -

कोई व्यक्ति बाहरी बनाव-ठनाव ऐसा रखता है या वैसा, प्रकृति का नियम उस पर लागू होगा ही। कोई दाढ़ी-मूंछ रखे या न रखे; कोई लंबे केश रखे या छोटे केश, या सारे केश कटवा ले; कोई इस रंग या इस आकार का वस्त्र पहने अथवा उस रंग या उस आकार का, इस बाहरी दिखावे के कारण प्रकृति उसे नहीं बख्शेगी। मन मैला करेगा तो अस्वस्थ होगा ही, दुखी होगा ही। मन निर्मल रखेगा तो स्वस्थ होगा ही, सुखी होगा ही।

इसी प्रकार इस या उस कर्मकांड को करने वाला हो, प्रकृति का नियम तो उसी प्रकार लागू होगा। मन मैला करेगा तो अस्वस्थ होगा ही, दुखी होगा ही। मन निर्मल करेगा तो स्वस्थ होगा ही, सुखी होगा ही।

मन में विकार जगाना और अस्वस्थ हो जाना, अथवा विकार न जगाना और स्वस्थ रहना किसी जाति-विशेष या वर्ण-विशेष, संप्रदाय विशेष या किसी देशकालविशेष के व्यक्ति तक सीमित नहीं है। मन का विकारग्रस्त होकर अस्वस्थ हो जाना सर्वसाधारण रोग है। उसे स्वच्छ करके स्वस्थ हो जाना सर्वसाधारण के लिए शक्य है, उपादेय है, क्योंकि यह सार्वजनीन, सार्वदेशिक, सार्वकालिक नियम है। जैसा बीज होगा वैसा फल होगा। जैसा कारण होगा, वैसा परिणाम होगा। प्रकृति का यह अटूट नियम है, यह कानून है। इसे ही धर्म कहते हैं। तभी कहा गया कि कारणों से उत्पन्न परिणाम को देखना, जानना धर्म को देखना जानना है। *यो पटिच्चसमुप्पादं पस्सति, सो धम्मं पस्सति। यो धम्मं पस्सति, सो पटिच्चसमुप्पादं पस्सति।*

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22 Nov, 06:53

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🌼🙏*भीतर का मेल कैसे उतरे !*🌼🙏
(पुराने साधको के लिए प्रवचन- १९८६) में से कुछ अंश :

मेरी प्यारी धर्म-पुत्रियों !
मेरे प्यारे धर्म-पुत्रों !

मन की पुरानी आदत = _राग द्वेष और मोह में रहने की_ , उसे तोड़ कर, अच्छी आदत = *सजगता और समता में रहने की* इसे पुष्ट करने के लिए . . .
रोज-रोज १घंटा सुबह & १ घंटा शाम _/या_ रात साधना का नियमित अभ्यास करना ही होगा !
=
घंटे भर यही करना है कि राग-द्वेष वाली तरंगें कैसे बंद करें और वीतरागता- वीतद्वेषता की तरंगें कैसे जगायें !
आगे का काम कुदरत पे , धरम पे छोडें ।

जब-जब हम ये वीतरागता - वीतद्वेषता की तरंगें जगाते हैं , तब सारे विश्व में जहां भी कोई संत, सदगुरु, सम्यक देव
सम्यक ब्रह्म ऐसी पवित्र तरंगें जगाने का काम कर रहे हैं, उनके साथ समरस हुए जा रहे हैं, ट्यूनअप होते जा रहे हैं।

हम जो कहते हैं - तब, _मंगल मैत्री अपने आप खिंची चली आती है_ !
यह चमत्कार की बात नहीं, कुदरतका बँधा-बँधाया नियम है।

धर्म का रास्ता ऐसा है कि इस पर जरा-सा भी सही परिश्रम करें तो, वह निष्फल नहीं जाता ।

फिर भी . .. .. ..
हम जानते हैं, बडी कठिनाई होती है यह सब करने में !! ध्यान में बैठते ही कितनी सारी बातें याद आने लगेगी :
_उसने ऐसा कह दिया रे ! उसने ऐसा कर दिया रे !_ _यह बहू देखो कैसी गयी-गुजरी रे ! यह सास देखो कैसी गयी-गुजरी रे !_यह बेटा... ! यह फला ... वह फलां_ !!
दिन भर जिन उपद्रवों को लेकर के हमने राग-द्वेष जगाया; ध्यान में बैठे तो वही जागेंगे ।
भले जागे, जागने दो, *घबराओ मत*, दबाओ मत। जो कूड़ा-करकट इकट्ठा किया है, वह फूट कर बाहर आना ही
चाहिए ।
यह सब भी जाग रहा है और साथ-साथ हम सांस को भी जान रहे है । तो सफाई का काम शुरू हो गया।
जब-जब देखो कि इस तरह की कठिनाईयाँ ज्यादा आने लगी = मन संवेदना में नहीं लग रहा; तो इसीलिए साधना के दो हिस्से सिखाए- एक सांस की साधना, एक संवेदना की साधना । संवेदना को जानते हुए अगर हमने समता का अभ्यास किया तो अंतर्मन की गहराइयों तक हमने सुधारने का काम कर दिया।
मानस हमारा इतना उथल-पुथल कर
रहा है कि संवेदना को नहीं जान पाये तो सांस का ही काम करें।
सांस का भी मन से बड़ा गहरा सबंध है।
शुद्ध सांस को देखते चले
जायँ। उसको भी नहीं देख पाते तो सांस को जरा-सा तेज कर लें।
संवेदना को तो हम चाहे तो भी तेज नहीं कर सकते, अपने स्वभाव
से न जाने कहां, क्या संवेदना होगी, कैसी होगी? लेकिन सांस को
तो हम प्रयत्न पूर्वक तेज कर सकते हैं। जरा प्रयत्न पूर्वक सांस लेना
शुरू कर दिया। विचार भी उठ रहे हैं, तूफान भी उठ रहे हैं; भीतर ही भीतर सब जंजाल चल रहे हैं, फिर भी सांस को जाने जा रहे हैं।
तूफान भी उठता है, सांस को भी जानते हैं; तूफान भी उठ रहा है तो भी सफाई का काम चल रहा है, मत घबरायें।
इस बात से कभी मत घबरायें कि हमारे मन में ये विचार क्यों उठ रहे हैं? पहले विचार शांत होंगे, उसके बाद सफाई होगी; *ऐसा बिल्कुल नहीं* । अगर सांस या संवेदना को साथ-साथ जान रहे हैं
और उनके प्रति समता का भाव बनाने की कोशिश कर रहे हैं, भले
थोड़ी-थोड़ी देर ही समता रहती है, बाकी समय उसी तरह प्रतिक्रिया
करते हैं, तो भी कुछ नहीं खोया; _लाभ ही हुआ_।

युं समझदारी से सही तरह परिश्रम करेते रहेंगे, तो अच्छे फल मिलेंगे ही।

उत्साह के साथ, उमंग के साथ काम करते रहें ।

जिन-जिन के भीतर धर्म
का बीज पड़ा है, उन सबका धर्म विकसित हो!
जिन-जिन के भीतर प्रज्ञा जागी है, उन सब की प्रज्ञा विकसित हो ! पुष्ट हो !

*सबका मंगल हो ! सबका कल्याण हो !*
:
कल्याण मित्र,
सत्यनारायण गोयन्का 🙂🙏

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22 Nov, 06:52

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🌷"प्रज्ञा में प्रतिष्टित"🌷(Sampajañña)

विपश्यना का अभ्यास इसलिए है की धीरे धीरे प्रयत्नों द्वारा उस अवस्था पर पहुंचे, जहाँ संप्रज्ञान याने संपूर्ण जानकारी वाली सजगता बनी रहे।

हर अवस्था में बनी रहे।

लेटे, बैठे, खड़े, चलते- फिरते, खाते- पीते, नहाते- धोते, बोलते- मौन रहते, सुनते, देखते, चखते, सूंघते, छूते सम्पूर्ण सजगता बनी रहे।

चिंतन चले तो भी स्पष्ट अनुभव होता रहे की मन सदैव शरीर से जुड़ा है।संवेदनाओ का आधार नहीं छोड़ता है तो सम्पूर्ण सत्य की सजगता में प्रतिष्टित होता है।

यही प्रज्ञा में प्रतिष्टित होना है।

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🌷 The emphasis on continuity of sampajañña is very clear.

One should develop constant thorough understanding of impermanence in whatever one does, walking forward and backward, in looking straight and sideways, in bending and stretching, in wearing robes, and so on.

So much so, that in sitting, in standing and even in sleeping, one has to experience constant thorough under-standing of impermanence.

This is sampajañña.

With proper understanding of the teaching of Buddha, it becomes clear that if this continuous sampajañña consists only of the thorough understanding of the processes of walking, eating and other activities of the body, then it is merely sati.

If, however, the constant thorough understanding includes the characteristic of arising and passing away of vedana while the meditator is performing these activities, then it is pañña.

This is what the Buddha wanted people to practice.

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Dhamma Messages Collection

22 Nov, 06:43

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💐"अंतर्मन की यात्रा"💐

जीवन में हर्ष- विषाद, सुख-दुःख के अवसर तो आते ही रहते हैं।

इन स्थितियों में मानसिक संतुलन और समता बनाये रखने में ही जीवन की सफलता है।

संसार में मनचाही,अनचाही होती ही रहती है।

विपश्यना ध्यान साधना की विधि ऐसी है जिसमे मन काया पर होने वाली संवेदनाओ को साक्षीभाव से, तटस्थ भाव से अनुभव करता है।

विपश्यना न तो कोई जादू- टोना है और न ही सम्मोहन विद्या।

यह सत्य-दर्शन, अर्थात वर्तमान क्षण के यथार्थ को जानने की कला है, अंतर्मन की यात्रा है।

🌷 मन में कोई विचार या विकार जागे तो उसके फलस्वरूप शरीर में उत्पन्न संवेदनाओ के प्रति राग या द्वेष न जगाकर समता भाव पुष्ट करना होता है।

विपश्यना जीवन के संघर्षो से पलायन नही, बल्कि जीवन के अभिमुख होकर समस्याओ का सामना करना सिखाती है।

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60

Dhamma Messages Collection

22 Nov, 06:41

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🌹गुरूजी मै समता नही रख पा रहा हूँ। बहुत पीड़ा है और उसको भूलना मुश्किल है?

उत्तर--प्रयास करते रहो। करते रहो।

तुम हमेशा समता रखने में सफल नही होंगे, पर यदि सौ बार में एक बार भी समता रख पाये तो बड़ी बात हुई।

और प्रयास से यह दो बार होगा, फिर तीन बार, फिर...... बढ़ता जायेगा।

इस प्रकार सफलता बढ़ती जायेगी।

प्रयास करते रहो।

🌷 दर्द को भूलने का प्रयास नही करना- उसको समता से देखने का अभ्यास करना है।

और निरंतरता से दर्द के स्थान पर ही ध्यान केंद्रित नही करना।

शरीर के भिन्न भिन्न अंगो पर ध्यान करते रहो, और फिर जब पीड़ा के स्थान पर आओ, तो 1-2 मिनिट शांत चित्त से, समता भरे चित्त से उसका भी निरिक्षण कर लो। फिर आगे बढ़ जाओ। इससे लाभ होगा।

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64

Dhamma Messages Collection

22 Nov, 03:54

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पांच नीवरणों, सात बोध्यङ्गो

बिम्बिसार का पुत्र राजकुमार अभय अब भगवान बुद्ध के प्रति परम श्रद्धालु हो गया। अब बार-बार उनके दर्शनार्थ जाता और धर्म श्रवण करता। कभी-कभी किसी प्रश्न के समाधान के लिए भी जाता।
हम देखते हैं कि वह भगवान से मिलने के लिए राजगृह के गिज्झकूट पर्वत पर आया है, जहां भगवान विहार कर रहे हैं। आज वह एक विशेष जिज्ञासा लेकर आया है।

वैसे तो भारत की यह सदा की विशेषता रही है, परंतु लगता है उन दिनों लोगों को परस्पर विरोधी विचारों के प्रचार की विशेष छूट थी। ऐसे आचार्य थे और अच्छी खासी मात्रा में उनके अनुयायी भी थे, जो कि कर्म सिद्धान्तों को नहीं मानते थे। न किसी अच्छे कर्म का अच्छा फल,न बुरे का बुरा । न ही वह कारण और परिणाम के सिद्धान्त को मानते थे। किसी भी परिणाम का कोई कारण नहीं, कोई हेतु नहीं। संसार में सब कुछ यूं ही अकस्मात अकारण होते रहता है। ऐसी मान्यता का उपदेशक उन दिनों का एक प्रसिद्ध धर्माचार्य था पूरण काश्यप।उसका मान्यता थी कि यदि कोई व्यक्ति सम्यक् दर्शी हो जाता है, सम्यक् ज्ञानी हो जाता है तो इसका कोई हेतु याने कारण नहीं होता। बिना ही हेतु कोई व्यक्ति सम्यक् दर्शी, सम्यक् ज्ञानी हो जाता है। इसी प्रकार उसकी मान्यता थी कि यदि कोई व्यक्ति अदर्शी, अज्ञानी रह जाता है याने सच्चाई का वह न सम्यक् दर्शन कर पाता है, न सम्यक ज्ञान प्राप्त कर पाता है तो इसके पीछे भी कोई हेतु, कोई कारण नहीं होता। बिना ही कारण कोई व्यक्ति सम्यक् दर्शी, सम्यक् ज्ञानी हो जाता है और बिना ही कारण अदर्शी अज्ञानी रह जाता है।

आज राजकुमार अभय इसी मान्यता पर भगवान के विचार जानने आया है। भगवान उसे समझाते हैं कि इस लोकीय जगत में जो उत्पाद होता है उसका प्रत्यय याने कारण,याने हेतु, होता ही है। सब परिणामों के मूल में कोई न कोई हेतु समाया है। कोई व्यक्ति यथाभूत सच्चाई नहीं देख पाता, नहीं जान पाता याने अदर्शी, अज्ञानी रह जाता है, सम्यक् दर्शन सम्यक् ज्ञान से वंचित रह जाता है, तो यह बिना हेतु नहीं। इसके पांच हेतु होते हैं:--

1. मन में कामनाओं के ज्वार जागते हैं।
2. मन में द्वेष के उबाल उठते हैं।
3. शारीरिक आलस्य और मानसिक प्रमाद छा जाते हैं।
4. शारीरिक बेचैनियां और मानसिक संताप छा जाते हैं।
5. मन संशय-शंकाओं से उद्विग्न हो जाता है।

इन पांचों में से कोई भी अवस्था सम्यक् दर्शन, सम्यक् ज्ञान में बाधक बन जाती है। अतः यह हेतु हैं जिनकी वजह से कोई व्यक्ति सच्चाई के प्रति अदर्शी, अज्ञानी रह जाता है। इन पांचों के स्वभाव को जाने बिना और उन्हें दूर किए बिना सम्यक् दर्शन क हां, सम्यक् ज्ञान कहा! अभय इस उत्तर से बहुत सतुष्ट, प्रसन्न हुआ। उसने पूछा, “इन पांचों को क्या कहते हैं भगवान?” भगवान ने कहा, “नीवरण"।

वस्तुतः नीवरण ही हैं। सच्चाई पर पड़े हुए आवरण ही हैं, जो सच्चाई को यथाभूत देखने नहीं देते।

“सचमुच भगवान ! यह नीवरण ही हैं। इनमें से एक नीवरण भी उत्पन्न हो तो बाधक बन जाए। पांचों नीवरण उत्पन्न हो जाएं तो बाधा का कहना ही क्या?" - राजकुमार ने बुद्धि से समझ कर ऐसा कहा।

विपश्यी साधक इसे स्वानुभूती द्वारा समझता है। इन पांचों को साधना के क्षेत्र में अपना दुश्मन मानता है, जो प्रगति में बाधक बन जाते हैं। जैसे किसी पात्र में पड़ा पानी रंगीन हो या गॅदला हो या बहुत हिलता-डुलता हो तो उसमें अपना प्रतिबिंब साफ कैसे दिखेगा? जैसे आंखों पर रंगीन चश्मा चढ़ा हो, या आंखो में धूल पड़ी हो, या आंखों के सामने अँधेरा हो या गर्द गुब्बार हो तो सच्चाई यथाभूत कैसे दिख पाएगी? विपश्यी साधक खूब जानता है कि यह नीवरण जितने-जितने नष्ट होते हैं, चित्त उतना-उतना समाहित होता है, शांत होता है, स्वच्छ होता है क्योंकि आवरणहीन होता है। तभी यथाभूत सच्चाई देख पाता है। सच ही कहा है - समाहितो यथाभूतं पजानाति। चित्त सम्यक् रूप से समाहित होता है तो सच्चाई को प्रज्ञापूर्वक यथाभूत जान लेता है।

इसी प्रकार भगवान ने समझाया कि सम्यक् दर्शी और सम्यक् ज्ञानी भी बिना हेतु नहीं हो सकता। इसके भी हेतु हैं, कारण हैं । सात हेतु हैं, जिनके होने से कोई भी व्यक्ति सम्यक् दर्शी, सम्यक् ज्ञानी बन सकता है। यह हेतु हैं:--

1. सति(स्मृति) - याने सजगता। अपने भीतर नाम रूप के उदय-व्यय को देखते-देखते, भ्रम-भ्रांतियों से दूर होते-होते, राग-द्वेष से दूर होते-होते निरोध अवस्था को प्राप्त कर लेता है। याने सकल इन्द्रिय अनुभूति का परित्याग कर,उनसे परे परम सत्य निर्वाण को देख लेता है। यों सति के अभ्यास का संवर्धन करते हुए यथाभूत सम्यक् दर्शन और सम्यक् ज्ञान का लाभी हो जाता है । ठीक इसी प्रकार..

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Dhamma Messages Collection

22 Nov, 03:54

2. विरिय (वीर्य) - याने परिश्रम, पुरुषार्थ के अभ्यास का संवर्धन करते हुए,
3. धम्मविचय (धर्म विचयन) - याने सच्चाई के टुकड़े-टुकड़े करते हुए, उसके स्वभाव को जानने के अभ्यास का संवर्धन करते हुए,
4. पीति (प्रीति) - याने आनंद की अनुभूती के अभ्यास का संवर्धन करते हुए,
5. पसद्धि (प्रश्रब्धि) -याने प्रशांत नीरवता के अभ्यास का संवर्धन करते हुए,
6. समाधि -याने कुशलचित्त की एकाग्रता का संवर्धन करते हुए,
7. उपेक्खा (उपेक्षा) -याने सारे इंद्रिय जगत के अनित्य स्वभाव को स्वानुभूति से जानते हुए, समता के अभ्यास का संवर्धन करते हुए, यथाभूत सम्यक् दर्शन और सम्यक् ज्ञान का लाभी हो जाता है।

ये सात हेतु हैं, कारण हैं, जिनकी वजह से कोई व्यक्ति सम्यक् दर्शी, सम्यक् ज्ञानी बन सकता है। बिना कारण नहीं।
“क्या नाम है भगवान! इन सातों का?"
“राजकुमार इन्हें बोध्यङ्ग कहते हैं।"

“सचमुच बोध्यङ्ग ही तो हैं भगवान! बोधि के अंग ही तो हैं भगवान! इनमें से किसी एक को भी परिपुष्ट कर लेने से यथाभूत सम्यक् दर्शन, सम्यक् ज्ञान का लाभी हो सकता है। सातों के परिपुष्ट कर लेने पर तो कहना ही क्या।"
अभय राजकुमार ने इसे बुद्धि के स्तर पर समझा परन्तु प्रत्येक साधक इस बात को अनुभवों से जानता है कि इन सातों के अभ्यास द्वारा ही वह शनैः-शनैः बंधन से मुक्ति की ओर, नश्वर से अमृत की ओर बढ़ता जाता है और सच्चाई का यथाभूत सम्यक् दर्शन और सम्यक् ज्ञान उपलब्ध करता जाता है।

राजकुमार अभय भगवान के उत्तर से अत्यंत संतुष्ट, प्रसन्न हुआ। भगवान से मिलने के लिए उसे गिज्झकूट पर्वत की चढ़ाई चढ़नी पड़ी थी, जो कि श्रमसाध्य थी। शरीर और चित्त में थकान पैदा हुई थी। परंतु अब कहता है कि भगवान से मिलकर, उनके धर्म-विश्लेषण को सुनकर सारी थकान दूर हो गई। मन इस स्पष्ट सही ज्ञान के अमृत सिंचन से शीतल शांत हो गया। अभय धन्य हुआ।

आओ साधकों, हम भी पांचों नीवरणों को समझें और उन्हें दूर करने के प्रयत्न में लग जायं, सातों बोध्यङ्गो को समझें और उनको भावित करने के प्रयत्न में लग जायं । इसी में हमारा कल्याण निहित है।

कल्याण मित्र,
सत्य नारायण गोयन्का

नवम्बर 1990 हिंदी पत्रिका में प्रकाशित

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22 Nov, 03:50

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*🙏 सुप्रभात नमस्कार🙏*

*🌹 धर्म विश्व का एक है🌹*

*🌲सकल विश्व पर धर्म की, अटल हुकूमत होय।*
*कुदरत का कानून है, सब पर लागू होय।*
*हो सजीव- निर्जीव हो, सब कुदरत आधीन।*
*इस कुदरत को समझ कर, करे दु:खों को क्षीण।*

*🍁भाषा बोली भिन्न है, सार तत्व तो एक।*
*धर्म विश्व का एक है, दर्शन हुए अनेक।*
*शुद्ध धर्म तो एक है, छिलके हुए अनेक।*
*छिलके तो निस्सार हैं, सार धर्म तो एक।*

*🪷कर्मकांड ना धर्म है, धर्म न मिथ्याचार।*
*धर्म न मिथ्या कल्पना, धर्म सत्य का सार।*
*सम्यक दर्शन धर्म है, यही मुक्ति का स्वाद।*
*धर्म न थोथी कल्पना, धर्म न थोथा बाद।*

*🌳मैं भी व्याकुल ना बनू, जगत न व्याकुल होय।*
*जीवन जीने की कला, सत्य धर्म है सोय।*
सुख आए जागृत रहे, दु:ख में निर्भय होय।
यही माप है धर्म का, हर्ष सोक ना होय।

❤️क्षमा किये सुख ही बढ़े, क्षमा धर्म का सार।
अपना भी उपकार हो,पर का भी उपकार।
*🌻करुणा जागी बुद्ध में, अतुलित अमित अपार।*
*हममें भी ऐसी जगे, यही धर्म का सार।*

*🌞मैत्री जागी बुद्ध में, अतुलित अमित अपार।*
हममें भी ऐसी जगे, यही धर्म का सार।
*💐विपश्यना के योग से, प्रज्ञा जगे अनंत।*
राग द्वेष सबके मिटें, होय दु:खों का अंत।

*🪷अहो भाग्य होवे मनुज, होय संत संयोग।*
औषधि पाये धर्म की, दूर करें सब रोग।
*हिंदू मुस्लिम बौद्ध सिख, कहां हुए गुमराह।*
*कत्ल करें निर्दोष का, यह तो मजहब नाहिं।*

(विपश्यना आचार्य श्री सत्यनारायण गोयनका जी)

*🪷 सबका मंगल हो सबका कल्याण हो सभी सुखी और स्वस्थ हों🪷*

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106

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18 Nov, 08:56

https://youtu.be/fNhvMKzjgSA?si=aJ44VHRCOsvHlUHd

265

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18 Nov, 08:56

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💐 विपश्यना साधना 💐

हम विपश्यना साधना किसी विशेष प्रकार की संवेदना के अनुभव के उद्देश्य से नही करते हैं अपितु चित को सभी संस्कारों से मुक्त बनाने के लिये करते हैं ।

यदि हम किसी संवेदना के साथ प्रतिक्रिया करते है, तो हम अपना दुख बढ़ाते है।

यदि हम समता में रहते हैं तो कुछ संस्कारों की निर्जरा हो जाती है , संवेदना हमारे लिए दुखों से मुक्त करने का साधन बन जाती है।

i) बिना किसी प्रतिक्रिया के दुखद संवेदनाओं को देखकर हम द्वेष का उन्मूलन करते हैं ।

ii) बिना किसी प्रतिक्रिया के सुखद संवेदनाओं को देखकर हम राग का उन्मूलन करते हैं।

iii) बिना किसी प्रतिक्रिया के अदुःख असुखद संवेदनाओं को देखकर हम मोह , अज्ञान का उन्मूलन करते हैं।

अतः कोई भी संवेदना अच्छी या बुरी नहीं है।

यदि हम समता में हैं तो हर संवेदना अच्छी है, यदि हम अपनी समता खोते हैं तो वह बुरी है।

🌹🌹🌹 सबका मंगल हो 🌹🌹🌹

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252

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03 Nov, 10:31

विपश्यना में लग गये । भिक्षु शीलभद्र की तरह इन्हें भी विपश्यना मिली। पांचवें दिन विपश्यना में अधिष्ठान करते हुए इनके भीतर ही भीतर प्रकाश फूटने लगा और सारा अंतर जग देदीप्यमान हो उठा। इसलिए अधिष्ठान पूरा होते ही ये अपनी जगह से उछलकर मेरे समीप आये और भाव विभोर होकर नतमस्तक हो गये। बहुत ही प्रसन्न मुद्रा में इन्होंने अपने अनुभव बताए पर इनके मन को गहरा धक्का तब लगा जब मैंने इस प्रकाश को साधना के लिए बाधक घोषित कर दिया । यहां दिव्य ज्योतियों का इतना गहरा महत्त्व है कि लोग इन्हीं को साधना की सिद्धियां मान बैठते हैं। इसके बाद भी आगामी एक-दो दिनों की बैठक में इनके सारे शरीर में ज्योति की लहरें प्रवाहित होती हुई दिखती रहीं । बेचारे संन्यासी, इतने वर्षों से घर बार छोड़कर जिन उपलब्धियों की आकांक्षा में इतने कष्ट साध्य प्रयत्न किए उसकी प्राप्ति पर सुखद संतुष्टि की अनुभूति होनी स्वाभाविक थी । परंतु 10 दिन पूरे होते-होते सारी स्थिति उनकी समझ में आ गई । विश्वास है अब वे अपना अधिक समय इसी विपश्यना के अभ्यास में लगाकर नितांत दुःख विमुक्ति के लक्ष्य की ओर अग्रसर होते चले जायेंगे ।

भिक्षु शीलभद्र और संन्यासी अखंडानंद दोनों के दोनों इस पुष्कर शिविर से इतने लाभान्वित हुए कि उन्होंने मुझे इनके आश्रम इटावा में एक शिविर लगाने के लिए बहुत आग्रह किया। वहां पर अनेक साधु-संन्यासियों की बड़ी मंडली है। और वे चाहते थे कि इस कल्याणकारी मार्ग से उन सब को भी धर्मलाभ मिले। मैंने कहा अपने आश्रम लौटकर उन सब से बात करो और फिर मुझे लिखो। मैं अपने पूर्व निश्चित कार्यक्रम के अनुसार जिस गाड़ी से इस ओर आ रहा था उसमें न आ सका, बल्कि एक दिन पूर्व ही अपने एफ. आर. सी. (विदेशी पंजीकरण प्रमाणपत्र) की अवधि बढ़ाने के लिए वाराणसी आना पड़ा। ये लोग निश्चित गाड़ी पर मुझसे मिलने स्टेशन पर आए । मैं तो नहीं मिल सका परंतु मेरे सहायक से मिले | और इटावा में शिविर लगाने का बहुत आग्रह भरा निमंत्रण पत्र दे गए। एक ओर इतनी बड़ी संख्या में इन संन्यासियों का कल्याण हो जाने का आकर्षण है परंतु दूसरी ओर कलकत्ता के शिविर के बाद अन्य उत्तरदायित्व का इतना बड़ा बोझ है कि न जाने मैं इनकी मांग स्वीकार कर पाऊंगा भी या नहीं । कलकत्ता पहुँच कर ही इस बात का निर्णय कर पाऊंगा ।

यहां रहते हुए एक जानकारी इस बात की भी हुई थी कि कभी इस प्रदेश में सारे के सारे लोग बुद्धानुयायी ही थे । समय और परिस्थितियों के फेर ने इतना बड़ा परिवर्तन कर दिया कि आज तो किसी को इस बात का विश्वास भी नहीं होता । पुरातन तथ्य के कहीं कोई लक्षण दिखते भी हैं तो इस कदर गुम्फित (उलझे हुए) हैं कि पहचानना भी मुश्किल हो जाता है। फिर भी कई बातें ऐसी हैं जो बीती हुई कहानियां कहती ही हैं और समझने वाले समझ ही लेते हैं।
तुम्हारा अनुज, सत्य नारायण गोयन्का

Feb 2024 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित
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583

Dhamma Messages Collection

03 Nov, 10:31

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🌷 गुरुजी द्वारा बाबू भैया को लिखे गये पत्रों के कुछ अंश
🍁Excerpts from letters to Babu Bhaiya

भारत के शिविरों के बारे में सयाजी ऊ बा खिन को अवगत कराने हेतु पूज्य गुरुजी द्वारा बाबू भैया (बड़े भाई श्री बाबूलाल ) को लिखे गये निम्न पत्रों से स्पष्ट होता है कि पूज्य गुरुजी ने उन दिनों के छोटे-बड़े सभी शिविरों का जितनी समता से संचालन किया उतने ही धर्म, धैर्य और प्रज्ञा बल से स्थानीय लोगों को संबोधित करते हुए उन्हें धर्मपथ पर अग्रसर होने का रास्ता भी दिखाया। लगभग पांच दशक पूर्व लिखे गये इन पत्रों में उल्लिखित शिविरों की जानकारी एवं साधना-संबंधी सूचनाओं की उपयोगिता स्वतः स्पष्ट है।
-संपादक
पड़ाव: बाराचकिया, (पूर्वी चंपारन, बिहार) 11 मार्च 1970

🍁बाबू भैया, सादर वंदे !
अजमेर (राजस्थान) के शिविर के बाद 1 सप्ताह दिल्ली रहकर मैं अभी-अभी बाराचकिया आ पहुँचा हूं। रात को ही पूज्य गुरुदेव के आशीर्वाद का तार मिल गया था । मन प्रसन्नता और उत्साह से भर गया। शिविर कल सायंकाल 7:00 बजे यहां की एक चीनी मिल के मैनेजर श्री सरदार सिंह कोठारी के बंगले पर लगेगा। किसी सार्वजनिक स्थान पर न लगाकर, व्यक्तिगत निवास स्थान पर शिविर लगाने का यह पहला अवसर होगा। पूज्य गुरुदेव और मां सयामा के आशीर्वाद से सफलता प्राप्त होगी ही। श्री कोठारी जी और उनकी धर्मपत्नी दोनों शिविर में सम्मिलित हो रहे हैं । यही दो लोग इसमें रहते हैं इसलिए अन्य कोई साधना हीन व्यक्ति न रहने के कारण किसी प्रकार की कठिनाई होने की आशंका नहीं है । इस शिविर 10-12 लोग स्थानीय होंगे और कुछ बाहर से आएंगे ही। सदा की भांति निश्चित संख्या तो शिविर आरंभ होने पर ही मालूम होगी।

पुष्कर शिविर के समाचार
मैं इस बीच एक संक्षिप्त विवरण पुष्कर के शिविर का और वहां की यात्रा का लिखवा दूं ।
कामना थी कि पुष्कर के शिविर में स्वयं भी सम्मिलित होकर मैं अपने आप को बाहरी संपर्क से दूर कर लेता और निरंतर एक सप्ताह तक तो बैठता ही । परंतु ऐसा हो नहीं पाया। वैसे बैठने के लिए समय बहुत मिला, कठिनाइयां केवल निरंतरता की ही रही । बीच-बीच में व्यवधान आते ही रहे । एक तो रुकवा देने का आदेश देने के बावजूद डाक आती रही और एक तार भी आया जिसके कारण कभी-कभी लिखवाना आवश्यक हो गया और इसमें काफी समय भी गया। दूसरी कठिनाई बड़ी अप्रत्याशित रही, परंतु अपरिहार्य भी हो उठी। वह थी सार्वजनिक आयोजनों में भाग लेना और वह भी पुष्कर छोड़कर अजमेर में, जहां जाने-आने में ही तीन-चार घंटे बर्बाद हो जाते थे ।
मैं जयपुर से टैक्सी द्वारा 5:30 अजमेर पहुँचा और 5:45 बजे वहां के एक हाई स्कूल में तथा रात के 7:30 बजे एक दूसरे हाई स्कूल में प्रवचन का आयोजन किया गया था। किसी कारणवश या मानवीय भूल के कारण दूसरे स्कूल के आयोजन में मैं नहीं ले जाया गया और वहां स्कूल के छात्रों के अतिरिक्त नगर के अन्य कई लोग भी घंटे भर निराश प्रतीक्षा करके लौट गए। शिविर लगने के बाद ही मुझे यह अप्रिय संवाद मिला और जब उस दल के भाई मुझसे मिलने आए तब उनके स्कूल में एक नए आयोजन में सम्मिलित होने के उनके आग्रह को मैं टाल नहीं सका। इसी प्रकार बम्बई के साधक शिष्य श्री तापड़िया के मित्र श्री तोषनीवाल द्वारा प्रथम दिवस के प्रवचन का सभापतित्व करने के बाद इस बात का वचन लेकर गया था कि एक प्रवचन वहां के रोटरी क्लब में भी हो, जिसका वह अध्यक्ष या उपाध्यक्ष है। अजमेर की गांधी समिति ने भी मेरे एक सार्वजनिक कार्यक्रम का आयोजन किया था परंतु शिविर स्थल से बहुत दूर होने के कारण उन्हें ना कहना पड़ा। परंतु जब उन्हीं की पुष्कर शाखा ने दबाव दिया तो उन्हें थोड़ा समय देना ही पड़ा। इसी प्रकार शिविर आरंभ होने की पहली शाम और शिविर समापन की रात को भी उस 'यादव धर्मशाला' में ही सार्वजनिक भाषण हुए जिसमें शिविर लगा । यद्यपि साधकों की संख्या के दृष्टिकोण से यह शिविर सबसे कम संख्या वाला हुआ, तथापि इसके संयोजक और उपरोक्त संस्थाओं ने प्रचारबाजी इतनी की जितनी और कहीं नहीं हुई ।

मैं अपने स्वभाव के अनुकूल पुष्कर के इन तीनों भाषणों में वहां के लोगों को भी समय के अनुकूल बदलने का ही परामर्श दिया। मुझे आशंका थी कि कहीं किसी आयोजन में कोई न कोई तिलमिलाया हुआ भाई कोई उपद्रव खड़ा करेगा, परंतु ऐसा कुछ नहीं हुआ । कड़वी बात भी कल्याणकारी होने के कारण सबको प्रिय ही लगी। मैंने यही समझाया कि इस 'पुष्कर' यानी सरोवर में स्नान कर लेने से न किसी की शुद्धि होती है न मुक्ति । इस थोथे भ्रम को यथाशीघ्र मिटाना ही चाहिए । जो भाई इस कर्मकांडी पेशे में लगे हैं उन्हें चाहिए कि वे किसी अन्य पेशे की ओर ध्यान दें। मैंने उन्हें 'सहकारी कृषि' का सुझाव दिया । उस क्षेत्र में कभी चावल और गन्ने की खेती हुआ करती थी । परंतु पिछले कुछ वर्षों से पानी के अभाव के कारण बंद हो गई । यदि कुछ भाई मिलकर सहकारी संस्था खोलकर पंप लगाकर पानी का प्रबंध कर लें तो इस

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Dhamma Messages Collection

03 Nov, 10:31

कृषि - कार्य में सफलता प्राप्त कर सकते हैं । उस क्षेत्र में बहुत बड़ी संख्या में गुलाब होता है और अच्छे किस्म के अमरूद भी । गुलाब का गुलकंद और गुलाब जल तथा अमरूद का जाम इत्यादि बनाने के लघु उद्योग बैठाए जा सकते हैं। नई पीढ़ी के विवेकशील युवकों ने इसमें अभिरुचि दिखाई परंतु वस्तुतः काम करने में तो अनेकों कठिनाइयां हैं ही । इन्हीं के समुदाय के दो प्रगतिशील युवक नेता मेरे और मेरे विचारों के बहुत निकट आए। एक वकील है और दूसरा संगीत और वाद्य क्षेत्र का उत्तम कलाकार । दोनों के विचार सुलझे हुए हैं। मिथ्या दृष्टियों पर लगता हुआ एक-एक आघात उन्हें प्रिय और कल्याणकारी ही लगा ।

इसी तरह बुद्धानुयाइयों में भगवान के मार्ग के प्रति अज्ञानता पर मैंने जो कुछ कहा वह उन्हें हितकारी ही लगा । ये बेचारे पीढ़ियों से सवर्णों के दमन चक्र से जिस प्रकार पिसते चले आ रहे हैं उसके कारण उनके मन में द्वेषपूर्ण भावावेशमय प्रतिक्रिया होनी स्वाभाविक है। भगवान ने तो सबको अपने हित साधन की ही बात कही है । कोई समझे, माने और करे तब न । ध्यान करते हुए बार-बार इनके निमित्त करुण चित्त ही उत्पन्न हुआ ।

इस प्रकार सार्वजनिक आयोजनों में भाग लेते हुए और व्यक्तिगत लोगों से मिलते हुए बहुत समय ध्यान में नहीं लगा सका। सोचा था पुष्कर जैसा स्थान जहां मेरा कोई परिचित नहीं है, मेरे एकांत ध्यान के लिए बड़ा उपयुक्त साबित होगा। परंतु शिविर लगाने का कार्य अपने आप में सार्वजनिक है ही। भले सम्मिलित कोई न हुआ हो, परंतु सार्वजनिक प्रसिद्धि में कोई अंतर नहीं पड़ा और जितना ही छोटा स्थान, उतनी ही अधिक प्रसिद्धि । लोगों में कौतूहल जागना स्वाभाविक ही था। इसलिए न केवल पुष्कर के बल्कि अजमेर के लोग भी मिलने और बातचीत करने के लिए आते ही रहे। उन्हें टालना ठीक नहीं समझा और देखा कि उससे कुछ अंशों तक लाभ भी होता है। कुछ स्थानीय नेताओं में जिस सांप्रदायिकता का कटु विष समाया हुआ था उसमें निश्चय ही कमी आई। एक दो भाइयों ने तो मेरे सामने ही अपने कट्टर विचारों को हमेशा के लिए त्याग देने और शुद्ध धर्म के व्यावहारिक पक्ष पर ही सारा बल लगाने के लिए आश्वासन दिया । वार्तालापों का यह लाभ तो हुआ ही। भले मुझे पूरा एकांत ध्यान लाभ नहीं हो पाया, पर जितना ध्यान कर सका उतने से मन संतुष्ट प्रसन्न ही हुआ ।

हां, इस साधना के दौरान साधकों को जो अनुभव हुए उसमें से वर्णनीय केवल इतना ही है कि आनापान देने पर छावरा को सारे शरीर में, विशेषकर पांव में बड़ी असह्य पीड़ा उत्पन्न हुई। दूसरे दिन की साधना करने के बाद वह फिर दर्द की ऐंठन के मारे बेचैन होने लगा और धीरे-धीरे धरती पर लोट- पलोट लगाने लगा और देखते ही देखते एकदम निश्चल हो गया। लगा जैसे संज्ञा शून्य हो गया है और ऐसी अवस्था में लगभग आधे घंटे तक पड़ा रहा। अजीब स्थिति थी । उसे कौन उठाए ? कुछ देर बाद देखा कि वह चित लेटा हुआ कभी-कभी थोड़ी आंख खोलता, मानो उठना चाह रहा हो। फिर आंखें मूंदकर निष्प्राण निढाल सा हो जाता। उसने 5-7 बार ऐसे ही किया और फिर उठ बैठा, नमस्कार किया और अपने कमरे में चला गया ।

इस व्यक्ति ने छठे संगायन के समय बर्मा में डेढ़ महीने श्रामणेर रूप में महासी सयाडो के यहां साधना की थी और बताया कि उस समय भी उसे एक सवा महीने बाद सारे शरीर में बड़ी भयंकर पीड़ा उत्पन्न हुई थी और इतनी खुजली उठी सारे शरीर को रात भर खुजलाते रहा और कई अंगों को लहूलुहान कर लिया। उसने बताया कि अब भी उसे वैसी ही पीड़ा उठी, परंतु वैसी खुजली नहीं चली।

चौथे दिन सुबह तक इसके होंठ पर संवेदना का अनुभव होने लगा, विपश्यना भी अच्छी जगी, पर घंटे भर का अधिष्ठान उसके लिए हमेशा भारी पड़ते रहा। सातवें दिन उसे छुट्टी देनी पड़ी, क्योंकि अपनी सरकारी नौकरी के काम से उसे बम्बई जाना अनिवार्य था। फिर भी उसे जो कुछ प्राप्त हुआ उससे उसके मन में गहरी आस्था जगी और इस अधूरी साधना को पूरी करने के लिए मन विह्वल हुआ । उसने वादा किया है कि कलकत्ता के शिविर में वह अपनी पत्नी तथा सास-ससुर के साथ अवश्य ही सम्मिलित होगा ।

आगरा के भिक्षु शीलभद्र प्रतापगढ़ के बाद यहां दूसरी बार भाग लेने आये । इन्होंने और गहराइयों की अनुभूतियां कीं ।
इनके साथ स्वामी अखंडानंद नामक एक हिंदू संन्यासी भी सम्मिलित हुए । इन्होंने कई वर्षों से संन्यास ले रखा है और भिन्न-भिन्न साधुओं के संसर्ग में रहकर कई प्रकार की साधनाएं की हैं। विशेषकर कबीर पंथियों के साथ रहे और कुंडलिनी योग इत्यादि का अभ्यास किया है। 3 दिन की आनापान में इनका चित्त एकाग्र होने लगा और तरह-तरह के निमित्त भी दृष्टिगोचर हुए। चौथे दिन विपश्यना दी तो धर्म धातु का स्पर्श होते ही ये बैठे-बैठे एक धमाके के साथ पीछे की ओर गिर पड़े। गनीमत हुई कि सिर दीवार को नहीं लगा, धरती को ही लगा । सिर के जटा जूट ने इन्हें बचा लिया। यह भी उसी अवस्था में कुछ देर तक चित पड़े रहे। थोड़ी देर बाद उठे और फिर

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02 Nov, 12:01

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प्रश्न: मन को कैसे तीक्षण बनाते हैं?

गोयनका जी : यदि आप सच्चाई को जान रहे हैं और इसके प्रति कोई प्रतिक्रिया नहीं कर रहे तो स्वभावतः मन तीक्ष्ण होने लगता है। जब मन प्रतिक्रिया करता है तो स्थूल हो जाता है और जितनी अधिक प्रतिक्रिया करता है उतना अधिक स्थूल होता जाता है।

प्रश्न: जब ध्यान करते समय बंद आंखों के सामने प्रकाश आदि दिखलाई देने लगे तब कया करना चाहिए?

गोयनका जी : इसे तनिक भी महत्व नहीं देना चाहिए । ऐसा तभी हो पाएगा जब न तो हम इसे परे धकेलने का प्रयास करें और न ही इसमें रुचि लेने लगें । इसका परिणाम यह होगा कि शनैःशनैः यह अपने आप दिखना बंद हो जाएगा । वस्तुतः अंतर्मन की गइराईयों में जो संग्रह कर रखा है बंद आंखों के सामने उसका बाह्य प्रकटीकरण प्रकाश अथवा विभिन्न प्रकार के दृष्यों के रूप में होने लगता है। इसमें कोई दोष नहीं है, उल्टे इससे यह सिद्ध होता है कि मन बहुत तीक्ष्ण हो गया है। अतः यह समाधि के क्षेत्र में अच्छी प्रगति होना बतलाता है।

प्रश्न: ध्यान के समय चश्मा लगाए रखने में क्या दोष है?

गोयनका जी : आनापान की साधना करते समय सांस के आवागमन की जानकारी रखना ही अभीष्ट होता है । इसके लिए चश्में का कोई प्रयोजन नहीं होता । अतः चश्मा लगाए रखना निरर्थक है । चूंकि चश्में का कुछ न कुछ वजन होता है, अतः इसे धारण करने पर कान, नाक या आंखों पर दवाब पड़ने लगता है जिससे इन अंगो पर चश्में के स्पर्श के स्थान पर संवेदनाएं होने लगती हैं । बाह्म कारण से होने वाली इन संवेदनाओं के होते हुए शरीर के उन स्थानों के अंदर की नैसर्गिक संवेदनाएं जानकारी में नहीं आ पाती हैं । अतः विपश्यना की साधना करते समय तो चश्मे का लगाए रखना सर्वथा दोषपूर्ण है। ध्यान के समय आंखें बंद रखनी होती हैं । इसलिए भी चश्मा लगाए रखने का कोई उपयोग नहीं । *अतः हर परिस्थिति में चश्मा उतार कर ही ध्यान करना चाहिए।*

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02 Nov, 11:56

1- एक डाकू धन के लोभ में किसी राहगीर के पेट में चाकू मार बार उसकी हत्या बार देता है ।
2- ऐसे की कोई डॉक्टर ओँपरेशन थियेटर में किसी रोगी के पेट का आपरेशन करता है और ऐसा करते हुए रोगी की मृत्यु का कारण बन जाता है ।

इन दोनों की मानसिक स्थिति में कितना बडा अंतर है । प्रकृति दोनों की मनोस्थिति के अनुकूल ही उनके कर्मों का फल देगी । इसमें कोई संदेह या दो राय नहीं हो सकती ।

विश्वास है कर्म और कर्मफल की व्याख्या समझ में आ गयी होगी । यदि फिर भी कोई प्रश्न उठे तो दुबारा लिख कर पूछना चाहिए ।

साशीष
सत्य नारायण गोयनका

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02 Nov, 11:56

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🌹 कर्म-सिद्धांत और उनके फल 🌹

{ यह पत्र पूज्य गुरुदेव ने बर्मा से भारत आकर बसे अपने छोटे भाई राधेश्याम को लिखा था l यह पत्र साधको के लाभर्थ प्रकाशित किया जा रहा है l }

रंगून’ 10-09-1966
प्रिय राधे आशीष!
तुम्हारा 29-08-66 का पत्र मिला । इसके पूर्व भी एक पत्र में कर्म-सिद्धांत पर उठाये गये तुम्हारे प्रश्न का उत्तर देना बाकी है। पहले उसी प्रश्न से निपट लूं।

‘मिलिंद प्रश्न" में राजा मिलिंद ने भिक्षु नागसेन के सन्मुख यह प्रश्न उपस्थित क्रिया था। मिलिंद के प्रश्न का नागसेन ने जो उत्तर दिया उसके मुताबिक यह सिद्ध हुआ कि जो बिना जाने पाप करता है, उसे अधिक पाप लगता है। मिलिंद के प्रश्न को और नागसेन के संक्षिप्त उत्तर को एक और रख कर हम इस जाने और अनजाने किये गये पापों के संबंध में जरा विस्तार तो समझने का प्रयत्न करें । मैं इस समस्या को तीन भागों में बांट देना चाहता हूँ ।

सर्वप्रथम हम बुद्धकालीन उस अरहंत भिक्षु की चर्चा करें जो चक्षु-विहीन है और प्रात: ब्रह्म-मुहुर्त में उठ कर अपनी कुटिया के सामने घास के मैदान में चहल-कदमी करता हुआ अपनी स्मृति कायम रखता है। उसकी इस चहल-कदमी से धरती पर चलने वाली कुछ एक बीर-बहूटिया दब कर मर जाती हैं जिसकी उस को किंचित भी जानकारी नहीं होती । आसपास के लोग इस बात देख कर भगवान के पास शिकायत लेकर जाते हैं कि अमुक भिक्षु चहल-कदमी करते हुए जीव-हिंसा के दोष का भागी बन रहा है।
भगवान उन शिकायत करने वालों को फटकारते हुए उस भिक्षु को निर्दोष सिद्ध करते है । एक तो इसलिए कि यह चक्षु-विहीन है, अत: नहीं जानता कि उसके पाँव के नीचे दब कर किसी भी जीव की हत्या हो गयी है । दूसरे यह अरहंत है, अत: उसके मन में किसी भी प्राणी की हिंसा करने की वृत्ति उत्पन्न ही नहीं हो सकती ।

हमारे लिए पहला भाग ही अधिक महत्त्व का है क्योंकि अरहंत नहीं होने के कारण यहीं हमसे अधिक संबंधित है । हम भी इसी प्रकार अनजाने में कितने ही प्राणियों की हिंसा चलते-फिरते, उठते-बैठते, खाते-पीते और यहाँ तक कि श्वास लेते-छोड़ते हुए करते रहते है । मैं नहीं मानता कि यह हिंसा हमें किसी प्रकार के भी पाप का भागी बनाती है ।

जब तक हिंसा करने के लिए हमारे मन में हिंसक वृति नहींउत्पन्न होती - ऐसी वृत्ति जो हमें सक्रिय हिंसा करने के लिए प्रेरित करती है और हिंसा कर लेने के बाद संतोष और प्रसन्नता का भाव प्रकट करती है - ऐसी हिंसक वृत्ति के अभाव में की गई हिंसा पापमयी हिंसा नहीं ही कही जा सकती । परंतु कुछ लोग हिंसा को खींच कर अतियों तक ले जाते है और उससे बचने के लिए कई प्रकार के उपक्रम करते है। वे नहीं समझते कि ऐसे उपक्रम सूक्षम हिंसा से बचा नहीं सकते, बल्कि बढा भी सकते है । इसीलिए भगवान बुद्ध ने मध्यम मार्ग अपनाया। व्यक्ति यथासंभव सजग हो और मन में हिंसक वृति न हो, यहीं पर्याप्त है ।

अब हिंसा का एक उदाहरण लें। बार-बार एक मक्खी या मच्छर हमारे मुँह के पास आकर भनभना जाता है । उसकी इस क्रिया से हमारा सिर भन्ना उठता है और क्रोध में झल्लाते हुए हम दोनों हाथों से ताली पीट कर उस मच्छर या मक्खी को मसल देने का प्रयत्न करते है। बार-बार के इस प्रयत्न से भी यह मच्छर या मक्खी हमारी ताली की पकड़ में न आये तो इससे हमारी झुंझलाहट और बढती है। हम अधिक सचेष्ट होते है और किसी प्रकार प्रयत्न करके उसे आखिर पीस ही देते हैं । ऐसा कर लेने के बाद मन में एक प्रकार का आत्मसंतोष और आह्लाद उत्पन्न होता है । यह हिंसा हुई ।
अब इस हिंसा के दो भाग करें । एक व्यक्ति ऐसी हिंसा करते हुए यह नहीं जानता, मानता कि मैं पापकर्मं कर रहा हूँ । उसे इस कार्य में आह्लाद होता है और उसका मन बार-बार करने के लिए प्रेरित होता है। एक अन्य व्यक्ति भी यही कर्म करता है, परंतु वह जानता है कि यह पापकर्म कर रहा है अत: क्रोध और झुंझलाहटबश हिंसा कर तो देता है पर जरा झिझकता है और हिंसा कर देने के बाद भी जरा-सा पश्चाताप करता है । अत: जितने क्षण यह झिझक में निकालता है अथवा पश्चाताप में निकालता है, उतने क्षण तो कुशल क्षण है, अकुशल नहीं । दूसरी ओर पाप न मानता हुआ बेझिझक और बिना पश्चात्ताप के हिंसा करने वाला व्यक्ति शत-प्रतिशत पाप का भागी है । अत: पहले से अधिक दोषी हुआ ही । नागसेन ने इसी को ध्यान में रख कर मिलिंद को उत्तर दिया होगा और इसी कारण मिलिंद संतुष्ट हुआ होगा ।

बुद्ध की साधना में मन को बहुत महत्त्व दिया गया है - "मनोपुब्बड़गमा धम्मा, मनोसेठ्ठा मनोमया" । इसीलिए कायिक और वाचिक कर्मों की तुलना में मानसिक कर्म का महत्व अधिक माना गया है । हर एक कायिक और वाचिक कर्म को उस समय की हमारी मानसिक स्थिति से आंका-तोला जाता है और उसी के अनुसार पाप या पुण्य की मात्रा कम या अधिक मानी जाती है। इस परिपेक्ष्य में विभिन्न प्रकार की हिंसाओ के फल को समझा जा सकता है जैसे -

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02 Nov, 06:37

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*रतन सुत्त - हिंदी अनुवाद*

[*संक्षिप्त पृष्ठभूमि* : रतन सूत्र में बुद्ध, धम्म और संघ के अद्भुत गुणों से संबंधित १३ सत्य हैं। इन सत्यों के तेज से, बुद्ध भगवान के समय वैशाली नगरी रोग और अन्य भयंकर संकटों से मुक्त हुई थी।

*पूर्ण सुत्त*

जो भी प्राणी यहां एकत्रित हैं - धरती के अथवा आकाश के,
वे सभी प्रसन्न चित्त हों और हमारे इस कथन को ध्यान पूर्वक सुनें ।।१।।

मनुष्य - जो आपके भोजनादि की दिन रात व्यवस्था करते हैं,
उनसे मैत्री करें और उनकी सतत और सावधानी पूर्वक रक्षा करें ।।२।।

पृथ्वी में या स्वर्ग में, जो भी संपत्ति है या रतन है
उसमें से कोई भी बुद्ध के समान नहीं है ।
यह बुद्ध में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सभी स्वस्थ और सुखी हों ।। ३ ।।

जिस धर्म के मार्ग पर चलकर भगवान बुद्ध ने अपने सारे विकारों को नष्ट किया
और निर्वाण का सुख प्राप्त किया उस अमृत निर्वाण अवस्था के समान कुछ नहीं है।
यह भी धर्म में उत्तम रत्न है,
इस सत्य से सबका भला हो ।। ४ ।।

भगवान बुद्ध ने सम्यक् समाधि की प्रशंसा की और कहा की ये
श्रेष्ट है, शुद्ध है, और तुरंत फल देनेवाली है।
इस समाधि के समान और कोई समाधि नहीं है ।
यह भी धर्म में उत्तम रत्न है,
इस सत्य से सबका भला हो ।। ५ ।।

जिन आठ प्रकार के आर्य प्राणियों की
संतों ने प्रशंसा की है
वे सभी बुद्ध के शिष्य दक्षिणा देने योग्य हैं
उन्हें दिए हुए दान का महा-फल मिलता है
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। ६ ।।

जो सत्पुरुष अपने मन को दृढ़ करके
निष्काम होकर, गौतम बुद्ध की शिक्षा के अनुसार काम करते हैं
वह अंतिम अवस्था को प्राप्त कर, अमृत में डुबकी लगाकर
निर्वाण-सुख का आस्वाद लेते हैं ।
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। ७ ।।

जैसे ज़मीन में दृढ़ता से गड़ा हुआ खम्भा
चारों तरफ़ से आती हुई हवाओं से बिल्कुल नहीं हिलता,
ऐसे ही हैं वह सत्पुरुष जो चार आर्य-सत्यों को गहराई से समझ लेते हैं ।
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। ८ ।।

जिन्होंने परम प्रज्ञावान भगवान बुद्ध द्वारा समझाए हुए
चार आर्य सत्यों का दर्शन कर लिया
वे यदि किसी कारण से थोड़े प्रमादी भी हो जाएँ
तो भी उनका आठवाँ जन्म नहीं हो सकता
(अधिक से अधिक सात जन्मों में मुक्त हो जाते हैं)
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। ९ ।।

निर्वाण मैं डुबकी लगते ही (श्रोतापन्न बनने पर)
तीन बंधन छूट जाते हैं
सत्कायदृष्टि (आत्म सम्मोह), विचिकित्सा (मार्ग और विधि के बारें में संशय), और
शील व्रत परामर्श (व्रत, कर्मकांड जैसी बातों से मुक्ति मिलेगी यह धारणा) ।। १० ।।

निर्वाण मैं डुबकी लगते ही (श्रोतापन्न बनने पर)
चारों दुर्गतियों से पूर्ण छूटकरा हो जाता है
और छह घोर पाप कर्म असम्भव हो जाते हैं ।
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। ११ ।।

यदि कोई आर्य व्यक्ति (जिसने निर्वाण का साक्षात्कार कर लिया),
काया, वाचा अथवा मन से कोई पाप कर्म कर भी लेता है
तो भी वह उसे छुपा नहीं सकता।
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। १२ ।।

जैसे गर्मियों के पहले महीने में
जंगल में पेड़ों के शिखर फूलों से खिल उठते हैं
वैसे ही (उनका दिया) उत्तम धर्म का उपदेश
(सबसे ऊँचे फल) निर्वाण तक ले जाने वाला, परम हितकारी है ।
यह भी बुद्ध में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। १३ ।।

श्रेष्ठ पुरुष (बुद्ध) , श्रेष्ठ पद (निर्वाण) को जानने वाले,
श्रेष्ठ (धर्म) देने वाले, श्रेष्ठ धरम को लाने वाले,
अतुलनीय श्रेष्ठ धर्म का उपदेश करने वाले,
यह भी बुद्ध में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। १४ ।।

पुराने कर्म ख़त्म हो गए, नए कर्म बना नहीं सकते
फिर जन्म लेने की इच्छा नहीं रही, तृष्णा सारी समाप्त हो चुकी
ऐसे धैर्यवान अर्हन्त वैसे ही निर्वाण में चले जाते हैं
जैसे (तेल ख़त्म होने पर) कोई दिया बुझ जाता है।
यह भी संघ में उत्तम रत्न है,
इस सत्य के प्रभाव से सबका भला हो ।। १५ ।।

जो भी प्राणी यहां एकत्रित हैं,
धरती के अथवा आकाश के,
तथागत सभी देव और मनुष्यों को पूज्य हैं।
बुद्ध को हम नमस्कार करते हैं ।। १६।।
धर्म को हम नमस्कार करते हैं ।। १७ ।।
संघ को हम नमस्कार करते हैं ।। १८ ।।

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31 Oct, 16:17

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🌷दीपावली🌷

दीपावली अनेक शताब्दियों से अंधकार पर प्रकाश की विजयी का संदेश लेकर प्रती वर्ष आती हैं । अंधकार अज्ञान का प्रतीक हैं और प्रकाश ज्ञान का | मानव का जीवन-दीप सारे परिवार का सहयोग और शुभ कामनाएं पाकर ही जलता है | आलोक के इस पुनीत पर्व पर , सबके मन में प्रज्ञा का प्रकाश जागृत हो , सभी सुख , शांति और समृद्धि का उपभोग करें |
मंगल करे यह दीपावली सभी लोगों का , यही शुभ कामना ! असीम मंगल कामनाएं इस महान पर्व पर !!

प. पु. गुरूजी,
-श्री. सत्यनारायण गोयंकाजी.

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31 Oct, 14:53

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*दीपावली के अवसर पर उद्बोधन: प्रकाश-पर्व - भाग २*

. दीवाली के अवसर पर हम अपना घर आँगन झाड़-बुहार कर स्वच्छ सुंदर बनाते हैं । इसे सजाते हैं, संवारते हैं । शरीर भी रगड़- रगड़ कर धोते हैं । इसे साफ़-सुथरा बनाकर वस्त्रों से, आभूषणों से अलंकृत करते हैं । बाहर की यह सफ़ाई-सजाई अच्छी है, काम की भी है । परंतु इससे कहीं ज़्यादा और कहीं ज़्यादा काम की सफ़ाई-सजाई तो हमारे अंतर्मन की है, जो कि कूड़े-करकट से, झाड़-झंखाड से, धूल-गुर्दे से, जाले- जंजालों से भरा पड़ा है । जब तक भीतर की गंदगी दूर न कर ली जाय तब तक केवल बाहर की सफ़ाई-सजाई हमें सच्चा सुख और शांति नहीं दे सकती।

मन की गंदगी क्या है? मन की गंदगी मोह है, मन की गंदगी राग है, मन की गंदगी द्वेष है । मन की ये गंदगियाँ अन्य अनेक गंदगियों को अपनी ओर खींचतीं ही रहती हैं । जब तक मन में राग, द्वेष और मोह के जाले लटक रहे हैं तब तक अनेक मनोविकारों का धूल-धूसर इन पर जमता ही रहेगा । बाहर- बाहर की सफ़ाई मन के भीतर लटकते हुए इन धूल भरे जालों को दूर नहीं कर सकती। और जब तक मन स्वच्छ साफ़ न हो तब तक सच्चे सुख, शांति और समृद्धि की आशा करना व्यर्थ है ।

विपश्यना साधना द्वारा यानी सत्य के प्रति सतत जागरूक रहने के अभ्यास द्वारा मन को स्वच्छ साफ़ कर लेने के बाद ही उसका सजाव-सिंगार किया जा सकता है । मन की सजावट होती है मैत्री और करुणा के अलंकारों से। सत्य का सहारा लेकर मन को असीम प्रेम और करुणा के भावों से ओतप्रोत कर लें, यही मन की सच्ची सफ़ाई-सजाई है और इसी में हमारा सच्चा मंगल है । कहीं ऐसा न हो जाय कि हम बाहरी-बाहरी सफ़ाई-सजाई में ही संतोष मान कर रह जायँ। सफ़ाई मन की हो, सजाई मन की हो।

मन की यह सफ़ाई-सजाई किसी विशेष त्योहार के दिन ही नहीं बल्कि नित्य प्रति होती रहनी चाहिए । अपने शरीर को रोज ही साफ़ स्वच्छ रखना चाहिए । अपने घर आँगन को रोज़ ही साफ़ सुथरा रखना चाहिए । जितना यह आवश्यक है उससे कई ज़्यादा आवश्यक यह है कि अपने मन को भी रोज़ ही धों-पोंछ कर निर्मल बनाए रखना चाहिए । दीवाली की सजाई रोज़ ही होनी चाहिए । बाहर और भीतर की स्वच्छता के प्रति हमारा उत्साह कभी मंद नहीं पड़ने पाए। आंतरिक स्वच्छता और सजावट के लिए विपश्यना की बुहारी मन के जालों को दूर करती ही रहे । मैत्री भावना का अभ्यास उसे सदा सजाता ही रहे। ऐसी दीवाली हम रोज़ मनाते ही रहे । इसी में तो हमारा सच्चा कल्याण है, सच्चा मंगल है, सच्चा भला है ।

*प. पु. गुरूजी,*
- *श्री. सत्यनारायण गोयंकाजी.*

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31 Oct, 12:29

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🌷दीपावली🌷

दीपावली अनेक शताब्दियों से अंधकार पर प्रकाश की विजयी का संदेश लेकर प्रती वर्ष आती हैं । अंधकार अज्ञान का प्रतीक हैं और प्रकाश ज्ञान का | मानव का जीवन-दीप सारे परिवार का सहयोग और शुभ कामनाएं पाकर ही जलता है | आलोक के इस पुनीत पर्व पर , सबके मन में प्रज्ञा का प्रकाश जागृत हो , सभी सुख , शांति और समृद्धि का उपभोग करें |
मंगल करे यह दीपावली सभी लोगों का , यही शुभ कामना ! असीम मंगल कामनाएं इस महान पर्व पर !!

प. पु. गुरूजी,
-श्री. सत्यनारायण गोयंकाजी.

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31 Oct, 04:06

दीपावली मंगल धर्म प्रवचन

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31 Oct, 04:03

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🌹 कर्म-सिद्धांत और उनके फल 🌹

{ यह पत्र पूज्य गुरुदेव ने बर्मा से भारत आकर बसे अपने छोटे भाई राधेश्याम को लिखा था l यह पत्र साधको के लाभर्थ प्रकाशित किया जा रहा है l }

रंगून’ 10-09-1966
प्रिय राधे आशीष!
तुम्हारा 29-08-66 का पत्र मिला । इसके पूर्व भी एक पत्र में कर्म-सिद्धांत पर उठाये गये तुम्हारे प्रश्न का उत्तर देना बाकी है। पहले उसी प्रश्न से निपट लूं।

‘मिलिंद प्रश्न" में राजा मिलिंद ने भिक्षु नागसेन के सन्मुख यह प्रश्न उपस्थित क्रिया था। मिलिंद के प्रश्न का नागसेन ने जो उत्तर दिया उसके मुताबिक यह सिद्ध हुआ कि जो बिना जाने पाप करता है, उसे अधिक पाप लगता है। मिलिंद के प्रश्न को और नागसेन के संक्षिप्त उत्तर को एक और रख कर हम इस जाने और अनजाने किये गये पापों के संबंध में जरा विस्तार तो समझने का प्रयत्न करें । मैं इस समस्या को तीन भागों में बांट देना चाहता हूँ ।

सर्वप्रथम हम बुद्धकालीन उस अरहंत भिक्षु की चर्चा करें जो चक्षु-विहीन है और प्रात: ब्रह्म-मुहुर्त में उठ कर अपनी कुटिया के सामने घास के मैदान में चहल-कदमी करता हुआ अपनी स्मृति कायम रखता है। उसकी इस चहल-कदमी से धरती पर चलने वाली कुछ एक बीर-बहूटिया दब कर मर जाती हैं जिसकी उस को किंचित भी जानकारी नहीं होती । आसपास के लोग इस बात देख कर भगवान के पास शिकायत लेकर जाते हैं कि अमुक भिक्षु चहल-कदमी करते हुए जीव-हिंसा के दोष का भागी बन रहा है।
भगवान उन शिकायत करने वालों को फटकारते हुए उस भिक्षु को निर्दोष सिद्ध करते है । एक तो इसलिए कि यह चक्षु-विहीन है, अत: नहीं जानता कि उसके पाँव के नीचे दब कर किसी भी जीव की हत्या हो गयी है । दूसरे यह अरहंत है, अत: उसके मन में किसी भी प्राणी की हिंसा करने की वृत्ति उत्पन्न ही नहीं हो सकती ।

हमारे लिए पहला भाग ही अधिक महत्त्व का है क्योंकि अरहंत नहीं होने के कारण यहीं हमसे अधिक संबंधित है । हम भी इसी प्रकार अनजाने में कितने ही प्राणियों की हिंसा चलते-फिरते, उठते-बैठते, खाते-पीते और यहाँ तक कि श्वास लेते-छोड़ते हुए करते रहते है । मैं नहीं मानता कि यह हिंसा हमें किसी प्रकार के भी पाप का भागी बनाती है ।

जब तक हिंसा करने के लिए हमारे मन में हिंसक वृति नहींउत्पन्न होती - ऐसी वृत्ति जो हमें सक्रिय हिंसा करने के लिए प्रेरित करती है और हिंसा कर लेने के बाद संतोष और प्रसन्नता का भाव प्रकट करती है - ऐसी हिंसक वृत्ति के अभाव में की गई हिंसा पापमयी हिंसा नहीं ही कही जा सकती । परंतु कुछ लोग हिंसा को खींच कर अतियों तक ले जाते है और उससे बचने के लिए कई प्रकार के उपक्रम करते है। वे नहीं समझते कि ऐसे उपक्रम सूक्षम हिंसा से बचा नहीं सकते, बल्कि बढा भी सकते है । इसीलिए भगवान बुद्ध ने मध्यम मार्ग अपनाया। व्यक्ति यथासंभव सजग हो और मन में हिंसक वृति न हो, यहीं पर्याप्त है ।

अब हिंसा का एक उदाहरण लें। बार-बार एक मक्खी या मच्छर हमारे मुँह के पास आकर भनभना जाता है । उसकी इस क्रिया से हमारा सिर भन्ना उठता है और क्रोध में झल्लाते हुए हम दोनों हाथों से ताली पीट कर उस मच्छर या मक्खी को मसल देने का प्रयत्न करते है। बार-बार के इस प्रयत्न से भी यह मच्छर या मक्खी हमारी ताली की पकड़ में न आये तो इससे हमारी झुंझलाहट और बढती है। हम अधिक सचेष्ट होते है और किसी प्रकार प्रयत्न करके उसे आखिर पीस ही देते हैं । ऐसा कर लेने के बाद मन में एक प्रकार का आत्मसंतोष और आह्लाद उत्पन्न होता है । यह हिंसा हुई ।
अब इस हिंसा के दो भाग करें । एक व्यक्ति ऐसी हिंसा करते हुए यह नहीं जानता, मानता कि मैं पापकर्मं कर रहा हूँ । उसे इस कार्य में आह्लाद होता है और उसका मन बार-बार करने के लिए प्रेरित होता है। एक अन्य व्यक्ति भी यही कर्म करता है, परंतु वह जानता है कि यह पापकर्म कर रहा है अत: क्रोध और झुंझलाहटबश हिंसा कर तो देता है पर जरा झिझकता है और हिंसा कर देने के बाद भी जरा-सा पश्चाताप करता है । अत: जितने क्षण यह झिझक में निकालता है अथवा पश्चाताप में निकालता है, उतने क्षण तो कुशल क्षण है, अकुशल नहीं । दूसरी ओर पाप न मानता हुआ बेझिझक और बिना पश्चात्ताप के हिंसा करने वाला व्यक्ति शत-प्रतिशत पाप का भागी है । अत: पहले से अधिक दोषी हुआ ही । नागसेन ने इसी को ध्यान में रख कर मिलिंद को उत्तर दिया होगा और इसी कारण मिलिंद संतुष्ट हुआ होगा ।

बुद्ध की साधना में मन को बहुत महत्त्व दिया गया है - "मनोपुब्बड़गमा धम्मा, मनोसेठ्ठा मनोमया" । इसीलिए कायिक और वाचिक कर्मों की तुलना में मानसिक कर्म का महत्व अधिक माना गया है । हर एक कायिक और वाचिक कर्म को उस समय की हमारी मानसिक स्थिति से आंका-तोला जाता है और उसी के अनुसार पाप या पुण्य की मात्रा कम या अधिक मानी जाती है। इस परिपेक्ष्य में विभिन्न प्रकार की हिंसाओ के फल को समझा जा सकता है जैसे -

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Dhamma Messages Collection

31 Oct, 04:03

1- एक डाकू धन के लोभ में किसी राहगीर के पेट में चाकू मार बार उसकी हत्या बार देता है ।
2- ऐसे की कोई डॉक्टर ओँपरेशन थियेटर में किसी रोगी के पेट का आपरेशन करता है और ऐसा करते हुए रोगी की मृत्यु का कारण बन जाता है ।

इन दोनों की मानसिक स्थिति में कितना बडा अंतर है । प्रकृति दोनों की मनोस्थिति के अनुकूल ही उनके कर्मों का फल देगी । इसमें कोई संदेह या दो राय नहीं हो सकती ।

विश्वास है कर्म और कर्मफल की व्याख्या समझ में आ गयी होगी । यदि फिर भी कोई प्रश्न उठे तो दुबारा लिख कर पूछना चाहिए ।

साशीष
सत्य नारायण गोयनका

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Dhamma Messages Collection

30 Oct, 04:30

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प्रश्न: मन को कैसे तीक्षण बनाते हैं?

गोयनका जी : यदि आप सच्चाई को जान रहे हैं और इसके प्रति कोई प्रतिक्रिया नहीं कर रहे तो स्वभावतः मन तीक्ष्ण होने लगता है। जब मन प्रतिक्रिया करता है तो स्थूल हो जाता है और जितनी अधिक प्रतिक्रिया करता है उतना अधिक स्थूल होता जाता है।

प्रश्न: जब ध्यान करते समय बंद आंखों के सामने प्रकाश आदि दिखलाई देने लगे तब कया करना चाहिए?

गोयनका जी : इसे तनिक भी महत्व नहीं देना चाहिए । ऐसा तभी हो पाएगा जब न तो हम इसे परे धकेलने का प्रयास करें और न ही इसमें रुचि लेने लगें । इसका परिणाम यह होगा कि शनैःशनैः यह अपने आप दिखना बंद हो जाएगा । वस्तुतः अंतर्मन की गइराईयों में जो संग्रह कर रखा है बंद आंखों के सामने उसका बाह्य प्रकटीकरण प्रकाश अथवा विभिन्न प्रकार के दृष्यों के रूप में होने लगता है। इसमें कोई दोष नहीं है, उल्टे इससे यह सिद्ध होता है कि मन बहुत तीक्ष्ण हो गया है। अतः यह समाधि के क्षेत्र में अच्छी प्रगति होना बतलाता है।

प्रश्न: ध्यान के समय चश्मा लगाए रखने में क्या दोष है?

गोयनका जी : आनापान की साधना करते समय सांस के आवागमन की जानकारी रखना ही अभीष्ट होता है । इसके लिए चश्में का कोई प्रयोजन नहीं होता । अतः चश्मा लगाए रखना निरर्थक है । चूंकि चश्में का कुछ न कुछ वजन होता है, अतः इसे धारण करने पर कान, नाक या आंखों पर दवाब पड़ने लगता है जिससे इन अंगो पर चश्में के स्पर्श के स्थान पर संवेदनाएं होने लगती हैं । बाह्म कारण से होने वाली इन संवेदनाओं के होते हुए शरीर के उन स्थानों के अंदर की नैसर्गिक संवेदनाएं जानकारी में नहीं आ पाती हैं । अतः विपश्यना की साधना करते समय तो चश्मे का लगाए रखना सर्वथा दोषपूर्ण है। ध्यान के समय आंखें बंद रखनी होती हैं । इसलिए भी चश्मा लगाए रखने का कोई उपयोग नहीं । *अतः हर परिस्थिति में चश्मा उतार कर ही ध्यान करना चाहिए।*

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Dhamma Messages Collection

30 Oct, 04:26

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विपश्यना मौन की साधना है।

साधना करते हुऐ किसी शब्द का उच्चारण नहीं करना होता। वाणी से ही नहीं, बल्कि मन से भी नहीं करना होता।

केवल यथाभूत को जानना होता है और अनुभूति के स्तर पर उसके अनित्य स्वभाव को समझते हुऐ समता पुष्ट करते रहना होता है।

भगवान बुद्ध निशब्दप्रेमी थे। जहाँ कोलाहल होता वहां से दूर रहते थे।

भगवान के जीवन काल में ऐसी अनेक घटनाए घटी, जब वे किसी आश्रम के सामने से निकलते और वहां का आचार्य चाहता की कुछ देर के लिए भगवान उसके आश्रम में पधारे, तब वह कोलाहल करने वाले भक्तो को कहता की हम सब को मोन हो जाना चाइये ताकि भगवान हमारे आश्रम में पधारे। उनके मौन हो जाने पर ही भगवान उस आश्रम में प्रवेश करते।
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🌷 "मौन"🌷 (Noble Silence)

साधको के लिए मौन पालन साधना की सफलता के लिए जीवन मरण का प्रशन है।

साधना शिविरो में जब वे आते हैं, तो उन्हें खूब सतर्क रहकर परस्पर बातचीत न करने का व्रत पालना चाहिये।

अपने कल्याणमित्र से भी बोलें तो वह साधना की अभ्यास संबंधी ही बात हो, और वह भी इतनी ही जितनी की नितांत आवश्यक हो, सार्थक हो।निरर्थक बातों में कदापि न लगें।अपना अमूल्य समय जरा भी न गवाएं।

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Dhamma Messages Collection

30 Oct, 04:25

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साधना क्या है?
What Meditation Is
- विलियम हार्ट by William Hart

1976 में मैंने अपनी नौकरी छोड़ दी ताकि तीन वर्ष तक भारत के एक छोटे कस्बे में जाकर ध्यान साधना सीख सकूँ। जब लोगों ने इस बारे में जाना तो उनकी सामान्य जिज्ञासा थी कि “ध्यान करते समय आप क्या करते हैं?" सच यह है कि ध्यान करने का अर्थ है- “कुछ नहीं करना”। सामान्य जीवन में जो क्रियाकलाप हम करते हैं उन्हें रोक कर विपरीत दिशा में कार्य आरंभ करना है।

जिस साधना प्रक्रिया को मैंने सीखा उसका नाम है विपस्सना। यह पालि भाषा का शब्द है। भगवान बुद्ध के समय भारत में यह बोलचाल की भाषा थी। (विपस्सना) 'विपश्यना' शब्द का अर्थ है- सच्चाई को अपने भीतर अनुभूति द्वारा समझना तथा परिज्ञान करना।

संपूर्ण जीवन हम बाह्यमुखी होकर रहते हैं। हम केवल दूसरे क्या कर रहे हैं, यह जानने के लिए इच्छुक रहते है। स्वयं के बारे में जानने हेतु हम इच्छुक नहीं होते। ध्यान करते समय हमें यह सब बदलना होता है और स्वयं को जानना आरंभ करना होता है।
हम शारीरिक हलन-चलन को पूर्णतया रोक कर बैठ जाते हैं तथा आंखें बंद कर लेते हैं। कुछ भी सुनने अथवा देखने को नहीं रहता तथा बाहरी वस्तुओं में हम कोई रुचि नहीं लेते। इस प्रकार जब हम 'स्व' काया को अनुभव करना आरंभ करते हैं तब सबसे बड़ी घटना जो हमारे सामने प्रकट होती है. वह है हमारी सांस । आती-जाती श्वास पर हम मन एकाग्र कर साधना आरंभ करते हैं। अन्य किसी विचार की उपेक्षा करते हुए हम मन को यथासंभव निरंतर लंबे समय तक सांस पर एकाग्र करने का प्रयास करते हैं।

तत्काल ही हमें अनुभव होता है कि यह बहत कठिन कार्य है। जैसे ही हम मन को सांस पर एकाग्र करने की कोशिश करते हैं, हमारा ध्यान पैरों की पीड़ा की ओर चला जाता है। जैसे ही हम सब विचारों को रोकने का प्रयास करते हैं, हमारे चित्त के समक्ष हजार चीजें प्रस्तुत हो जाती हैं। जिस क्षण हम बीते हुए समय तथा आने वाले पल की दश्चिता को परे हटा कर मन को वर्तमान पल में नासिका के द्वारों पर आने-जाने वाली श्वास की जानकारी में लगाने का प्रयास करते हैं, उसी क्षण भूतकाल की कोई प्रीतिकर अथवा अप्रीतिकर याद या भविष्य हेतु आशा अथवा आशंका उदय हो जाती है। और हम भूल जाते हैं कि हम क्या अभ्यास कर रहे थे।

सत्य यह है कि हमारा मन एक बिगडैल बच्चे के समान है जिसके पास बहुत सारे खिलौने हैं। वह एक खिलौने से खेलता है, उससे ऊब कर फिर दूसरे खिलौने की ओर बढ़ता है और कुछ देर बाद फिर किसी अन्य खिलौने की तरफ। इसी प्रकार हमारा मन भी एक जगह से दूसरी जगह, एक विचार से दूसरे विचार पर कुदता रहता है तथा इस प्रकार हम सच्चाई से दूर भागते रहते हैं।
अब हमें यह रोकना है। सच्चाई से बचते रहने की कोशिश करने के बजाय हमें जैसी भी सच्चाई है, उसका सामना करना है। अतः हम धैर्य से मन को पुनः श्वास की जानकारी हेतु मोड़ते हैं। हम असफल होते हैं परंतु बार-बार प्रयास करते रहते हैं।

कुछ समय बाद हम पाते हैं कि हमारा मन कुछ अधिक देर तक श्वास की जानकारी बनाये रखता है। इस प्रकार मन को एक जगह एकाग्र करने का अभ्यास निरंतर करते हुए हमें कुछ समय तक मन के स्वभाव शिकंजे को तोड़ने में सफलता मिलती है।
इस प्रकार बलवती बन रही एकाग्रचित्तता का उपयोग करते हुए हम ध्यान के स्थान को बदलते हैं तथा संपूर्ण काया का योजनाबद्ध तरीके से अनुभवन करते हैं। काया तथा मन का गहरा संबंध होने के कारण हमारे लिए काया के साथ मन का भी निरीक्षण करना संभव हो जाता है।

सामान्यत: आत्म निरीक्षण के दौरान साधक को विभिन्न प्रकार की अनुभूतियां होती हैं। सुषुप्त मन की गहराइयों से कई जटिलतायें: भूले-बिसरे हुए विचार, भावना तथा कई प्रकार की अन्य यादें उभरती हैं। बहुधा, प्रारंभ में ये भूली-बिसरी यादें अपने साथ कायिक या मानसिक बेचैनी अथवा पीड़ा को लेकर आती हैं।
तथापि हम इन बेचैनियों से विचलित नहीं होते। हमारा प्रयत्न है स्वयं की सच्चाई को यथाभूत जानते रहना- प्रयोगशाला में कार्यरत एक निर्लिप्त वैज्ञानिक की तरह।

साधारणतः हम मन में जागृत कोई विचार, कोई भावना या अनुभव के अनुरूप प्रतिक्रिया करते रहते हैं। यदि वह अनुभूति सुखद हो तो इनके प्रति हमारी चाहत बढ़ने लगती है। दुःखद होने पर हम इनके प्रति द्वेष जागृत करते हैं तथा किसी तरह इनको हटाना चाहते हैं। परंतु साधना करते समय हमारे भीतर जो कुछ घटित हो रहा है। हमें मात्र उसे जानते रहना है तथा इस अनुभवजन्य सच्चाई को स्वीकार करते रहना है। हम इस अनुभव को बदलने की या इससे बचने की कोशिश नहीं करते, बल्कि बिना किसी प्रतिक्रिया के केवल जानते रहते हैं।

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30 Oct, 04:25

इस प्रकार अभ्यास करते हुए हमें ज्ञात होता है कि हमारे अनुभव निरंतर बदलते रहते हैं। हर क्षण काया में जो भी हम अनुभव करते हैं, वह बदल जाता है। प्रतिपल मानस में विचार बदलते रहते हैं। मेरे भीतर क्षण प्रतिक्षण अनुभूत सच्चाई निरंतर बदलती रहती है। कुछ भी नित्य नहीं रहता, यहां तक कि सबसे सुखद अथवा सबसे दुःखद अनुभूति भी बदल जाती है।

इस प्रकार स्वयं का निरीक्षण करते हुए, स्वयं के अनुभव द्वारा हमें एक महत्त्वपूर्ण सच्चाई का ज्ञान हाता है- 'अनिच्च' (अनित्य) यानी परिवर्तन की सच्चाई। मेरे भीतर तथा इसी प्रकार बाहरी जगत में हर वस्तु प्रतिक्षण बदल रही है।

हालांकि इस तथ्य की हमें सूचना थी तथा आधुनिक वैज्ञानिकों ने भी इस तथ्य को सिद्ध है कि संपूर्ण पदार्थमय भौतिक संसार नन्हें-नन्हें अणुओं से निर्मित है जो एक क्षण में लाखों बार उत्पन्न होते हैं, नष्ट होते हैं। परंत इस सत्य को मात्र सुनकर अथवा बौद्धिक स्तर पर मानने की बजाय अब हम साधना के माध्यम से स्वयं के स्तर पर सीधे ही अनुभव करते हैं। इसी को स्वानुभूति से जानना कहते हैं।

निरंतर साधना अभ्यास करते हुए हमें शीघ्र ही अनुभव होता है कि जब एक पल से अधिक कुछ ठहरता नहीं है तब मेरे भीतर किसी स्थायी सत्ता का निवास नहीं है, कहीं 'मैं' नहीं, कुछ भी ‘मेरा' नहीं। यह 'मैं' वास्तव में एक प्रवहमान प्रक्रिया है जो सतत परिवर्तनशील है तथा जब भी 'मैं'. 'मेरा' मानकर किसी वस्तु को पकड़ कर रखने की चेष्टा करता हूं तब मैं स्वयं को दु:खी बना लेता हूं एवं स्वयं हेत दुःख-सागर निर्माण कर लेता हूं क्योंकि अल्प या अधिक समय में यह वस्तु बदल ही जाने वाली है अथवा संभव है, 'मैं' ही नहीं रहूं।

तब प्रश्न यह उठता है कि कैसे स्वयं को दुःखी नहीं बनाया जाय? आसान है; किसी एक अनुभव को बनाये रखने तथा अन्य से बचने अथवा किसी एक को स्वयं के पास खींचने तथा अन्य को धकेलने की बजाय ; मैं कोई प्रतिक्रिया किये बिना मात्र देखता रहूं। मैं समतापूर्वक संतुलित मन से निरीक्षण करता रहूँ।
वैसे यह जितना सरल प्रतीत होता है उतना होता नहीं। जब एक घंटे की साधना के दौरान दस मिनट व्यतीत होते ही घुटने में पीड़ा आरंभ होती है तब उसी क्षण पीड़ा के प्रति द्वेष जाग उठता है और मैं इस पीड़ा से मुक्ति चाहने लगता हूं। परंतु पीड़ा तो यथावत रहती है। बल्कि जितना अधिक मैं इससे मुक्त होना चाहता हूं उतनी ही यह बढ़ती जाती है।

मैं यदि केवल एक क्षण के लिए भी इस पीड़ा को देख पाऊं; कुछ देर के लिए भूल जाऊं कि यह मेरी पीड़ा है, भूल जाऊं कि यह मैं हूं जो पीड़ा को महसूस कर रहा हूं। और उस पीड़ा को एक वैज्ञानिक की भांति देख पाऊं तो पाऊंगा कि पीड़ा स्वयं ही बदल रही है। यह नित्य नहीं है। हर क्षण यह बदलती है, नष्ट होती है, पुनः आरंभ होती है, पुनः बदलती है।

जब मैं इसे अपने अनुभव द्वारा जान लेता हूं तब मैं पीड़ा के बंधन से मुक्त हो जाता हूं। मुझ पर इसका आधिपत्य समाप्त हो जाता है। यह यथावत रहे या समाप्त हो जाय, इसका मुझ पर कोई असर नहीं पड़ता। मैं पीड़ा के कारण कष्ट नहीं भोगता क्योंकि अब मैं इसका निरीक्षण कर सकता हूं। मैंने स्वयं को दुःख से विमुक्त करना शुरू कर दिया है। तथा यह सब मैं आंखें बंद कर, स्थिर बैठ कर, जो कुछ भी मेरे भीतर घटित हो रहा है उसके प्रति जागरूक रहने का अभ्यास करते हुए करता हूं।

अतः विपश्यना साधना का उद्देश्य मन को दुःख तथा इसके कारण से मुक्त करते हुए निर्मल करना है। साधारणत: हम नहीं जान पाते कि वास्तव में यह क्या हो रहा है। आशाओं तथा आशंकाओं से घिरे, बीते हुए अथवा आने वाले समय के बारे में सोचते-विचारते हुए हम सदैव बेचैन और तनावग्रस्त रहते हैं।
वस्तुतः साधना करते हुए हम इस पल की सच्चाई को बिना राग-द्वेष किये सामना करना सीखते हैं। हम इसे मुस्करा कर देखते हैं- संतुलित होकर, समता भरे चित्त से।

दैनिक जीवन में यह सजगता तथा समता हमारे लिए बहुत कल्याणकारिणी होती है। सचमुच में जो घटित हो रहा है उसके प्रति अनजान नहीं रहकर अचेतन मन की कामनाओ, आशकाओं के अनरूप अज्ञानवश अंधी दौड़ लगाने की बजाय, अब हम हर परिस्थिति में सच्चाई देख सकते हैं। तब बिना सोचेसमझे प्रतिक्रिया करने के कारण तनाव और बढाने की अपेक्षा अब हमारे लिए स्वतंत्र एवं सार्थक कदम उठाना संभव होता है जो हमारे लिए तथा अन्य लोगों के लिए भी कल्याणकारी होता है।

जीवन में सभी को एक ही समस्या का सामना करना पड़ता है- अनचाही होती रहती है, मनचाही होती नहीं। मैं यदि इन सब स्थितियों में अंधी प्रतिक्रिया करता हूं तो स्वयं को तथा अन्यों को भी दु:खी बना देता हूं। जब मैं चित्त को समता में स्थापित करता हूं तब स्वयं भी प्रसन्न रहता हूं तथा अन्य लोगों को प्रसन्न बनाने में सहायक बनता हूं। एक रुग्ण व्यक्ति निरोगी होने पर स्वभावतः प्रसन्न हो जाता है। अंधे को दृष्टि-लाभ होने पर वह प्रसन्नता से भर उठता है। इसी प्रकार लोग दुःखों से

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Dhamma Messages Collection

30 Oct, 04:25

छुटकारा दिलाने वाली साधना विधि सीख कर धन्य हो उठते हैं। पहले हम दूसरों को हमारे दुःखों में भागीदार बनाकर व्याकुल बना देते थे, और अब हम दूसरों के साथ हमारी शांति तथा प्रसन्नता बांटना चाहते हैं।

निश्चय ही संसार को बेहतर बनाने हेतु इसे बदलना हमारा नैतिक कर्तव्य है तथा इस कार्य का प्रारंभ हमें सबसे समीप वाली वस्तु से करना होगा जो हम स्वयं हैं। यह करने के उपरांत हम कुछ भा करने के योग्य बन जायँगे।
अतः यह है वह साधना, जिसे मैंने जाना और समझा- अर्थात जीवन जीने की कला।
- विलियम हार्ट
साभार: सयाजी ऊ बा खिन जर्नल

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29 Oct, 04:40

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💐 प्रज्ञाप्रदीप (धर्म- ज्योति)💐

कभी कभी बाहरी जीवन में अन्धकार छा जाता है।सारी बातें अवांछित(undesirable) होने लगती हैं।कुछ भी मनवांछित (desirable) नहीं होता।

ऐसी अवस्था में नासमझ आदमी भीतर का होश खो बैठता है।अंतर का प्रज्ञा(wisdom) का प्रदीप बुझ जाता है।धर्म ज्योति विलुप्त हो जाती है।जैसे बाहर वैसे ही भीतर भी अन्धकार ही अन्धकार छा जाता है। अपने मन- मानस में द्वेष- द्रोह, चिड़चिड़ाहट- झुंझलाहट, रुदन- विलाप पैदा करता है।

चित्तधारा पर आकुलता- व्याकुलता के अकुशल संस्कार बीज बोता है। अब भी दुःखी होता है, भविष्य के लिए भी दुख़ ही निर्माण करता है।भीतर अन्धकार है इसलिए भविष्य के लिए भी अन्धकार ही निर्माण करता है।

🌹इसके विपरीत ऐसी ही प्रतिकूल परिस्थिति में एक समझदार आदमी अपने मन का संतुलन नही खोता, समता नही खोता।

किसी अन्य के प्रति अपना मन मैला नही करता। धीरज धर्म बनाये रखता है।

प्रज्ञापूर्वक समझता रहता है की यह स्थिति नित्य, शाशवत, ध्रुव नहीं है।अनंतकाल तक रहने वाली नही है। देर सबेर बदलेगी ही।

जो भी लोग ऐसी विपरीत स्थिति पैदा करने के माध्यम बने हैं उनके प्रति मंगल- मैत्री ही सृजन करता है, द्वेष-द्रोह नही।चित्तधारा पर कुशल संस्कारो के बीज ही वपन करता है। फलतः इस समय भी शांति-सुख बनाये रखता है, भविष्य के लिये भी शांति- सुख तैयार करता है।

भीतर धर्म ज्योति जगमगाती है, तो अपने भविष्य को प्रकाश से भर लेता है।

🌷 साधकों!

जीवन में उतार- चढाव तो आते ही रहते हैं। ज्वार- भाटा, बसंत- पतझड़ का सामना करते ही रहना पड़ता है। पर सभी अवस्थाओ में हम अपना मानसिक संतुलन बनाये रखें, समता बनायें रखें। और यह तभी होगा जबकि अंतर का प्रज्ञाप्रदीप जलाएं रखें, धर्म- ज्योति जगमगाएँ रखें।

यही मंगल- मूल है।
🙏मंगल हो।🙏

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28 Oct, 10:43

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🌷 संवेदना (3) 🌷

इस साढ़े तीन हाथ की काया में सारा संसार समाया हुआ है। इसी शरीर में भवचक्र समाया हुआ है। भवचक्र का कारण समाया हुआ है। भवचक्र से विमुक्त होना समाया हुआ है। भवचक्र से विमुक्त होने का उपाय समाया हुआ है। इसीलिए मुमुक्षु साधक के लिए शरीर-निरीक्षण का इतना बड़ा महत्त्व है।

शरीर के आधार पर प्रवर्तमान प्रपंच की सम्यक जानकारी नहीं होती तो अपने भीतर भवचक्र प्रवर्तन होते ही रहता है। इसकी सम्यक जानकारी होती रहे तो भवचक्र का निरोध होते-होते नितांत भवविमुक्ति का साक्षात्कार हो जाता है।

हमारी छहों इंद्रियां- आंख, कान, नाक, जीभ, त्वचा और मन शरीर पर आधारित हैं और इन छह ऐंद्रिय दरवाजों को छोड़कर अन्य किसी दरवाजे से हमारा लोक-संपर्क हो नहीं सकता। इन छहों इंद्रियों के संपर्क में आता है तो ही संसार हमारे लिए संसार है अन्यथा उसका हमारे लिए कोई अस्तित्व ही नहीं।

कोई रूप आंख के संपर्क में आता है तो ही हमारे लिए रूप है अन्यथा उसका कोई अस्तित्व नहीं। इसी प्रकार जब कोई शब्द कान के संपर्क में, गंध नाक के संपर्क में, रस जीभ के संपर्क में, स्प्रष्टव्य पदार्थ त्वचा के संपर्क में, विचार-चिंतन-कल्पना आदि मन के संपर्क में आते हैं तो ही हमारे लिए उनका कोई अर्थ है अन्यथा उनका कोई अस्तित्व ही नहीं। हमारे लिए सारे संसार का अस्तित्व शरीर में स्थित इन छह दरवाजों पर ही प्रकट होता है।

इसलिए ठीक ही कहा गया है कि सारा संसार इस साढ़े तीन हाथ की काया में समाया हुआ है। परम सत्य की खोज करने वाला सच्चा शोध-प्रिय वैज्ञानिक साधक जब सभी कल्पनाजन्य निकम्मी, निरर्थक दार्शनिक मान्यताओं को एक ओर रखकर केवल अनुभूत सत्र को ही स्वीकार करता हुआ अनुसंधान का काम शुरू कर देता है तो उसके लिए प्रकृति अपने सभी रहस्यों का उद्घाटन करने लगती है।

साधक स्वमुखी होकर स्थूल सत्यों से आरंभ कर सूक्ष्म सत्यों को जानता हुआ इस अवस्था तक पहुँच जाता है जहां काया और चित्त के सभी प्रपंच स्पष्ट होने लगते हैं। साधक देखता है कि चक्षु और रूप के संपर्क से चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है। यानी मानस का वह खण्ड प्रकट होता है जो चक्षु और रूप के संपर्क सत्य को जानने का काम करता है। वह यह भी जान लेता है कि यह संपर्क होते ही एक तरंग पैदा होती है, शरीर पर संवेदना पैदा होती है। जैसे किसी कांसे के बर्तन को छूने पर उसमें झंझनाहट पैदा होती है।

इतने में संज्ञा यानी मानस का एक और खंड जागता है जिसका काम है, चक्षु, के संपर्क में आए हुए रूप को पहचानना। नारी है? नर है? काला है ? गौरा है ? सुंदर है ? असुंदर है ? और इस पहचान के आधार पर उसका मूल्यांकन करना। जैसे संज्ञा ने पहचानने और मूल्यांकन करने का काम किया, चक्षु, और रूप से शरीर पर उत्पन्न हुई संवेदना में परिवर्तन आने लगा। मानस का संवेदनशील खंड अपना काम करने लगा।

मूल्यांकन अच्छा हुआ तो संवेदना सुखद हो गयी, बुरा हुआ तो दुःखद । अब मानस का चौथा खण्ड अपना काम शुरू करता है। शारीरिक संवेदना सुखद हो तो राग की, दुःखद हो तो द्वेष की प्रतिक्रिया करने लगता है। यों मानस के चारों खण्ड किस प्रकार काम करते हैं, यह बात स्पष्ट मालूम होने लगती है।

राग से सुखद संवेदना की वृद्धि होती है, सुखद संवेदना से राग की वृद्धि होती है। द्वेष से दुःखद संवेदना की वृद्धि होती है, दुःखद संवेदना से द्वेष की वृद्धि होती है। साधक यह भी समझता है कि इस प्रकार संवेदनाओं के आधार पर राग-द्वेष का एक कुचक्र चल पड़ता है, जिसका संवर्धन होते ही रहता है।

जैसे चक्षु और रूप के संस्पर्श से उत्पन्न हुई संवेदना के आधार पर प्रपंच आरंभ होता है वैसे ही नाक और गंध के संस्पर्श से, कान और शब्द के संस्पर्श से, जीभ और रस के संस्पर्श से, त्वचा और स्पष्टव्य पदार्थ के संस्पर्श से, मन और चिंतन के संस्पर्श से उत्पन्न हुई संवेदना के आधार पर प्रपंच आरंभ होता है और राग-द्वेष के भवचक्र संवर्धन का कारण बन जाता है।

साधक निरर्थक दार्शनिक बातों के जंजाल में न पड़कर, इसी प्रपंच को साक्षीभाव से देखने लगता है तो अभ्यास करते-करते राग-द्वेष के भवचक्र से छुटकारा पा ही लेता है।

आओ साधको!
सभी शारीरिक संवेदनाओं और उनसे उत्पन्न होने वाले प्रपंच को साक्षीभाव से देखना सीखें और इस प्रकार भवचक्र से विमुक्त हों! इसी में हमारा सही मंगल है, सही कल्याण है!

क्रमश:......(भाग-4)

🙏🌸🙏🌸🙏

विपश्यना पत्रिका संग्रह (भाग-5)
विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

भवतु सब्ब मंङ्गलं !!

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28 Oct, 10:43

उनक क्षय होता है। पुनः सूक्ष्म धाराप्रवाह की अनुभूति होने लगती है। यों जब तक अधोगति की ओर ले जाने वाले सुसुप्त कर्म-संस्कारों का संग्रह पूर्णतया समाप्त नहीं हो जाता, तब तक बीच-बीच में स्थूलता उभरती ही रहती है। समझदार साधक इन पूर्व संस्कारजन्य संवेदनाओं के प्रति उपेक्षा का अभ्यास करता है। यह संस्कार-उपेक्षा की यात्रा किसी के लिए लंबी, किसी के लिए ओछी होती है। निर्भर करता है - पूर्व-संग्रह कितना है! निर्भर करता है - संस्कार उपेक्षा का काम कितनी समझदारीपूर्वक किया जा रहा है!

ऐसी अवस्था में कोई कच्चा साधक राजमार्ग छोड़ कर किसी गलत भूल-भुलैया में पड़ जाता है। पूर्व संस्कारजन्य स्थूल भासमान सत्य प्रकट हो तो उसके वश की बात नहीं। उनका साक्षीभाव से सामना करना ही है। परंतु जब साधक बावलेपन में स्वयं कल्पनाजनित रूप, रंग, रोशनी, शब्द आदि का कृत्रिम आलंबन उत्पन्न करके उन पर ध्यान देने लगता है तो एक भासमान सत्य से दूसरे बनावटी भासमान सत्य के उधेड़-बुन में पड़ जाता है। सूक्ष्मता की ओर जाने का रास्ता रुक जाता है। राजमार्ग छूट जाता है। किसी अंधी गली में जा अटक ता है। मुक्ति दूर हो जाती है। साधक समझदार होता है तो इस धोखे से अपने आप को बचाता है।

इस साढ़े तीन हाथ की काया के भीतर समझदारीपूर्वक स्थूल सत्य से सूक्ष्मता की ओर प्रयाण और सूक्ष्मतम सत्य तक की पहुँच सब के लिए अत्यंत कल्याणकारी है ।

साधको! विपश्यना के सतत अभ्यास द्वारा सूक्ष्म से सूक्ष्मतर, सूक्ष्मतर से सूक्ष्मतम की ओर गतिशील बने रहना सीखें, किसी भुलावे में भटके नहीं और इस प्रकार सही माने में अपना मंगल-कल्याण साधे! स्वस्ति-मुक्ति साधे!

कल्याणमित्र,
सत्यनारायण गोयन्का
भवतू सब्ब् मंगलम् 🙏🏻🙏🏻🪷

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28 Oct, 10:43

इसी प्रकार चित्तानुपश्यना के साथ-साथ साधक धम्मानुपश्यना भी करने लगता है। रूपकलापों याने परमाणुओं के धर्म-स्वभाव को देखता है। वेदनाओं के धर्म-स्वभाव को देखता है। और देखता है संज्ञा और उसके परिणामस्वरूप उत्पन्न हो रहे संस्कारों के धर्म-स्वभाव को भी, कैसे शरीर पर होने वाली किसी संवेदना के अनुभव का संज्ञा जब अच्छा, प्रिय, सुखद आदि मूल्यांकन कर देती है तो तुरंत रागात्मक संस्कार जागने लगते हैं, और घनीभूत होने लगते हैं। उसका बुरा, दुखद, अप्रिय मूल्यांकन कर देती है तो द्वेषात्मक संस्कार उभरने लगते हैं और घनीभूत होने लगते हैं। इन घनीभूत संस्कारों का तूफान ही भावावेश बन कर समस्त चित्त-स्कंध पर छा जाता है और चित्तधारा को व्याकुल-व्यथित कर देता है। साधक विपश्यना के आधार पर समझता है कि ये संस्कार कितने दुःखप्रद हैं। विपश्यना द्वारा ही इसके दु:खद होने का कारण भी समझ में आने लगता है। इन संस्कारों के प्रति कितना तादात्म्य स्थापित कर लिया है -आत्मभाव, आत्मीय भाव; ‘मैं' का भाव, ‘मेरे' का भाव। यही आसक्ति पैदा करता है। परिणामतः दुःख पैदा होता है। विपश्यी साधक को देखते-देखते स्पष्ट होने लगता है कि यह ‘आत्म-आत्मीय' भाव, ‘मैं-मेरे' का भाव, रूप-स्कंध या शरीर-स्कंध के प्रति याने घनीभूत परमाणुओं के पुंज के प्रति कितना गहन हो उठा है। फलतः दु:ख भी उतना ही गहन हो उठा है। विपश्यना द्वारा सत्य का साक्षात्कार करते-करते यह स्पष्ट होने लगता है कि जिस प्रकार रूप-सकंध याने परमाणु-पुंज उदय-व्यय स्वभाव के हैं, अनित्यधर्मा हैं, वैसे ही वेदना भी, वैसे ही संज्ञा भी और वैसे ही संस्कार भी। यह अनित्य-बोध जितना-जितना सबल होते जाता है, संस्कारों के प्रति ‘मैं-मेरे' का भाव उतना-उतना दुर्बल होते जाता है, आत्मभाव दुर्बल होता है तो अनात्मभाव स्वतः पुष्ट होता है। देखते-देखते आसक्ति क्षीण होती। है। अनासक्ति पुष्ट होती है। दुःख का कारण दूर होता है। दुःख दूर होता है।

अनात्मभाव पुष्ट होता है तो ही संज्ञा का घनत्व क्षीण होता है। संस्कार का घनत्व क्षीण है। दर्शन “केवल दर्शन" बन जाता है। ज्ञान केवल ज्ञान" बन जाता है। भोक्ता और कर्ता की भ्रांति तो दूर होती ही है; समय पाकर द्रष्टा और ज्ञाता की भ्रांति भी दूर हो जाती है। “देख रहा हूँ" के स्थान पर देखा जा रहा है" रह जाता है। “जान रहा हूँ" के स्थान पर “जाना जा रहा है" रह जाता है। दर्शक ,दर्शन और दृश्य तीनों एकाकार होकर “केवल दर्शन" रह जाता है। ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय तीनों एकाकार होकर “केवल ज्ञान" रह जाता है। यही सम्यक दर्शन, सम्यक ज्ञान की चरम अवस्था है। ऐसी अवस्था में ही संज्ञा-निरोध होता है। साधक आध्यात्म की गहनतम अवस्था प्राप्त करता है। केवल ज्ञान, केवल दर्शन से “कैवल्य" की उपलब्धि करता है। “केवली" हो जाता है। इंद्रियातीत परमपद “निर्वाण" में यथेच्छ रत रहने में अभ्यस्त हो जाता है। उन्मुक्त हो जाता है। तब वह स्वयं जान लेता है कि अब मेरा पुनर्जन्म नहीं है क्योंकि उस अवस्था में पहुँच कर पुनर्जन्म के सारे भव-संस्कार क्षीण होकर क्षय हो जाते हैं। मनुष्य-जीवन सफल-सार्थक हो जाता है। संस्कार और संज्ञा के उदय-व्यय की अनुभूति से लेकर उनके निरोध तक की यह यात्रा ही इन दोनों की चरम सूक्ष्मतम अवस्था है। विपश्यी साधक यों रूप, वेदना, संज्ञा और संस्कार-स्कंधों की उन सूक्ष्मतम परम सच्चाइयों की अवस्थाओं का साक्षात्कार कर लेता है, जिनके आगे इन स्कंधों के क्षेत्र में कुछ और सूक्ष्मतर नहीं रह जाता। तदनंतर इनसे परे उस परम सत्य निर्वाण का साक्षात्कार करता है जो कि इंद्रियातीत है, नाम-रूपातीत है। साधक प्रत्यक्षानुभूति द्वारा भलीभांत जान लेता है। कि स्थूल भासमान सच्चाइयों का भेदन कर सूक्ष्मतम तक पहुँचने की यही विधा है, साधना है, शक्ति है। इससे बढ़ कर अन्य कोई विद्या, साधना, शक्ति नहीं। अतः इसे पाकर वह और कुछ पाने की अपेक्षा नहीं रखता।

अंतर्मुखी होकर विपश्यना साधना द्वारा स्थूल से सूक्ष्म की ओर यात्रा करने वाले साधक के लिए मार्ग में अनेक कठिनाइयां उत्पन्न होती हैं। अनेक बार भौतिक रूप और चित्त का घनत्व नष्ट होकर सूक्ष्म प्रवाह की स्थिति प्राप्त होने के बावजूद किसी सुसुप्त कर्म-संस्कार की उदीरणा होती है तो शरीर-स्कंध पर पुनः उस संस्कार के अनुरूप कोई स्थूल घनीभूत संवेदना प्रकट करती है, कभी मूछ-अर्धमूर्छा प्रकट करती है। साधक धीरज के साथ फिर उन्हें भासमान स्थूल प्रकट सत्य समझ कर साक्षीभाव से देखता है तो देर-सबेर उनका भी भेदन होता है -पूर्व संस्कारों की निर्जरा होती है,

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28 Oct, 10:43

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स्थूल से सूक्ष्मता की ओर

सफल विपश्यी साधक चार सूक्ष्मताओं की चरमसीम सच्चाइयों का साक्षात्कार कर लेता है। चार परम सत्य का स्वयं साक्षात्कार कर कृतकृत्य हो जाता है।
पहली सूक्ष्मता है काया की । कायानुपश्यना करता हुआ साधक प्रारंभ में काया के ठोसपने की अनुभूति करता है। बार-बार के अभ्यास से स्थूल से सूक्ष्मता की ओर बढ़ता है। बीधते हुए तीक्ष्ण चित्त से ऊपर से नीचे की ओर तथा नीचे से ऊपर की ओर यात्रा करते-करते स्वतः शरीर का घनत्व नष्ट होता है। फिर इसी तीक्ष्णता से समग्र शरीर-पिंड को चीरता हुआ केवल ऊपरी-ऊपरी सतही स्तर तक ही नहीं, बल्कि भीतर तक की घनसंज्ञा नष्ट कर लेता है। रूप कलाप याने शरीरगत परमाणुओं की सूक्ष्म सच्चाई तक जा पहुँचता है। जो भौतिक जगत का अंतिम सत्य है। शरीर का एक-एक कण खुल जाता है। कहीं भी संकलन, संघटन, संयोजन, संश्लेषण नहीं रह जाता। जैसे कोई बालू का गीला पिंड सूख जाय । कण-कण को बांधे रखने वाली संयोजनरूपी नमी दूर हो जाय। घनीभूत पिंड विघटित हो जाय, बिखर जाय। शरीर के बाहर-भीतर कहीं भी कोई स्थिर, शाश्वत, ध्रुव, अचल, ठोस पदार्थ है, ऐसा भ्रम नहीं रह जाय। यही रूप-स्कंध की याने भौतिक रूप की अंतिम सच्चाई तक पहुँचना है। यही रूप का सूक्ष्मतम साक्षात्कार है जिसमें कि भासमान प्रकट सत्य परमसत्य के रूप में अनुभूत होने लगता है।

दूसरी सूक्ष्मता है - वेदना-स्कंध की। विपश्यी साधक वेदनानुपश्यना करता हुआ देखता है कि प्रारंभ में समस्त शरीर पर अधिक तर स्थूल-स्थूल संवेदनाएं महसूस होती हैं। जैसे कि घनीभूत दबाव, दुखाव, तनाव, खिचाव, भारीपन अथवा मूळ, अर्धमूळ आदि-आदि। परंतु शांत और समता भरे चित्त से इन स्थूल संवेदनाओं का साक्षीकरण करते-करते इनका स्वतः भेदन होने लगता है। शनैः शनैः शरीर के भीतर-बाहर सर्वत्र स्थूल संवेदनाएं क्षीण होने लगती हैं। उनका विघटन-विश्लेषण होने लगता है और एक अवस्था आती है जबकि शरीर पर कहीं भी मूर्छा या अर्धमूर्छा नहीं रह जाती। कहीं कोई सघन संवेदना नहीं रह जाती। सर्वत्र तरंगें, उदय-व्यय ही उदय-व्यय की अनुभूति होने लगती है। अनासक्तभाव से इसी का दर्शन करते-करते संवेदना की यह उदय-व्यय अनुभूति भी अधिक सूक्ष्मता की ओर प्रयाण करने लगती है और सूक्ष्मतम अवस्था तक पहुँचती है। तब उदय और व्यय की अलग-अलग अनुभूति भी बंद हो जाती है। उदय होते ही व्यय होता है। बीच की स्थिति ही समाप्त हो जाती है। यह परमाणुओं से चित्त का स्पर्श होते ही वेदना की उत्पत्ति की सूक्ष्मतम सच्चाई है, जो तत्क्षण व्यय में बदलती है। इस अवस्था में सारा प्रपंच इस तीव्रगति से प्रवाहमान प्रतीत होता है कि सर्वत्र भंग ही भंग का बोध होता है। जैसे बहती हुई नदी बालू के तटवर्ती कगार को काट दे और वह बालू का ढेर भरभरा कर गिर पड़े। कण-कण बिखर जाय। यों सारे शरीर-स्कंध पर जो संवेदना महसूस होती है। वह अत्यंत तीव्रगति से भंग होती हुई, बिखरती हुई ही महसूस होती है। कहीं ठोसपना नहीं, स्थूलता नहीं। कहीं अटकाव नहीं, व्यवधान नहीं, रुकावट नहीं, बाधा नहीं । सर्वत्र धारा-प्रवाह की ही अनुभूति होती है। यह भंग बोध ही संवेदना की सूक्ष्मतम अवस्था का साक्षीकरण है जो संवेदनाओं को सामिष नहीं बनने देता याने उनके प्रति राग-द्वेष नहीं जगने देता; जो संवेदनाओं को निरामिष बनाए रखता है याने उनके प्रति अनासक्तभाव पुष्ट करता है।

इसी प्रकार विपश्यी साधक चित्तानुपश्यना करता हुआ, चित्त के उस खंड के क्रिया-कलाप को देखता है जिसे संज्ञा कहते हैं। जिसका काम मूल्यांकन करना है। पूर्व अनुभूतियों और यादगारों के बल पर, पूर्व संस्कारों के रंगीन चश्मे चढ़ाए हुए चित्त का यह संज्ञा-स्कंध प्रत्येक अनुभूति को अच्छा या बुरा, प्रिय या अप्रिय, सुखद या दुःखद आदि-आदि मूल्य देते रहता है। साधक देखता है। कि यह संज्ञा-स्कंध कितना प्रबल है। प्रत्येक अनुभूति अच्छे-बुरे मूल्यांकन से जुड़ी ही रहती है। जिस अनुभूति को अच्छी मान लेता है उसे लगातार कितने अरसे तक अच्छी माने जाता है। जिसे बुरी मान लेता है उसे लगातार कितने अरसे तक बुरी ही माने जाता है। तारतम्य टूटता ही नहीं। संज्ञा की निरंतरता बनी ही रहती है। परिणामतः संज्ञा-स्कंध घनीभूत होते जाता है। विपश्यना के बल पर साक्षीकरण का अभ्यास करते-करते साधक देखने लगता है कि किस प्रकार घनीभूत संज्ञा के कारण ही प्रतिक्रियाओं से अभिभूत चित्त राग-द्वेष के नए संस्कार बनाता है और दूषित हो उठता है। और कैसे जब संज्ञा की निरंतरता टूटती है तो सघनता दुर्बल होती है। स्थूल से सूक्ष्म होती हुई संज्ञा की जकड़ कम होती है तो प्रतिक्रियाओं का प्रभाव भी स्वतः कम होने लगता है।

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28 Oct, 10:39

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प्रश्नः घबराहट बहुत होती है। थोड़ी भी आवाज हुई तो एकदम चौंक जाता हूं। कल्पनाएं बहुत आती हैं। बिल्कुल चैन नहीं पड़ती।

उत्तरः ऐसी अवस्था में आनापान ज्यादा करो। शरीर को ढीला करके लिटा दो, बहुत ढीला करो। सांस पर, धीमे सांस पर, हथेली पर, पगथली पर ध्यान करो। जो घबराहट उठी है उसके निकलने का रास्ता मिल जायगा। शांत हो जायगा मन । उसके बाद विपश्यना ठीक होने लगेगी।

खुब सुखी हो, कल्याण हो, मंगल हो

पुस्तक : विपश्यना लोकमत (भाग-1)
विपश्यना विशोधन विन्यास ।।

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28 Oct, 10:38

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🌹नीवरण 🌹
ध्यान आदि कुशल धर्मों के उत्पन्न होने में जो वाधक हैं, जो निवारण करने वाले धर्म हैं उन्हें नीवरण कहते हैं। 'झानादिकं निवारेन्तीति नीवरणानि'। नीवरण पांच हैं कामच्छन्द (कामेच्छा, लोभ), व्यापाद (द्वेष). थीनमिद्ध (आलस्य), उद्धच्चकु क्कु च्च (उद्धतपन तथा पश्चात्ताप) और विचिकि च्छा (संदेह, संशय)।

🌷शमथ और विपश्यना 'कि लेसे समेतीति समथो' अर्थात कामच्छन्द आदि नीवरण क्लेशों का शमन करने वाला धर्म शमय है। 'विसेसेन पस्सतीति विपस्सना' अर्थात धर्मों को विशेष रूप से देखनेवाली प्रज्ञा विपश्यना है। शमथ चित्त की एकाग्रताकोक हते हैं समथोति चित्तेक ग्गता। विपश्यना संस्कारको पूर्णतः समझने वाला ज्ञान है 'विपस्सनाति सङ्गारपरिग्गाहक आणे।🌷

💐अयोनिसो मनसिकारों का अर्थ गलत ढंग से चिंतन है, वेढंगा विचार करने से है. अयथार्थ को यथार्थ समझना है। अनित्य को नित्य समझना, दुःख को सुख, अनात्म को आत्मा और अशुभ को शुभ समझना अयोनिसो मनसिकार है। इसके विपरीत चिंतन को' योनिसो मनसिकारों कहा जाता है।💐

🙏🏻सबका मंगल हो 🙏🏻

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28 Oct, 10:37

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🌷 उत्तम मंगल - "चित्त को विरज विमल रखना"🌷

यानि चित्त पर विकारो का मैल नही चढ़ने देना।

जीवन में जब मनचाही सुखद स्थिति आये तो उससे आसक्त होकर उसके प्रति राग-रंजित नही हो जाए।

इसी प्रकार जब दुखद स्थिति आये तो उससे व्याकुल होकर चित्त को द्वेष दूषित नही होने दे।

ना राग का मैल जगे, ना द्वेष का मैल जगे।

इस प्रकार चित्त को विरज विमल रखें। और इस उत्तम मंगल का लाभ लेवें।

🍁 जीवन में आते रहे,
पतझड़ और बसंत।
मन में जगे न मैल तो,
मंगल जगे अनंत।।

जब जब मन में किसी भी विकार का मैल जागता है, तो गृहस्थ व्याकुल हो जाता है।अपने अमंगल को आमन्त्रण देने लगता है।

और मैल जगने नही देता तो मंगल ही मंगल, कल्याण ही कल्याण होने लगता है।
भवतु सब्ब मङ्गलं🙏🏻🙏🏻🪷

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28 Oct, 10:34

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संवेदना -

कोई व्यक्ति बाहरी बनाव-ठनाव ऐसा रखता है या वैसा, प्रकृति का नियम उस पर लागू होगा ही। कोई दाढ़ी-मूंछ रखे या न रखे; कोई लंबे केश रखे या छोटे केश, या सारे केश कटवा ले; कोई इस रंग या इस आकार का वस्त्र पहने अथवा उस रंग या उस आकार का, इस बाहरी दिखावे के कारण प्रकृति उसे नहीं बख्शेगी। मन मैला करेगा तो अस्वस्थ होगा ही, दुखी होगा ही। मन निर्मल रखेगा तो स्वस्थ होगा ही, सुखी होगा ही।

इसी प्रकार इस या उस कर्मकांड को करने वाला हो, प्रकृति का नियम तो उसी प्रकार लागू होगा। मन मैला करेगा तो अस्वस्थ होगा ही, दुखी होगा ही। मन निर्मल करेगा तो स्वस्थ होगा ही, सुखी होगा ही।

मन में विकार जगाना और अस्वस्थ हो जाना, अथवा विकार न जगाना और स्वस्थ रहना किसी जाति-विशेष या वर्ण-विशेष, संप्रदाय विशेष या किसी देशकालविशेष के व्यक्ति तक सीमित नहीं है। मन का विकारग्रस्त होकर अस्वस्थ हो जाना सर्वसाधारण रोग है। उसे स्वच्छ करके स्वस्थ हो जाना सर्वसाधारण के लिए शक्य है, उपादेय है, क्योंकि यह सार्वजनीन, सार्वदेशिक, सार्वकालिक नियम है। जैसा बीज होगा वैसा फल होगा। जैसा कारण होगा, वैसा परिणाम होगा। प्रकृति का यह अटूट नियम है, यह कानून है। इसे ही धर्म कहते हैं। तभी कहा गया कि कारणों से उत्पन्न परिणाम को देखना, जानना धर्म को देखना जानना है। *यो पटिच्चसमुप्पादं पस्सति, सो धम्मं पस्सति। यो धम्मं पस्सति, सो पटिच्चसमुप्पादं पस्सति।*

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28 Oct, 10:33

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🌷मृत्युंजयी🌷

🍂मरने की कला🍂

मृत्युंजयी का प्रचलित अर्थ बड़ा भ्रामक हो गया है। 'मौत पर जीत हुई का मतलब 'मौत नहीं आयगी' ऐसा कदापि नहीं होता। हमारे मन में मृत्यु के समय की शारीरिक पीड़ा एवं मानसिक संताप होने के अनुमान का एक भीषण भव समाया हुआ है। अमर रहने की लालसा का प्रमुख कारण इस भय से त्राण पाना ही है।

'मृत्यु पर विजय' का अर्थ है...जन्म न होने देना। जन्म हो गया, जीवन प्रवाह चल पड़ा तो फिर मृत्यु अवश्यंभावी है। उससे बचने का कोई उपाय नहीं है।
यह एक अमिट धर्म-विधान है, अटल सच्चाई है। परंतु यदि जन्म होना रुक जाय तो मृत्यु से अपने आप छुटकारा हो गया। और यही निर्वाण है, मुक्ति है, मोक्ष है। विपश्यना ध्यान साधना का यही अंतिम उद्देश्य है। यही अंतिम लक्ष्य है।

इस लक्ष्य की ओर हमारी प्रगति का एक माप-दण्ड हमारे मृत्यु-क्षण की अवस्था है। उस समय प्राण रोते-कराहते, भयभीत, नींद, बेहोशी या मोह-मूर्छा में निकलते हैं तो दूसरा जन्म और उससे लगी मृत्यु निश्चित ही दुःखदायी है। और इस अवस्था में यह भी निश्चित है कि मृत्यु के बाद नया जन्म किन्ही अधोगतियों यानी नीची योनियों में होगा जिससे फिर मनुष्य योनि में आना अत्यंत दुर्लभ है।

परंतु यदि जाग्रत अवस्था में, सचेतन अवस्था में शरीर छोड़े यानी उदय-व्यय रूपी अनित्य स्वभाव को समझते हुए निर्भय और शांत चित्त से शरीर छोड़े तो सद्गति होगी ही। और नितांत अनासक्त अवस्था में देह त्यागे तो निश्चित रूप से मृत्युंजयी बन ही जायगा।

ऐसी मृत्यु को ‘मरने की कला' कहते हैं। यह कला तभी आयगी जब जीने की कला आए। इस जीने की कला के लिए ही संवेदना के आधार पर विपश्यना
का दैनिक अभ्यास कर रहे हैं जिसके बल पर अनित्यता का बोध दिन पर दिन स्पष्ट होता चला जायगा जो मृत्यु के समय चैतन्य प्रवाह को जाग्रत करेगा और यह सत्यानुभूति साधक को निर्भय-निःशोक बनायेगी ही।

इस बात के प्रमाण अब तक के अनेक मृत्यु प्राप्त साधकों में स्पष्ट रूप से पाए गए हैं। ऐसे जागरूक रहते देह-त्याग करने वाले साधकों की मृत्यु का दृष्टांत समय-समय पर पत्रिका में प्रकाशित करने का उद्देश्य साधकों में ध्यान के प्रति प्रेरणा बढ़ाना मात्र है। ताकि अभ्यास की निरंतरता कायम रखते हुए साधक सही माने में मृत्युंजयी बन सके।

- वर्ष १०, बुद्धवर्ष २५२४, मार्गशीर्ष पूर्णिमा, दि. २१-१२-१९८०, अंक

पुस्तक: विपश्यना पत्रिका संग्रह (भाग-4)
विपश्यना विशोधन विन्यास ।।

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28 Oct, 10:33

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🌷 धर्मचक्र 🌷

हमारे भीतर प्रतिक्षण जो लोकचक्र चल रहा है, इससे छुटकारा पाने के लिए धर्मचक्र प्रवर्तित करना होगा । लोकचक्र हमारे समस्त दुखों का मूल है। धर्मचक्र सभी दुखों का निरोधक है।

लोकचक्र क्या है?
लोकचक्र मोह, मूढ़ता है। लोकचक्र अज्ञान, अविवेक, अविद्या है जिसके कारण हम निरंतर राग और द्वेष की चक्की में पिसते रहते हैं। हमारी छह इंद्रियां - आंख, नाक, कान, जिह्वा, शरीर की त्वचा और मन तथा इन इंद्रियों के छह विषय - रूप, गंध, शब्द, रस, स्पर्शव्य और कल्पनाएं; इनका परस्पर संस्पर्श होता रहता है। नाक का गंध से, कान का शब्द से, जिह्वा का रस से, काया का किसी भी स्पर्शव्य पदार्थ से, मन का कल्पना से ।

संस्पर्श होते ही तत्क्षण हमारे चित्त में कोई संवेदना जागती है। यदि वह संवेदना हमें प्रिय लगी तो हम तत्संबंधी विषय में चिपकाव यानी राग पैदा कर लेते हैं। यदि अप्रिय लगी तो दुराव यानी द्वेष पैदा कर लेते हैं। चाहे राग उत्पन्न हो अथवा द्वेष, दोनों ही हमारे मन में तनाव-खिंचाव और उत्तेजना पैदा करते हैं। इससे समता नष्ट होती है। विषमता आरंभ होती है। दुख संधि होती है। दुख आरंभ होता है। यही लोकचक्र का आरंभ हो जाना है।

नासमझी से हम जो उत्तेजना पैदा कर लेते हैं, वह गहरी आसक्तियों में परिवर्तित होकर दूषित भवचक्र के रूप में बढ़ती है और हमें व्याकुल, व्यथित बनाती और हमारा दुख संसार बढ़ाती है। इसी भवचक्र को काटने के लिए हमारे भीतर धर्मचक्र जागते रहना बहुत आवश्यक है।

यदि धर्मचक्र जागता है तो विवेक, विद्या और होश जागता है। जैसे ही किसी इंद्रिय और उसके विषय के संस्पर्श से चित्त में कोई संवेदना पैदा हो, प्रिय या अप्रिय, सुखद या दुखद - वैसे ही पागलों की तरह उस विषय के प्रति राग-रंजित और द्वेष-दूषित होने के बजाय उसके नश्वर-निस्सार स्वभाव को समझकर प्रज्ञा जागे, अनासक्तिभाव जागे। इसी से लोकचक्र का प्रवर्तन रुकता है। उसका विस्तार नहीं हो पाता। यही धर्मचक्र प्रवर्तन है।

धर्मचक्र प्रवर्तन का यह प्रत्यक्ष लाभ है। विपश्यना साधना के सतत अभ्यास द्वारा अपने अंतर्मन में अनुभूत होने वाली प्रत्येक संवेदना को जानें और जानकर उसमें उलझें नहीं। तटस्थ बने रहें। यों धर्मचक्र प्रवर्तित रखें। धर्मचक्र प्रवर्तित रखने में हमारा मंगल-कल्याण है।

💐 बंधन खुलते जायें 💐

राग सदृश ना रोग है, द्वेष सदृश ना दोष।
मोह सदृश ना मूढ़ता, धर्म सदृश ना होश ॥

राग द्वेष की मोह की, जब तक मन में खान।
तब तक सुख का, शांति का, जरा न नाम निशान ॥

तीन बात बंधन बँधे, राग द्वेष अभिमान।
तीन बात बंधन खुले, शील समाधि ज्ञान ॥

धर्मचक्र चालित करें, प्रज्ञा लेय जगाय।
जिससे सारी गंदगी, मन पर की हट जाय ॥

सुख दुख आते ही रहें, ज्यों आवें दिन रैन।
तू क्यूं खोवे बावला! अपने मन की चैन ।

भोक्ता बन कर भोगते, बंधन बँधते जायें।
द्रष्टा बन कर देखते, बंधन खुलते जायें ॥

✍ सत्य नारायण गोयनका

पुस्तक: "धर्म" आदर्श जीवन का आधार।
विपश्यना विशोधन विन्यास ।।

भवतु सब्ब मगंलं !!

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85

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12 Oct, 16:20

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🌿🧡साधक का आत्मनिरीक्षण ~ चित्त के आयाम 🧡🌿

🌿🌹"चित्त के स्तर (आयाम)~

🌹प्रत्येक साधक की कुछ दिन ध्यान साधना करने के बाद यह जानने की इच्छा होती है कि मेरी कुछ ‘आध्यात्मिक प्रगति’ हुई या नहीं? क्या मैं साधना के नाम पर "भुस में लठ" तो नहीं मार रहा?

🪷‘आध्यात्मिक प्रगति’ को नापने का मापदंड है- आपका अपना चित्त! आपका अपना चित्त कितना शुद्ध और पवित्र हुआ है, वही आपकी आध्यात्मिक स्थिति को दर्शाता है। अब आपको भी अपनी आध्यात्मिक प्रगति जानने की इच्छा है, तो आप भी इन निम्नलिखित चित्त के स्तरों से अपनी स्वयं की आध्यात्मिक स्थिति को जान सकते हैं | बस, अपने ‘चित्त का प्रामाणिकता’ के साथ ही ‘अवलोकन’ करें, यह अत्यंत आवश्यक है।

🌿🌹(1) दूषित चित्त👉
चित्त का सबसे निचला स्तर है, दूषित चित्त! इस स्तर पर साधक सभी के दोष ही खोजते रहता है। दूसरे, सबका बुरा कैसे किया जाए, सदैव इसी का विचार करते रहता है। दूसरों की प्रगति से सदैव ‘ईर्ष्या’ करते रहता है। नित्य नए-नए उपाय खोजते रहता है कि किस उपाय से हम दूसरे को नुकसान पहुँचा सकते है। सदैव नकारात्मक बातों से, नकारात्मक घटनाओं से, नकारात्मक व्यक्तिओं से यह ‘चित्त’ सदैव भरा ही रहता है।

🌿🌹(2) भूतकाल में खोया चित्त👉
एक चित्त एसा होता है, वह सदैव भूतकाल में ही खोया हुआ होता है। वह सदैव भूतकाल के व्यक्ति और भूतकाल की घटनाओं में ही लिप्त रहता है। जो भूतकाल की राग-द्वेष घटनाओं में रहने का इतना आदी हो जाता है कि उसे भूतकाल में रहने में आनंद का अनुभव होता हैं !

🌿🌹(3) नकारात्मक चित्त👉
इस प्रकार का चित्त सदैव बुरी संभावनाओं से ही भरा रहता है। कुछ-न-कुछ बुरा ही होगा! सदैव यह चित्त वाला मनुष्य सोचते रहता है। यह अति भूतकाल में रहने के कारण होता है, क्योंकि अति भूतकाल में रहने से वर्तमान काल खराब हो जाता है।

🌿🌹(4) सामान्य चित्त👉
यह चित्त एक सामान्य प्रकृत्ति का होता है। इस चित्त में अच्छे-बुरे दोनों ही प्रकार के विचार आते हैं। यह जब अच्छी संगत में होता है, तो इसे अच्छे विचार आते हैं और जब यह बुरी संगत में रहता है तब उसे बुरे विचार आते हैं। यानी इस चित्त के अपने कोई विचार नहीं होते। जैसी अन्य चित्त की संगत मिलती है, वैसे ही उसे विचार आते हैं। वास्तव में वैचारिक प्रदूषण के कारण नकारात्मक विचारों के प्रभाव में ही यह ‘सामान्य चित्त’ आता है।

🌿🌹(5) निर्विचार चित्त👉
साधक जब कुछ ‘साल’ तक ध्यान साधना करता है, तब यह निर्विचार चित्त की स्थिति साधक को प्राप्त होती है। यानी उसे अच्छे भी विचार नहीं आते और बुरे भी विचार नहीं आते। उसे कोई भी विचार ही नहीं आते। वर्तमान की किसी परिस्थितिवश अगर चित्त कहीं गया तो भी वह क्षण भर ही होता है। जिस प्रकार से बरसात के दिनों में एक पानी का बबुला एक क्षण ही रहता है, बाद में फूट जाता है, वैसे ही इसका चित्त कहीं भी गया तो एक क्षण के लिए जाता है, बाद में फिर अपने स्थान पर आ जाता है। यह आध्यात्मिक स्थिति की ‘प्रथम पायदान’ होती है, क्योंकि फिर कुछ साल तक अगर इसी स्थिति में रहता है तो चित्त का सशक्तिकरण होना प्रारंभ हो जाता है और साधक एक सशक्त चित्त का धनी हो जाता है।

🌿🌹(6) दुर्भावनारहित चित्त👉
चित्त के सशक्तिकरण के साथ-साथ चित्त में निर्मलता आ जाती है और बाद में चित्त इतना निर्मल और पवित्र हो जाता है कि चित्त में किसी के भी प्रति बुरा भाव ही नहीं आता है, चाहे सामनेवाला का व्यवहार उसके प्रति कैसा भी हो! यह चित्त की एक अच्छी दशा होती है।

🌿🌹(7) सद्भावना भरा चित्त👉
ऐसा चित्त बहुत ही कम लोगों को प्राप्त होता है। इनके चित्त में सदैव विश्व के सभी प्राणिमात्र के लिए सदैव सद्भावना ही भरी रहती है। ऐसे चित्तवाले मनुष्य ‘संत प्रकृत्ति’ के होते हैं वे सदैव सभी के लिए अच्छा, भला ही सोचते हैं। ये सदैव अपनी ही मस्ती में मस्त रहते हैं। इनका चित्त कहीं भी जाता ही नहीं है। ये साधना में लीन रहते हैं।

🌿🌹(8) शून्य चित्त👉
यह चित्त की सर्वोत्तम दशा है। इस स्थिति में चित्त को एक शून्यता प्राप्त हो जाती है। यह चित्त एक नली जैसा होता है, जिसमें साक्षात प्रकृति का ‘चैतन्य’ सदैव बहते ही रहता है। प्रकृति की ‘करुणा की शक्ति’ सदैव ऐसे शून्य चित्त से बहते ही रहती है। यह चित्त कल्याणकारी होता है। यह चित्त किसी भी कारण से किसी के भी ऊपर आ जाए तो भी उसका कल्याण हो जाता है। इसीलिए ऐसे चित्त को कल्याणकारी चित्त कहते हैं। ऐसे चित्त से कल्याणकारी शक्तियाँ सदैव बहते ही रहती हैं। यह चित्त जो भी संकल्प करता है, वह पूर्ण हो जाता है। यह सदैव सबके मंगल के ही कामनाएँ करता है। मंगलमय प्रकाश ऐसे चित्त से सदैव निरंतर निकलते ही रहता है।

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Dhamma Messages Collection

12 Oct, 16:20

❤️अब आप अपना स्वयं का ‘अवलोकन’ करें और जानें कि आपकी आध्यात्मिक स्थिति कैसी है। आत्म की पवित्रता का और चित्त का बड़ा ही निकट का संबंध होता है। अब तो यह समझ लो कि ‘चित्तरूपी धन’ लेकर हम जन्मे हैं और जीवनभर हमारे आसपास सभी ‘चित्तचोर’ जो चित्त को दूषित करने वाले ही रहते हैं, उनके बीच रहकर भी हमें अपने चित्तरूपी धन को संभालना है। अब कैसे? वह आप ही जानें!!!

🌹धम्म देशना शीतल आय्यिया जी
♦️प्रस्तुति अनिल कुमार राही

❤️ सब का मंगल हो

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Dhamma Messages Collection

11 Oct, 05:47

https://t.me/anapansati

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11 Oct, 05:46

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*मंगल मैत्री के 11 लाभ*

मन को मंगल कामनाओं से भर देने को भगवान बुद्ध 'मैत्री भावना' कहते हैं !

मैत्री भावना करनेवाला : ---

1. सुख की नीँद सोता है
2. तरोताज़ा जागता है
3. दुःस्वप्न नहीँ आते
4. मनुष्योँ मेँ प्रिय होता है
5. अमनुष्योँ मेँ प्रिय होता है
6. देवता उसकी रक्षा करते है
7. अग्नि,विष,शस्त्र उसे मार नहीं सकते
8. सहज समाधिस्थ हो सकता है
9. मुखाकृति शांत होती है
10. मृत्युशैया पर मूढ़ नहीं मरता
11. मरने पर अच्छी गति होती है

-🌺🌷भवतु सब्ब मङ्गलम्🌷🌺

मैत्री देते वक्त : ---

अप्रिय, अतिप्रिय, बैरी, विजातीय को पहेले न दें।
खुद को, माँ बाप व आचार्य को, प्रिय मित्र को, अपरिचित को और अंत में बैरी को...इस क्रम में मैत्री दें।
बैरी के लिए मैत्री न जगे तो...
1. बाक़ी आगेवाले सब को बार बार देते रहें ।
2. बुद्ध के मेत्तासुत्तों को याद करें...जिसमें ककचोपमावादसुत्त में कहते हैँ किः मेरे एक एक अंग को आरी से काटे, फिर भी मेरे मन में उसके लिए मेत्ता ही रहे।
3. सोचोः उसने तो मुझे एकबार दुःखी करना चाहा, मैँ खुद को बारबार दुःखी क्यों कर रहा हूँ ?
4. उसने किये हुए उपकारों को याद करें ।
5. सोचोः वह बेचारा ! हम से बैर रखकर भवचक्र में पीसेगा!
6. सोचोः उसने मुझको दुःखी किया वह उसका क्षेत्र, मेरा चित्त तो मेरा क्षेत्र है, मेरे क्षेत्र में मैं मेत्ता जगाऊँ !
7. कर्म का सिद्धांत हैः उसे बैर जगाने का फल मिलेगा...और मैं मेत्ता नहीँ जगाऊँगा तो मुझे भी मिलेगा।
8. सोचोः इस स्थिति में भगवान बुद्ध क्या करते ?
9. सोचोः मेरे अनंत जन्मों में कहीं न कहीं वह मेरा भाई, बहन, माँ, बाप, पति, पत्नी, बेटा, बेटी...रहा होगा ?
10. मेत्ता के फायदे याद करें ।
11. उसके नामरूप का पृथक्करण करके देखें, वह भी तो उत्पादव्यय का पुँज ही तो है! मैं किस पर क्रोध कर रहा हूँ ? उसकी पृथ्वी धातु पर ? अग्नि धातु पर ? वायु धातु पर ? जल धातु पर ? या फिर उसके विञ्ञाण पर ? सञ्ञा, वेदना, संस्कार पर ?
12. फिर भी न जगे तो उसे कोई उपहार दें। यदि वह भी देना चाहे तो सम्यक आजीविका वाला हो तो स्वीकार करें ।

🌹🌹🌹 सबका मंगल हो 🌹🌹🌹

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29 Sep, 06:10

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आज 29 सितम्बर - पुज्य गुरुदेव गोयन्काजी का स्मृतिदिन

शुद्ध धर्म (विपश्यना) में अधिक से अधिक परिपक्व होने का प्रयास करते रहना यही उनको सही श्रद्धांजलि है ।

धन्य धन्य गुरुदेव जी,
धन्य बुद्ध भगवान ।
शुद्ध धर्म ऐसा दिया,
होकर जगत कल्याण ।।

दुर्लभ सदगुरु का मिलन
दुर्लभ धर्म मिलाप,
अहो भाग्य दोनों मिलें
अब दुर करें भवताप ।।

धर्म दिया गुरुदेव ने
कैसा रतन अमोल ।
मृत्यु लोक के जीव को
अमृत का रस घोल ।।

नमन करें गुरुदेव को
कैसे संत सुजान
कितने करुणा चित्त से
दिया धर्म का दान ।।

यदि गुरुवर मिलते नहीं
धर्म गंगा के तीर,
तो बस गंगा पुजता
कभी न पीता नीर ।

यदि गुरुवर से मिलता नहीं
शुद्ध धर्म उपदेश,
तो धन क जंजाल में
जीवन खोता शेष ।।

बाहर बाहर भटकते
जीवन रहा गंवाय,
धन्य भाग, गुरुवर मिलें
सतपथ दिया दिखाय ।।

*आज नमन का दिवस हैं, अंतर भरी उमंग*,
*श्रद्धा और कृतज्ञता विमल भक्ति का रंग।।*

*गुरुवर आपके चरणों की, धूल लगे मम शीश ।*
*सदा धर्म में रत रहूं, मिले यही आशीष ।।*

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29 Sep, 06:09

TODAY'S GURUJI 11th DEATH ANIVERSARY
https://t.me/+Ulu82Q0sDKz-aAlE

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21 Sep, 15:15

8 वर्ष से अधिक उम्र के बच्चे और जिन्होंने विपश्यना का शिविर नहीं किया है वे आनापान ध्यान संबंधी जानकारी और ऑनलाइन आनापान ध्यान के नोटिफिकेशन पाने के लिए नीचे दिए गए लिंक द्वारा व्हाट्सएप ग्रुप ज्वाइन करें

https://chat.whatsapp.com/K1JYxOeysUEAnlnLt0zR6q

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19 Sep, 04:23

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🌹गुरूजी--
मन की गंदगी क्या है?
मन की गंदगी मोह है, मन की गंदगी राग है, मन की गंदगी द्वेष है।
मन की ये गंदगीयां अन्य अनेक गंदगियों को अपनी और खिंचती ही रहती है।
🍁जब तक मन में राग, द्वेष, मोह के जाले लटक रहें हैं तब तक अनेक मनोविकारों का धूल इन पर जमता ही रहेगा।
बाहर बाहर की सफाई मन के भीतर लटकते हुए इन धूलभरे जालों को दूर नही कर सकती। मन को स्वच्छ साफ़ नही रख सकती।
और जब तक मन साफ़ न हो तब तक सच्चे सुख, शांति और समृद्धि की आशा करना व्यर्थ हैं।
🌺विपश्यना साधना द्वारा यानि सत्य के प्रति सतत जागरूक रहने के अभ्यास द्वारा मन को स्वच्छ साफ़ कर लेने के बाद ही उसका सजाव-सिंगार किया जा सकता है।
मन की सजावट होती है मैत्री और करुणा के अलंकारो से।
सत्य का सहारा लेकर मन को असीम प्रेम और करुणा के भावों से ओत-प्रोत कर लें, यही मन की सच्ची सफाई है, और इसी में हमारा सच्चा मंगल है।
🙏🙏🙏सब का मंगल हो🙏🙏🙏

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19 Sep, 04:22

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🌷 डिप्रेशन 🌷

विपश्यना डिप्रेशन का अपूर्व इलाज अवश्य है।

किसी शिविर में शामिल होकर अपने शरीर पर होने वाली संवेदनाओ को समता भाव से अनुभव करना सीख लो।

जब डिप्रेशन आये तो स्वीकार करो की मेरे मन में डिप्रेशन है ।और अवश्य ही मनोचिकितस्क(psychatrist) के मार्गदर्शन में रहो। यह बहुत जरुरी है।

साथ साथ किस बात को लेकर डिप्रेशन है, उसे दूर करके, केवल डिप्रेशन, abstract डिप्रेशन को स्वीकार करते हुए उस समय जो भी शारीरिक संवेदना प्रकट हो रही है, उन्हें तटस्थ भाव से देखने लगे तो इस डिप्रेशन और उससे सम्बंधित संवेदनाओ को अनित्य भाव पर आधारित समता से देखते देखते डिप्रेशन दुर्बल होता जायेगा, और समय पाकर समाप्त हो जाएगा।

परंतु इस विद्या को किसी दस दिन के शिविर में भलीभांति सिख कर ही इसका प्रयोग करना चाहिये।

एक बात ख्याल रखनी चाहिये की डिप्रेशन जैसे दर्दो में मनोचिकित्सक की सलाह और मार्गदर्शन अवश्य ही लेना चाहिये।

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🌷प्रश्न- मानसिक चिन्ता हटाने में क्या विपश्यना काम करती है ? हाँ तो कैसे ?

उत्तर:- इसीलिए विपश्यना है। चिन्ता का मतलब यही हुआ कि जो चिंतन चल रहा है उसके साथ कोई विकार भी चल रहा है । या तो हीन भावना का विकार है या असुरक्षा की भावना का विकार है । ये विकार ही व्याकुल बनाते हैं, चिन्ता को और बढाते हैं । अपने अंदर और depression पैदा करते है। विपश्यना से देखते-देखते सारा depression दूर हो जायेगा । चिन्ता के साथ ये जो निकम्मे विकार चलत्ते हैं, वे विकार दूर हो जायेंगे, जीवन सुखी हो जायगा ।

http://www.vridhamma.org/

https://www.dhamma.org/en/courses/search

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17 Sep, 08:04

ज्ञात से अज्ञात तक पहुँचने के लिए, नदी के जाने-पहचाने इस पार से , अनजाने-अनदेखे उस पार तक पहुँचने के लिए हमारा श्वास ही एक पुल का काम कर सकता है। इसलिए भी इसका आलंबन उपादेय है।

शील, समाधि, प्रज्ञा और विमुक्ति का यह मार्ग जिसका कि हमने अभ्यास आरंभ किया है, हमें साधना-क्षेत्र की उन गहराइयों तक पहुँचाता है, जहां कि हम सहजभाव से परमार्थ सत्य का साक्षात्कार कर सकेंगे। इसके लिए हमें इस क्षण के यथाभूत सांदृष्टिक सत्य के निरीक्षण से अभ्यास आरंभ करना होगा क्योंकि अंतिम परमार्थ सत्य इस क्षण का सत्य है, बीते हुए क्षणों का नहीं, आने वाले क्षणों का नहीं। बीते हुए क्षणों की तो केवल याद मात्र हो सकती है, आने वाले क्षणों की केवल कामना, कल्पना मात्र हो सकती है। साक्षात्कार तो वर्तमान क्षण का ही हो सकता है, अतीत के क्षणों का नहीं, अनागत के क्षणों का नहीं। अतः परम सत्य के साक्षात्कार के लिए वर्तमान क्षण का जो स्थूल सांदृष्टिक सत्य है, उसी का सावधानीपूर्वक निरीक्षण करते-करते सूक्ष्म सत्यों का अनावरण होगा और सूक्ष्मतम स्थिति के भी परे इस क्षण के परम सत्य का साक्षात्कार हो सकेगा। इसके लिए नन्हे से नन्हें आगत क्षण में जी सकने का अभ्यास ही हमारी सारी साधना का ऋजु-राजपथ है। इस क्षण में जीने का अभ्यास करने के लिए इस क्षण होने वाली शरीर की इस स्थूल घटना के प्रति याने आने वाली सांस की अथवा जाने वाली सांस की जानकारी के प्रति जागरूकता बनाए रखना सीखें। ऐसा अभ्यास करते हुए मन पर अतीत की कोई कटु-मधुर यादें बादलों की तरह छाने न पाएं। इसी प्रकार अनागत की कोई कटु-मधुर आशंका या कामना छाने न पाए। शुद्ध सांस की जानकारी, यथाभूत सांस के आवागमन की ही जानकारी मात्र बनी रहे। अतीत या अनागत की कटु-मधुर यादें आशंकाएं, कामनाएं, राग पैदा करती हैं, द्वेष पैदा करती हैं, क्योंकि वे प्रिय होती हैं। अथवा अप्रिय होती हैं। जैसे-जैसे भूत-भविष्य से संबंधित इन राग-द्वेषमयी यादों और कल्पनाओ से मुक्त होकर चित्त वर्तमान की इस सांस लेने या छोड़ने वाली घटना पर स्थित होता है, वैसे-वैसे राग-द्वेष से छुटकारा पाता है। और जागरूक है इसलिए मोह से छुटकारा पाता है। सांस की गति का निरीक्षण करने में हमारे मन में उसके प्रति न कोई प्रिय भाव जागता है, न अप्रिय । न उसके प्रति आकर्षण होता है, न विकर्षण। न राग होता है, न द्वेष ।

शरीर की इस नैसर्गिक घटना को महज एक तमाशबीन की तरह देखना सीखते हैं। भूत और भविष्य के बंधनों से मुक्त होकर, राग और द्वेष की जकड़न से बाहर निकल कर, इस क्षण में जीने का प्रथम प्रयास आरंभ करते हैं। डगमग कदमों पर चलना सीखने वाले शिशु का सा यह प्रयास और इस दिशा में किया गया निरंतर अभ्यास हमें एक दिन सुदृढ़, सबल और अडिग कदमों से अपनी यात्रा पूरी कर सक ने योग्य बनाता है।

बिना सम्यक समाधि पुष्ट हुए हम इस क्षण की गहराइयों में उतर नहीं सकते । हम प्रज्ञा के क्षेत्र में पदार्पण कर नहीं सकते। समाधि को सम्यक तया पुष्ट करने के लिए ही चित्त को इस क्षण का प्रत्यक्ष, यथार्थ, सांदृष्टिक , कल्पना-विहीन, निर्दोष आलंबन दें, जो कि इस सांस के आवागमन की जानकारी का आलंबन है। इसी के सहारे इस क्षण में जीना सीखते हुए राग-विहीन, द्वेष-विहीन, मोह-विहीन कुशल चित्त की एकाग्रता को पुष्ट करें । काया और वाणी के दुष्चरितों से बच सकने की क्षमता पुष्ट करें ।प्रज्ञा में पुष्ट होकर दूषित चित्त-विकारों का उन्मूलन करते हुए मानिसक दुष्कर्मों से विरत रह सकने की क्षमता को पुष्ट करे।

इस प्रकार उपलब्ध हुई शुद्ध समाधि मंगल-प्रदायिनी है। आओ, श्वास के आवागमन के प्रति सजगता का अभ्यास करते हुए समाधि को पुष्ट करें! समाधि के पुष्ट होने से शील भी पुष्ट होगा तथा शील और समाधि के पुष्ट हो जाने से प्रज्ञा भी पुष्ट हो सकेगी। शील, समाधि, प्रज्ञा की पुष्टि में ही तो विमुक्ति है। विकारों से विमुक्ति । दुखों से विमुक्ति । अविद्या-अज्ञान से विमुक्ति ।
सचमुच समाधि का पथ मंगल का पथ है। कल्याण का पथ है। शांति-सुख का पथ है। विमुक्ति का पथ है।

कल्याणमित्र,
सत्यनारायण गोयन्का

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Dhamma Messages Collection

17 Sep, 08:04

बेड़ी बन जाय, राह-रोधक दीवार बन जाय ।

शुद्ध समाधि के लिए उपयुक्त आलंबन खोजते हुए हमें यह बात भी ध्यान में रखनी होगी कि कही वह आलंबन साधक को किसी संप्रदाय-विशेष के दायरे में बंदी तो नहीं बनाने लगा, कहीं वह आलंबन किसी संप्रदाय-विशेष का कोई रूपमय, रंगमय, शब्दमय प्रतीक-विशेष तो नहीं है, जिसे कि ग्रहण करने में अन्य लोगों को कठिनाई हो, हिचक हो। यह जो शील, समाधि, प्रज्ञा और विमुक्ति का मार्ग है, यह तो सर्वथा सार्वजनीन है, सार्वकालिक है, सार्वदेशिक है। अतः इस मार्ग पर चलते हुए चित्त की एकाग्रता के लिए जो भी आलंबन चुना गया, वह भी सार्वजनीन ही हो, सार्वकालिक ही हो सार्वदेशिक ही हो, सर्वजन सुलभ हो, सर्वजन ग्रहणीय हो।

उपरोक्त अनिवार्यताओं की पूर्ति करने वाले अनेक आलंबन लिए जा सकते हैं। हमने अपने ही आश्वास-प्रश्वास को आलंबन के रूप में चुना है। आश्वास-प्रश्वास भी बिल्कुल शुद्ध । शुद्ध इस माने में कि इसके साथ कोई शब्द नहीं जुड़े, कोई नाम नहीं जुड़े, कोई जाप नहीं जुड़े, कोई रूप, कोई आकार नहीं जुड़े। केवल मात्र श्वास के आगमन-निगमन पर सतत जागरूकता का अभ्यास । और श्वास भी नैसर्गिक श्वास, स्वाभाविक श्वास । लंबा है तो लंबा, छोटा है तो छोटा, गहरा है तो गहरा, उथला है तो उथला, स्थूल है तो स्थूल, सूक्ष्म है तो सूक्ष्म । नैसर्गिक श्वास को आलंबन बनाते हुए यह बात समझ लेनी होगी कि हम श्वास की कसरत नहीं कर रहे हैं। अगर कोई कसरत है भी तो वह मन की ही है। श्वास तो केवल मात्र आलंबन है। अत: आलंबन जितना स्वाभाविक होगा, उतना ही अच्छा । उसमें की गई छेड़-छाड़ कृत्रिमता पैदा करेगी जो कि नैसर्गिक सत्य दर्शन में बाधा पैदा करेगी । हम निसर्ग से अभिमुख न हो कर पराङ्मुख हो जायेंगे, विमुख हो जायेंगे।

आखिर इस चित्त की एकाग्रता का अभ्यास किसलिए कर रहे हैं? सहज इसलिए कि एकाग्र हुआ चित्त इतना सूक्ष्म और तीक्ष्ण हो। जाय कि अंतिम परमार्थ सत्य को जिन आवरणों ने ढक रखा है, उनको बिंध सके, चीर सके और आध्यात्म को निरावरण करके प्रज्ञाचक्षु द्वारा आत्म-साक्षात्कार कर सकने में, सत्य का साक्षात्कार कर सकने में सहायक सिद्ध हो सके ।ऐसी अवस्था में आलंबन को जितना कम कृत्रिम बनायेंगे और उसे जितना अधिक नैसर्गिक बने रहने देंगे, उतना ही अंधी गलियों में भटकने से बचेंगे, ऋजु राजपथ पर आरूढ़ रहेंगे।

नैसर्गिक आश्वास-प्रश्वास का आलंबन हमने इसलिए भी अपनाया कि हमारी श्वास की गति का मन के विकारों से गहरा नैसर्गिक संबंध है। हम देखते हैं कि जब हमारा मन किन्ही दूषित विकारों से विकृत हो उठता है, क्रोध से, भय से, वासना से, ईष्र्या से, अथवा अन्य किसी भी दूषित विकार से यह आक्रांत हो उठता है। तो उस समय हमारे श्वास की गति स्वभावतः तीव्र और स्थूल हो जाती है। जैसे जैसे मन पर से ये विकार दूर होते जाते है, वैसे वैसे श्वास की गति मंथर और सूक्ष्म होने लगती है। समाधि के पश्चात हमें प्रज्ञा के क्षेत्र में उतरते हुए अपने ही मनोविकारों बंधनों से मुक्त होना होगा। ऐसी अवस्था में नैसर्गिक श्वास के इस यथाभूत आवागमन क आलंबन अत्यंत उपादेय है। साधना के अगले चरण में यह हमारा सहायक ही होगा।

स्थूल श्वास का निरीक्षण करते-करते हम देखेंगे कि जैसे-जैसे चित्त एकाग्र हुआ, वैसे वैसे उसकी नैसर्गिक सूक्ष्मता में भी अभिवृद्धि होने लगी। कभी-कभी तो श्वास सूक्ष्म बाल की तरह क्षीणकाय हो जायेगा और जैसे बाहर निकलेगा वैसे ही भीतर की ओर मुड़ जायेगा। कभी-कभी स्वतः कुंभक की स्थिति तक पहुँच जायेगा। अतः स्पष्ट है कि हमारा यह आलंबन स्थूलता से सूक्ष्मता की ओर ले जाने वाला है। आगे का जो अज्ञात, अनदेखा क्षेत्र में देखना है, वह इस स्थिति से भी अधिक सूक्ष्म है, इस कारण से भी श्वासो-श्वास का आलंबन सही आलंबन है, सार्थक आलंबन है। भीतर ही भीतर जो अनंत उर्मियों का सागर लहरा रहा है, भीतर ही भीतर जो आंतरिक संवेदनाओं की सरिता प्रवाहित हो रही है, भीतर ही भीतर शरीर के अणु-अणु में जो असंख्य स्पंदनों का निरंतर नर्तन हो रहा है, हमें उसका दर्शन करना है। अपने सतत प्रवाहमान स्वरूप का दर्शन करना है। परंतु यह सब कुछ तो अत्यंत सूक्ष्म अवस्था में चल रहा है। यहां तक पहुँचने के लिए पहले अपने गतिमान श्वास के इस स्थूल परंतु अविराम प्रवाह का निरीक्षण आरंभ करना होगा।

जो कुछ भीतर हो रहा है, वह अनायास हो रहा है। शरीर और मन का यह स्वत: संचालित अविरल प्रवाह है। अंतर्जगत की सृष्टि-प्रलय वाली इस अनायास गतिमान स्थिति का निरीक्षण कर सकने के लिए एक ऐसा आलंबन चाहिए जो कि सायास और अनायास दोनों प्रकार से गतिमान होता हो ताकि उसकी सायास गति को देख समझ कर तुरंत उसकी अनायास गति के निरीक्षण का अभ्यास आरंभ कर दे। और यही सांस ही शरीर की एक ऐसी गति है, जिसका संचालन तीव्र या मंद, सायास सप्रायास भी किया जा सकता है और जो कि अनायास अप्रयत्न भी गतिमान है ही। सायास से अनायास तक पहुँचने के लिए,

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17 Sep, 08:04

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समाधि कथा

मन किसी भी आलंबन पर टिक जायेगा तो ध्यानस्थ हो ही जायेगा, एकाग्र हो ही जायेगा, अचंचल हो ही जायेगा परंतु चित्त की एकाग्रता मात्र ही सम्यक समाधि नहीं है, उत्तम समाधि नहीं है। सम्यक समाधि के लिए चित्त का कुशल होना आवश्यक है, निष्पाप होना आवश्यक है। कुशल चित्त की एकाग्रता का नाम ही समाधि है - ‘कुसलचित्तेकग्गता समाधि ।

चित्त का समाधान ही तो समाधि है। समाधान माने समता में आधान, समता में स्थापित। विषय-आलंबन चित्त को समता में स्थापित नहीं कर सकता ।वह तो चित्त के संतुलन को बिगाड़ेगा ही। इसलिए कुशल चित्त की एकाग्रता को ही समाधान मानना चाहिए, सही समाधि मानना चाहिए।

रागमय चित्त कुशल नहीं है, द्वेषमय चित्त कुशल नहीं है, मोहमय चित्त कुशल नहीं है। जहां राग, द्वेष अथवा मोह का आलंबन लेकर चित्त को एकाग्र किया जायेगा, वहां एकाग्रता तो आ जायेगी, परंतु समाधि नहीं आयेगी, समाधान नहीं आयेगा। ऐसी एकाग्रता सम्यक नहीं है, शुद्ध नहीं है। उस एकाग्रता में हमारा कल्याण निहित नहीं है। राग, द्वेष और मोह पर आलंबित एकाग्रता अकुशल चित्त की तल्लीनता है, वह कल्याणकारी कैसे हो सकती है?

चूहे की बिल पर अपना सारा ध्यान लगाए हुए बिल्ली पूर्णतया एक-चित्त हो जाती है, अपने आलंबन पर ध्यानस्थ हो जाती है। मछली की खोज में तालाब के किनारे एक टांग पर खड़ा हुआ बगुला पानी की ओर ध्यान लगाए पूर्णतया एक-चित्त हो जाता है। उसे और किसी बात की सुध-बुध नहीं रहती। यह चूहे और मछली के प्रति राग से लिप्त हुए मन का एकाग्र होना है, जो कि सम्यक समाधि नहीं ही है। ऐसी कोई भी समाधि सम्यक नहीं, शुद्ध नहीं।

इसी प्रकार अपने दुश्मन की ताक में छिपकर बैठा हुआ सैनिक दुश्मन की खाई पर ध्यान लगाए हुए पूर्णतया एक चित्त है। जैसे ही दुश्मन का सिर खाई से ऊपर उठे, वह उसे गोली मार दे । इसी प्रकार किसी हिंसक पशु की ताक में पूरा ध्यान लगाए हुए एक शिकारी अपनी दूनाली बंदूक सँभाले बैठा है। उसका चित्त पूर्णतया एकाग्र है। जैसे ही शिकार दिखा, कि गोली दागी । इस प्रकार द्वेषमयी हिंसा से दूषित चित्त एकाग्र तो है, परंतु वह कुशल चित्त नहीं है। अतः ऐसे चित्त की एकाग्रता सम्यक समाधि नहीं, शुद्ध समाधि नहीं।

किसी मादक पदार्थ का सेवन कर गहरे नशे में डूबा हुआ व्यक्ति उस नशे में ही तल्लीन हो गया है, चित्त की एकाग्रता प्राप्त कर ली है। वह प्रगाढ़ निद्रा में सोए हुए के समान प्रसुप्त है। उसे बाहर-भीतर का कोई होश नहीं। इसी प्रकार वह व्यक्ति एल एस डी जैसे रसायन का प्रयोग करके किसी मरीचिका या विपल्लस के दर्शन करता है और उसमें पूर्णतया तल्लीन हो जाता है। इन दोनों ही अवस्थाओं में वह चित्त की समता खोता है, संतुलन नष्ट करता है। चित्त की विषमता पर आधारित मोह-विमूढत एकाग्रता चित्त का समाधान नहीं है, सम्यक समाधि नहीं है, शुद्ध समाधि नहीं है।

शुद्ध समाधि के लिए किसी प्रकार का भावावेशमय आलंबन भी उपयुक्त नहीं । इससे चित्त की शुद्ध समता नष्ट होगी, उसका संतुलन बिगड़ेगा, चित्त रोगजन्य आसक्तियों में डूबेगा, भावुकता में तल्लीन होगा। एकाग्रता तो आयेगी, पर शुद्धता दूर रहेगी।

चित्त की एकाग्रता के लिए आलंबन ऐसा होना चाहिए जो हमें न प्रिय लगने वाला हो, न अप्रिय । जिसके प्रति हमारे मन में न राग जागे और न द्वेष तथा साथ ही ऐसा भी हो जो हमें किसी प्रकार की मोह-निद्रा में डुबाने से बचाए, आत्म-सम्मोहन और पर द्वारा सम्मोहन किए जाने से बचाए, प्रसुप्ति-कारक ध्यानों से बचाए, चित्त को सतत जागरूक रख सकने में सहायक हो।
बाह्य जगत के स्थूल इंद्रिय सुख तो हमें खूब तल्लीनता दिलाते ही हैं। परंतु आध्यात्म के नाम पर चलने वाले सूक्ष्म इंद्रिय सुख भी तल्लीनता दिलाते है। परंतु यह तल्लीनता बांधने वाली ही होती है, मुक्त करने वाली नहीं । अतीन्द्रिय सुख के नाम पर प्राप्त हुई सभी ध्यान-समाधियां बांधने वाली ही होती हैं। आंख बंद रखने पर भी किसी प्रिय मनोरम रूप, रंग, आकार, प्रकाश आदि का दीखना और इसमें चित्त का एकाग्र होना, किसी श्रुति-मधुर शब्द, नाद आदि में चित्त का एकाग्र होना, किसी घ्राण-मधुर गंध, सौरभ के रसास्वादन में चित्त का एकाग्र होना, किसी काया-स्पर्शजन्य सुखद-पुलक-सिहरन में चित्त का एकाग्र होना - दिव्य अनुभूतियों के नाम पर सूक्ष्म स्तर का राग-रंजन ही है, मोह-बंधन ही है। मुक्ति की ओर ले जाने वाली सम्यक समाधि नहीं। सम्यक समाधि के लिए शुद्ध आलंबन के आधार पर चित्त-एकाग्रता का अभ्यास करने वाले किसी साधक को भी इस प्रकार की अतींद्रिय अनुभूतियां हो जानी स्वाभाविक ही है। परंतु इन्हें पथ पर आने वाले मील के पत्थरों की तरह त्याग कर आगे बढ़ना होगा। कहीं इन्हीं को आलंबन मानकर रुक गए तो फिर राग-रंजन में उलझ जायेंगे । चित्त-विमुक्ति की अंतिम स्थिति तक पहुँच नहीं पायेंगे। अतः सतर्क रहना होगा कि किसी भी स्तर पर कोई भी ऐसा आलंबन न पकड़ बैठे जो कि हमारे पैरों की

465

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16 Sep, 04:00

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पूज्य गुरुदेव जी से प्रश्न :-----

मैं पिछले कुछ समय से केवल आनापान कर रहा हूँ। जब तक आनापान में पूरी एकाग्रता न आ जाये तब तक विपश्यना करना बेकार है। क्या यह सही है?

उत्तर :---- पूरी एकाग्रता नहीं आई लेकिन फिर भी संवेदना मिलने लगी तो संवेदना के साथ एकाग्रता आ जायेगी। सांस को भी जानेंगे, संवेदना को भी जानेंगे और यूं जानते-जानते एकाग्रता अपने आप आने लगेगी। मन एकदम एकाग्र हो जाये, उसके बाद विपश्यना करोगे तो बहुत समय लगेगा। इसलिए विपश्यना को छोड़ो मत। संवेदना नहीं मिल रही हो तब आनापान करना ही चाहिए, तब विपश्यना नहीं कर पाओगे।

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16 Sep, 03:58

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🌹गुरूजी, मेरी जिंदगी में बहुत तूफान आये हैं।मेरा एकमात्र बेटा मेरी परवाह नही करता। भटक गया है।मेरे पति को मार डाला गया है।
मेरे साथ ऐसा क्यों हो रहा है?

उत्तर--जिस किसी कारण से भी यह अप्रिय स्थिति पैदा हुई है, समझदारी के साथ उसका सामना करना चाहिये।
समझदारी यही है कि मन को विचलित नही होने दें।मन विचलित होगा तो व्याकुलता के बीज बोयेगा।
व्याकुलता के बीज कई गुना व्याकुलता का ही फल लेकर आएंगे।यही प्रकृति का नियम है।

🍁मन को विचलित न होने देने वाली समता की विद्या का अभ्यास करके संकट के दिनों का सामना करना आ जाएगा तो तुम व्याकुलता से भी बचोगी और भविष्य के लिये भी व्याकुलता दूर होगी।आज की स्थिति में भी सुधार आ सकेगा।

🌹गुरूजी, जीवन में अच्छे और सच्चे इंसान को दुसरो के द्वारा बहुत कष्ट और तकलीफ होती है।
ऐसा क्यो होता है और इसका निराकरण कैसे करें?

उत्तर--कष्ट तो अपने पूर्व कर्मो के फलस्वरूप होते हैं।
इसके लिये कोई व्यक्ति निमित्त बन गया तो उसपर करुणा जागनी चाहिये।कष्ट आये और हम किसी व्यक्ति को उसका कारण मानकर उसके प्रति दुर्भावना जगाये तो अपनी समता नष्ट करके अपनी ही हानि करते हैं।

🌻ऐसी हर अवस्था में समता को पुष्ट करना चाहिये।
यह दुःख हमारे लिये धर्म में पकने का साधन बन जाए।

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