القرآن ربيع القلوب

قَال الصّادِق (علیه السلام) أَنَّ ثَعْلَبَةَ الْخُشَنِیَّ سَأَلَ رَسُولَ اللَّـهِ (صلی الله علیه و آله) عَنْ هَذِهِ الْآیَةِ یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا عَلَیْکُمْ أَنْفُسَکُمْ لا یَضُرُّکُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَیْتُمْ فَقَالَ (علیه السلام) وَ أْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَ انْهَ عَنِ الْمُنْکَرِ وَ اصْبِرْ عَلَی مَا أَصَابَکَ حَتَّی إِذَا رَأَیْتَ شُحّاً مُطَاعاً وَ هَوًی مُتَّبَعاً وَ إِعْجَابَ کُلِّ ذِی رَأْیٍ بِرَأْیِهِ فَعَلَیْکَ بِنَفْسِکَ وَ دَعْ أَمْرَ الْعَامَّة.‌
📙 [تفسير اهل البيت عليهم السلام ج٤، ص٢٦٨ - بحارالأنوار، ج٩٧، ص٨٣/ مصباح الشریعة، ص١٨/ مستدرک الوسایل، ج١٢، ص١٨٩/ نورالثقلین/ البرهان]

سورة الأنبياء، آية 46، صفحة 326
"وَ لَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يا وَيْلَنا إِنَّا كُنَّا ظالِمِينَ"

التفِت: {مَسَّتْهُمْ نَفْحة}َ:
مجرد المس وليس الالقاء
نفحة واحدة وليس النيران
نتيجتهما ويلات وندم!
فكيف لو ألقوا في جهنّم!؟
📙تطبيق أوضح البيان

‏«العرم»: من «العرامة» و هي شراسة و صعوبة في الخلق تظهر بالفعل، و وصف «السيل» بالعرم إشارة إلی شدّته و قابليته علی التدمير. و تعبير «سيل العرم» من قبيل إضافة الموصوف إلی الصفة.
‏و قيل: «العرم» الجرذان الصحراوية، و هي التي سبّبت انهيار السدّ بنفوذها فيه‌ (قصّة نفوذ الجرذان الصحراوية في السدّ، مع كونها ممكنة- كما سيرد شرحه فيما بعد- لكن تعبير الآية ليس فيه أدنی تناسب مع هذا المعنی).
‏في «لسان العرب»، مادّة «عرم» وردت معان مختلفة من جملتها «السيل الذي لا يطاق» و منه قوله تعالی «الآية»، و قيل: إضافة إلی المسنّاة أو السدّ، و قيل: إلی الفأر [لسان العرب مادّة« عرم» ج ١٢، ص ٣٩٦.].
‏و لكن أنسب التفاسير هو الأوّل، و هو الذي اعتمده- أيضا- علي بن إبراهيم في تفسيره.
📙تفسير الامثل

قال تعالى:

‎قالُوا أَ أَنْتَ فَعَلْتَ هذا بِآلِهَتِنا يا إِبْراهِيمُ (٦٢) قالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هذا فَسْئَلُوهُمْ إِنْ كانُوا يَنْطِقُونَ (٦٣)

من فوائد الاية الكريمة انه يمكن استخدام الحيلة لإظهار الحق وابطال الباطل
قال الشيخ محسن قراءتي :
"إن صناعة الأفلام، وعرض المسرحيات والتمثيل، وإقامة المعارض، ذلك كله إذا كان لأجل إيقاظ أذهان الناس ونموهم الفكري فهو حسن وجائز"[تفسير النور].

✳️ ليست الهداية تتم دائما عن طريق المسجد والمدرسة أو من الأستاذ إلى التلميذ، بل تحصل أحيانا من رفيق العمل والجار وكذلك قد تكون من التلميذ إلى الأستاذ. ولهذا فإن الكثير من أساطين العلم قد تلقوا فيوضات كثيرة بواسطة تلاميذهم، وما يطرحونه من أسئلة. عليهم وقد فتحت لهم أبواب البحث والتحقيق بواسطة الاحتمالات التي يثيرها تلاميذهم.

📘 تفسير تسنيم ص٥٤٢/ج١
الشيخ جوادي آملي

♻️لفته قرآنية

"وَ لا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَ لا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَ بَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ"سورة فصلت، آية 34، صفحة 480

لاحِظ: {.. بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} وليس (أقسى)
إذا تعرضتَ لإساءةٍ
فلا تفكّر في (أقوى) رد !
بل فكّر في {أَحْسَن} رد
الأخلاق القرآنيّة راقية ورائعة.
📕 تطبيق أوضح البيان في تفسير القرآن

وَ رَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلی‌ بَعْضٍ وَ آتَيْنا داوُدَ زَبُوراً (٥٥) من سورة الإسراء
💠 السؤال: لماذا أفرد الله داود بالذكر ، وقال : وآتينا داود زبورا، مع إنه آتى موسى التوراة وعيسى الإنجيل ومحمد ص القران؟
♻️الجواب:
1️⃣ #تفسير_منيةالطالبين للشيخ السبحاني:
لأجل نقد نظريتهم الباطلة من أن النبوة شأن العظماء ، يذكر الله سبحانه داود فإنه كان راعيا من رعاة الغنم في بني إسرائيل فاختاره الله للنبوة والرسالة ولم يكن ذا عظمة وسيادة.
وأما ذكر زبور داود فلعل الوجه ما ذكره صاحب الكشاف بقوله: أنه مكتوب في زبور داود: أن الأرض يرثها عبادي الصالحون وهم محمد وأمته.( تفسير الكشاف: ٢٣٦/٢) ، فيكون ذلك تحذيرا للمشركين بأنه قد سبق في الكتب السماوية انتشار الإسلام في الارض كلها ( التحرير والتنوير:١٠٩/١٤ بتلخيص وتصرف.
2️⃣ #التفسير_الكاشف للشيخ مغنية:
افرد داود بالذكر للرد على المشركين الذين قالوا : كيف يكون محمد نبياً ، وقد عاش يتما فقيراً ؟ . ووجه الرد أن المعنى سبحانه بجعـل رسالته عند من يستحقها سواء أكان المستحق يتيما فقيراً كمحمد ، ام کداود وفي كثير من كتب السير والتاريخ يعبر عن داود النبي بداود الملك.

توبة العبد محفوفة بتوبتين من الله:
—————————-
لاشك بان توبة العبد تعني رجوعه بعد ارتكاب الذنب نحو الله بواسـطة التضرع وإظهار الطاعة والانقياد، لكن توبة الله التي تعني لطف الله ونظره بعين العطف الى العبد العاصي تتحقق بطريقين: الأول: طريق الهام التوبة الى العبد، والثاني: طريق قبول توبة العبد. وبالنتيجة، فان لله توبتين بحيث ان توبة العبد تقع بينهما وتكون محفوفة بهذين الفيضين، ومـا جـاء فـي سورة التوبة من ان الله يلهم عبادة التوبة كي يتوبوا ويعودوا: «ثـم تـاب عليهم ليتوبوا» فهو اشارة الى التوبة الاولى الله تعالى، وما جاء في الآية محل البحث في قوله تعالى: (فتاب عليه) وما ذكره في نهايتها من صفتي «التواب» و«الرحيم» كتعليل، فان فيه اشارة الى التوبة الثانية لله سبحانه.
طبعاً مع النظر الى ان التوبة الثانية لله كتوبـة العبـد تتضمن معنى الرجوع، فينبغي أن تفسر بالنحو الذي يتضمن مفهوم الرجوع، كأن يقـال بان الله سبحانه بعد توبة العبد يرجع على العبد برحمته التي سلبها منـه الذنب، ولازم ذلك طبعاً هو قبول توبة العبد، واذا قيل: بان التوبة الثانية لله هي نفسها قبول توبة العبد واكتفي بهذا المقدار، فان هذا القـول لا يؤدي حق المعنى المطلوب، وهو وان كان صحيحاً في الجملة، ولكنه بحاجة الى ما يكمله حتى يكون صحيحاً بالجملة.
ومهما كان فان التوبة الأولى لله وهي رحمته ولطفـه الخـاص بعبـده المذنب، اذا اتجهت صوب العبـد فانهـا توقظه وتدفعـه نـحـو التقـرب والإنابة الى الله، اي ان العبد اذا لم ينظر اليه الله بعين لطفه، فانه لا يوفق للتوبة، ولا يحظى بمثل هذه النعمة. فأيمـا مـذنب تاب وحظي بنعمـة العودة الى مبدأ الوجود، فليعلم ان اللطف الإلهـي قـد شـمل حالـه، لان النعم هي من الله: «وما بكم من نعمة فمن الله * فـاذا لـم تـهـب النفحات الرحمانية والنسيم القدسي من ناحية الله فـان الإنسان المـذنب لن ينتبه من نوم الغفلة.
فاذا ما اريد للإنسان النائم أن يستيقظ، ويتوجه اليـه الخطـاب الـذي ذكره أمير المؤمنين علي عليه السلام عندما قال: (يا أيها الإنسان مـا جـرأك على ذنبك و ما غرك بربك، و ما أنسك بهلكة نفسك أما من دائك بلول أم ليس من نومتك يقظة)" وينال هذا النحو من النفحات، فان عليه ان يطبـق مـا روي عن رسول اللہ ﷺ وهو قوله: (ان لربكم في أيام دهر كم نفحـات ألا فتعرضوا لها ولا تعرضوا عنها) فيجعـل نـفـسـه امـام هـذه النفحـات ولا يعرض عنها، لان هذا الحديث يدل على أنه مـن الممكـن ان الله تعـالى يلهم الفرد بان يتوب ويرسل نحوه النفحة والنسيم الرحماني، وفي نفس الوقت فان هذا المذنب يرفضها ويعرض عنها بحريته واختياره.
📙 تفسير تسنيم ج٣ ص ٤٩٤
🔸 الشيخ جوادي آملي

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هادُوا وَ الصَّابِئِينَ وَ النَّصاری‌ وَ الْمَجُوسَ وَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّـهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّ اللَّـهَ عَلی‌ كُلِّ شَيْ‌ءٍ شَهِيدٌ (١٧) من سورة الحج

🟠 لا بدّ من الدعوة إلی الإسلام والمجادلة بالتي هي أحسن، من دون توقع انتهاء الاختلافات بين الأديان في الدنيا. ويتوجب المعايشة المسالمة في هذه الدنيا حتی يفصل الله بين الجميع يوم القيامة، «إِنَّ اللَّـهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَة»
📚 تفسير النور

سورة الفرقان، آية 27، صفحة 362
"وَ يَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلى‏ يَدَيْهِ يَقُولُ يا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً"

في محضر القيامة:
لاحِظ: {عَلَى يَدَيْهِ} وليس (على يده)
حينَ يأخذه الندم؛ يعضّ على إحدى اليدَين
لكنِ؛ حين تسيطر الندامة؛
لو كان عنده يدٌ ثالثة لعضّ عليها
📙تطبيق أوضح البيان

{كُلُّ نَفۡسِۭ بِمَا كَسَبَتۡ رَهِینَةٌ ۝ إِلَّاۤ أَصۡحَـٰبَ ٱلۡیَمِینِ}

قال أبو جعفر الباقرُ عليه السلام : نحن وشيعتنا أصحاب اليمين، وكل من أبغضنا أهل البيت فهم المرتهنون .

-----------------------------------------
(اللباب في علوم الكتاب : ابن عادل الحنبلي ، في ذيل تفسير الآية الكريمة )

الشيطان وطرقه المتنوعة في الإغواء:
---------------
يظهر من الآيات المتعلقة بوسوسة الشيطان لآدم وحواء، ان الشيطان قد
اعد لكل فرد اسلوباً خاصاً للإغواء؛ مثلاً اذا كان الانسان من أهـل الـدنيا فانه يزين له ما يتعلق بها من أمور كالنساء والأولاد والأموال، ولكـن اذا لم يكن من أهل الدنيا، كآدم وزوجته، وكـان يصبو الى الله والملائكة والحياة الخالدة وامثال ذلك، فان الشيطان يخدعـه بذريعـة هـذه الأمـور وتحت غطائها. ولذلك خدع آدم وحواء عندما وعدهما أن يكونا ملكين أو يكونا من الخالدين، ودلهما على سبب الهبوط واصفاً اياه لهمـا بأنـه وسيلة للخلود والبقاء قائلاً: ((هل أدلك على شجرة الخلد)). ويستفاد من هذه الملاحظة ان الفرد اذا كان #زاهداً أو #عالماً_تقياً ولـم يتمكن الشيطان ان يتسلط عليه عن طريق #الشؤون_الدنيوية، فأنـه يأتيـه بعنوان #الناصح ويلقي اليه بالخيانة تحت غطاء النصيحة، كما في الآية الكريمة: ((وقاسمهما إني لكمـا لمـن الناصحين )) ويستخدم اليمين الكاذبة أداة لخداعه، وبذريعة صيرورة الانسان ملكاً أو داخلاً فـي جمـع الأنبياء والأولياء ينحي الإنسان عـن الصراط المستقيم، الا أن يصل الإنسان السالك الى درجة الإخلاص المحض ويصبح مـن المخلصين، فذلك المقام ليس فيه مجال للشيطان.
📙 تفسير تسنيم ج٣ ص ٤٤٧
♦️ الشيخ جوادي آملي

قال الشيخ جوادي آملي:

...وهاتان السورتان (الأعراف وطـه) هـمـا الـلتـان بينتا سر ورمز الخروج بنحو أكثر تفصيلاً من سورة البقرة، ويتمثـل ذلـك السر في ظهور سوأة وعورة آدم وحـواء، وان العامـل الـذي ادى الى إظهارها وإبدائها هو مكر ابليس وخداعه الرامـي الـى ايجـاد #الفضيحة، حيث لم يكن يهدف مـن الوسوسة سـوى اظهـار العـورات والعيـوب المستورة وافشاء الأسرار التي لا ينبغي كشفها، وكمـا فـي قوله تعالى: (وليبدي لهما ما ووري عنهما من سوءاتهما).
والذي يبدو من تأكيد القرآن على هذا الأصل الجامع هـو ان ظهـور العورة وبدو السوأة وما يتبعه من لوازم كان له دور مهم في الخروج مـن الجنة والهبوط الى الأرض والاستقرار فيها، ولو لـم يكـن لـهـذا الحـدث دور في الهبوط الى الأرض، لما كان القرآن الكريم يؤكد على ذكـره مـن جهة ولم يكتف بذكره من دون ان يذكر الحوادث الاخرى التي حصلت بعد ارتكاب الأكل من الشجرة المنهي عنها من جهة اخـرى، طبعـاً مـن الصعب القول بضرس قاطع بان آدم وحواء لم يكونا قبل ذلـك عـارفين بأصل السوأة، ولم يكن لهما علم بالميل الغريزي للأجوفين.
ويظهر من بعض آيات قصة آدم عليه السلام ان هدف الشيطان من الوسوسة وإزلال الإنسان هو اظهار #عيوب_الإنسان #ونقائصه_ومواطن_ضعفه لكي #يفضحه وذلك كما بينت الآية الكريمة:
«يا بني آدم لا يفتننكم الشيطان كما أخرج أبويكم من الجنة ينزع عنهما لباسهما ليريهمـا سـوءاتهما إنّه يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم». هذه الآية كأنها تحذير لبني آدم من الشيطان لئلا يفضحهم، لأنه يبذل كل ما لديه من سعي وجهـد من اجل أن يحط من كرامة الإنسان. فاحـذروا أن يخـدعكم كمـا اخـرج أبويكم من الجنة ونزع عنهما لباسهما كي يريهما سـواتهما ويفضحهما، واعلموا أنه يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم.
فهدف الشيطان هـو اظهـار الـشيء الذي ظهـوره مـدعاة للخجـل. وصحيح انه لم يكن في قصة آدم وحواء شخص آخر حتى يطلع على السوأة، لكنه بعد ذلك وفي زمان تناسل أبناء آدم وكثرتهم، فـان ظهـور السوأة اصبح عيباً اجتماعياً موجباً للخجل. ويقول الله سبحانه في الآية السابقة: «يا بني آدم قـد أنزلنـا علـيكم لباسا يواري سوءاتكم وريشا ولباس التقوى ذلك خيـر) اي كمـا أنزلنـا لباساً ظاهرياً ومادياً يستر السوأة الظاهرية لكم، فنحن أيـضاً جعلنـا لـكـم لباس التقوى كي يستر سوأتكم الباطنية ويمنع ظهور عيوبكم الباطنية، اذ ان كل شخص لديه ميل الى الفساد باقتضاء طبيعتـه الباطنيـة (وان كـان ميله الفطري نحو الفضيلة)، ولباس التقوى هو الذي يمنع العيب الباطني أن يظهر للعيان، ودور الشيطان هو اغفال الإنسان عن لباس التقوى حتى تظهر سوأته وعيوبه الباطنية.
📗 تفسير تسنيم ج٣ ص ٤٤٨-٤٥٠

قال الشيخ السبحاني في ذيل تفسير قوله تعالى: (وَوَرِثَ سُلَيْمانُ دَاوُدَ) :
لو صحّت الرواية، [ المقصود رواية " ان الانبياء لا يورثون ] فالمراد هو أنّ شأن الأنبياء هو إيراث الإيمان والحكمة والعلم والسنّة لا المال، وهذا غير أنّه إذا ترك حصيراً أو إناء أو سجادة فهو ينتقل إلى الأُمّة لا إلى الأولاد، لِما قلنا من أنّ موقف هذه الرواية هو تفكيك شأن الأنبياء عن سائر الملوك وطلاّب الدنيا فهم يتركون الأموال المكدّسة والكنوز الممتلئة، ويدلّ على ذلك ما روي عن النبي(صلى الله عليه وآله وسلم): «نحن معاشر الأنبياء لا نورث ذهباً ولا فضة ولا أرضاً ولا عقاراً ولا داراً ولكنّا نورث الإيمان والحكمة والعلم والسنّة».
ويؤيّد هذا المضمون ما رواه الكليني عن أبي عبد الله الصادق(عليه السلام): «إنّ العلماء ورثة الأنبياء، وذاك أنّ الأنبياء لم يورّثوا درهماً ولا ديناراً وإنّما أَورثوا أحاديث من أحاديثهم....
كلّ ذلك يرشدنا إلى أنّ مصبّ الروايات هو مصبّ السلب النسبي وهو تبيين شأن الأنبياء عن غيرهم من أصحاب الدنيا لا أنّه، لا يورث مطلقاً حتى ما ملكه من الحوائج الأوّلية التي لا مناص للإنسان منها.📚منيّة الطالبين ج٢٠

الفرق بين القرض و الدين :
——-
1️⃣ الدين والقرض من الأمور الشائعة بين البشر قديماً وحديثاً وهما عبارة عن ثبوت حق لشخص في ذمة شخص آخر، والفرق بينهما أن القرض ينتج عن طرق أخذ شخص مالاً أو شيئاً له قيمة مالية من آخر على أن يردّه إليه عند الاستطاعة، بينما الدين قد يحصل بسبب ذلك أو بسبب آخر كالبيع كما لو اشترى ولم يدفع لما اشتراه، أو استأجر ولم يدفع الإيجار فيصبح ديناً في ذمته، أو تزوج وجعل المهر مؤخراً إلى مدة معلومة مثلاً، وعليه فيكون كل قرض ديناً، ولكن ليس كل دين هو قرض.
📙 نقلا عن موقع سبل السلام لسماحة الشيخ محمد توفيق المقداد
2️⃣ وأمّا الفرق بين القرض والدين: فانّ‏ القَرْضَ‏ قطع قطعة وإبانتها وهذا يلاحظ من جانب المعطى المقرض. وأمّا الدين: وهو انقياد قبال برنامج ومقرّرات معيّنة:
فيلاحظ من جانب المستقرض.
ففي الدين حالة خضوع وانقياد، دون الاستقراض.
📙التحقق في كلمات القران الكريم / الشيخ المصطفوي ج٩ص٢٦٦

قوله تعالى: (لِنُخْرِجَ بِهِ حَبَّاً وَنَبَاتا):

لا يُراد بالنبات هنا مطلق النبات؛ لوضوح أن الحب أيضاً من النبات، وإنما المراد بالنبات - كأطروحة - ما تؤكل أوراقه، فبعض النبات يؤكل حبه، كالحنطة والشعير والأرز، وبعضها يؤكل ثمره، كالبرتقال والتفاح، وبعضه يؤكل ورده كالقرنابيط وبعضه يؤكل ورقه كالخضر والبقدونس والريحان والنعناع، وبعضه يؤكل جذره، كالجزر والشلغم. فالآية الكريمة تشير إلى ما يؤكل حبّه، وهو الأعم الأغلب، وقد يكون في مقام عطف العام على الخاص أي: مطلق النبات، كما قد يكون من عطف المعلول على العلة.
📙منة المنان في الدفاع عن القرآن ج٥ص ٥٠٢-٥٠٣

الرمزية والتمثيل في تفسير الشيخ السبحاني:
———
إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولاً (٧٢: الاحزاب).
🔸ما هو المراد من العرض والإباء والتحمُّل؟
🔹المراد من التحمُّل ـ وفق المعنى الذي أوضحناه للأمانة ـ هو التحمُّل التكويني أي صار (الإنسان) مستعدّاً لسلوك سبيل الكمال ومظهراً لقبول هذه الأمانة .
ثم إنّ المراد من عرضها على السماوات والأرض هو المقارنة بين الاستعدادين، فالموجودات الثلاثة أبَين أن يحملنها لفقد الإرادة والاختيار وقَبِلها الإنسان لوجود شرط القبول فيه، ولذلك يقول سبحانه: (إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ)عرضاً تكوينياً (فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا)لفقدان استعداد الحمل فيها (وَحَمَلَهَا الإِنْسَانُ)حملاً تكوينياً لوجود شرطه فيه.
وبذلك يُعلم أنّ في الآية نوع #تمثيل، فلم يكن هناك #عرض_حقيقي، وردٌّ وقبول كذلك، بل قلّة الاستعداد في الأُمور الثلاثة صار مظهراً للردّ، ووجوده في الإنسان صار مظهراً للقبول، والمقارنة بينهما نوع عرض بينهما .
📙منية الطالبين ج٢٢ ص٢٣١

قال الشيخ السبحاني في ذيل تفسير قوله تعالى:(إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُهِينًا) ٤٧: الاحزاب :
أخرج الحاكم عن أبي عبد الله الجدلي قال: دخلت على أُمّ سلمة، فقالت لي: أيُسبّ رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) فيكم؟ فقلت: معاذ الله أو سبحان الله أو كلمة نحوها! فقالت: سمعت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)يقول:«من سبَّ عليّاً فقد سبّني».
وأخرج عن ابن أبي مليكة قال: جاء رجل من أهل الشام فسبّ علياً عند ابن عباس، فحصبه ابن عباس (رضي الله عنه)وقال: يا عدوّ الله آذيت رسول الله: (إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ)لو كان رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)حيّاً لآذيته.
وكان أمير المؤمنين(عليه السلام) يُسبّ على صهوات المنابر نحواً من ستين عاماً إلى أن قام عمر بن عبدالعزيز برفع هذه البدعة الشائنة.
وللشيخ الأميني كلام عند دراسته لما جرى على عليّ (عليه السلام)من ظلم وحيف نأتي بنصه:
قال: قل لي بربّك أي مسلم شريف أو وضيع لعن غيره في ثمانية عشر ألف منبر، ولم ينبس ابن أُنثى ببنت شفة في الدفاع عنه؟
قل لي بربّك أي مسلم سائد أو سوقة غير سيد العترة سُنّ سبّه في الجمعة والجماعة في الحواضر الإسلاميّة جمعاء، وتختم بلعنه أندية الوعّاظ والخطابة، ومَن نهى عن ذلك يُنفى عن عقر داره؟! قال الجنيد بن عبدالرحمن بن عمرو: أتيت من حوران إلى دمشق لآخذ عطائي، فصلّيت الجمعة ثم خرجت من باب الدرج، فإذا عليه شيخ يقال له: أبو شيبة القاص، يقصّ على الناس، فرغّب فرغبنا، وخوّف فبكينا، فلمّا انقضى حديثه قال: اختموا مجلسنا بلعن أبي تراب، فلعنوا أبا تراب (عليه السلام)، فالتفتّ إلى مَن على يميني، فقلت له: فمن أبو تراب؟ فقال: عليّ بن أبي طالب ابن عمّ رسول الله وزوج ابنته، وأوّل الناس إسلاماً، وأبو الحسن والحسين إلى آخر ما في تاريخ ابن عساكر.وفيه أنّ الجنيد استنكر الأمر ولطم وجه الرجل، فشكا إلى هشام بن عبدالملك فنفى الجنيد إلى السند، فلم يزل بها إلى أن مات.
📙منية الطالبين ج٢٢ ص٢٠٥-٢٠٦

نزول عشر آيات تنتقد العبس وتقطيب الوجه في مقابل أعمی لا يميز بين الابتسامة والتقطيب، يدل علی حساسية الإسلام بالنسبة إلی التعامل مع الطبقة المحرومة.
📙تفسير النور

قال الشيخ السبحاني:
ثم إنّ قوله سبحانه: (وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا) يحتمل أحد معنيين:
1. تسليم الأُمور له كما هو الوارد في قوله سبحانه: (فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِي مَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا) ، ويؤيّد ذلك ما رواه الطبرسي في تفسيره عن أبي بصير قال: سألت أبا عبدالله (عليه السلام)عن هذه الآية فقلت: كيف صلاة الله على رسوله؟ فقال: «يا أبا محمد تزكيته له في السماوات العلى». فقلت: قد عرفت صلواتنا عليهم، فكيف التسليم؟ فقال: «هو التسليم له في الأُمور»، فعلى هذا يكون معنى قوله: (وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا): انقادوا لأوامره، وابذلوا الجهد في طاعته وفي جميع ما يأمركم به.
2. أُريد به الدعاء بالتسليم أي سلّموا عليه بالدعاء وقولوا: السلام عليك يا رسول الله. ويؤيّد الأوّل أنّ الصلوات على النبيّ غير مقرونة غالباً بالتسليم.
📙منية الطالبين ج٢٢ص٢٠١

(....لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاةَ وَ آتَيْتُمُ الزَّكاةَ وَ آمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَ عَزَّرْتُمُوهُمْ وَ أَقْرَضْتُمُ اللَّـهَ قَرْضاً...) المائدة (١٢)
ان عبارة عزرتموهم مشتقة من مادة تعزير اي المنع او العون اما حين تسمى بعض العقوبات الاسلامية بالتعزير فذلك لان هذه العقوبات تكون في الحقيقة عونا للمذنب لكي يرتدع عن مواصلة الذنب وهذا دليل على ان العقوبات الاسلاميه لا تتسم بطابع الانتقام بل تحمل طابعا تربويا لذلك سميت بالتعزير.
#تفسيرالامثل

❇️ تكرار المواضيع
إن سر التكرار في القرآن الكريم هو أن القرآن کتاب نور وهدى، وفي مقام الهداية يصبح من اللازم أن يؤدي المعنى الواحد في كل مناسبة بتعبير خاص حتى تكون له صفة الموعظة، خلافا للكتب العلمية التي يذكر فيها الموضوع في مكان واحد ولا يكون تكراره مفيدا. والسر في لزوم التكرار في کتاب الهدى هو أن الشيطان والنفس الأمارة بما أنهما سببان للضلالة والعذاب، يكونان دائما منهمكين في إضلال الإنسان، ونشاطهما وإن خف أحيانا ولكنه لايتوقف، ولذلك كان تكرار الهداية والإرشاد #ضروريا.
📘 تفسير تسنيم ص٨٢ج١
الشيخ جوادي آملي

✳️ #الظرائف_الأدبية_والفنية_في_القرآن الكريم
-------------
إن إحدى الظرائف الأدبية والفنية في القرآن الكريم هو التغيير المفاجئ في السياق، فمثلا ترى في جملة ما وبعد ذكر عدة كلمات #مرفوعة، وفي الأثناء تفاجأ بذكر كلمة #منصوبة وذلك حتى يتوقف القارئ ويدفعه ذلك إلى #التأمل و#التدبر، كما في قوله تعالى: (لَّـٰكِنِ ٱلرَّاسِخُونَ فِي ٱلْعِلْمِ مِنْهُمْ وَٱلْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَٱلْمُقِيمِينَ ٱلصَّلاَةَ وَٱلْمُؤْتُونَ ٱلزَّكَاةَ وَٱلْمُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلآخِرِ أُوْلَـٰئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْراً عَظِيماً) حيث إنه في هذه الآية الكريمة ذكرت خمس صفات، والسياق الأدبي يقتضي أن تكون هذه الصفات مرفوعة
كما هو الحال في الصفتين المقدمتين (الراسخون والمؤمنون) وفي الصفتين المؤخرتين (المؤتون والمؤمنون)، ولكن نرى بين هذه الصفات الأربع المرفوعة صفة واحدة منصوبة وهي صفة (المقيمين)، وذلك لأجل أن يلفت نظر المتدبرين والتالين لكتاب الله إلى أهمية #الصلاة التي هي عمود الدين، كما هو متعارف في كتابة اليافطات والإعلانات حيث تكتب بعض الكلمات مثل كلمة (شهيد ) باللون الأحمر کي تلفت نظر المشاهد. فإذا بتغيير الأسلوب و تبديل السياق يتم التنبيه على أهمية وخصوصية المحتوى لذلك اللفظ.
📘 تفسير تسنيم ص٨٢-٨٣/ ج١
الشيخ جوادي آملي

قال السيد مرتضى الشيرازي :
ان تفسير القرآن بالقرآن، إن أريد به الوصول إلى معانيه ومقاصده وغاياته ومبانيه كلها عبر التدبر في الآيات القرآنية وضمّ بعضها إلى بعض، بحيث يورثنا ذلك القطع، إثباتاً، وبحيث يكون ما توصّلنا إليه مصيباً للواقع حتماً، ثبوتاً، ومما لا يتسرب إليه (إلى تفسيرنا وفهمنا) الخطأ والاشتباه أبداً، فليس بصحيح.
وبعبارة أخرى نقول:
أ- كوننا قادرين على تفسير القرآن بالقرآن صحيح في الجملة وليس صحيحاً بالجملة، أي انه صحيح بنحو القضية الجزئية وليس صحيحاً بنحو الإطلاق والعموم والشمول والكلية، أي انه صحيح ممكن وواقع في بعض المبهمات أو المجملات القرآنية وليس فيها بأكملها جميعاً.
ب- وإن تفسيرنا للقرآن بالقرآن، حيث انه فهم بشري أو اجتهاد إنساني، فهو قد يكون مصيباً وقد يكون مخطئاً فهذا من جهة، ومن جهة أخرى فانه قد يفيد علماً وقد يفيد ظناً معتبراً وقد لا يفيد إلا ظناً غير معتبر بل قد لا يفيد إلا احتمالاً أو وهماً ولأن فهمنا وتفسيرنا للقرآن بالقرآن، هو كذلك، أي منقسم إلى الأقسام الأربعة، لذلك كان لا بد لنا من مرشد وهادٍ ودليل ولذلك قال تعالى: (وَأَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ) وقال: (وَما يَعْلَمُ تَأْويلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ) وقال: (وَتَعِيَها أُذُنٌ واعِيَةٌ) وقال: (لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ * فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ * ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ) و(ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتابَ الَّذينَ اصْطَفَيْنا مِنْ عِبادِنا)وسيأتي الكلام حول هذه الآيات وغيرها بتفصيل أكثر بإذن الله تعالى، كما مضت بعض الروايات الموضحة للمقصود من بعض تلك الآيات الكريمة.

والحاصل: اننا نحن البشر والمفسرون والأصوليون والفقهاء ننال بعض القرآن الكريم عبر استنطاق بعضه الآخر، ولا يمكننا ان ننال كل حقائقه وعلومه ومعارفه وغاياته ومقاصده وشرائعه بدراسته والتدبر فيه فقط، والمقصود بـ(كل حقائقه وعلومه...) هو ما صرح به تعالى بقوله: (ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ مِنْ شَيْ‏ءٍ))و(وَما مِنْ غائِبَةٍ فِي السَّماءِ وَالْأَرْضِ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ) و(الْأَسْماءَ كُلَّها) التي علمها آدم و(وَنَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْ‏ءٍ وَهُدىً وَرَحْمَةً وَبُشْرى‏ لِلْمُسْلِمينَ) و(إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ الْمَوْتى‏ وَنَكْتُبُ ما قَدَّمُوا وَآثارَهُمْ وَكُلَّ شَيْ‏ءٍ أَحْصَيْناهُ في‏ إِمامٍ مُبينٍ) ثم ان نيلنا للبعض الذي نناله بالرجوع إليه قد يكون علماً مطابقاً وقد يكون جهلاً مركباً وقد يكون ظناً وقد يكون شكاً واحتمالاً وقد يكون وهماً.

والسرّ في ذلك كله هو الضَّعف في قابلية القابل وفينا نحن، لا النقص في فاعلية الفاعل والقرآن الكريم نفسه.. وهذه نقطة في غاية الأهمية وقد مضى الكلام عنها بوجه ونضيف ما ينقح البحث أكثر فأكثر، فقد مضى:

(تبيان لكل شيء في مرحلة العِلّة الفاعلية

الوجه الثالث: - وهو وجه حلّي - ان القرآن الكريم لا شك في كونه (تِبْياناً لِكُلِّ شَيْ‏ءٍ) لكنّ هذا في مرحلة الفاعل دون مرحلة القابل فان كون النور نوراً والقرآن نوراً وتبياناً تام صحيح، ولكن لا يستلزم ذلك رؤية الشخص له واستبانته له بأكمله وإحاطته بمضمونه، وذلك لكونه اما أعمى البصر أو أعمى البصيرة أو لضعف في قابليته، فان عدم رؤية الأعمى للنور لا ينفي نورية النور وكونه ظاهراً بنفسه مظهراً لغيره، كما ان عدم رؤية القلب المحجوب أو القابل غير التام القابلية للآيات القرآنية لا ينفي كونها بياناً وتبياناً، بعبارة أخرى: قد تكون فاعلية الفاعل في حد ذاتها تامة وفي أعلى الدرجات، ولكن قابلية القابل تكون ناقصة، والنقص له درجات، والمعلول يتبع في تحققه تحقق مجموع العلل الأربع: الفاعلية، الغائية، المادية والصورية)
📗ضوابط تفسير القرآن وحدوده

اعتمدوا علی أعمالكم لا علی كرم الله، كان الأنبياء علی علم بكرم الله ولكنهم كانوا يعملون.
‏- إنّ الله كريم: «رَبِّكَ الْكَرِيمِ»، وملائكته المؤتمرين به كرماء: «كراما كاتبين»
رسله كرام: «رسول كريم» [ سورة الحاقة: الآية ٤٠]
وكتابه كريم:«إنه لقول كريم»[سورة الواقعة: الآية٧٧] وثوابه كريم: «أجر كريم» [ سورة يس: الآية ١١.].
‏- إنّ الله كريم، يغفر الذنوب ويستر العيوب ويضاعف الثواب.
📘تفسير النور

ثمة بعض الاستثناءات في عدم قبول التوبة عند الموت!
———
قال الشيخ الجوادي الآملي :
"يعتقد الشيخ الطوسي أن التوبة إذا حصلت عند الموت أو عند مشاهدة آثاره، فهي غير مقبولة؛ فالله تعالى يقول: ﴿فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ * فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَافِرُونَ).
في الجواب يجب القول إن الآية الشريفة تتعلق بالعذاب في الدنيا والإيمان والتوبة #يقبلان_الاستثناء عند رؤية العذاب الدنيوي، فقد يكون ذلك نافعا ومفيدًا؛ كما حدث لقوم النبي يونس عليه السلام حيث رفع الله عنهم العذاب الدنيوي: ﴿فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ ).
وعلى هذا الأساس، فإنّ سنّة الله جرت على أن لا تقبل توبة المجموعة التي نزل بها العذاب، وأنّ الإيمان عند مشاهدة العذاب لا يؤتي ثماره؛ إلا أن ثمة بعض #الاستثناءات كما أشرنا."
📙المعاد في القرآن ج١ص١٤١-الشيخ عبدالله الجوادي الآملي

عَنْ شَاهَوَیْهِ‌بْنِ‌عَبْدِ اللَّـهِ الْجَلَّابِ قَالَ: ... کَتَبَ إلَی أبُوالحَسَنِ (علیه السلام) فِی آخِرِ الْکِتَابِ: أَرَدْتَ أَنْ تَسْأَلَ عَنِ الْخَلَفِ بَعْدَ مُضِیِّ أَبِی‌جَعْفَرٍ (علیه السلام) وَ قَلِقْتَ لِذَلِکَ فَلَا تَغْتَمَّ فَإِنَّ اللهَ لَا یُضِلُّ قَوْماً بَعْدَ إِذْ هَداهُمْ حَتَّی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ مَا یَتَّقُونَ صَاحِبُکُمْ بَعْدِی أَبُو مُحَمَّدٍ (علیه السلام) ابْنِی وَ عِنْدَهُ مَا تَحْتَاجُونَ إِلَیْهِ یُقَدِّمُ اللَّـهُ مَا یَشَاءُ وَ یُؤَخِّرُ مَا یَشَاءُ. ما نَنْسَخْ مِنْ آیَةٍ أَوْ نُنْسِها نَأْتِ بِخَیْرٍ مِنْها أَوْ مِثْلِها قَدْ کَتَبْتُ بِمَا فِیهِ بَیَانٌ وَ قِنَاعٌ لِذِی عَقْلٍ یَقْظَانَ.‌
📙[تفسير اهل البيت عليهم السلام ج٦، ص٣٦٨ - بحار الأنوار، ج٥٠، ص٢٤٢/ نور الثقلین]

(يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْواجاً)
[النبأ:١٨].
———-
قال المرجع الديني السيد الشهيد الصدر قدس :
ثُمَّ إِنَّ الراغب أفاد في المقام ما يلي: الفوج الجماعة المارة المسرعة، وجمعه أفواج. قال: (كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ )، (فَوْجٌ مُقْتَحِمْ ) ، (فِي دِينِ اللهِ أَفْوَاجاً) . ومنه هذه الآية التي نحن بصددها: ﴿فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا).
ولنا تعليق على الفهم اللغوي المتقدم؛ إذ هناك قيود ذكرها الراغب لمعنى الفوج: (جماعة، مارون متحركون مسرعون، باختيارهم)، ومتى ما اجتمعت سمي فوجاً، وإلا فلا.
أقول: الفوج أوسع من ذلك؛ لوضوح أنَّ الإرادة الاختيارية مثلاً غير دخيلة في معنى الفوج ؛ بدليل قوله تعالى: ﴿كَلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ ) ، فهم لا يذهبون إلى جهنم باختيارهم، والإلقاء ظاهر في الإكراه والقسر.
كما أن الإسراع ليس دخيلاً في معنى الفوج، بل الشرط الحركة، سواء كانت سريعة أم بطيئة، فيصدق الفوج مع الحركة ولو لم تكن سريعة. نعم، الجماعة لابد منها في تحقق الفوج.
وعليه فقد أسقطنا قيدين هما: الإسراع والاختيار، واحتفظنا بقيدين هما: الجماعة والحركة.
وأما صدق الفوج على جماعة غير مجتمعة فهو مجاز؛ لقوله تعالى:
(يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا) . فإنهم عندما يأتون إلى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يأتون فرادى، ويتشهدون الشهادتين، ويدخلون في دين الله، إلا أنَّ القرآن مثلهم مجتمعين جسداً؛ لأنهم مجتمعون قلباً وعقيدة.
📙منة المنان في الدفاع عن القرآن ج٥ص٥٠٥-٥٠٦
إلى روحة الطاهرة الفاتحة والدعاء

قال تعالى:
لا جُناحَ عَلَيْهِنَّ فِي آبائِهِنَّ وَ لا أَبْنائِهِنَّ وَ لا إِخْوانِهِنَّ وَ لا أَبْناءِ إِخْوانِهِنَّ وَ لا أَبْناءِ أَخَواتِهِنَّ وَ لا نِسائِهِنَّ وَ لا ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُنَّ وَ اتَّقِينَ اللَّـهَ إِنَّ اللَّـهَ كانَ عَلی‌ كُلِّ شَيْ‌ءٍ شَهِيداً (٥٥: الاحزاب).

🔸من المعلوم ان الاعمام والاخوال من المحارم ، فما هو سبب عدم ذكرهم في هذه الآية!؟
1️⃣تفسير الميزان:
لم يذكر الأعمام و الأخوال لأنهم من الممكن أن يصفوهن لأبنائهم.
2️⃣تفسير منية الطالبين:
ولم يذكر في الآية العمّ أو الخال، اعتماداً على ما في سورة النور لأنّها متأخّرة في النزول عن سورة الأحزاب. ويحتمل أنّ عدم ذكرهما لأنّهما بمنزلة الوالدين.
3️⃣تفسير الأمثل:
‏لمّا كان القرآن يراعي الفصاحة و البلاغة في أجلی صورها و أسماها، و أحد اصول الفصاحة هو أن لا تكون في الكلام أي كلمة زائدة، فقد امتنع عن ذكر الأعمام و الأخوال هنا، و ذلك لأنّه حينما ذكر أولاد الأخ و أولاد الاخت، فسوف يتّضح حكم الأعمام و الأخوال من المحارم، لأنّ لهذه المحرمية جانبان، فكما أنّ ابن الأخ محرم بالنسبة إلی المرأة، فإنّها ستكون محرما أيضا بالنسبة إلی ابن أخيها- و نحن نعلم أنّ مثل هذه المرأة تعتبر «عمّة»- و لأنّ ابن الاخت كما هو محرم عليها فإنّها ستكون محرما بالنسبة إلی ابن الاخت، و نعلم أنّ مثل هذه المرأة هي «الخالة».
‏و عند ما تكون العمّة و الخالة محرما بالنسبة إلی ابن الأخ و ابن الاخت، فإنّ العمّ و الخال سيكونان أيضا محرما بالنسبة إلی ابنة الأخ و ابنة الاخت، حيث لا فرق بين العمّ و العمّة، و الخال و الخالة، و هذه إحدی دقائق القرآن الكريم. (تدبّر ذلك).

وَ فُتِحَتِ السَّماءُ فَكانَتْ أَبْواباً
[النبأ :١٩].
وأما السؤال عما يوجب فتحها وغلقها فيمكن القول: إنَّ الأمر يعود إلى الإنسان نفسه، بما في ذلك الكافر؛ فإنَّ الإنسان هو الذي يفتحها ويغلقها من حيث يعلم أو لا يعلم؛ فهو يغلقها بذنوبه، ويفتحها بطاعته، وينزل البلاء على نفسه بمعصيته، وهكذا ، فالسبب الرئيسي للفتح والغلق هو الفرد نفسه.
وأما أن يكون الفاتح والغالق هو الله تعالى، وهو فاعل كل شيء، فذلك باعتبار انتساب الأسباب بأجمعها إليه.
📙منة المنان في الدفاع عن القران ج٥ص٥٠٩
الفاتحة والدعاء الى روحه الطاهره

قال تعالى:
وَ ما تِلْكَ بِيَمِينِكَ يا مُوسی‌ (١٧) قالَ هِيَ عَصايَ أَتَوَكَّؤُا عَلَيْها وَ أَهُشُّ بِها عَلی‌ غَنَمِي وَ لِيَ فِيها مَآرِبُ أُخْری‌ (١٨)[طه].
#ماعلة السؤال وما سبب أطناب موسى عليه السلام في الجواب ؟؟
‏1️⃣ قال الشيخ مكارم الشيرازي
و يمكن أن تكون الإشارة بتلك إلی العصا لكن لا بداعي الاطلاع علی اسمها و حقيقتها حتی يلغو الاستفهام بل بداعي أن يذكر ما لها من الأوصاف و الخواص و يؤيده ما في كلام موسی (ع) من الإطناب بذكر نعوت العصا و خواصها فإنه لما سمع السؤال عما في يمينه و هي عصا لا يرتاب فيها فهم أن المطلوب ذكر أوصافها فأخذ يذكر اسمها ثم أوصافها و خواصها، و هذه طريق معمولة فيما إذا سئل عن أمر واضح لا يتوقع الجهل به و من هذا الباب يوجه قوله تعالی: «الْقارِعَةُ مَا الْقارِعَةُ وَ ما أَدْراكَ مَا الْقارِعَةُ يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَراشِ الْمَبْثُوثِ»: القارعة:، و قوله: «الْحَاقَّةُ مَا الْحَاقَّةُ وَ ما أَدْراكَ مَا الْحَاقَّةُ» الحاقة.
‏…..و #إطنابه (ع) بالإطالة في ذكر أوصاف العصا وخواصها قيل: لأن المقام و هو مقام المناجاة و المسارة مع المحبوب يقتضي ذلك لأن مكالمة المحبوب لذيذة و لذا ذكر أولا أنه عصاه ليرتب عليه منافعها العامة و هذه هي النكتة في ذكر أنها عصاه.
[تفسير الامثل].
2️⃣ قال ابن عاشور :
والجملة معطوفة على الجمل قبلها
انتقالا إلى محاورة أراد الله منها أن يري موسى كيفية الاستدلال على المرسل إليهم بالمعجزة العظيمة ؛ وهي انقلاب العصا حية تأكل الحيات التي يظهرونها .
وإبراز انقلاب العصا حية في خلال المحاورة لقصد #تثبيت موسى ، #ودفع_الشك عن أن يتطرقه لو أمره بذلك دون تجربة لأن مشاهد الخوارق تسارع بالنفس بادئ ذي بدء إلى تأويلها وتدخل عليها الشك في إمكان استتار المعتاد بساتر خفي أو تخييل ، فلذلك ابتدئ بسؤاله عما بيده #ليوقن أنه ممسك بعصاه حتى إذا انقلبت حية لم #يشك في أن تلك الحية هي التي كانت عصاه .
#فالاستفهام مستعمل في تحقيق حقيقة المسئول عنه .
والقصد من ذلك زيادة اطمئنان قلبه بأنه في مقام الاصطفاء ، وأن الكلام الذي سمعه كلام من قبل الله بدون واسطة متكلم معتاد ولا في صورة المعتاد ، كما دل عليه قوله بعد ذلك ( لنريك من آياتنا الكبرى ) .
فظاهر الاستفهام أنه سؤال عن شيء أشير إليه ، وبينت الإشارة بالظرف المستقر وهو قوله بيمينك ، ووقع الظرف حالا من اسم الإشارة ، أي ما تلك حال كونها بيمينك ؟ .
ففي هذا إيماء إلى أن السؤال عن أمر غريب في شأنها ، ولذلك أجاب موسى عن هذا الاستفهام ببيان #ماهية المسئول عنه جريا على الظاهر ، وببيان بعض منافعها #استقصاء لمراد السائل أن يكون قد سأل عن وجه اتخاذه العصا بيده لأن شأن الواضحات أن لا يسأل عنها إلا والسائل يريد من سؤاله أمرا غير ظاهر ، ولذلك لما قال النبيء - صلى الله عليه وسلم - في خطبة حجة الوداع : أي يوم هذا ؟ سكت الناس وظنوا أنه سيسميه بغير اسمه . وفي رواية أنهم قالوا : الله ورسوله أعلم . فقال : أليس يوم الجمعة ؟ . . إلى آخره .
فابتدأ موسى ببيان الماهية بأسلوب يؤذن بانكشاف حقيقة المسئول عنه ، وتوقع أن السؤال عنه توسل لتطلب بيان وراءه ، فقال : هي عصاي ، بذكر المسند إليه ، مع أن غالب الاستعمال حذفه في مقام السؤال للاستغناء عن ذكره في الجواب بوقوعه مسئولا عنه ، فكان الإيجاز يقتضي أن يقول : عصاي . فلما قال هي عصاي كان الأسلوب أسلوب كلام من يتعجب من الاحتياج إلى الإخبار ، كما يقول سائل لما رأى رجلا يعرفه وآخر لا يعرفه : من هذا معك ؟ فيقول . فلان ، فإذا لقيهما مرة أخرى وسأله : من هذا معك ؟ أجابه : هو فلان ، ولذلك عقب موسى جوابه ببيان الغرض من اتخاذها لعله أن يكون هو قصد السائل فقال : ( أتوكأ عليها وأهش بها على غنمي ولي فيها مآرب أخرى ) . ففصل ثم أجمل لينظر مقدار اقتناع السائل حتى إذا استزاده بيانا زاده .
📙التحرير والتنوير ج١٧ ص٢٠٥-٢٠٧

قال تعالى:
(يَا أَيُّهَا النَّبيُّ إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ الْلاَّتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ وَمَا مَلَكَتْ يَمِينُكَ مِمَّا أَفَاءَ اللهُ عَلَيْكَ وَبَنَاتِ عَمِّكَ وَبَنَاتِ عَمَّاتِكَ وَبَنَاتِ خَالِكَ وَبَنَاتِ خَالاَتِكَ اللاَّتِي هَاجَرْنَ مَعَكَ…)[ الاحزاب:٥٠].
🔹سبب أفرد العمّ والخال وجمع العمّات والخالات !
🔸
1️⃣ منية الطالبين ج٢٢ :
الشيخ السبحاني اختار احد الوجوه التي ذكرها الآلوسي في تفسيره إذ قال :
وقد أفرد العمّ والخال وجمع العمّات والخالات، وفي سببه ربّما يقال: إنّ إفراد العمّ لأنّه بمنزلة الأب، بل يطلق عليه الأب ومنه ما في قوله تعالى: (وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ)، والأب لا يكون إلاّ واحداً، فكان الإفراد أنسب بمن ينزّل منزلته، وإفراد الخال على وفق العمّ، وأمّا جمع العمّة والخالة فهو على الأصل .[روح المعاني: 22 / 57 ].
#وقال : يلاحظ عليه: أنّ لازمه إفراد الخالة لأنّها بمنزلة الأُم .
2️⃣ الأمثل:
الشيخ مكارم الشيرازي اختار رأي (الفاضل المقداد) في كنز العرفان إذ قال:
"ذكر بعض المفسّرين وجوها أوردها« الفاضل المقداد» في كنز العرفان، في أنّه لماذا ورد العمّ بصيغة المفرد و العمّات بصيغة الجمع، و كذلك الخال بصيغة المفرد و الخالات بصيغة الجمع، إلّا أنّ أفضلها هو أنّ العمّ و الخال يستعملان كاسم للجنس في لغة العرب، و ليس كذلك العمّات و الخالات، و قد ذكر ابن العربي عرف أهل اللغة هذا( كنز العرفان، المجلّد ٢، ص ٢٤١).
‏#وقد رجّح الآلوسي هذا الاحتمال في روح المعاني علی كلّ الوجوه الاخری.

قوله تعالى:إِنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً
——-
قوله (كَانَتْ) فلا يفهم منه أن جهنم ليست الآن مرصاداً؛ لأن (كان) يُراد بها #الشأنية لا #الزمان، أي: من شأنها أن تكون كذلك، والشأنية أشبه بالذاتية التي لا يمكن انفكاكها عنها، وإن كانت ليست ذاتية بالمعنى الدقّي، فجهنم دائماً مرصاد، وليست في زمان دون زمان. وإن تنزلنا وقبلنا الزمان في قوله (كَانَتْ )، فهذا لا يعني أن جهنم الآن ليست مرصاداً، بـل كانت وما زالت؛ لعدم وجود مفهوم المخالفة في الآية.
ولا يخفى : أنَّ (كان) تستعمل للشأنيّة في غير موضع من القرآن: كقوله تعالى: ﴿وَكَانَ اللهُ سَمِيعاً بَصِيراً ) وقوله تعالى: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ للنَّاسِ ونحوهما.
📙منة المنان في الدفاع عن القران ج٥ص٥١٧

دَعْ أَذاهُمْ هو الحل الوحيد !!!

قال تعالى:(وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللَّـهِ فَضْلاً كَبِيراً (٤٧) وَ لا تُطِعِ الْكافِرِينَ وَ الْمُنافِقِينَ #وَدَعْ_أَذاهُمْ وَ تَوَكَّلْ عَلَی اللَّـهِ وَ كَفی‌ بِاللَّـهِ وَكِيلاً (٤٨)) (الاحزاب).
1️⃣ تفسير الأمثل:
يقول التاريخ: إنّ النّبي صلّی اللّه عليه و آله و المؤمنين الأوائل قد وقفوا كالجبل الأشمّ أمام أنواع الأذی، و لم يقبلوا عار الاستسلام و الهزيمة قطّ، و أخيرا انتصروا في حركتهم.
‏و كان أساس هذه المقاومة و معينها هو «التوكيل علی اللّه» و الاعتماد علی ذاته المقدّسة .. اللّه الذي تتيسّر كلّ الصعاب و المشاكل أمام إرادته .. أجل يكفي الإنسان أن يكون معينه و ناصره هذا الربّ الجليل.
‏و ممّا قلناه اتّضح أنّ محتوی الآية المذكورة لم يكن #نسخ لحكم الجهاد- كما يظنّ ذلك بعض المفسّرين- بل الظاهر أنّ هذه الآيات قد نزلت بعد مدّة من نزول حكم الجهاد، و هي في مصافّ الحوادث المتعلّقة بسورة الأحزاب.
‏إنّ هذا #حكم لكلّ #العصور و #القرون، بأن لا يصرف الأئمّة الإلهيون طاقاتهم الحيوية في الاهتمام بإيذاء مخالفيهم، فإنّهم إن فعلوا ذلك و صرفوا قواهم و طاقاتهم في هذا المجال، يكون عدوّهم قد حقّق هدفه، لأنّه يريد أن يشغل فكر من يقابله، و يهدر طاقاته عن هذا الطريق .. هنا يكون أمر دَعْ أَذاهُمْ‌ هو الحلّ الوحيد.
‏و هنا أمر يستحقّ الانتباه أيضا، و هو: أنّ الأوامر الخمسة المذكورة، التي وردت في الآيتين الأخيرتين، يكمل بعضها بعضا، و يرتبط بعضها ببعض، فإنّ‌ تبشير المؤمنين لجذب القوی المؤمنة، و عدم الاستسلام للكفّار و المنافقين، و عدم الاهتمام بأذاهم، و التوكّل علی اللّه تشكّل مجموعة مبادئ تؤدّي إلی الهدف، و دستور عمل جامع لكلّ سالكي طريق الحقّ.
2️⃣ تفسير النور :
في بعض الحالات تكون وظيفة القائد #الإرشاد فقط، دون أن يسعی #لمقابلتهم بالمثل أو الانتقام منهم.

قال الشيخ السبحاني:

إنّ قوله سبحانه: ( إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَمَسُّوهُنَّ ) دليل على أنّ #النكاح موضوع لغة للعقد لا #للوطء، فما يظهر من عض اللغويّين وتبعهم صاحب الجواهر من أنّ النكاح حقيقة لغة في الوطء، غير تامّ.
📙منية الطالبين ج٢٢ ص ١٧٨

قال الشيخ مكارم الشيرازي في ذيل تفسير قوله تعالى:
ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَ لكِنْ رَسُولَ اللَّـهِ وَ خاتَمَ النَّبِيِّينَ وَ كانَ اللَّـهُ بِكُلِّ شَيْ‌ءٍ عَلِيماً (٤٠).

إنّ نزول الوحي و الاتّصال بعالم الغيب و ما وراء الطبيعة يعتبر نافذة أمل لكلّ المؤمنين الحقيقيين، إضافة إلی أنّه موهبة و فخر لعالم البشرية، ألا يعتبر قطع طريق الاتّصال هذا، و غلق نافذة الأمل هذه حرمانا عظيما للبشر الذين يعيشون بعد وفاة خاتم الأنبياء؟
‏إنّ الإجابة علی هذا السؤال تتّضح بملاحظة النقطتين أدناه، و هما:
‏#الاولی: إنّ الوحي و الارتباط بعالم الغيب وسيلة لإدراك الحقائق و لمّا بيّنت كلّ‌ الاحتياجات و الحقائق إلی يوم القيامة في الأصول العامّة و التعليمات الجامعة التي وضعها خاتم النّبيين، و لذلك فإنّ قطع طريق الاتّصال هذا لا يوجد مشكلة.
‏#الثّانية: إنّ ما يقطع إلی الأبد بعد ختم النبوّة هو الوحي لشريعة جديدة، أو لتكميل شريعة سابقة، لا كلّ أنواع الاتّصال بما وراء عالم الطبيعة، لأنّ للأئمّة ارتباطا بعالم الغيب، و كذلك المؤمنون الحقيقيون الذين أزالوا الحجب عن قلوبهم و وصلوا إلی مقام المكاشفة و الشهادة نتيجة تهذيبهم أنفسهم.
‏يقول الفيلسوف الشهير «صدر المتألّهين الشيرازي» في مفاتيح الغيب:
‏«و اعلم، أنّ الوحي إذا انقطع، و باب الرسالة إذا انسدّ استغنی الناس عن الرسل و إظهار الدعوة بعد تصحيح الحجّة و إكمال الدين، كما قال اللّه تعالی: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ‌ ) و أمّا باب الإلهام فلا ينسدّ، و مدد نور الهداية لا ينقطع لاحتياج الناس لاستغراقهم في هذه الوساوس إلی التنبيه و التذكير، و اللّه تعالی غلق باب الوحي و فتح باب الإلهام رحمة منه علی عباده» [مفاتيح الغيب، ص ٤١- ٤٢.].
‏إنّ هذا الارتباط يتولّد عادة من سموّ النفس و ارتقاء الروح و تصفيتها و صفاء الباطن، و لا علاقة لها بمسألة النبوّة و الرسالة، و بناء علی هذا فمتی ما تحقّقت مقدّماته و شروطه وجدت هذه الرابطة المعنوية، و بذلك فلم يكن أيّ بشر محروما من هذا الفيض العظيم، و لن يكون- تأمّلوا ذلك-.
📙تفسير الأمثل

سورة النور، آية 54، صفحة 357
"قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّما عَلَيْهِ ما حُمِّلَ وَ عَلَيْكُمْ ما حُمِّلْتُمْ وَ إِنْ تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا وَ ما عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ"

في القرآن الكريم معادلة رائعة: الطاعة←الهداية←التقوى←الخير العظيم
طاعة الله تؤدّي للهداية:
{..وَإِنْ تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا}،[النور:54]
الهداية طريق للتقوى:
{وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً وَ آتاهُمْ تَقْواهُمْ}،[محمد: 17]
التقوى نتائجها الخير والرزق العظيم:
{وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ}،[الطلاق،2،3]
طاعة الله منطلق الخير كلّه، إنّها معادلة السعادة في الدارين
📙تطبيق أوضح البيان

فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّـهِ وَ قَتَلَ داوُدُ جالُوتَ وَ آتاهُ اللَّـهُ الْمُلْكَ وَ الْحِكْمَةَ وَ عَلَّمَهُ مِمَّا يَشاءُ وَ لَوْ لا دَفْعُ اللَّـهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَ لكِنَّ اللَّـهَ ذُو فَضْلٍ عَلَی الْعالَمِينَ (٢٥١)[البقرة].
💠 يتبيّن من الآيات السابقة بأنّ عوامل النصر تتمثّل في عدّة عناصر هي كالتالي:
‏١- القائد المقتدر والجدير، «زَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ والْجِسْمِ».
‏٢- الأتباع المؤمنون، «قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُوا اللهِ».
‏٣- التوكّل علی الله، «كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللهِ».
‏٤ـ الصبر والاستقامة، «رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وثَبِّتْ أَقْدَامَنَا».
‏٥ ـ حيازة الهدف الإلهي، «وانْصُرْنَا عَلَی الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ».
📘 تفسير النور

قالَ رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ (١١٧) فَافْتَحْ بَيْنِي وَ بَيْنَهُمْ فَتْحاً وَ نَجِّنِي وَ مَنْ مَعِيَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (١١٨)[الشعراء].

‏💠الشئ المهم هو المصاحبة العملية والمنهجية، وليست المرافقة المادية والظاهرية، «وَمَن مَعِي مِنَ الْمُؤْمِنِينَ»

‏💠الإيمان وحده لا يكفي، بل لا بدّ من الاتباع والترافق «وَمَن مَعِي»، وهكذا يقول القرآن الكريم في مواضع أخری: «وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ»
📘 تفسير النور

سورة مريم، آية 16، صفحة 306
"وَ اذْكُرْ فِي الْكِتابِ مَرْيَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِها مَكاناً شَرْقِيًّا"

لاحِظ: انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا
مريم العابدة: أستأنسَت بالله 
فاستوحشَت من كلِّ شيء قد يشغلها عنه حتّى الأهل
إنّها رحلةٌ من الخلقِ إلى الحق
📙تطبيق أوضح البيان

"ألا وَقَدْ أرى أنْ قَدْ أخْلَدْتُمْ إلى الخَفْضِ، وَأبْعَدْتُمْ مَنْ هُوَ أحَق بِالبَسْطِ وَالقَبْضِ، وَخَلَوتُمْ بِالدَّعَة، وَنَجَوْتُمْ مِنَ الضيقِ بِالسَّعَةِ، فَمَجَجْتُمْ ما وَعَيْتُمْ، وَدَسَعْتُمُ الَّذي تَسَوَّغْتُمْ، ﴿إِنْ تَكْفُرُوا أَنتُمْ وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ﴾"
لقد تلت الصدّيقة الكبرى عليها السلام في هذا المقطع آية تُذكّر بغنى الله المطلق، وقالت: لو كفرتم أنتم ومن على الأرض جميعًا فلن يخدش هذا أبدًا بكبرياء الله تعالى.
وبتلاوتها عليها السلام لهذه الآية حذّرت مخاطبيها من أنّها إذا طلبت منهم نصرة الحق فليس ذلك لأنّ الله وأولياءه محتاجون إلى أحد ما،
بل طلب النصرة هذا هو في الحقيقة لتوفير الأرضيّة لمساعدتهم على الوصول إلى سعادة الدنيا والآخرة؛
لأنّ الله غنيّ مطلقًا، ولا يحتاج إليهم.
فلا ينبغي لهم أن يظنّوا أنّهم إذا لم ينصروا جبهة الحقّ فإنّهم يُضرّون بالله، وأوليائه. بل إنّ خطأهم سوف يُضرّ بهم وحسبُ.
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
📖 أعظم شكوى وأبلغ بيان - شرح الخطبة الفدكية
📝 الشيخ محمد تقي مصباج اليزدي

حضور الموت
——-
ينبغي على الإنسان من وجهة نظر القرآن الكريم وأحاديث أهل بيت العصمة عليهم السلام الاستعداد دائما لحضور الموت واستقباله والتهيؤ لملاقاته، وأن يوصي لما بعد الموت. يبدو من ظاهر القرآن أن الوصية حكم إلزامي، ولكن الوصية واجبة عند وجود حق لله أو حق للخلق على عاتق الشخص، وإلا فهي ليست واجبة، والإجماع قائم على أنها مستحبة: (كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ) .
وأوصى رسول الإسلام ﷺ والأئمة الأطهار عليهم السلام بالوصية، يقول رسول الله ﷺ:
"ينبغي للمؤمن أن يوصي. ما ينبغي لأمرء مسلم أن يبيت ليلة إلا ووصيته تحت رأسه " ، وأصر الرسول على هذا المعنى وأكد أن من يموت من دون وصية فقد مات ميتة جاهلية: (من مات بغير وصية مات ميتة جاهلية) .
أكد الإمام الصادق عليه السلام على أن الوصية من الأحكام الثابتة والمفروضة على المسلمين: "هي حق على كل مسلم "؛ لذلك من المناسب أن يوصي المسلم سواء أكان شيخا أم شابا، وقد تكفل الفقه توضيح مورد وجوب الوصية وموارد استحبابها، حيث أشرنا إلى شيء من ذلك مسبقا بالأخص وأنّ الموت من دون وصيّة عند #الوجوب يعتبر موتا #جاهليا.
يمكن تصور عدة معاني لحضور الموت:
1. أن تظهر علامات الموت على الإنسان المحتضر، ومن أحكام الاحتضار الفقهية الأعم من الواجب والمستحب توجيه المحتضر إلى القبلة، قراءة أدعية خاصة و.....
ليست الوصية في هذا الحال هي المقصودة من الآية الشريفة؛ لأن ظهور علامات الموت على المحتضر تعني سلب الإرادة والاختيار منه، وبالتالي لن تكون الوصية نافذة ولا يترتب عليها أثر #شرعي؛ والسبب في ذلك أنه في هذا الحال تقطع علاقته بعالم الطبيعة أو تكون قريبة من القطع، وينتقل للاتصال والانتقال بعالم البرزخ. في هذا الحال يتمثل له الملائكة والأولياء، وتتوقف قواه الطبيعية أو تكون في طريق التوقف، ولا يصدر عنه العمل الحسن أو القبيح؛ لأنه في حدود الخروج من دائرة التكليف، حتى إذا طلب إرجاعه ليعمل حسنا يأتيه الجواب: (كلّا ) .
الخلاصة أنّ هذا الشخص يفقد اختياره في العقل والإرادة والترك ويتولى
المحيطون به تکلیف توجيهه إلى القبلة.
٢. اليأس من حياة الدنيا والدخول في مرحلة الموت؛ كالإنسان الذي يعيش حالة الغرق أو الذي يتعرض لحادث أو سقوط، أو الذي تحاصره النيران، أو الذي يواجه عدواً يسفك الدماء، أو الذي وضع أمام الإعدام. مثال ذلك فرعون عندما شاهد الموت بأم عينه وأدرك غرقه وأحاط به الماء في البحر : ﴿وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ * الْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ ) . في هذا الحال من حضور الموت لا يكون الوقت مخصصا للوصية، ويكون الإيمان غير مقبول.
٣. عندما يصل الإنسان إلى مرحلة الشيخوخة يقولون: أصبح موته قريبًا؛ لأن الجزء الأكبر من عمره قد انقضى واقترب من الموت.
تحدث الحكماء والعقلاء حول هذا المقطع من العمر واعتبروه زمان الوصية، الذكاء، اليقظة والاستعداد لبناء الذات، تقديم النصح، تقديم الحكم، وزمان التوبة والعودة السريعة إلى الله تعالى؛ مع أنه يظهر من بعض الأدلة النقلية أن الفاصل بين التوبة وارتكاب المعصية ينبغي أن لا يكون طويلاً :
( ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ ) ، إلا أن إطلاق بعض الأدلة الأخرى وسعة رحمة الله، وأسبقية رحمة الله غضبه، والتشجيع على الرجاء والتحذير من اليأس والترهيب من الخوف الزائد، كلّها شواهد على قبول التوبة في مرحلة الهرم.
📙المعاد في القران ج١ ص١٣١-١٣٣/الشيخ عبدالله الجوادي الآملي

الإشكال على أصل اللغة لا على القرآن
—————-
قوله تعالى: ﴿وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً ) :
أفاد الراغب: أن أصل الكعبة والكواعب من كعب، فهذا أصل المادة ومن اشتقاقاتها الكعبة، وهي من المكعب، وهو عبارة عن مربعات متوازية، والكعبة كل بيت على هيئة المكعب، و (ذو الكعبات) بيت كان في الجاهلية لبني ربيعة، وهو دار استقبال للضيوف من القبائل.
وفلان جالس في كعبته أي في غرفته وامرأة كاعب تكعب ثدياها أو تضخّمتا في أول شبابها، والجمع كواعب. قال تعالى: ﴿وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً) .
وقد يُقال: كعب الثدي كعباً وتكعيباً (مفردات ألفاظ القران: ٤٥٠) .
لكن يبقى #الإشكال على أصل اللغة والارتكازات اللغوية؛ لأن المكعب معروف، وهو ذو زوايا وخطوط مستقيمة، مع أنَّ الثدي ليس كذلك، بل هو على شكل كروي، وهناك فرق واضح بين التكوير والتكعيب. وعلى أي حال فالإشكال وارد على #أصل اللغة لا على القرآن الذي استعمله في محله #اللغوي_الصحيح.
📙منة المنان ج٥ص٥٤٦

لماذا طرح الله سبحانه وتعالى طهارة اهل البيت في الايات التي تذكر ازواج النبي ص؟
قال تعالى:
يا نِساءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّساءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَ قُلْنَ قَوْلاً مَعْرُوفاً (٣٢) وَ قَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَ لا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجاهِلِيَّةِ الْأُولی‌ وَ أَقِمْنَ الصَّلاةَ وَ آتِينَ الزَّكاةَ وَ أَطِعْنَ اللَّـهَ وَ رَسُولَهُ إِنَّما يُرِيدُ اللَّـهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً (٣٣)
——-
قال العلاّمة محمد حسن المظفر :
وإنّما جعل سبحانه هذه الآية في أثناء ذكر الأزواج وخطابهنّ، للتنبيه على أنّه سبحانه أمرهنّ ونهاهنّ وأدّبهنّ إكراماً لأهل البيت وتنزيهاً لهم عن أن تنالهم بسببهنّ وصمة، وصوناً لهم عن أن يلحقهم من أجلهنّ عيب، ورفعاً لهم عن أن يتّصل بهم أهل المعاصي، ولذا استهلّ سبحانه الآيات بقوله: (يَا نِسَاءَ النَّبيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَد مِنَ النِّسَاءِ) ضرورة أنّ هذا التميّز إنّما هو للاتصال بالنبيّ وآله، لا لذواتهنّ فهن في محلّ، وأهل البيت في محلّ آخر، فليست الآية الكريمة إلاّ كقول القائل: يا زوجة فلان لست كأزواج سائر الناس فتعفّفي، وتستّري، وأطيعي الله تعالى، إنّما زوجك من بيت أطهار يريد الله حفظهم من الأدناس وصونهم عن النقائص.
📙دلائل الصدق ج٢ ص٧٢

سورة الإسراء، آية 82، صفحة 290
"وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلاَّ خَساراً"

ﻟﻤﺎﺫﺍ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻋﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ "ﺷِﻔﺎﺀ" ﻭﻟﻢ ﻳﻘﻞ ﺩﻭﺍﺀ !؟
إﻥَّ ﺍﻟﺪﻭﺍﺀ ﻗﺪ ﻳﺸﻔﻲ ﻭ ﻗﺪ ﻻ ﻳﺸﻔِﻲ
ﺃﻣﺎ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻓﻬﻮ ﺷﻔﺎﺀٌ ﻟﻜﻞ ﺩﺍﺀ
📙تطبيق أوضح البيان

هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَ النَّهارَ #مُبْصِراً إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (٦٧) من سورة يونس

إذا علمنا أنّ الإبصار بمعنی النظر، فإنّ معنی جملة: وَ النَّهارَ مُبْصِراً سيصبح: إنّ اللّه قد جعل النهار ناظرا، في حين أنّ النهار [مبْصَر لا مُبْصِر ] ! إن هذا تشبيه و مجاز من قبيل توصيف السبب بأوصاف المسبب، كما يقولون في شأن الليل: ليل نائم، في حين أنّ الليل لا ينام، بل هو سبب لأنّ ينام الناس.
#تفسيرالامثل📘

‏وَ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ مَنْ عِنْدَهُ لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ وَ لا يَسْتَحْسِرُونَ (١٩) من سورة الأنبياء

🔹قال الشيخ محسن قراءتي:
"أساس ترك العبادة هو التكبر"

📙 تفسير النور

قوله تعالى: (وَكَأساً دِهَاقاً):
أفاد الراغب: أنَّ قوله تعالى: (وَكَأْساً دِهَاقاً)) أي: مفعمة، ويُقال:
أدهقت الكأس فدهق ، يعني: ملأته فامتلئ. ويُقال: دهقَ لي من المال دهقةً، أي: دفع لي من المال دفعةً، إلَّا أنَّها ليست دفعةً قليلةً بل هي مالٌ كثيرٌ بحسب الظاهر، ودُهق لي من المال دهقةً، كقبض قبضةً. وهذه المادّة لها معانٍ عديدةٌ يحسن أن نمرّ عليها باختصار.
قال الطريحي في ((مجمع البحرين)»: الدهق مُحرّكة، خشبتان يغمز بها الساق، أي: يشدّ بهما الساق شدّاً لا يقدر الإنسان المشدود على فكّه؛ لأَنَّه يُستعمل للمسجونين الذين يُراد تعذيبهم، كما هو الحال في زمن الأمويّين والعباسيّين. وعلى أيّ حال فهذا الجهاز يسمّى بالدَهَق، وهذا معنى لغوي ثانٍ
لمادّة دهق.
ثُمَّ قال الطريحي: وفي الحديث تكرّر ذكر الدهقان بكسر الدّال وضمّها:
رئيس القرية، وهو اسم أعجمي مركّب من (ده) و(قان)، ومعناه سلطان
القرية.
والظاهر أنَّ الشيخ الطريحي لم يكن يعرف اللغة الفارسيّة؛ لأنَّ
(دهقان) لا يعني سلطان، بل شاه بمعنى سلطان لا (دهقان)، بل الظاهر أنَّ (دهقان) هو الفلاّح أو المزارع أو القروي. وكلمة (ده) لوحدها تعني: القرية أو الريف، و(دهاقين) جمع دهقان، أي: الفلاّحون أو المزارعون. أمّا سلطان القرية أو رئيسها فيعادلها (دِهْخُدا)، و(دِهْبَان) مختار القرية، و(دِهْدَار) مندوب الحكومة في القرية. وهذا نحوٌ من أنحاء الفلسفة اللغويّة. فتحصّل أنَّ للمادة ثلاثة أوضاع:
الأول: بمعنى المملوء.
الثاني: بمعنى الخشبة التي يغمز بها الساق.
الثالث: بمعنى المزارع أو القروي.
والظاهر أنَّها من الاشتراك اللفظي.
📙منة المنان ج٥ ص٥٤٨-٥٥٠

إِنَّما يُرِيدُ اللَّـهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً (٣٣)

معنى آخر
——-
قال الشيخ السبحاني :
هناك احتمال آخر وهو أنّ المراد بالبيت ليس هو البيت المادي المبني من الطين والأحجار والخشب وغير ذلك، بل المراد به بيت الوحي والنبوّة تشبيهاً له بالمحسوس.
وعلى هذا فلا محيص من القول أنّه يراد به المنتمون إلى النبوّة والوحي بوشائج معنوية على وجه يصحّ، مع ملاحظتها، عدّهم أهلاً لذلك البيت، وتلك الوشائج عبارة عن النزاهة في الروح والفكر ولا يشمل كلّ مَن يرتبط ببيت النبوّة عن طريق النسب أو السبب، إذ كثير منهم يفتقد هذه الأواصر المعنوية.
ومن المعلوم أنّ تلك الوشائج يختصّ بها بيت فاطمة ومَن يحتضنهم، فأمّا فاطمة (عليها السلام)فلها منزلة عظمى لا تصل إليها منزلة أية امرأة، بدليل قول النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)لها ـ كما روته عائشة ـ : «يا فاطمة ألا ترضَين أن تكوني سيدة نساء العالمين...» وقوله: «إنّ الله يغضب لغضبك ويرضى لرضاك».
وأمّا زوجها فيكفي في حقّه قول النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) له: «أما ترضى أن تكون منّي بمنزلة هارون من موسى إلاّ أنّه لا نبوّة بعدي».
ويكفي في ولديهما قوله(صلى الله عليه وآله وسلم):«الحسن والحسين سيدا شباب أهل الجنّة».
وما احتملناه من أنّ المراد بالبيت هو البيت المعنويّ هو ما أشار
إليه الإمام الباقر(عليه السلام) في حوار جرى بينه وبين قتادة الذي قال ـ عندما
جلس أمام الإمام الباقر(عليه السلام): ـ لقد جلستُ بين يدي الفقهاء، وقدّام ابن
عباس فما اضطرب قلبي قدّام واحد منهم ما اضطرب قدّامك؟ قال له
أبو جعفر(عليه السلام):«ويحك، أتدري أين أنت؟ أنت بين يدي: (فِي بُيُوت أَذِنَ
اللهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ * رِجَالٌ
لاَ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلاَ بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللهِ وَإِقَامِ الصَّلَوةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ)
فأنت ثم ونحن أُولئك» فقال له قتادة: صدقت والله جعلني الله فداك، والله ما هي بيوت حجارة ولا طين.
وهذه القرينة تحضّ المفسّر على التحقيق عن الأفراد الذين يرتبطون بالبيت بأواصر معيّنة، وبذلك يسقط القول بأنّ المراد بهم أزواج النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)، لأنّه لم تكن تلك الوشائج الخاصّة باتّفاق المسلمين بينهم، وأقصى ما عندهم أنّهن كنّ مسلمات مؤمنات.
📙منية الطالبين ج٢٢ص١١٤-١١٦

‏إن الذي يعاني من تلوث الاخلاق هو أول من يشم رائحة الذنوب الكريهة ويقول الرسول الاكرم صلى الله عليه وآله وسلم [تعطروا بالإستغفار لا تفضحنكم روائح الذنوب ] فعلى الإنسان أن يخجل من نفسه أولا قبل أن يخجل من الآخرين إذ أن باطن الذنوب له رائحة نتنة جدا تفضح الإنسان فالفم أو اللباس ذو الرائحة الكريهة يمكن تطهيره بالغسل الظاهري واما الروح التي صارت لها رائحة نتنة فلا سبيل لإصلاحها أبدا ومن هنا سعى الأنبياء أولا وقبل كل شيء إلى إحياء ذكر الله في القلوب فذكره تعالى مقدم على كل شيء بل حتى على ذكر الإنسان لنفسه لانه عز وجل أقرب إلينا من أنفسنا فمع إن الإنسان بحسب الظاهر يبدأ في سيره الصعودي من معرفة نفسه ثم بعد ذلك معرفة الله تعالى :[من عرف نفسه فقد عرف ربه] لكنه حينما يحلل هذا السير فإنه يكتشف أن المراد من ذلك ليس هو إذا عرف الإنسان نفسه فإنه سيعرف ربه بل المراد منه إذا عرف الإنسان نفسه سيتبين انه عرف ربه في مرتبة سابقة لأن نص الحديث لا يقول [يعرف ربه] بل يبدو انه يريد القول من عرف نفسه فقد عرف ربه في رتبة سابقة على معرفة نفسه لأن الله تعالى متقدم علينا وأقرب إلينا من أنفسنا.
📘 مبادىء الأخلاق في القرآن الكريم ص٢٦٠-٢٦١
🔸 الشيخ جوادي آملي

"وَ إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قالُوا أَ تَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَ يَسْفِكُ الدِّماءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ قالَ إِنِّي أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ"

ان مجيء جملة ويسفك الدماء» بعد جملة يفد في الأرض ؟ هو من قبيل ذكر الخاص بعـد العـام، ولأجـل أهميـة الخـاص المذكور، وهو دليل على ان أهم وأخطر مصداق للفساد هو قـتـل الـنفس المحترمة والإنسان البريء، وان أسوأ أنحاء القتل هـو القتـل عـن طـريـق سفك الدماء، لان القتل يتحقق عن طريق اساليب أخرى أقل قبحاً وشدة من سفك الدماء، كما ان تكرار كلمة «فيها» لتأكيـد الافساد في الأرض ولابراز شدة الاستبعاد والا كان كافياً أن يذكر هذا الظرف مرة واحدة.
📚 تفسير تسنيم ج٣ ص٨٠-٨١
🔸 الشيخ جوادي آملي

وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَعْمی‌ (١٢٤) قالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمی‌ وَ قَدْ كُنْتُ بَصِيراً (١٢٥) من سورة طه
🔸هنا ينقدح سؤال، و هو: إنّ ظاهر بعض الآيات القرآنية هو أنّ كلّ الناس يبصرون في يوم القيامة، و يقال لهم: اقرؤوا صحيفة أعمالكم‌ [اقْرَأْ كِتابَكَ ...] أو أنّ المجرمين يرون نار جهنّم بأعينهم: [وَ رَأَی الْمُجْرِمُونَ النَّارَ ...]فكيف تناسب هذه التعبيرات كون جماعة عميا؟
‏قال بعض المفسّرين إنّ حال ذلك العالم تختلف عن حال هذا العالم، فربّما كان بعض الأفراد مبصرين في مشاهدة بعض الأمور، و عميانا عن مشاهدة البعض الآخر، و علی ما ينقل العلّامة الطبرسي عن بعض المفسّرين: إنّه أعمی عن جهات الخير لا يهتدی لشي‌ء منها، لأنّ نظام ذلك العالم يختلف عن نظام هذا العالم.
‏و يحتمل أيضا أن يكون هؤلاء في بعض المنازل و المواقف عميا، و في بعضها مبصرين.
📘 تفسير الأمثل

أَ فَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَساكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِأُولِي النُّهی‌ (١٢٨) وَ لَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَكانَ لِزاماً وَ أَجَلٌ مُسَمًّی (١٢٩) من سورة طه
🔹 قوله: (كَلِمَةٌ) أريد به الكلام، أي لولا ما تعهّد به سبحانه من عدم التعجيل بإهلاك المجرمين المكذّبين برسالة النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)بعذاب الاستئصال، لنزل بهم، كما فعل بأمثالهم من الأُمم السابقة، قال تعالى: (وَمَا كَانَ اللهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ).
والآية نوع إجابة عن السؤال عن سبب تأخير العذاب عن هؤلاء المسرفين؟ وأنّ سبب التأخير أمران:
1. تعهّده سبحانه بالتأخير، كما في قوله:(وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ).
2. (وَأَجَلٌ مُسَمًّى): أي لولا أجل مسمّى، كأن يعيش كل إنسان العمر الّذي كُتب له إلى نهايته. فلولا هذان الأمران لكان العذاب ملازماً لهؤلاء.
#فتقدير_الآية: ولولا كلمة سبقت من ربّك وأجل مسمّى، لكان العذاب لازماً وقطعياً.
📔 تفسير منية الطالبين ج١٧

هل قول موسى عليه السلام :
(وَ أَنَا مِنَ الضَّالِّينَ) ينسجم مع عصمة الأنبياء؟؟
------
الآيات
قالَ أَ لَمْ نُرَبِّكَ فِينا وَلِيداً وَ لَبِثْتَ فِينا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ (١٨) وَ فَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ وَ أَنْتَ مِنَ الْكافِرِينَ (١٩) قالَ فَعَلْتُها إِذاً وَ أَنَا مِنَ #الضَّالِّينَ (٢٠) فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمَّا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ (٢١)[سورة الشعراء].
1️⃣ التحرير والتنوير:
وجعل مُوسى نفسه من الضالين إن كان مراد كلامه الذي حكت الآية معناه إلى العربية المعنَى المشهورَ للضلال في العربية وهو ضلال الفساد فيكون مراده: أن سَوْرة الغضب أغفلته عن مراعاة حرمة النفس وإن لم يكن يومئذ شريعة (فإن حفظ النفوس مما اتفق عليه شرائع البشر وتوارثوه في الفِتَر، ويؤيد هذا قوله في الآية الأخرى { قال ربّ إني ظلمت نفسي فاغفر لي فغفر له }[القصص: 16])؛ وإن كان مراده معنى ضلال الطريق، أي كنت يومئذ على غير معرفة بالحق لعدم وجود شريعة، وهو معنى الجهالة كقوله تعالى: { ووجدك ضالاً فهدى }[الضحى: 7] فالأمر ظاهر.
وعلى كلا الوجهين فجواب موسى فيه اعتراف بظاهر التقرير وإبطال لما يستتبعه من جعله حجة لتكذيبه برسالته عن الله، ولذلك قابل قول فرعون { وأنت من الكافرين }[الشعراء: 19] بقوله: { وأنا من الضالين } إبطالاً لأن يكون يومئذ كافراً، ولذلك كان هذا أهم بالإبطال.
2️⃣ تفسير النور:
إن النبي موسی (عليه السلام) ضرب أحد المخالفين له بقبضته نصرةً لأحد أتباعه فأرداه قتيلاً. ولم يكن هذا القتل عن عمد، ولم يتم بآلة قتل، بل كان حادثة غير مقصودة، وكان ردة فعل فورية ليس فيها سوء نية، ووقع هذا الحادث قبل نبوة موسی بداعي نصرة المظلوم. وبناءً علی هذا فإن كلمة «ضَال» في الآية المذكورة تعني #الانحراف_العملي غير المقصود، وهو ما لا يوجه شبهةً إلی عصمته. أو تعني #الحيرة، كما في الآية السابعة من سورة الضحی: «وَوَجَدَكَ ضَالاًّ فَهَدَی»

لِيَجْزِيَ اللَّـهُ الصَّادِقِينَ بِصِدْقِهِمْ وَ يُعَذِّبَ الْمُنافِقِينَ #إِنْ_شاءَ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّـهَ كانَ غَفُوراً رَحِيماً ( الاحزاب:٢٤).
1️⃣ الميزان:
و قوله: «وَ يُعَذِّبَ الْمُنافِقِينَ إِنْ شاءَ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ‌» أي و ليعذب المنافقين إن شاء تعذيبهم و ذلك فيما لو لم يتوبوا أو يتوب عليهم إن تابوا إن الله كان غفورا رحيما.
‏و في الآية من حيث كونها بيان غاية #نكتة_لطيفة هي أن المعاصي ربما كانت مقدمة للسعادة و المغفرة لا بما أنها معاص بل لكونها سائقة للنفس من الظلمة و الشقوة إلی حيث تتوحش النفس و تتنبه فتتوب إلی ربها و تنتزع عن معاصيها و ذنوبها فيتوب الله عليها في الغاية.
2️⃣التبيان:
و قوله‏ (وَ يُعَذِّبَ الْمُنافِقِينَ إِنْ شاءَ) لا يدل على أن ما يجب غفرانه من الكبائر عند التوبة يجوز تعليقه بالمشيئة، لأن على مذهبنا إنما جاز ذلك، لأنه لا يجب إسقاط العقاب بالتوبة عقلا، و إنما جاز ذلك و علمناه بالسمع و إن اللَّه يتفضل بذلك. و قوله‏ «أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ» معناه إن شاء قبل توبتهم و أسقط عقابهم إذا تابوا، و إن شاء لم يقبل ذلك. و ذلك اخبار عن مقتضى العقل. و أما مع ورود السمع و هو قوله‏ «وَ هُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ وَ يَعْفُوا عَنِ السَّيِّئاتِ»فنقطع على انه تعالى يغفر مع حصول التوبة.

سر استخدام التعبير الخاص لأنهار الجنة
➖➖➖➖➖➖➖➖➖
إن الظاهر من الجملة «أن لهم جنات » هو أن حديقة الجنـة هـي ملـك لساكن الجنة، ولما كان الملك تحت تصرف المالك، فإن ما يوجد في الجنة من أشجار وأنهار ستكون تحت تصرف ساكن الجنـة مـن بـاب الملكية. ولعل هذا الأمر هو الذي دفع إلى التعبير عن جريان أنهار الجنة بأنها «تحت» الجنات، تارة: «جنات تجرى تحتها الأنهاره" » وبأنها تحت أصحاب الجنة تارة أخرى: «تجري من تحتهم الأنهـار ». بالطبع كمـا يحتمل بأن المراد من كون الأنهار تحت أصحاب الجنة هو أنهـا تـحـت تصرفهم النابع من مالكيتهم لها، فإنه من المحتمل أيضاً أن المراد منه هو جريانها تحت قصورهم وغرفهم المبنية؛ مثلما أن ذات هذين الاحتمالين مطروحان بخصوص جريان الأنهار تحت المتكاثرين مـن الطـغـاة الـذين يكنزون الذهب: «وجعلنـا الأنهـار تـجـري مـن تحـتهم فأهلكناهم بذنوبهم » (أليس لي ملك مصر وهذه الأنهـار تـجـري مـن تحتـى )
وبالإمكان الاستظهار من التعابير المختلفة أن جريان النهـر مـن تحـت أشجار الجنة يكون وفقاً لإرادة صاحب الجنة؛ كما أن سكونها، في حـال اللزوم، يكون بإرادته أيضاً: «بسم الله مجراها ومرساها ».
📚 تفسير تسنيم ج٢ ص٥٨٧-٥٨٨
♦️ الشيخ جوادي آملي

‏ قالَ رَبِّ إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ (١٢) وَ يَضِيقُ صَدْرِي وَ لا يَنْطَلِقُ لِسانِي فَأَرْسِلْ إِلی‌ هارُونَ (١٣) وَ لَهُمْ عَلَيَّ ذَنْبٌ فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ (١٤) قالَ كَلاَّ فَاذْهَبا بِآياتِنا إِنَّا مَعَكُمْ مُسْتَمِعُونَ (١٥)

يُستفاد من كلمة «كلا» أن ما قام به موسی لم يكن عن عمد، وإلا فإن الله تعالی لا يقول لمن يقتل عمدًا: كلا، أنا أطمئنك بحمايتي لك.
📚 تفسير النور

سورة آل عمران، آية 36، صفحة 54
"فَلَمَّا وَضَعَتْها قالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُها أُنْثى‏ وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِما وَضَعَتْ وَ لَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثى‏ وَ إِنِّي سَمَّيْتُها مَرْيَمَ وَ إِنِّي أُعِيذُها بِكَ وَ ذُرِّيَّتَها مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ"

حينَ أنجبَت مريم، قالَت أمّها:
وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثَى
لم تقُل الذكر خيرٌ من الأنثى
وليسَ الماء كالشمس
لكلٍّ وظائفه
قانونٌ ربانيٌّ قائمٌ على التوازن والتكامل
فلنُحسِن آداء دورِنا
📙تطبيق أوضح البيان

قال تعالى:
(لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّـهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كانَ يَرْجُوا اللَّـهَ وَ الْيَوْمَ الْآخِرَ وَ ذَكَرَ اللَّـهَ كَثِيراً) الاحزاب :٢١.
قال الشيخ مكارم الشيرازي :

لقد وردت الوصيّة بذكر اللّه- و خاصّة الذكر الكثير- مرارا في الآيات القرآنية، و قد أولته الروايات الإسلامية اهتماما كبيرا أيضا، حتّی أنّنا نقرأ
‏في حديث عن أبي ذرّ أنّه قال: دخلت المسجد فأتيت النّبي صلّی اللّه عليه و آله ... فقال لي: «عليك بتلاوة كتاب اللّه و ذكر اللّه كثيرا فإنّه ذكر لك في السماء و نور لك في الأرض» [الخصال، طبقا لنقل نور الثقلين، المجلّد ٤، ص ٢٥٧.]١٩.
‏وجاء في حديث آخر عن الإمام الصادق عليه السّلام: «إذا ذكر العبد ربّه في اليوم مائة مرّة كان ذلك كثيرا» [سفينة البحار، المجلّد ١، صفحة ٤٨٤.]٢٠.
‏و في حديث آخر عن النّبي الأكرم صلّی اللّه عليه و آله أنّه قال لأصحابه: «أ لا أخبركم بخير أعمالكم و أزكاها عند مليككم، و أرفعها في درجاتكم، و خير لكم من الدينار و الدرهم، و خير لكم من أن تلقوا عدوّكم فتقتلونهم و يقتلونكم؟ قالوا: بلی يا رسول اللّه، قال: ذكر اللّه كثيرا» [المصدر السابق.].
‏🤔لكن لا ينبغي أن يتصوّر أنّ المراد من ذكر اللّه بكلّ هذه #الفضيلة هو الذكر #اللساني فقط، بل قد صرّحت الروايات الإسلامية أنّ المراد منه إضافة لما مرّ هو الذكر #القلبي و #العملي، أي أنّ الإنسان يذكر اللّه عند ما يواجه #حراما_فيتركه.
‏إنّ #الهدف أن يجعل الإنسان اللّه نصب عينيه دائما، و يشعر بحضوره و شهادته الدائمة، و أن يغمر نور اللّه كلّ حياته، فيفكّر فيه و يذكره دائما، و لا يغفل عن أوامره بل يطيعها.
‏إنّ مجالس الذكر ليست تلك المجالس التي يجتمع فيها جماعة من #المغفّلين و يشرعون في #الطعام و #الشراب، و تتخلّل مجالسهم تلك مجموعة من #الأذكار المخترعة، و #البدع التي يروجونها،
‏فقد ورد في حديث أنّ النّبي صلّی اللّه عليه و آله قال: «بادروا إلی رياض الجنّة، قالوا: و ما رياض الجنّة؟ قال: حلق الذكر» [سفينة البحار، المجلّد ١، ص ٤٨٦.]،
‏و المراد منها #الحلقات التي تحيا فيها #العلوم_الإسلامية، و تطرح #البحوث التربوية التي تؤدّي إلی تهذيب الناس و تطهير المذنبين و تدفعهم إلی سبيل اللّه‌.
📙تفسير الأمثل ج١٩

الجهر بالبسملة
——
قال الرازي :
"أن علياً عليه السلام كان يبالغ في الجهر بالبسملة، فلما وصلت الدولة إلى بني أمية بالغوا في #المنع من الجهر، سعيا في #إبطال آثار علي عليه السلام، فلعل أنساً خاف منهم فلهذا السبب اضطربت أقواله فيه، ونحن وإن شككنا في شيء فإنا لا نشك أنه مهما وقع التعارض بين قول أنس وابن المغفل وبين قول علي بن أبي طالب عليه السلام الذي بقي عليه طول عمره فإن الأخذ بقول علي #أولى.
📙 التفسير الكبير مفاتيح الغيب- الرازي - ج ١ - الصفحة ٢٠٦

قال تعالى:
يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلائِكَةُ صَفًّا لا يَتَكَلَّمُونَ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ وَ قالَ صَواباً[النبأ :٣٨].
حول مدلول قوله تعالى: (لا يَتَكَلَّمُونَ)
ويُستفاد منه نفي التكلّم مطلقاً، أي: لا ينبس أحدٌ ببنت شفةٍ، إلَّا أنَّه
يمكن أن يُجمل على أحد نحوين: #أحدهما: أنَّهم لا يتكلّمون مع اللّه - لا فيما بينهم - في ذلك الموقف إلَّا من أذن له الرحمن وقال صواباً.
#وثانيهما: أنَّ المراد الكلام مع الجمع المحتشد، وكأنَّما هو نحوٌّ من الخطابة والتبليغ، نظير ما ورد في بعض الروايات من: أنَّ النبي وعليّاً وفاطمة والحسنين عليهم السلام يُنصب لهم في المحشر منبرٌ من نورٍ، فيصعدون ويتكلّمون بذكر اللّٰه وتسبيحه وتقديسه؛ وذلك لإبراز شأنهم ومقامهم وأجرهم المعنوي وإعلان قربهم إلى اللّٰه تعالى ورضاه عنهم، فهم يتكلّمون مع الجمع المحتشد في المحشر بإذن الرحمن:
(لا يَتَكََّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَاباً ).
📙منة المنان في الدفاع عن القران ج٥ ص٥٨٩-٥٩٠-المرجع السيد الشهيد السعيد محمد محمد صادق الصدر (قدس)

"...فقد بُعث الأنبياء لكي يوقظـوا الفطرة التوحيدية عند الإنسان، ويوصلوها إلى مرحلة الازدهار. لهذا نجد أن القرآن الكريم يقول في عبدة الأوثان الذين حطم إبراهيم الخليل عليه السلام " أصنامهم: «فرجعوا إلى أنفسهم » ؛ فثمرة تحطيم إبراهيم عليه السلام للأصنام هي رجوع الناس إلى فطرتهم التوحيدية، ولما كانت عباده أي شيء عدا الله والميل نحوه هـي عبادة أصنام، وإن كانت مستورة وخفية، فإنه يتعين على الإنسان أن يحطم أصنام الهوى، والجاه، والألقاب، وأمثالها بفأس العبادة الخالصة لله، حتى لا يشمله قوله تعالى: «أف لكم ولما تعبدون من دو ن الله .
📚 تفسير تسنيم ج٢ص٤٨٣
🔸 الشيخ جوادي آملي

العبد المحض لله
➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖
وفقاً لقول عظماء التفسير فإن القرآن الكريم إذا استخدم كلمة «عبد» بشكل مطلق، ومـن دون ذكر الاسـم فهـو يـريـد النبي الأكـرم ﷺ خصوصاً ؛ لأن الله سبحانه وتعالى كلمـا عبـر عـن سـائر الأنبياء عليهم السلام بتعبير العبد، أتى باسم النبي الخـاص قبلـه أو بعـده؛ مثل: «كذبت قبلهم قوم نوح فكذبوا عبدنا»، و«وأذكر عبدنا أيوب"، ولم يأت بكلمة العبد في أي موضع من دون اسم أو قيد إلا بخصوص نبي الإسلام صلى الله عليه واله وسلم لأن من كان حراً مطلقاً بالنسبة لغير الله، فإن بإمكان أن يكون عبداً مطلقاً ومحضاً بالنسبة الله. فالله سبحانه وتعالى يعد الرسول الأعظم ﷺ العبد المطلق في جميع العصور، والعبد المطلق لا حاجـة له بالقيد؛ لأن علامة المطلق هي عين إطلاق وسعة وجوده. مـن هـذا المنطلق، فإن آدم لا وكل من تبعه هم تحت لواء هذا العبـد المطلق: «آدم ومن دونه تحت لوائي يوم القيامة. .
فكافة الأنبياء والمعصومين هم تحت لواء العبد المحض والعبـد المطلق الله، ألا وهو الرسول الأكرم صلى الله عليه واله وسلم، ومـن هـنـا فـقـد صـار الأخـرون «عباد الرحمن»، أو «عباد الرحيم» أو حتى «عباد الله»، إلا أن النبي صلى الله عليه واله وسلم بلغ مقاماً حصل فيه على لقب «عبده»؛ أي عبد الهوية المطلقة التـي هـي منشأ . الأسماء الإلهية الحسني، ولهذا السبب نحن نقول في تشهد الصلاة: «وأشهد أن محمداً عبده ورسوله».

فليس المقصود من إطلاق تعبير «عبـدنا» هو أن المراد مـن هـذا المطلق كان معلوماً أثناء نزول القرآن، ولم تكن هناك حاجـة لذكر الاسم أو تقييد «العبد»، بل هو من ناحية أن ذكر اسم الإنسان المطلـق هو غير ضروري؛ ذلك لأن الاسم هو علامة، وأن علامة الإنسان الكامل هي إطلاقه من حيث السعة؛ بالضبط مثل ما أنه عندما تكون السيادة المطلقة على منطقة هي لشخص معين، فإن قول كلمة «السيد» في الإشارة إليه تكون كافية. رسول الله صلى الله عليه واله وسلم هو سيد الأولين والآخرين؛ كما يقول : أنا سيد ولد آدم ولا فخر، وأنا خاتم النبيين، وإمام المتقين، ورسول رب العالمين»، وهذه السيادة المطلقـة لـم تـكـن لتصبح مـن نصيبه إلا ببركة عبوديته المطلقة، ولا ينال هذا المقام إلا الذي تحـرر من كل قيد من هنا يرى القرآن الكريم أن معراج الرسول الأعظم صلى الله عليه واله وسلم هو رهـن ببلوغه مقام العبودية المطلقة حين يقول: سبحان الذي أسرى بعبده ليلاً من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى .
📚 تفسير تسنيم ج٢ ص٥٠٤-٥٠٥
🔸 الشيخ جوادي آملي

#التقوى_العلمية

قال الشيخ جوادي آملي :
والتقوى العلمية هي أن لا يقبل الإنسان أمراً مـن دون برهـان، وأن لا يكذب رأيـاً مـن دون دليل؛ لأن التصديق بلا تحقيق والتكذيب من غيـر دليـل كلاهما منهـي عنه. فالذي يتمتع بالتقوى العلمية، يساوره الشك في أمر ما قبل التحقيـق فيه، لكن سرعان ما يحصل له الجزم بأحد الطرفين بعـد التحقيق، وإذا بقيت حالة الشك عنده حتى بعد التحقيق، فذلك علامة على أنه يفتقـر إلى #البنيان_الفكري_المرصوص.
📚 تفسير تسنيم ج٢ ص٥١٩

نفوس المعصومين موجودة في كل النفوس
------------
قال المرجع الديني السيد الشهيد الصدر قدّس سرّه :
فقد تحصل في ضـوء إحـدى الأطروحات السابقة: أن قولـه تعـالى: [وادخلي في عبادي ] مفاده أن أثر نفوس المعصومين عليهم السلام موجـود في نفـوس #المؤمنين. وأنا أقول: إن أثرها موجود في #كل_النفوس كائناً من كان، علـم أو لم يعلم. ومما يناسب المقام نذكر حادثة تأريخية عن معجزات الإمام الهـادي عليه السلام تفيد أن أحد الخلفاء الذين كانوا في زمن الإمام الهادي عليه السلام أرسـل إلى صـائغ وأعطاه لؤلؤة وأمره أن يصوغ له منها خاتماً، ويبدو أن هذا الصائغ كان موالياً للأئمة ، فلــا ذهـب يعمـل الخـاتم وضرب حبـة اللؤلؤة، انقسمت إلى نصفين، فلم يدري ماذا يفعـل، فأخـذ يماطل الخليفة، إلى أن أرسـل خـلفـه، فخاف الرجل على نفسه القتل ... فقال له الإمام: لا تخف؛ إن قلوب الظالمين بأيدينا، أي: تحت سلطتنا وتصرفنا. والغرض: أنّ الأئمة يعلمـون كـل شيء، حتى سيرة الظالمين أنفسهم، ومعنى ذلك أن أثر الأئمة ملحوظ في المؤمنين والظالمين لا في خصوص المؤمنين، وهذا عـام لـكـل أجـيـال البشرية، ولا يختص بالمتوكل وزمانه.
📙منة المنان في الدفاع عن القرآن ج ٢ ص٣٩٠

ماهو الفرق بين (البعث) و ( الإرسال)؟
———
1️⃣ قال الشيخ المصطفوي:
أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة - بعث-:
هو المفهوم المركّب من الاختيار، والرفع، للعمل بوظيفة معيّنة، ويعبّر عنه بالفارسيّة [برانگيختن‏] وأمّا التوجيه والإرسال والإثارة والإهباب والإيصال وأمثالها: كلّها معاني مجازيّة.
ثمّ إنّ هذا المعنى يختلف باختلاف موارده: كَبَعْثِ‏ النبىّ للتبليغ، وبعث الموتى للحساب والجزاء، وبعث الجيش للحرب والجهاد، وبعث النائم لأداء الوظائف، وبعث الناقة للسير، وهكذا.
فَبَعَثَ‏ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ ومُنْذِرِينَ‏- ٢/ ٢١٣.
فَبَعَثَ‏ اللَّهُ غُراباً يَبْحَثُ‏- ٥/ ٣١.
ولكِنْ كَرِهَ اللَّهُ‏ انْبِعاثَهُمْ‏- ٩/ ٤٦.
إِذِ انْبَعَثَ‏ أَشْقاها- ٩١/ ١٢.
ولا يخفى أنّ انتخاب هذه الكلمة في هذه الموارد في غاية اللطافة والمناسبة: إذ الإرسال يستلزم السير والحركة، وكذا التوجيه، والإيصال يطلق بالنسبة الى الانتهاء الى المقصود، والإثارة بمعنى التهييج، وقريب منه الإهباب.
ولمّا كان النظر في هذه الآيات الشريفة الى بدوّ الأمر ونشوئه وحدوثه وإيجاده: عبّر بكلمة البعث، فانّها ناظرة الى هذه الجهة. والإرسال أو التوجيه ناظر الى مرحلة بعد البدوّ والنشوء، والإيصال ناظر الى جهة آخر السير.
فالبعث قريب من معنى الإنهاض والإقامة.[ التحقق في كلمات القران الكريم ج١ ص٣١٩-٣٢٠
2️⃣ قال الدكتور فاضل السامرائي:
(الإرسال) أن ترسل رسولاً تحمّله رسالة لطرف آخر.
(ثُمَّ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرَا (44) المؤمنون)؟
(البعث) قد يكون فيه إرسال وفيه معاني أخرى غير الإرسال أي فيه إرسال وزيادة. تبعث بارِك أي الجمل، تبعث الموتى ليس بمعنى إرسال ولكن يقيمهم، فيه إثارة وإقامتهم
(وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً (15) الإسراء)
"إن للفتنة بعثات" أي إثارات، فيها تهييج.
(وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا (247) البقرة)
أي أقامه منكم. ولذلك عموماً أن البعث يستعمل فيما هو أشد. نضرب مثالاً:
(قَالُوا أَرْجِهِ وَأَخَاهُ وَابْعَثْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ (36) الشعراء) و (قَالُواْ أَرْجِهْ وَأَخَاهُ وَأَرْسِلْ فِي الْمَدَآئِنِ حَاشِرِينَ (111) الأعراف)
والقصة قصة موسى في الحالتين: الملأ يقولون لفرعون وابعث في المدائن وأرسل في المدائن.
ننظر لتكملة كل آي من الآيتين (يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَحَّارٍ عَلِيمٍ (37) الشعراء) صيغة مبالغة
والثانية (يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ (112) الأعراف)
ليس فيها مبالغة ساحر ليس فيها مبالغة بينما سحار فيها مبالغة لأنه في الشعراء المحاجة أشد مما كانت في الأعراف. لو قرأنا قصة موسى وفرعون في الشعراء المواجهة أشد من الأعراف وفرعون كان غاضباً فقالوا وابعث في المدائن
أنت أرسل وأقم من المدينة من يهيّج عليه أيضاً هذا معنى (ابعث) هذا البعث، أن تبعث أي تهيّج، تقيم لذا قال بعدها (بكل سحار عليم) ولما قال أرسل قال (بكل ساحر عليم).
مثال آخر (ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِم مُّوسَى وَهَارُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ بِآيَاتِنَا فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْمًا مُّجْرِمِينَ (75) يونس)
(ثُمَّ أَرْسَلْنَا مُوسَى وَأَخَاهُ هَارُونَ بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ (45) إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا عَالِينَ (46) المؤمنون)
نفس الدلالة لكن هذه في يونس والأخرى في المؤمنون.
لو قرأنا ماذا في يونس وفي المؤمنون نجد في يونس كانت محاجة شديدة بين موسى وفرعون وإيذاء لبني إسرائيل
(قَالُواْ أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاء فِي الأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ (78))
ثم قال موسى (قَالَ مُوسَى أَتقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءكُمْ أَسِحْرٌ هَـذَا وَلاَ يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ (77))
ثم موسى دعا على فرعون
(وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلأهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ (88)) هذا كله في يونس دعا عليهم.
أما في المؤمنون فهي عبارة عن آيتين فقط
(ثُمَّ أَرْسَلْنَا مُوسَى وَأَخَاهُ هَارُونَ بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ (45) إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا عَالِينَ (46) فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ (47) فَكَذَّبُوهُمَا فَكَانُوا مِنَ الْمُهْلَكِينَ (48))
انتهت القصة في المؤمنون بينما في يونس كلام طويل وفيه قوة ودعاء عليهم فقال بعثنا وفي المؤمنون قال أرسلنا.
حتى لما يتكلم عن الرسول

(هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ (2) الجمعة)
(هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ (33) التوبة)
لم يذكر شيئاً آخر الله تعالى يظهر على الدين كله،
(هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا (28) الفتح) انتهت،
(هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ (9) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (10) الصف)
أما (هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ (2) الجمعة)
فيها عمل للرسول فالبعث هو أشد وفيه حركة
أما الإرسال فلا، فالبعث هو الإرسال وزيادة ولهذا قال تعالى (فَإِذَا جَاء وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَّنَا أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُواْ خِلاَلَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَّفْعُولاً (5) الإسراء)) فيه قوة وقسوة وعمل.
والله أعلم.[تطبيق روائع البيان القرآني].
3️⃣قال الشيخ الشعراوي في تفسير قوله تعالى: ثُمَّ بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلاً إِلى‏ قَوْمِهِمْ فَجاؤُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ كَذلِكَ نَطْبَعُ عَلى‏ قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ(٧٤:يونس).
"وكلمة " بعث " هنا تستحق التأمل، فالبعث إنما يكون لشيء كان موجوداً ثم انتهى، فيبعثه الله تعالى. وكلمة { بَعَثْنَا } هذه تلفتنا إلى الحق سبحانه أول ما خلق الخلق أعطى المنهج لآدم عليه السلام، وأبلغه آدم لأبنائه، وكل طمس أو تغيير من البشر للمنهج هو إماتة للمنهج. وحين يرسل الحق سبحانه رسولاً، فهو لا ينشىء منهجاً، بل يبعث ما كان موجوداً، ليذكِّر الفطرة السليمة. وهذا هو الفرق بين أثر كلمة " البعث " عن كلمة " الإرسال " ، فكلمة البعث تشعرك بوجود شيء، ثم انتهاء الشيء، ثم بعث ذلك الشيء من جديد، ومثله مثل البعث في يوم القيامة، فالبشر كانوا يعيشون وسيظلون في تناسل وحياة وموت إلى يوم البعث، ثم يموت كل الخلق ليبعثوا للحساب".[تفسير خواطر محمد متولي الشعراوي].

ماهو الفرق بين (البعث) و ( الإرسال)؟
———
1️⃣ قال الشيخ المصطفوي:
أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة - بعث-:
هو المفهوم المركّب من الاختيار، والرفع، للعمل بوظيفة معيّنة، ويعبّر عنه بالفارسيّة [برانگيختن‏] وأمّا التوجيه والإرسال والإثارة والإهباب والإيصال وأمثالها: كلّها معاني مجازيّة.
ثمّ إنّ هذا المعنى يختلف باختلاف موارده: كَبَعْثِ‏ النبىّ للتبليغ، وبعث الموتى للحساب والجزاء، وبعث الجيش للحرب والجهاد، وبعث النائم لأداء الوظائف، وبعث الناقة للسير، وهكذا.
فَبَعَثَ‏ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ ومُنْذِرِينَ‏- ٢/ ٢١٣.
فَبَعَثَ‏ اللَّهُ غُراباً يَبْحَثُ‏- ٥/ ٣١.
ولكِنْ كَرِهَ اللَّهُ‏ انْبِعاثَهُمْ‏- ٩/ ٤٦.
إِذِ انْبَعَثَ‏ أَشْقاها- ٩١/ ١٢.
ولا يخفى أنّ انتخاب هذه الكلمة في هذه الموارد في غاية اللطافة والمناسبة: إذ الإرسال يستلزم السير والحركة، وكذا التوجيه، والإيصال يطلق بالنسبة الى الانتهاء الى المقصود، والإثارة بمعنى التهييج، وقريب منه الإهباب.
ولمّا كان النظر في هذه الآيات الشريفة الى بدوّ الأمر ونشوئه وحدوثه وإيجاده: عبّر بكلمة البعث، فانّها ناظرة الى هذه الجهة. والإرسال أو التوجيه ناظر الى مرحلة بعد البدوّ والنشوء، والإيصال ناظر الى جهة آخر السير.
فالبعث قريب من معنى الإنهاض والإقامة.[ التحقق في كلمات القران الكريم ج١ ص٣١٩-٣٢٠
2️⃣ قال الدكتور فاضل السامرائي:
(الإرسال) أن ترسل رسولاً تحمّله رسالة لطرف آخر.
(ثُمَّ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرَا (44) المؤمنون)؟
(البعث) قد يكون فيه إرسال وفيه معاني أخرى غير الإرسال أي فيه إرسال وزيادة. تبعث بارِك أي الجمل، تبعث الموتى ليس بمعنى إرسال ولكن يقيمهم، فيه إثارة وإقامتهم
(وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً (15) الإسراء)
"إن للفتنة بعثات" أي إثارات، فيها تهييج.
(وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا (247) البقرة)
أي أقامه منكم. ولذلك عموماً أن البعث يستعمل فيما هو أشد. نضرب مثالاً:
(قَالُوا أَرْجِهِ وَأَخَاهُ وَابْعَثْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ (36) الشعراء) و (قَالُواْ أَرْجِهْ وَأَخَاهُ وَأَرْسِلْ فِي الْمَدَآئِنِ حَاشِرِينَ (111) الأعراف)
والقصة قصة موسى في الحالتين: الملأ يقولون لفرعون وابعث في المدائن وأرسل في المدائن.
ننظر لتكملة كل آي من الآيتين (يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَحَّارٍ عَلِيمٍ (37) الشعراء) صيغة مبالغة
والثانية (يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ (112) الأعراف)
ليس فيها مبالغة ساحر ليس فيها مبالغة بينما سحار فيها مبالغة لأنه في الشعراء المحاجة أشد مما كانت في الأعراف. لو قرأنا قصة موسى وفرعون في الشعراء المواجهة أشد من الأعراف وفرعون كان غاضباً فقالوا وابعث في المدائن
أنت أرسل وأقم من المدينة من يهيّج عليه أيضاً هذا معنى (ابعث) هذا البعث، أن تبعث أي تهيّج، تقيم لذا قال بعدها (بكل سحار عليم) ولما قال أرسل قال (بكل ساحر عليم).
مثال آخر (ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِم مُّوسَى وَهَارُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ بِآيَاتِنَا فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْمًا مُّجْرِمِينَ (75) يونس)
(ثُمَّ أَرْسَلْنَا مُوسَى وَأَخَاهُ هَارُونَ بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ (45) إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا عَالِينَ (46) المؤمنون)
نفس الدلالة لكن هذه في يونس والأخرى في المؤمنون.
لو قرأنا ماذا في يونس وفي المؤمنون نجد في يونس كانت محاجة شديدة بين موسى وفرعون وإيذاء لبني إسرائيل
(قَالُواْ أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاء فِي الأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ (78))
ثم قال موسى (قَالَ مُوسَى أَتقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءكُمْ أَسِحْرٌ هَـذَا وَلاَ يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ (77))
ثم موسى دعا على فرعون
(وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلأهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ (88)) هذا كله في يونس دعا عليهم.
أما في المؤمنون فهي عبارة عن آيتين فقط
(ثُمَّ أَرْسَلْنَا مُوسَى وَأَخَاهُ هَارُونَ بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ (45) إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا عَالِينَ (46) فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ (47) فَكَذَّبُوهُمَا فَكَانُوا مِنَ الْمُهْلَكِينَ (48))
انتهت القصة في المؤمنون بينما في يونس كلام طويل وفيه قوة ودعاء عليهم فقال بعثنا وفي المؤمنون قال أرسلنا.
حتى لما يتكلم عن الرسول

(هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ (2) الجمعة)
(هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ (33) التوبة)
لم يذكر شيئاً آخر الله تعالى يظهر على الدين كله،
(هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا (28) الفتح) انتهت،
(هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ (9) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (10) الصف)
أما (هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ (2) الجمعة)
فيها عمل للرسول فالبعث هو أشد وفيه حركة
أما الإرسال فلا، فالبعث هو الإرسال وزيادة ولهذا قال تعالى (فَإِذَا جَاء وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَّنَا أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُواْ خِلاَلَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَّفْعُولاً (5) الإسراء)) فيه قوة وقسوة وعمل.
والله أعلم.[تطبيق روائع البيان القرآني].
3️⃣قال الشيخ الشعراوي في تفسير قوله تعالى: ثُمَّ بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلاً إِلى‏ قَوْمِهِمْ فَجاؤُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ كَذلِكَ نَطْبَعُ عَلى‏ قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ(٧٤:يونس).
"وكلمة " بعث " هنا تستحق التأمل، فالبعث إنما يكون لشيء كان موجوداً ثم انتهى، فيبعثه الله تعالى. وكلمة { بَعَثْنَا } هذه تلفتنا إلى الحق سبحانه أول ما خلق الخلق أعطى المنهج لآدم عليه السلام، وأبلغه آدم لأبنائه، وكل طمس أو تغيير من البشر للمنهج هو إماتة للمنهج. وحين يرسل الحق سبحانه رسولاً، فهو لا ينشىء منهجاً، بل يبعث ما كان موجوداً، ليذكِّر الفطرة السليمة. وهذا هو الفرق بين أثر كلمة " البعث " عن كلمة " الإرسال " ، فكلمة البعث تشعرك بوجود شيء، ثم انتهاء الشيء، ثم بعث ذلك الشيء من جديد، ومثله مثل البعث في يوم القيامة، فالبشر كانوا يعيشون وسيظلون في تناسل وحياة وموت إلى يوم البعث، ثم يموت كل الخلق ليبعثوا للحساب".[تفسير خواطر محمد متولي الشعراوي].

قال تعالى:
"وَ كَذلِكَ بَعَثْناهُمْ لِيَتَساءَلُوا بَيْنَهُمْ قالَ قائِلٌ مِنْهُمْ كَمْ لَبِثْتُمْ قالُوا لَبِثْنا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِما لَبِثْتُمْ فَابْعَثُوا أَحَدَكُمْ بِوَرِقِكُمْ هذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنْظُرْ أَيُّها #أَزْكى‏ طَعاماً فَلْيَأْتِكُمْ بِرِزْقٍ مِنْهُ وَ لْيَتَلَطَّفْ وَ لا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَداً"
بعد ٣٠٩ سنوات نوم، استيقظَ أهل الكهف جائعين ، فعلى الرغم من جوعِ الأعوام الطوال فإنهم يبحثون عن الطعام الحلال!
فعلاً إنّهم قدوةُ المؤمنين والمؤمنات
قال الشيخ مكارم الشيرازي:
"مع أنّ أصحاب الكهف كانوا بعد يقظتهم بحاجة شديدة إلی الطعام، إلّا أنّهم قالوا للشخص الذي كلّفوه بشراء الطعام: لا تشتر الطعام من أيّ كان، و إنّما انظر أيّهم #أزكی و أطهر طعاما فأتنا منه.
‏بعض المفسّرين تأولوا المعنی و قالوا: إنّ المقصود من (أزكی) هو ما يعود إلی الحيوانات المذبوحة، إذ أنّهم كانوا يعلمون أنّ في تلك المدينة من يبيع لحم الميتة (أي غير المذبوح علی الطريقة الشرعية) و أنّ البعض يتكسّب بالحرام، لذلك أوصوا صاحبهم بضرورة أن يتجنب مثل هؤلاء الأشخاص عند ما يحاول شراء الطعام.
‏و لكن يظهر أنّ لهذه الجملة مفهوما واسعا يشمل كافة أشكال #الطهارات_الظاهرية و #الباطنية (المعنوية)، و كلامهم و توصيتهم هي #توصية لكافة أنصار الحق، في أن لا يفكروا بطهارة غذائهم المعنوي و حسب، بل عليهم أيضا الاهتمام بطهارة #طعام_الأجسام كي يكون #زكيا_نقيا من جميع #الأرجاس و #الشبهات.
و إنّ هذا الأمر ينبغي أن يلازمهم حتی في #أصعب لحظات الحياة و أشدّها عسرا، لأنّ هذا المعنی هو تعبير عن أصل في وجود المؤمن.
‏اليوم يسعی معظم أفراد عالمنا للاهتمام بجانب من هذا الأمر، و هو الجانب المتعلق بالحفاظ علی الطعام من أشكال التلوث الظاهري، إذ يضعون الطعام في أواني مغطاة بعيدة عن الأيدي الملوّثة، و عن الأتربة و الغبار. و هذا العمل بحدّ ذاته جيد جدّا، إلّا أنّ علينا أن لا نكتفي بهذا المقدار، بل ينبغي تزكية الطعام و تطهيره من لوثة الشبهة و الحرام و الرّبا و الغش و أي شكل من أشكال التلوّث المعنوي.
‏و في الرّوايات الإسلامية هناك تأكيد كبير علی الطعام الحلال النقي الزاكي و أثره في صفاء القلب و استجابة الدعاء.
[تفسير الامثل ج٩ص ٢٢١]

النَّبِيُّ أَوْلی‌ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ أَزْواجُهُ أُمَّهاتُهُمْ …. (الاحزاب:٦).

وقوله: (وأزواجه أمهاتهم) #جعل_تشريعي أي انهن منهم بمنزلة أمهاتهم في وجوب #تعظيمهن #وحرمة_نكاحهن بعد النبي صلى الله عليه وآله وسلم كما سيأتي التصريح به في قوله:
(ولا أن تنكحوا أزواجه من بعده أبدا.)
فالتنزيل انما هو في #بعض آثار الأمومة لا في #جميع الآثار #كالتوارث بينهن وبين المؤمنين #والنظر في وجوههن كالأمهات #وحرمة بناتهن على المؤمنين لصيرورتهن أخوات لهم وكصيرورة آبائهن وأمهاتهن أجدادا وجدات وإخوتهن وأخواتهن أخوالا وخالات للمؤمنين.
📙 تفسير الميزان - السيد الطباطبائي - ج ١٦ - الصفحة ٢٧٧

قال اللّه تعالى في كتابه الحكيم :
بسم اللّه الرحمٰن الرحيم
( إقرأ باسْمٍ ربِّك الذي خَلَق * خَلَقَ الانسانَ مِن عَلَق * إقرأ وربُّك الأكرم* الذي عَلَّمَ بالقلم * عَلَّمَ الانسانَ ما لَمْ يَعْلَم *)
حينما كنّا شعوباً #نقرأ باسم ربنا #مخلصين له الدين في طلب العلم والعمل به كان الخير إلينا #مُقبِلاً ...
ولما اصبحنا #لا نقرأ ، أو اذا قرأنا لم تكن قراءتنا باسم ربنا مخلصين له الدين أو لم نعمل بعلمنا ونتجرد عن الذاتيات ، اصبح الخير عنّا #مُدبِراً ...
وما تبقّىٰ لنا من خير قليل فهو لوجود من يقرأ قربة الى الله، ومن يحمل القلم تبياناً للحق ، ومن يتعلّم سبل الخير ويدعو الى الثبات على سلم الوصول الى السعادة الأبدية .
إن القراءة عمل خاص #بالإنسان دون #البهائم، وهي سبيله الى العلم النافع وفيه رُقيهُ وبه قيمته ، ذلك لأن الانسان مخلوق ذو عقل وإرادة قابل للتعلم والتقدم نحو بناء حياة طيبة ، فبالعلم والقراءة ونماء العقل #يُثُمَّن الانسان ، ولذا يرى الاسلام أنّ #طلب_العلم النافع أهمّ من #مجالس_الدعاء التي ليس فيها وهي وعلم.
فقد ورد في السيرة أن رسول اللّٰه صلى الله عليه وآله وسلم دخل المسجد يوماً فرأى مجلستين، مجلساً يتدارسون العلم ويتباحثون الفقه، ومجلساً يدعون اللّٰه ويسألونه . فقال الرسول : (كلا المجلسين الى خير، أما هؤلاء فيدعون اللّه ، وأما هؤلاء فيتعلمون ويفقّهون الجاهل، هؤلاء افضل ، بالتعليم أُرسلتُ لمّا أُرسلتُ. ثم قعد معهم.
📙قصص وخواطر ص١٥و ١٦

لو فرضنا أن عبارة «رقود» تعني النوم والثبات و « المرقد » يُقصد به مكان النوم، فإن نوم أصحاب الكهف #مساو_للموت؛ حيث جاء في القرآن الكريم:
(يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا) [يس:٥٢].
📙المعاد في القران ج١ص٨٩- الشيخ عبدالله الجوادي الآملي

سورة الانسان، آية 9، صفحة 579
"إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً وَ لا شُكُوراً"

بعد أن أطعمَ أهل البيت عليهم السلام المحتاجين:
لاحِظ: لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا..
حين تقضي حاجة إنسان؛
فسلّف العطاء إلى رب الأرض والسماء؛
واغفر له نكرانه للجميل سلفاً
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ ۖ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ،[النحل:96]
📙تطبيق أوضح البيان

(يَا أَيُّهَا النَّبيُّ اتَّقِ اللهَ وَلاَ تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلِيًما حَكِيمًا)[الاحزاب:1].
ترك نداءه بالاسم وقال ـ مكان «يا محمد» ـ (يَا أَيُّهَا النَّبيُّ) كرامة أو تشريفاً وتنويهاً بفضله، وقد ناداه سبحانه وخاطبه بصفة النبيّ والرسول في هذه السورة، مرّة بعد مرّة، قال تعالى:
1. (يَا أَيُّهَا النَّبيُّ اتَّقِ اللهَ).
2. (يَا أَيُّهَا النَّبيُّ قُلْ لأَزْوَاجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا).
3. (يَا أَيُّهَا النَّبيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا)
4. (يَا أَيُّهَا النَّبيُّ إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ).
5. (يَا أَيُّهَا النَّبيُّ قُلْ لأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ).
فالنداء بالوصف لغاية الإشارة إلى فضله ومقامه السامي، نعم ربّما يقتضي المقام التصريح باسمه، كأن يكون المقام #مقام_تعيين_وتشخيص_وإزالة_اشتباه، أو تعليم للناس بأن يصفوه (صلى الله عليه وآله وسلم)بما في هذه الآيات، نظير قوله الآتي: (مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَد مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللهِ). وقوله تعالى: (وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ).
وقوله: (مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ).
📙منية الطالبين ج22

سورة المزمل، آية 17، صفحة 574
"فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدانَ شِيباً"

لاحِظ: {الْوِلْدَانَ شِيبًا}
سبحانك يا رحيم؛
سيشيب الأولاد ذلك اليوم،
لا لأنّ {يَوْمًا عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ}، ]الحجّ:47[
بل لأنّ الخوف والهلع والرعب أعظم ممّا تظنّون،
اللهم اجعلنا نحيا على الإيمان ونشيبُ على الأمن والأمان: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ}، ]الأنعام:82
📙تطبيق أوضح البيان

إذا كان الإنسان من أهل الدنيا ولم يفكر بالآخرة والقيامة، لا يعتبر عاقلاً من وجهة نظر القرآن الكريم
————-
قال الشيخ عبدالله الجوادي الآملي :
أراد القرآن الكريم من الإنسان في جميع مراحل الحياة الدنيا أن يحسن التفكر وأن يختار الزاد الأخروي. جاء في الآية الشريفة: (لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ * فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ) وفي آية أخرى: (أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا أَفَلَا تَعْقِلُونَ ) .
وتحدثت إحدى الآيات الشريفة وبشكل واضح وصريح بأن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وهو قدوة المسلمين، كان يتدبّر ويتفكّر بيوم القيامة أكثر مما يفكر الآخرون: (لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا) وعلى هذا الأساس، إذا كان الإنسان من أهل #الدنيا ولم يفكر #بالآخرة والقيامة، لا يعتبر #عاقلاً من وجهة نظر القرآن الكريم، ولا يُحشر كما يُحشر العقلاء، وقد قدم القرآن #نموذجا لهؤلاء وهم آكلو الربا، جاء في الآية الشريفة : (الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ )، فهؤلاء غير قادرين في القيامة على حفظ تعادلهم، فقد يسقطون أرضًا وقد ينهضون؛ وذلك لأنهم قالوا إن البيع كالربا ولا فرق بينهما، مع أن الله تعالى أحل البيع وحرم الربا.
📙المعاد في القران ج٢ص٦٣-٦٤

(مَا جَعَلَ اللهُ لِرَجُل مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ وَمَا جَعَلَ أَزْوَاجَكُمُ اللاَّئِي تُظَاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهَاتِكُمْ وَمَا جَعَلَ #أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ ذَلِكُمْ قَوْلُكُمْ بِأَفْوَاهِكُمْ وَاللهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ). الاحزاب(٤).
قال الشيخ السبحاني:
#الأدعياء: جمع دعيّ، وهو الذي يتبنّاه الإنسان. أي يجعله له ابناً.
ويطلق #الدعيّ على المتّهم في نسبه، قال الإمام الحسين (عليه السلام)من كلام له يذكر فيه الطاغية عبيد الله بن زياد بن أبيه: «ألا وإنّ الدعيّ ابن الدعيّ قد رَكَز بين اثنتين: بين السِّلّة والذلّة، وهيهاتَ منّا الذلّة».
📙منية الطالبين ج٢٢ص٢٩-٣٠

وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَلاَ تَكُنْ فِي مِرْيَة مِنْ لِقَائِهِ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ ( السجدة:٢٣)

الآية متشكّلة من فقرات ثلاث:
الأُولى:(وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ): أي التوراة التي وصفها سبحانه في غير واحدة من الآيات بالنور وغيره، كما في قوله تعالى: (قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَ هُدًى لِلنَّاسِ ).
الثانية:(فَلاَ تَكُنْ فِي مِرْيَة مِنْ لِقَائِهِ) الظاهر أنّ الخطاب للنبي(صلى الله عليه وآله وسلم) لا للمشركين وإلاّ لجاء الخطاب بصورة الجمع، فالفقرة تنهى النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) عن المرية من لقائه، إنّما الكلام في مرجع الضمير، حيث تعدّدت فيه الأقوال، ومنها:
1. أنّ الضمير في (لِقَائِهِ) يرجع إلى الكتاب لأنّه أقرب وأُريد به التوراة، والمعنى: لا تشكّ في أنّ موسى(عليه السلام)تلقّى الكتاب السماوي الذي أُلقي إليه من قبَل الله تعالى. وربّما يؤيّد هذا التأويل بذكر إيتاء الكتاب لموسى في الفقرة الأُولى، ثمّ بيان أنّ هذا الكتاب هدى لبني إسرائيل.
وهذا التأويل بعيد جدّاً، لأنّ النهي عن الشيء فرع مظنّة وجوده، والنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) لم يكن شاكّاً في نزول الكتاب على موسى(عليه السلام) حتى يُنهى عن الشكّ.
2. أنّ الضمير يرجع إلى الكتاب وأُريد به القرآن، فيكون المعنى: لا تكن في شكّ من لقاء(أي تلقّي) الكتاب ونزوله عليك، فإنّك تتلقّى الكتاب كما تلقّاه موسى، وهو نظير قوله سبحانه:(فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكّ مِمَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَأُونَ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكَ)، ويقول سبحانه: (وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيم عَلِيم) وهو خيرة صاحب الكشّاف بتبيين منّا.
ويردُ على هذا التأويل مضافاً إلى ما يردُ على التأويل الأوّل، أنّه يلزم ارتكاب الاستخدام، حيث أُريد من المرجع التوراة، ومن الضمير القرآن.
3. أنّ الضمير يرجع إلى موسى(عليه السلام) والمراد: لا تشكّ أنّك تَلقى ما لقي موسى من التكذيب، حيث كذّبه فرعون، وكذّب النبيَّ(صلى الله عليه وآله وسلم) قومُه.
وهذا الوجه أوضح لمقام التسلية، ويمكن أن يكون وجه الشبه هو الغلَبة حيث غلب موسى(عليه السلام)الفراعنة، وسينتصر محمد(صلى الله عليه وآله وسلم) على قومه المشركين.
📙منية الطالبين ج٢١ ص٤٦٩-٤٧٠

فرَّق الزمخشري في تفسيره (الكشّاف) بين الرَّهْطِ والنَّفَر بأن: الرَّهْط من الثلاثة إلى العشرة، أو من السبعة إلى العشرة، والنَّفَر من الثلاثة إلى التسعة.
ولكن هذه التفرقة لا تضيف شيئًا، واستقراء المواضع التى ورد فيها لفظ "نفر" يبيِّن لنا أن المراد بها مختلف من سياق إلى آخر، فالمراد بها في آية الكهف: أولاد الرجل الذكور الذين ينفرون معه.
والمراد بها فى آيتي الأحقاف والجن: الجماعة دون العشرة، وهم في هاتين الآيتين من الجن، وأصل إطلاقه على البشر، فأطلق على جماعة من الجن على وجه التشبيه؛ إذ ليس في اللغة لفظ آخر.
وبذلك يمكننا القول إن النفر: الجماعة من الرجال دون العشرة، ولا يشترط أن يكون من عشيرة الرجل وأقاربه.
• ونخلص مما سبق إلى أن هذه الألفاظ "الرهط ـ القوم ـ النفر" بينها تقارب دلالي؛ حيث تشترك في الدلالة على معنى الجماعة.
• وينفرد لفظ "الرهط" بملمح قلَّة العدد، ودلالته على القرابة القريبة.
• وينفرد لفظ "القوم" بدلاته على القرابة عمومًا، وبدلالته على الكثرة.
• وينفرد لفظ "النَّفَر" بدلالته على الذكور الذين ينفرون فى الحرب، ولا يشترط أن يكونوا من عشيرة الرجل وأقاربه.
📙جريدة الوطن العمانية
د.أحمد بن عبدالرحمن بالخير
استاذ الدراسات اللغوية بكلية العلوم التطبيقية بصلالة.

المعنى الدلالي لـ (القَوْم والرَّهط والنَّفَر)
————-
الرَّهْط في اللغة: الجماعة من الرجال ما بين ثلاثة إلى عشرة، وقيل: من سبعة إلى عشرة، وقيل: من ثلاثة إلى سبعة. ورهط الرَّجُل: أقرب أقاربه. والقَوْم في اللغة: الجماعة من الرجال، قال زهير:
وما أدْرِى وسَوْفَ إخَالُ أدْرِي
أقَوْمٌ آلُ حِصْنٍ أم نِسَاءُ!
وقَوْمُ الرجُلِ: شيعته وعشيرته، وأصل القوم: مصدر "قام" ثم غلب على الرجال دون النِّساء، وسُمُّوا بذلك لأنهم قوَّامون على النساء بالأمور التي ليس للنساء أن يَقُمْنَ بها، ويدخل النساء فيه على سبيل التَّبَع. والنَّفَر في اللغة: مثل الرهط، ما دون العشرة من الرجال دون النساء؛ لأن الرجال هم من يمكنهم النَّفْرُ في الحرب. وهكذا لا نكاد نجد فارقًا يُذْكَر بين الكلمات الثلاثة في الاستعمال اللغوي فلنتأمَّلْ مواضع ورود هذه الكلمات في القرآن الكريم. ووردت كلمة "رهط" في القرآن الكريم ثلاث مرات، في الآيات:
- ﴿قَالُوا يَا شُعَيْبُ مَا نَفْقَهُ كَثِيرًا مِمَّا تَقُولُ وَإِنَّا لَنَرَاكَ فِينَا ضَعِيفًا وَلَوْلَا رَهْطُكَ لَرَجَمْنَاكَ وَمَا أَنْتَ عَلَيْنَا بِعَزِيزٍ * قَالَ يَا قَوْمِ أَرَهْطِي أَعَزُّ عَلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَاتَّخَذْتُمُوهُ وَرَاءَكُمْ ظِهْرِيًّا إِنَّ رَبِّي بِمَا تَعْمَلُونَ مُحِيطٌ﴾ هود/91-92.
- ﴿وَكَانَ فِي الْمَدِينَةِ تِسْعَةُ رَهْطٍ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ﴾ النمل/48.
قال المفسِّرون: الرَّهْطُ إذا أضيف إلى رجل، أُريدَ به: القرابة الأَدْنَوْنَ؛ لأنهم لا يكونون كثيرًا، فأطلقوا عليهم "أي قوم شعيب" لفظ الرهط الذي أصله الطائفة القليلة من الثلاثة إلى العشرة، ولم يقولوا: "قومك"؛ لأن قومه قد نبذوه.
والمقابلة بين القوم والرَّهْط في آية هود رقم "92" توضِّح أن المراد بالقوم: الكثيرون من قرابة الرجل القريب منهم والبعيد، وبالرهط: القليل من قرابة الرجل الأقرب إليه من غيرهم.
وقال أبو حيان في(البحر المحيط) في تفسير آية النمل رقم "48":
"اتَّفَقَ المفسِّرون على أن المعنى تسعة رجال" ، ونقل عن الرازي قوله: "الأقرب أن يكون المراد تسعةُ جمعٍ؛ إذ الظاهر من الرهط الجماعةُ لا الواحد".
ولعلَّ قول الرازي هو الجدير بالصحَّة؛ لأن اللفظ القرآني لا يحلُّ محلَّه غَيْرُه، ولو أريد بتسعة رهطٍ: تسعة رجالٍ؛ لكان الأَوْلَى أن يُعَبَّر عنهم بالرجال.
ويؤيِّد هذا المعنى ما نقله أبو حيان أيضًا بلفظ: "قيل: والرهط اسم الجماعة، وكأنهم كانوا رؤساء مع كل واحدٍ منهم رهط".
وعلى كلٍّ فالرهط: الجماعة من الرجال لا يتجاوز عددهم عشرة، وهم القرابة الأَدْنوْنَ.
وأمَّا القوم فقد تكرر ذكره في القرآن الكريم كثيرًا، ومن شواهده الآيات التالية:
- ﴿وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ البقرة/54.
- ﴿كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ﴾ آل عمران/86.
- ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ الحجرات/11.
قال المفسِّرون في آية الحجرات رقم "11": القَوْمُ: الرجالُ خاصَّةً؛ لأنهم القُوَّامْ بأمور النساء، قال الله عز وجل: ﴿الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ﴾ النساء/34، واختصاص القوم بالرجال صريحٌ في الآية، وفي قول زهير:
* أَقَوْمٌ آلُ حِصْنٍ أَمْ نِسَاءُ *
وأمَّا قولهم في قوم فرعون وقوم عادٍ: هم الذكور والإناث، فليس لفظ القوم بمُتَعَاطٍ للفريقين، ولكن قُصِدَ ذِكْرُ الذكور وتُرِكَ ذِكْرُ الإناث لأنَّهُنَّ توابع لرجالهن.
وسياق استعمال لفظ القوم في القرآن الكريم، وإضافته إلى الأعلام كقوم موسى، وقوم شعيب، وقوم فرعون ... إلخ؛ يقطع بمعنى الكثرة فيهم.
وعلى هذا يكون القوم: جماعة الأقارب الرجال، أكثر من عشرة، ويدخل فيهم النساء على سبيل تغليب الرجال على النساء، أو لتبعيَّة النساء للرجال.
وأمَّا النَّفَر فقد ورد في القرآن الكريم ثلاث مرات، في الآيات التالية:
- ﴿وَكَانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقَالَ لِصَاحِبِهِ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا﴾ الكهف/34.
- ﴿وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَرًا مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ﴾ الأحقاف/29.
- ﴿قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا﴾ الجن/1.

وَ جِي‌ءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ وَ أَنَّی لَهُ الذِّكْری‌ (٢٣) يَقُولُ يا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَياتِي (٢٤) (الفجر).
🔹لماذا لم. يقل: (ليتني قدمت لحياتي) من دون إضافة (يا)؟ فلماذا قـدم (یا) قائلاً: «ياليتني؟؟

🔸الظاهر: أن هذه لهجة للغة أو لسان مؤكد، فيا ليتنـي تمـن شـديـد أكيـد مؤكد، فأضيفت الياء لتأكيد التمني؛ لأن هذا التمني ناتج عـن شـدة الحسرة والندامة؛ لانقطاع كل شيء في يوم القيامة. ولكن هذا يحتاج إلى تأويل لغـوي أو نحوي؛ لأن (ياء) حرف نداء، والمنادى غير موجود؛ لأن (ليتني) لا تصلح أن تكون منادي؛ ولذا يقال: إن فيها منـادى مقدراً يـا زيـد، ليتنـي قـدمت لحياتي)، أو (يا ربي، يا ليتني قدمت لحياتي). ولكن هذا فيه إشكالان:
الإشكال الأول: أن ذلك يزيل معنى التأكيد؛ لأنك لو قلت: (يا ربّ، ليتني قدمت لحياتي) فكأنك قلت: (ليتني) بدون ياء، أي: إن صفة التأكيد قد
زالت.
الإشكال الثاني: أن هذا المنـادى – بعـد التنـزل عـن الإشكال الأول مفروض، لكنه غير معين، فأي كلمة يمكن أن تكون مكان المقدر؟ مع أنه لا تعين لها في الواقع، وحتى في علم الله لا واقعية لها أبداً، فيمكن أن تحذف أي شيء لنضع مكانه كلمة أخرى، وإذ كـان لا تعين لهـا في الواقع فكأنهـا غـير موجودة، فوجود التقدير وعدمه على حد سواء، فيستقيم من الناحية النحوية، ولا يستقيم من الناحية الفلسفية؛ لأنه لا تعين له في الواقع.
📙منة المنان في الدفاع عن القرآنن ج٢
🔸 المرجع الديني السيد الشهيد الصدر قدّس سرّه

* قَالَ آمَنتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُم مِّنْ خِلَافٍ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى ﴿٧١﴾ ﴾ [طه آية:٧١]
#السؤال: * ما دلالة استخدام (في) في قوله تعالى [وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ]
1️⃣برنامج لمسات بيانية- د فاضل السامرائي.
قوله تعالى (فِي جُذُوعِ النَّخْلِ) هذه اعتبروها في باب المجاز والأصل كما يرون يقولون على جذوع النخل لكن (في جذوع) أي يثبتهم فيها يجعلها كأنها قبور لهم، هم قالوا هكذا ، (وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ) يعني يثبتهم فيها ويجعل جذوع النخل كأنها قبور لهم ليس فقط يضعهم عليها، ولو قال (على) لا يؤدي هذا المعنى لكن (في) كأنه يُدخِلهم فيها. (على) باعتبار ارتفاع عالي.
* إسم الاستفهام يعمل فيه ما بعده وليس ما قبله وله صدر الكلام قال تعالى (وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى (71) طه) والجملة كلها مفعول به.
2️⃣ التحرير والتنوير
وتعدية فعل {ولأُصلّبَنَّكُم} بحرف (في) مع أنّ الصلب يكون فوق الجذع لا داخله ليدل على أنه صلب متمكن يُشبه حصول المظروف في الظرف، فحرف (في) استعارة تبعيّة تابعة لاستعارة متعلَّق معنى (في) لمتعلَّق معنى (على).
3️⃣ التبيان للشيخ الطوسي
(في)بمعنى (على) قال الشاعر:
وهم صلبوا العبدي في جذع نخلة فلا عطست شيبان إلا بأجدعا
4️⃣ تفسير الأمثل
من المعلوم أنّ( في) في جملة وَ لَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ تعني( علی)، أي أعلّقكم علی جذوع النخل، إلّا أنّ الفخر الرازي يعتقد أنّ( في) هنا تعطي نفس معناها، لأنّ( في) للظرفيّة، و الظرفيّة تناسب كلّ شي‌ء، و نعلم أنّ خشبة الإعدام كالظرف و الوعاء بالنسبة للفرد الذي يعلّق للإعدام. إلّا أنّ هذا التوجيه لا يبدو صحيحا.

ما هي علة تقديم هارون على موسى في قوله تعالى:
فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سُجَّدًا قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَى)(٧١) من سورة طه
1️⃣منية الطالبين:
قدّم هارون وأخّر موسى مع أنّ طبيعة الحال تقتضي العكس، وما ذاك إلاّ لحفظ فواصل الآيات حيث إنّ الجميع انتهى بالألف المقصورة.
2️⃣ التحرير والتنوير
وتقديم هارون على موسى هنا وتقديم موسى على هارون في قوله تعالى في سورة الأعراف (121، 122): {قالوا آمنا برب العالمين رب موسى وهارون} لا دلالة فيه على تفضيل ولا غيره، لأنّ الواو العاطفة لا تفيد أكثر من مطلق الجمع في الحكم المعطوف فيه، فهم عرفوا الله بأنه ربّ هذين الرجلين؛ فحكي كلامهم بما يدلّ على ذلك؛ ألا ترى أنه حكي في سورة الأعراف (121) قول السحرة {قالوا آمنا برب العالمين}، ولم يحك ذلك هنا، لأن حكاية الأخبار لا تقتضي الإحاطة بجميع المحكي وإنما المقصود موضع العبرة في ذلك المقام بحسب الحاجة.
ووجه تقديم هارون هنا الرعاية على الفاصلة، فالتقديم وقع في الحكاية لا في المحكي، إذ وقع في الآية الأخرى {قالوا آمنا برب العالمين رب موسى وهارون}[الشعراء: 47، 48]. ويجوز أن يكون تقديم هارون في هذه الآية من حكاية قول السحرة، فيكون صدر منهم قولان، قدموا في أحدهما اسم هارون اعتباراً بكبر سنّه، وقدموا اسم موسى في القول الآخر اعتباراً بفضله على هارون بالرسالة وكلام الله تعالى، فاختلاف العبارتين باختلاف الاعتبارين.

#ومضة_قرآنية
——-
حين قال إبراهيم (عليه السلام):
« و أرنا مناسكنا» هنالك إلتفاتة مهمة جداً وهي : إن عبادة الله لا تكون على هوانا بل لا بد أن تكون كما يحب الله ويرضى وهذا هو الدين لذا فلا بد للمسلم أن يتعلم كيف يعبد الله ليعبده على بصيرة فلا يشقى!
قال الشيخ محسن قراءتي:
"يجب تعلّم أصول العبودية من الله تعالی، فبدون ذلک سوف يسقط الإنسان في مستنقع الخرافات والضلالات"
[تفسير النور]

وَ أَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْواهُمُ النَّارُ كُلَّما أَرادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْها أُعِيدُوا فِيها وَ قِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ (٢٠) وَ لَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذابِ الْأَدْنی‌ دُونَ الْعَذابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (٢١)[السجدة].

إنّ مقتضى المقابلة أن يوصف العذابان بالأدنى والأبعد لا بالأدنى والأكبر، فما الوجه في ذلك؟
يقول السيد الطباطبائي ( رحمه الله): سُمّي عذاب الدنيا أدنىٰ ولم يقل: الأصغر، حتى يقابل الأكبر، لأنّ المقام مقام الإنذار والتخويف ولا يناسبه عدّ العذاب أصغر، وكذا لم يقل دون العذاب الأبعد حتى يقابل العذاب الأدنى، لعدم ملاءمته مقام التخويف[الميزان في تفسير القرآن:٢٦٤/١٦].
📙منية الطالبين ج٢١ص٤٦٦

——
إِنَّما يُؤْمِنُ بِآياتِنَا الَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا بِها خَرُّوا سُجَّداً وَ سَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ هُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ[السجدة :١٥].

هنا سؤال وهو أنّه سبحانه ابتدأ الآية بقوله: (إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكَّرُوا بِهَا...) فلو كانت الآية في مقام الحصر، فهل معنى ذلك أنّ من لم يخرّ ساجداً عند التذكير بآيات اللّٰه ليس بمؤمن؟ #والجواب: أنّ الآية صدد بيان المرتبة الكاملة من الإيمان، كما هو واضح.
📙تفسير منية الطالبين ج ٢١ ص٤٥٩

السيد مرتضى العسكري ( رحمه الله) ينتقد بشدة علم القراءات والروايات الواردة بشأنها:
——
"… وإذا وقف الإنسان السوي على هذا المعين، ثم أعاد النظر إلى كل تلكم الروايات مسندها ومرسلها وكل تلك العلوم قديمها وجديدها وجدها كلها وجميعها : كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً ﴾ (النور / ٣٩) .
وإذا أعاد النظر إلى هذا القرآن الذي بأيدي عامة الناس أيقن أنه : ذلك
(الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ ﴾ (البقرة / ٢).
وأيقن : ﴿وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ * لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ ) (فصلت / ٤٢،٤١) .
و آمن بقوله تعالى: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ﴾ (الحجر / ٩) .
وأدرك أنّ الذي يقول لصفيه : ﴿وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ * لأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ * ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ * فَمَا مِنكُم مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ ﴾ (الحاقة / . (٤٤ - ٤٧
هو الذي منع غيره من أن يمس هذا القرآن بتحريف أو زيادة أو نقصان. وإذا قارن بين هذا القرآن والأناجيل الأربعة وأمعن وتدبر وجد الإختلاف في الأناجيل بعضها مع بعض والتحريف في نسخ التوراة وليس الإختلاف والتحريف في كتب أخرى - خارجة عنها - تحدثت عن التوراة والإنجيل، خلافاً لما عليه أمر القرآن الذي بأيدي الناس والأخبار التي تحدثت عنه فإنها في كتب أخرى خارجة عن القرآن والإختلاف والتناقض في تلك الروايات والتقولات، وليس في القرآن نفسه المتداول بين الناس قرناً بعد قرن وجيلاً بعد جيل. وعند ذاك يدرك الإنسان الباحث حقيقة قول الإمام الصادق (ع) حيث قال : (اقرأوا - القرآن - كما يقرأ الناس).
وإذا استرشدنا قول الإمام الصادق (ع) ، ثم وجدنا في كتب الحديث والتفاسير ما روي من أن الصحابي سعد بن أبي وقاص كان يقول : ما ننسخ من آية أو تنساها .
أو سمعنا من المذياع القارئ #المتنطع يقرأ :
والضّحى والّليل إذا سجى .....
والضّحَ والليل إذا سجَ ....
والضّحى والّليل إذا سجي ….
والضّحِ والّليل إذا سجِ ...
والضّحِي والليل إذا سجي ....
#وجوقته_المرائية تزعق : الله الله الله تشجيعاً له .
ثم وجدنا الناس يقرأون في القرآن الذي بأيديهم:
(حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى ) .
ويقرأون :
(مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا ... . .)
ويقرأون :
(وَالضُّحَى * وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى ... . .)
قرأناها كما يقرأها الناس، وبذلك #يتحد المسلمون حول القرآن الكريم
رايتهم السماوية وننسى كل ما تقوله المتقوِّلون عليه.
📙القران الكريم وروايات المدرستين ج٢ ص ٢٦٥-٢٦٧

(لِيُنْذِرَ مَنْ كانَ حَيًّا وَ يَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكافِرِينَ ) من سورة يس الآية ٧٠

لايمكن للقران أن يؤثر إلا على الناس الاحياء وأما الكفار الذين هم أموات فلا ينالهم إلا غضب من الله ولا حظ لهم من التأله ، فلا حظ لهم كذلك من القرآن ومعه لا يكون لهم حظ من الحياة الإنسانية الطيية.
📚 الإمام المهدي الموجود الموعودص٤٣
🔸 الشيخ جوادي آملي

سورة الشعراء، آية 62، صفحة 370
"قالَ كَلاَّ إِنَّ مَعِي رَبِّي سَيَهْدِينِ"

أنظر للأنبياء العارفين بربّهم كيف يتحدّثون عنه؛ واعرف ربّك؛ فإنّهم يحدّثوننا عنه سبحانه:
قال موسى (ع): {إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ}
قال صالح (ع): {إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌ}
قال شعيب (ع): {إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ}
قال نوح (ع): {إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ}
قال يوسف (ع): {إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ}
قال إبراهيم (ع): {إِنَّ رَبِّي، لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ}
قال سليمان (ع): {فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ}
عن الإمام الصادق (ع)، قال:
قال النبي داود (ع): يا ربّ ما آمنَ بكَ مَن عرفكَ فلم يُحسن الظنّ بك
📙تطبيق أوضح البيان

الكثير منا يتصور أنه يعرف إمام زمانه!
====
قال الشيخ جوادي آملي:

يمكن أن تكون حياة من هو في ظاهره خادم للقرآن أو مقيم متهجد في مسجد رسول الله ﷺ ـ واضعاً نفسه مـوضـع النبـي مـتـصديا لإقامـة الـصـلاة - حياة جاهلية. ونظير ذلـك مـا ورد في خطبـة فــدك عنـدما احتجـت الـصديقة الكبرى سيدة نساء العالمين فاطمة الزهراء ل عليها السلام على تقمص الخلافة والولايـة من لم يكن جـديراً بهـا، فجاءت إلى مسجد المدينة واستشهدت بهذه الآية: [أفحكم الجاهلية يبغون ومن أحسن من الله حكما لقوم يوقنون]. ولذا مـن لم يعرف إمام زمانه ولم يكن من منتظريه كانت حياته حياة جاهليـة وكـانـت ميـتـته كذلك ميتة جاهلية.
وأما من عرف إمام زمانه فعرف أنه بإذن الله مطلع على أعماله كما اعترف بأن إمامه مظهر لقوله تعالى: «قائم على كل نفس بما كسبت"، كان بالضرورة من منتظريه، موليا أهمية خاصة للعمـل حـسب إرادة ذلـك الإمـام وطبـق أحكـام الشريعة، وبذلك يكون قد تولى إمامه، فتكون حياته كميتته عقلية.
📚 الإمام المهدي الموجود الموعود ص٣٧

قوله جلّ ذكره: { وَلَمَّا فَصَلَتِ ٱلْعِيرُ قَالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ }.
ما دام البلاءُ مُقْبِلاً كان أمرُ يوسفَ وحديثُه - على يعقوب - مُشْكِلاً، فلما زالت المحنة بعثرت بكل وجهٍ حاله.
ويقال لم يكن يوسف بعيداً عن يعقوب حين ألقوه في الجُبِّ ولكن اشتبه عليه خَبَرُه وحالُه، فلما زال البلاءُ وَجَدَ ريحَه وبينهما مسافة ثمانين فرسخاً - من مصر إلى كنعان.
ويقال إنما انفرد يعقوبُ عليه السلام بوجدان ريح يوسف لانفرادِه بالأسف عند فقدان يوسف. وإنما يجد ريح يوسف مَنْ وَجَدَ على فراق يوسف؛ فلا يعرف ريحَ الأحبابِ إلا الأحبابُ، وأَمَّا على الأجانب فهذا حديثٌ مُشْكِل.. إذ أنَّى يكون للإنسان ريح!؟.
ويقال لفظ الريح ها هنا توسع، فيقال هبَّتْ رياحُ فلانٍ، ويقال إني لأَجِدُ ريح الفتنة.. وغير ذلك.
📘 تفسير لطائف الإشارات-للقشيري

موانع ذكر المعاد
——-
ثمّة العديد من الأمور التي تدفع الإنسان للغفلة عن الآخرة، من جملتها الشبهات العقائديّة والأفكار الباطلة، أمّا أبرزها:
١. طلب الرفاه والإسراف والترف.
٢. التعلّق بالأهواء واللذائذ والتسالي والأهواء السريعة الزوال.
٣. ادّخار الثروات من دون حدود وضوابط.
٤. صعوبة المسير وتعب الإنسان.
يمكن القول بشكل عام إنّ العوائق والصعوبات، وكذلك الملذّات والملهيات، وطلب الدنيا وادّخار الثروات، تمنع الإنسان عن ذكر القيامة.
- تعتبر قصّة قارون من أبرز مصاديق طلب الدنيا والغرور، يقول الله تعالى: (إِنَّ قَارُونَ كَانَ مِنْ قَوْمٍ مُوسَى فَبَغَى عَلَيْهِمْ وَآتَيْنَاهُ مِنَ الْكُنُوزِ مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لَا تَفْرَحْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ * وَابْتَغْ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا).
أمّا قارون فكان كلّ اهتمامه منصبًا على الدنيا بزينتها وزخارفها. وطالبو الدنيا يتوجّهون بآمالهم كما قارون نحو المال والثروة، إلا أنّ الغفلة عن ذكر القيامة أدّى إلى الخسف بهم:
(فَخَسَفْتَا بِهِ وَبِدَارِ الْأَرْضَ فَمَا كَانَ لَهُ مِنْ فِئَةٍ يَنْصْرُولَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَمَا كَانَ مِنَ لمُنْتَصِرِينَ ، ثمّ إنّ القرآن الكريم يعرض النتيجة: (تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلْوًا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُثَّقِينَ)".
ساهم قارون من خلال سلوكه في أن يتمنّى بعض الناس مقامه وثروته وأن يغرقوا في ملذّاته.
📙المعاد في القرآن ج١ ص٢٤-٢٥-الشيخ عبدالله الجوادي الآملي

القانون في الكلام الموزون
———-
قال السيد مرتضى العسكري:
"لما كان الكلام الموزون يمتاز على غير الموزون منه ويؤثر في النفوس تأثير السحر في ما يدعو إليه من أمر، إذاً لابدّ في الكلام الموزون من مراعاة الوزن وإلّا لما كان الكلام موزوناً، ومن ثمّ إذا تعارضت قواعد الوزن مثل أوزان البحور التي اكتشفها الخليل في الشعر مع قواعد اللغة العربية يجب مراعاة الوزن وطرح قواعد اللّغة فيه.
وعلى ذلك جرى جميع البلغاء والفصحاء أبد الدهر."
#ثم يذكر بعد ذلك عدة قواعد عامة يمكن اكتشافها تخص الكلام الموزون نذكر منها:
-قاعدة جواز دمج الكلمتين في كلمة واحدة
-قاعدة جواز حذف حرف واحد او اكثر من الكلمة.
-قاعدة جواز تبديل حرف بحرف آخر.
-قاعدة تبديل السكون بالحركة.
-قاعدة جواز فك الادغام.
-قاعدة جواز مخالفة القواعد النحوية: نذكر منها:
-مجيء الرفع بدل النصب او العكس
-مجيء النصب بدل الجر.
-مجيء الجر بدل الرفع.
#الى ان يقول :
"بعد ذكر ما تقدّم نعود إلى كتاب اللّٰه الحكيم، ونورد أمثلة من #مراعاة_الوزن
اللفظي في بعض آياته، مثل قوله تعالى :
أ- (والتينِ وَالزَّيْتُونِ * وَطُورِ سِينينَ * وَهذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ * لَقَدْ خَلَقْنا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ) .
ب - (إِنْ هٰذَانِ لَسَاحِرَانِ يُرِيدَانِ أَن يُخْرِجَاكُم مِن أَرْضِكُم بِسِحْرِهِمَا..).
في المورد الأوّل قال - سبحانه وتعالى -: (وَطُورِ سِينينَ ) بدل (وطور سيناء) مراعاة للوزن، وليس مراعاة للسّجع، فإن قوله - تعالى -: (فِي أَحْسَنِ تَقَوِيمٍ) ليس فيه مراعاة للسجع.
وفي المورد الثاني قال - عزّ آسمه : (إِنْ هٰذَانِ لَسَاحِرَانِ ) بدل (هٰذين) #مراعاة_للوزن .
وفي الموردين لا يلتبس الأمر على أحد، ولا حاجة فيهما لمراعاة #قواعد_اللّغة العربية الّتي وضعت للكلام #غير_الموزون، كي نختلق بسببها قراءة مخالفة للنصّ القرآني الّذي أوحى اللّٰه به إلى رسوله (ص).
📙القرآن الكريم وروايات المدرستين ج٢ من ص٢١٢ الى ص ٢٣٩ باختصار

سورة آل عمران، آية 17، صفحة 52
"الصَّابِرِينَ وَ الصَّادِقِينَ وَ الْقانِتِينَ وَ الْمُنْفِقِينَ وَ الْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحارِ"

}وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأَسْحَارِ{:
لِمَ خصّ الله سبحانه وتعالى الاستغفار بوقت معيّن،
ولم يخصّ الصفات الأخرى بقيد أو صفة؟
فلِمَ لم يقل مثلاً الصابرين في البأساء؟
إنّ الصبر يُحمد في كلّ وقت،
وليس للصبر وقت يُفضّل فيه عن غيره؛
وكذلك الصدق..
ولكن تخصيص وقت الاستغفار بالسَحَر،
لأمر أراده الله تعالى لك أيّها المؤمن:
إنّ هذا الوقت فيه من الهدوء..
ما يجعل العابد أشد إخلاصاً وخشوعاً لله تعالى،
وفيه بُعدٌ عن الرياء أمام الناس..
فلا يراك في هذا الوقت إلّا من تقصُده،
وهو الله عز وجل!
📙تطبيق أوضح البيان

سيرة الرسول الأكرم في ذكر المعاد
———-
وعند الرجوع إلى سيرة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم نرى أنّه كان يردّد قوله تعالى: (إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ» عند كلّ حادثة تقع، سواء أكانت كبيرة أم صغيرة، وقد أشار الزمخشريّ إلى أنّه كان يردّدها حين كان يطفئ سراج المنزل، لا بل أثناء حصول أحداث أصغر من ذلك!. بناء على سيرة الرسول الأكرم صلّى الله عليه وآله وسلم ، فإنّ كلّ حادثة تعتبر اختبارا إلهيًّا.
والإنسان الكامل هو الذي لا يفقد تواضعه عند بروز الحوادث؛ لأنّ الأحداث سواء أكانت مؤلمة أم باعثة على السرور، صغيرة أم كبيرة، فإنّها جميعًا تجلّيات إلهيّة لا تبعث على التزلزل كما قال أمير المؤمنين عليّ عليه السلام : ((النَّفسُ الكَريمةُ لا تُؤثِّرُ فيها النَّكَباتُ»". كان يحافظ على توجّهه في كافّة حالاته. ومن البديهيّ أنّ السيرة الأخلاقيّة لهكذا إنسان تحمل الكثير من العبر.
📙المعاد في القرآن ج١ص٢٨-٢٩- الشيخ عبدالله الجوادي الآملي

ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ (٨: السجدة)

قال السيد الرضي - حول هذه الآية -: وهذه استعارة، لأنّ المَهين لا يكون حقيقة إلَا الإنسان، قال اللّٰه تعالى: (أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هَذَا الذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ بُبِينُ )، وقال تعالى: (وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّّفٍ مَهِينٍ » ومَهين فعيل من المَهنة وهي الخدمة، يقال: مَهَن القومَ، يمهنهم مهنة إذا خدمهم، والمِهنة بكسر الميم خطأ، فيكون معنى (مِنْ مَاءٍ مَهِينِ) على ما قدّمناه أي من ماء مستذلّ ، لأنّ ماهِن القوم إذا خدمهم يكون ذليلاً لهم ومبتذلاً بينهم.
📙تفسير منية الطالبين ج٢١ نقلا عن تلخيص البيان في مجازات القرآن ص١٨٧

وَ قالُوا ما لِهذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعامَ وَ يَمْشِي فِي الْأَسْواقِ لَوْ لا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً (٧:الفرقان)
🔴 يجب ألاّ ينفصل القائد عن مجتمعه، فالذي يتعامل مع الناس ويخالطهم هو خير مَن يستطيع هدايتهم وإرشادهم، «يَمْشِي فِي الأَسْوَاقِ»
📚 تفسير النور

يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ (٢٧) ارْجِعِي إِلی‌ رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً (٢٨) فَادْخُلِي فِي عِبادِي (٢٩) وَ ادْخُلِي جَنَّتِي (٣٠)
سئل الإمام الصادق (ع): هل يرضی المؤمن بتسليم روحه؟ قال عليه السلام: لا يقبل في اللحظة الأولی، ولكن الملاك المأمور بقبض روحه يواسيه بالقول له أناأرحم بك من والدك،افتح عينيك. فيفتح عينيه، فيری النبي (ص) وعلي وفاطمة والحسن والحسين وباقي الأئمة عليهم السلام. فيقول الملاك: هؤلاء هم رفقاؤك. فيرضی المؤمن عند رؤية ذلك المشهد وفي تلك اللحظة يسمع الخطاب القائل: «يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ»
[ تفسير نمونه.]

سورة غافر، آية 28، صفحة 470
"وَ قالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمانَهُ أَ تَقْتُلُونَ رَجُلاً أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ وَ قَدْ جاءَكُمْ بِالْبَيِّناتِ مِنْ رَبِّكُمْ وَ إِنْ يَكُ كاذِباً فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وَ إِنْ يَكُ صادِقاً يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ"

يتحدّث الله تعالى عن مؤمن آل فرعون:
لاحِظ: {يَكْتُمُ إِيمَانَهُ}
أخفى إيمانه ليدعو إلى الله بحكمةٍ بالغة؛
فأظهره الله في أكثر من 15 آية من كتابه الخالد إلى يوم القيامة؛
ووقى النبي موسى من مكر فرعون: {فَوَقاهُ اللَّهُ سَيِّئاتِ ما مَكَرُوا وَ حاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذابِ}، [غافر: 45]
القاعدة: {واصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُها مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ}، [الأعراف:١٢٨]
📙تطبيق أوضح البيان
👇للإنضمام الى قناتنا على التليجرام أضغط على الرابط https://t.me/Aamuli1980

أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْماً ما أَتاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ (٣: السجدة).

هنا يطرح سؤالان:
‏١- من هم هؤلاء القوم الذين لم يأتهم أي نذير قبل النّبي صلّی اللّه عليه و آله؟
‏٢- ألم يقل القرآن الكريم: وَ إِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلا فِيها نَذِيرٌ. [فاطر، ٢٤.]٥ قال جمع من المفسّرين في جواب السؤال الأوّل: المراد قبيلة قريش التي لم يكن لها نذير قبل نبيّ الإسلام.
‏و قال البعض الآخر: المراد مرحلة الفترة و الفاصلة الزمنية بين نبوّة عيسی عليه السّلام و ظهور نبي الإسلام صلّی اللّه عليه و آله.
‏إلّا أنّ أيّا من هذين الجوابين لا يبدو صحيحا، لأنّ الأرض لا تبقی خالية من حجّة اللّه مطلقا، و في كلّ عصر و زمان لا بدّ من وجود نبي أو وصي نبيّ لإتمام‌ الحجّة.
‏بناء علی هذا، يبدو أنّ المراد من «النذير» هنا النّبي الكبير الذي يوضّح و يبيّن دعوته مقرونة بالمعجزات و في محيط واسع، و معلوم أنّ مثل هذا النذير لم يقم في الجزيرة العربية و بين قبائل مكّة.
‏و في الإجابة عن السؤال الثّاني ينبغي أن يقال: إنّ معنی جملة: وَ إِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلا فِيها نَذِيرٌ هو أنّ كلّ امّة كان لها نذير، إلّا أنّه لا يلزم حضوره بنفسه في كلّ مكان، بل يكفي أن يصل صوت دعوة أنبياء اللّه العظام بواسطة أوصيائهم إلی أسماع كلّ البشر في العالم.
‏و هذا يشبه قولنا: إنّ كلّ امّة كان لها نبي من اولي العزم، و لها كتاب سماوي، فمعنی هذا الكلام أنّ صوت هذا النّبي و كتابه السماوي قد وصل عن طريق وكلائه و أوصيائه لكلّ تلك الامّة علی طول التاريخ.
📙تفسير الامثل

سورة القصص، آية 7، صفحة 386
"وَ أَوْحَيْنا إِلى‏ أُمِّ مُوسى‏ أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَ لا تَخافِي وَ لا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَ جاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ"

أوحى تعالى لأمّ موسى (ع):
وقال عزّ جل عن إخوة يوسف (ع):
{وَأَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيَابَتِ الْجُبِّ..}
تَدَبّر:
•  أُلقيَ موسى في اليم فعاشَ عزيزاً مع الملك
•  وأُلقيَ يوسف في البئر فعاشَ ملكاً مع العزيز
وتستمرُّ عنايةِ الله
{كَذَلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ..}
📙تطبيق أوضح البيان

ماهو الفرق بين البدن والجسد والجسم؟
———
البَدَنُ في اللغة : الجَسَدُ الضَّخم .. ومنهُ البَدَنَةُ وهي الناقة أو البقرة التي يُضَحَّى بها ؛ وسميت بذلك لأنهم كان يُبْدِنُونَهَا (أي يسمنونها) .. ومنه قولهم : رجل بادِنٌ وامرأة بادنٌ .. فالبدن يتميز بالضخامة .
قال تعالى : ﴿ فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً ۚ وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ﴾
[ يونس: 92]
أي بجسدك كاملاً غير منقوص .

وأما الجسد : ما دلَّ على تجمع واشتداد * ومن ذلك جسدُ الإنسان .. وهو الجسم الذي لا روح فيه .. وهو يرادف الجثة .
قال تعالى : ﴿ وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لَّا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ﴾
[ الأنبياء: 8]

والجسم في اللغة : جماعة البدن أو الأعضاء من الناس والإبل والدواب وغيرها من الانواع العظيمة الخلق * فهو يتميز بالروح والحياة والجمال .
قال تعالى: ( قَالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ ۖ)
📙تطبيق معجم المعاني