Филолог, преподаватель по спичрайтингу Сергей Олешко и новый выпуск его колонки «О философии без душноты».
Почему мы работаем, даже если работа — полный бред? Отвечает Дэвид Гребер.
— Зачем ты в рабочем чате пишешь «занят», если третий час листаешь тик-токи?
— Вообще-то я оптимизирую свой креативный процесс!
2025 год. Офис. 30 человек одновременно печатают на клавиатурах, звонят по телефону и ходят на совещания. Всё выглядит серьёзно, пока не присмотришься, чем заняты эти люди. Парень 3 часа редактирует таблицу, которую никто никогда не откроет. Девушка из маркетинга создаёт презентацию о том, как правильно создавать презентации. Их начальник пишет письмо о том, кому и какие письма нужно написать.
Зачем всё это? Почему мы тратим свою жизнь на то, что не имеет смысла? Ответить на этот вопрос поможет философия Дэвида Гребера.
Дэвид Гребер — антрополог и философ, который бросил вызов системе, заставляющей нас работать ради работы. В своей культовой книге «Бредовая работа» он разоблачил бессмысленные профессии, создающие лишь иллюзию занятости. Гребер показал, как общество внушает, что труд — это самоценность, даже если он не приносит пользы. Дэвид Гребер — голос тех, кто устал от бредовых дел.
Философ вводит термин «бредовая работа». Человек сидит на работе, понимает, что она бессмысленна, но продолжает это делать, потому что «так надо».
Размышления Гребера расшатывают важнейшую скрепу: «Труд — это добродетель». Философ объясняет, что эта идея появилась не просто так. Всё началось с протестантской этики, которая утверждала: «Работай, чтобы доказать, что ты достойный человек». Теперь эта идея превратилась в нечто абсурдное.
Теперь важно не то, что ты делаешь, а то, что ты просто занят. Можно сидеть в офисе, перекладывать бумажки и чувствовать себя героем, потому что «работаешь». А если ты не работаешь, то ты — лентяй и бездельник.
Логично было бы сказать: «Раз некоторые работы бессмысленны, давайте их уберём!». Но общество этого не делает, потому что действует старая установка: «Любая работа лучше, чем её отсутствие».
«Мы настолько привыкли думать, что труд делает нас достойными людьми, что даже бессмысленный труд кажется лучше, чем его отсутствие» (с)
Иногда доходит до абсурда: человек приносит реальную пользу (например, учит детей или ухаживает за больными), а ему платят гроши, но если человек просто сидит в офисе и делает вид, что занят, он получает больше.
Гребер показывает, к чему приводит идея самоценности труда. Во-первых, люди чувствуют себя опустошёнными. Тратят свою жизнь на то, что не приносит им радости. Во-вторых, общество теряет потенциал. Сколько гениальных идей, произведений искусства и научных открытий утопает в небытии, потому что люди вынуждены заниматься ерундой?
Гребер предлагает подумать: а что, если мы все просто перестанем делать то, что не имеет смысла? Что, если мы сократим рабочий день, введём базовый доход и позволим людям заниматься тем, что им действительно интересно?
Философ подводит к мысли, что общество навязало нам культ труда не ради пользы, а ради контроля. Нам внушили, что труд — это святое. Даже если он бессмысленный.
Кто-то возмутится: «Мистер Гребер, у нас тут в России дефицит кадров во всех отраслях! Мы вынуждены много работать. Если не мы, то кто?»
Справедливое замечание, но важно понять, что дефицит частично может быть связан с тем, что работники понимают: их труд не несёт реальной ценности или пользы, а является частью бессмысленной бюрократической системы, как в примерах Гребера. Проблема в том, что работа не всегда воспринимается как способ создания чего-то важного, а как обязанность, навязанная обществом. Это порождает безразличие и утрату смысла.
Вместо того, чтобы продолжать насаждать идею, что любой труд — это «святое», стоит переосмыслить само понимание работы. Труд должен быть осмысленным и соответствовать реальным нуждам людей. Если мы не будем менять подход к труду и его организации, дефицит кадров будет продолжаться, потому что люди отказываются работать там, где они не видят смысла и реальной ценности для себя и общества.
Это философия Дэвида Гребера.
