Penjelasan Bid'ah : ASWJ - MSO D22

Antara istilah yang digunakan di dalam kitab² fiqh mazhab Syafi’I termasuk kitab al-Umm adalah ‘Khilāf al-Sunnat’ (خلاف السنّة) dan ‘Mā Laisa Bi Sunnat’ (ما ليس بسنّة). Terjemahan literal bagi kedua² istilah ini ialah ‘Menyalahi Sunnah’ dan ‘Sesuatu yang bukan sunnah’.

Namun begitu, apabila merujuk maksudnya sebenar fuqaha Syafi’iyyah dalam penggunaan kedua² terma tersebut bukanlah menurut makna zahir atau literal. Ia sebenarnya menjurus kepada makna² hukum taklifi. Menurut Sheikh Abdul Hamid al-Syarawani di dalam karyanya ‘Hasyiah Tuhfah al-Muhtaj’:

وقال عبد الرءوف في شرح مختصر الإيضاح ‌الفرق ‌بينهما ‌أن ‌خلاف ‌الأولى ‌من ‌أقسام ‌المنهي ‌عنه وخلاف السنة لا نهي فيه

Maksudnya: “Menurut (Imam) Abdul Ra'uf di dalam Syarḥ Mukhtaṣar al-Idāḥ, "Perbezaan antara kedua2nya bahawa ‘Khilaf Awla’ termasuk dalam bahagian perkara yang dilarang (tetapi tidak sampai tahap haram), manakala ’Khilaf Sunnah’ tidak termasuk dalam larangan".”

Maksud yang lebih jelas lagi bahawa makna ‘Khilaf al-Awla’ sesuatu perkara afdal ditinggalkan, atau menurut sebahagian ulama ia merujuk kepada makna makruh yang ringan. Manakala ‘Khilaf al-Sunnah’ hukumnya lebih ringan berbanding ‘Khilaf al-Awla’.

Ada juga sebahagian ulama Syafi’iyyah menyamakan istilah Khilaf Sunnah sama maknanya dengan Khilaf Awla, antaranya Imam Ibn Hajar al-Haitami sepertimana perbahasan yang beliau rungkaikan tentang hukum bacaan surah selepas al-Fatihah pada rakaat ketiga dan keempat hukumnya bukan Khilaf Awla dan Khilaf Sunnah. Hukumnya yang tepat menurut beliau ialah bukan sunnah (ليست بسنة).

Manakala istilah ‘Ma Laisa Bi Sunnah’ (ما ليس بسنة) makna yang sebenarnya adalah harus (mubah) sepertimana yang dijelaskan oleh Imam al-Kurdi. Oleh hukumnya di sini lebih ringan dari Khilaf Awla dan Sunnah kerana ia tidak termasuk dalam larangan syarak.

Kesimpulannya, sebelum membaca kitab² turath fiqh mazhab perlu diketahui peri pentingnya memahami istilah² digunakan fuqaha di dalam kitab² mereka. Sudah tentu istilah² tersebut tidak boleh difahami secara literal meskipun seseorang itu mempunyai kemahiran bahasa Arab yang sangat tinggi. Jikalau hanya berpandukan kamus Arab biasa, ia bakal melahirkan pemahaman yang salah terhadap teks kitab.

Bayangkan jika perkara tertentu dihukumkan sebagai menyalahi afdaliyyah (bukan haram dan bukan makruh), tiba² ada yang menunggang istilah yang disebut di atas sebagai amalan bidaah kerana menyalahi sunnah.

Wallahu A'lam
Dr. Ustaz Syed Shahridzan Ba ‘Alawi

via Tahu, Faham & Amal https://ift.tt/jM1G6yU

via Tahu, Faham & Amal https://ift.tt/4fqNYR3

via Tahu, Faham & Amal https://ift.tt/3ThXuag

​​Mengusap Wajah Setelah Salam, Betulkah Bidah?

Sejak di pondok saya mempelajari kitab Fikih Syafi'i tentang salat belum menjumpai sunah haiat mengusap wajah setelah salam.

Mengusap wajah setelah salam ada dua macam:

1. Mengusap Karena Ada Bekas Tanah Di Kening

ﻋﻦ ﺑﺮﻳﺪﺓ ﺃﻥ ﺭﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ - ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻗﺎﻝ: " «ﺛﻼﺙ ﻣﻦ اﻟﺠﻔﺎء: ﺃﻥ ﻳﺒﻮﻝ اﻟﺮﺟﻞ ﻭﻫﻮ ﻗﺎﺋﻢ، ﺃﻭ ﻳﻤﺴﺢ ﺟﺒﻬﺘﻪ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﻳﻓﺮﻍ ﻣﻦ ﺻﻼﺗﻪ، ﺃﻭ ﻳﻨﻔﺦ ﻓﻲ ﺳﺠﻮﺩﻩ» ".
ﺭﻭاﻩ اﻟﺒﺰاﺭ ﻭاﻟﻄﺒﺮاﻧﻲ ﻓﻲ اﻷﻭﺳﻂ ﻭﺭﺟﺎﻝ اﻟﺒﺰاﺭ ﺭﺟﺎﻝ اﻟﺼﺤﻴﺢ.

Dari Buraidah bahwa Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam bersabda: "Tiga hal yang tidak baik, kencing berdiri, mengusap dahi sebelum selesai salat dan meniup tempat sujud" (HR Al-Bazzar dan Thabrani. Para perawi Al-Bazzar adalah perawi sahih)

Namun mengusap kening atau wajah setelah salat tidak sampai dilarang sebagaimana disampaikan oleh Syekh Ibnu Rajab Al-Hambali:

ﻭﺭﻭﻯ اﻟﻤﻴﻤﻮﻧﻲ، ﻋﻦ ﺃﺣﻤﺪ، ﺃﻧﻪ ﻛﺎﻥ اﺫا ﻓﺮﻍ ﻣﻦ ﺻﻼﺗﻪ ﻣﺴﺢ ﺟﺒﻴﻨﻪ.

Al-Maimuni meriwayatkan bahwa Ahmad bin Hambal jika selesai salat beliau mengusap keningnya (Fathul Bari, 3/360)

Ada pula ulama hadis yang memakruhkan seperti Imam An-Nasa'i yang menulis Bab:

باب ترك مسح الوجه بعد التسليم

"Bab tidak mengusap wajah setelah salam." An-Nasa'i kemudian menyampaikan hadis bahwa setelah salam masih terlihat bekas kerikil dan air di kening Nabi. Sebab zaman Nabi kalau salat langsung ke tanah.

Tapi para ulama ahli hadis tidak menyebut bidah.

2. Mengusap Wajah Sambil Berdoa

ﻭَﻋَﻦْ ﺃَﻧَﺲِ ﺑْﻦِ ﻣَﺎﻟِﻚٍ: «ﺃَﻥَّ اﻟﻨَّﺒِﻲَّ - ﺻَﻠَّﻰ اﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻭَﺳَﻠَّﻢَ - ﻛَﺎﻥَ ﺇِﺫَا ﺻَﻠَّﻰ ﻭَﻓَﺮَﻍَ ﻣِﻦْ ﺻَﻼَﺗِﻪِ ﻣَﺴَﺢَ ﺑﻴﻤﻴﻨﻪ ﻋَﻠَﻰ ﺭَﺃْﺳِﻪِ ﻭَﻗَﺎﻝَ: " ﺑِﺴْﻢِ اﻟﻠَّﻪِ اﻟَّﺬِﻱ ﻻَ ﺇِﻟَﻪَ ﺇِﻻَّ ﻫُﻮَ اﻟﺮَّﺣْﻤَﻦُ اﻟﺮَّﺣِﻴﻢُ، اﻟﻠَّﻬُﻢَّ ﺃَﺫْﻫِﺐْ ﻋَﻨِّﻲ اﻟْﻬَﻢَّ ﻭَاﻟْﺤَﺰَﻥَ» ".

Dari Anas bin Malik bahwa Rasulullah shalallahu alaihi wasallam setelah selesai dari shalat maka beliau mengusap kepala dengan tangan kanan dan berdoa: "Dengan nama Allah yang tiada Tuhan selain Allah, maha Rahman dan Rahim. Ya Allah hilangkan susah dan sedih dariku"

ﻭَﻓِﻲ ﺭِﻭَاﻳَﺔٍ: «ﻣَﺴَﺢَ ﺟَﺒْﻬَﺘَﻪُ ﺑِﻴَﺪِﻩِ اﻟْﻴُﻤْﻨَﻰ ﻭَﻗَﺎﻝَ ﻓِﻴﻬَﺎ: " اﻟﻠَّﻬُﻢَّ ﺃَﺫْﻫِﺐْ ﻋَﻨِّﻲ اﻟْﻬَﻢَّ ﻭَاﻟْﺤَﺰَﻥَ».

Dalam riwayat lain Nabi mengusap kening/ dahi dan berdoa: "Ya Allah hilangkan susah dan sedih dariku"

Terkait status hadis ini berikut penilaian Al-Hafidz Al-Haitsami:

ﺭَﻭَاﻩُ اﻟﻄَّﺒَﺮَاﻧِﻲُّ ﻓِﻲ اﻷَْﻭْﺳَﻂِ، ﻭَاﻟْﺒَﺰَّاﺭُ ﺑِﻨَﺤْﻮِﻩِ ﺑِﺄَﺳَﺎﻧِﻴﺪَ، ﻭَﻓِﻴﻪِ ﺯَﻳْﺪٌ اﻟْﻌَﻤِّﻲُّ، ﻭَﻗَﺪْ ﻭَﺛَّﻘَﻪُ ﻏَﻴْﺮُ ﻭَاﺣِﺪٍ، ﻭَﺿَﻌَّﻔَﻪُ اﻟْﺠُﻤْﻬُﻮﺭُ، ﻭَﺑَﻘِﻴَّﺔُ ﺭِﺟَﺎﻝِ ﺃَﺣَﺪِ ﺇِﺳْﻨَﺎﺩَﻱِ اﻟﻄَّﺒَﺮَاﻧِﻲِّ ﺛِﻘَﺎﺕٌ، ﻭَﻓِﻲ ﺑَﻌْﻀِﻬِﻢْ ﺧِﻼَﻑٌ.

HR Thabrani dan Bazzar dengan beberapa sanad. Di dalamnya ada Zaid Al-Ammi, lebih dari 1 ulama menilai terpercaya dan kebanyakan ulama menilai dhaif. Perawi lain dari 2 sanad Thabrani adalah terpercaya, sebagiannya diperselisihkan. (Majma' Az-Zawaid)

Sementara bagi ahli hadisnya Salafi, Syekh Albani, hadis-hadis di atas nilai sangat dhaif semua. Kecuali satu riwayat berikut yang masuk kategori daif yang masih boleh diamalkan:

(ﻛﺎﻥ ﺇﺫا اﻧﺼﺮﻑ ﻣﻦ ﺻﻼﺗﻪ ﻣﺴﺢ ﺟﺒﻬﺘﻪ ﺑﻴﺪﻩ اﻟﻴﻤﻨﻰ ﻭﻗﺎﻝ: ﺑﺎﺳﻢ اﻟﻠﻪ اﻟﺬﻱ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﻫﻮ ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻐﻴﺐ ﻭاﻟﺸﻬﺎﺩﺓ اﻟﺮﺣﻤﻦ اﻟﺮﺣﻴﻢ، اﻟﻠﻬﻢ! ﺃﺫﻫﺐ ﻋﻨﻲ اﻟﻬﻢ ﻭاﻟﺤﺰﻥ) .

Jika Nabi selesai salat maka mengusap keningnya dengan tangan kanan dan berdoa: "Dengan nama Allah, yang tiada Tuhan selain Allah, yang maha tahu alam gaib dan alam nyata. Maha pengasih dan penyayang. Ya Allah hilangkan susah dan sedih dariku"

Syekh Albani mengatakan:

ﺃﺧﺮﺟﻪ ﺃﺳﻠﻢ اﻟﻮاﺳﻄﻲ ﻓﻲ "ﺗﺎﺭﻳﺨﻪ"

Hadis riwayat Aslam Al-Wasithi dalam Tarikhnya

ﻗﻠﺖ: ﻭﻫﺬا ﺇﺳﻨﺎﺩ ﺿﻌﻴﻒ ﻣﺮﺳﻞ، ﻭﻋﻤﺮﻭ ﺑﻦ ﻗﻴﺲ ﺟﻤﻊ ﻣﻦ اﻟﺘﺎﺑﻌﻴﻦ ﻓﻤﻦ ﺩﻭﻧﻬﻢ، ﻭﻟﻢ ﺃﻋﺮﻑ ﻫﺬا ﻣﻦ ﺑﻴﻨﻬﻢ.

Sanadnya daif secara Mursal. Amr bin Qais mengumpulkan dari Tabiin dan sesudahnya. Saya tidak tahu ini dari mereka

ﻭﻋﻨﺒﺴﺔ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﻮاﺳﻄﻲ؛ ﻟﻢ ﺃﺟﺪﻩ.

Anbasah bin Abdul Wasithi, saya tidak mengetahuinya (Silsilah Dhaifah, 8/378)

Pada intinya mengusap wajah setelah salam boleh saja terlebih jika disertai dengan membaca doa tersebut, sebagaimana hadis ini disampaikan oleh Imam Nawawi di kitab Al-Adzkar 1/73.

KH Ma'ruf Khozin NU Jatim

Didalam kitab مغني المحتاج :

(ﻓﺎﻷﺻﺢ ﺃﻧﻪ ﻳﻮاﻓﻘﻬﻢ) ﻭﺟﻮﺑﺎ (ﻓﻲ اﻟﺼﻮﻡ ﺁﺧﺮا) ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﻗﺪ ﺃﺗﻢ ﺛﻼﺛﻴﻦ؛ ﻷﻧﻪ ﺑﺎﻻﻧﺘﻘﺎﻝ ﺇﻟﻰ ﺑﻠﺪﻫﻢ ﺻﺎﺭ ﻭاﺣﺪا ﻣﻦﻫﻢ ﻓﻴﻠﺰﻣﻪ ﺣﻜﻤﻬﻢ. ﻭﺭﻭﻱ ﺃﻥ اﺑﻦ ﻋﺒﺎﺱ ﺃﻣﺮ ﻛﺮﻳﺒﺎ ﺑﺬﻟﻚ.

" Pandangan al-Ashah bahawa wajib dia bersama mereka (orang ramai) pada puasa penghujung walaupun dia telah menyempurnakan 30 hari, kerana sesungguhnya dengan sebab berpindah kepada negeri mereka jadilah dia seumpama mereka, maka hukum mereka itu wajib atasnya juga. Dan diriwayat bahawa Ibnu Abbas memerintahkan kepada Kuraib perkara tersebut"
.
.
KESIMPULAN

Rakyat Malaysia yang berada di Negara yang berpuasa Ramadhan bermula hari Sabtu apabila mereka pulang ke Malaysia pada penghujung Ramadhan maka wajib atas mereka berpuasa dan berhari raya bersama dengan penduduk Malaysia walaupun dia akan berpuasa selama 31 hari.
.
.
والله أعلم بالصواب

Oleh:
Ustaz Abu Usamah Mohd Hanapiah bin Hj Hussin

Berbeza Tarikh Hari Raya

بسم الله. والحمد لله. والصلاة والسلام على رسول الله. أما بعد. اللهم هداية للصواب.
.
.
1. Perbezaan permulaan puasa antara suatu tempat dengan suatu tempat yang lain ia bukanlah perkara yang baharu berlaku, bahkan ia pernah berlaku di zaman sahabat.

عن كُرَيْب، أَنَّ أُمَّ الفَضْلِ بِنْتَ الحَارِثِ، بَعَثَتْهُ إِلَى مُعَاوِيَةَ بِالشَّامِ قَالَ: فَقَدِمْتُ الشَّامَ، فَقَضَيْتُ حَاجَتَهَا، وَاسْتُهِلَّ عَلَيَّ هِلَالُ رَمَضَانَ وَأَنَا بِالشَّامِ، فَرَأَيْنَا الهِلَالَ لَيْلَةَ الجُمُعَةِ، ثُمَّ قَدِمْتُ المَدِينَةَ فِي آخِرِ الشَّهْرِ، فَسَأَلَنِي ابْنُ عَبَّاسٍ، ثُمَّ ذَكَرَ الهِلَالَ، فَقَالَ: مَتَى رَأَيْتُمُ الهِلَالَ، فَقُلْتُ رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ الجُمُعَةِ، فَقَالَ: أَأَنْتَ رَأَيْتَهُ لَيْلَةَ الجُمُعَةِ؟ فَقُلْتُ: رَآهُ النَّاسُ، وَصَامُوا، وَصَامَ مُعَاوِيَةُ، قَالَ: لَكِنْ رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ، فَلَا نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ ثَلَاثِينَ يَوْمًا، أَوْ نَرَاهُ، فَقُلْتُ: أَلَا تَكْتَفِي بِرُؤْيَةِ مُعَاوِيَةَ وَصِيَامِهِ، قَالَ: لَا، هَكَذَا أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ ﷺ.

" Dari Kuraib bahawa Ummu Fadl binti Al-Haris telah mengutusnya menemui Mu’awiyah di Syam. Berkata Kuraib : Lalu aku datang ke Syam, dan aku selesaikan semua keperluannya. Ketika aku masih berada Syam anak bulan Ramadhan telah kelihatan. Kami melihat anak bulan pada malam Jumaat. Kemudian aku datang ke Madinah pada akhir bulan, lalu Abdullah bin Abbas bertanya ke padaku tentang beberapa hal, kemudian ia menyebutkan tentang anak bulan. ia bertanya : bilakah kamu melihat anak bulan?. Jawabku : Kami melihatnya pada malam Jumaat. Ia bertanya lagi : Engkau telah melihatnya sendiri? Jawabku : Ramai manusia yang telah melihatnya. mereka berpuasa dan Mu’awiyah juga berpuasa. Ia berkata : Tetapi kami melihatnya pada malam Sabtu, maka sentiasa kami berpuasa sehingga kami sempurnakan tiga puluh hari, atau sehingga kami melihat anak bulan Syawwal. Aku bertanya : Apakah tidak cukup bagimu penglihatan dan puasa Mu’awiyah? Jawabnya : Tidak, Begitulah Rasulullah ﷺ telah memerintahkan kepada kami”.

( HR Muslim )
.
.
2. Apa yang diwajibkan kepada setiap seorang adalah berpuasa bersama dengan orang ramai ditempat ia berada, begitu juga berhari raya bersama dengan orang ramai.

Rasulullah ﷺ bersabda :

الصَّوْمُ يَوْمَ تَصُومُونَ وَالْفِطْرُ يَوْمَ تُفْطِرُونَ وَالْأَضْحَى يَوْمَ تُضَحُّونَ

“ Puasa itu pada hari kamu (orang-orang ramai) berpuasa, Berhari raya fitri itu adalah ketika kamu (orang-orang ramai) berhari raya fitri, dan Raya Adha itu adalah hari ketika kemu ( orang-orang ramai ) berhari raya Adha.

(HR Tirmizi)
.
.
3. Berdasarkan kepada penjelasan diatas, seorang yang berada di Mekah pada awal Ramadhan wajib atasnya berpuasa bersama dengan penduduk Mekah walaupun Negara asalnya mula berpuasa keesokkannya. Bagitu juga seorang yang berada di Malaysia pada awal Ramadhan wajib atasnya berpuasa bersama dengan penduduk Malaysia walaupun Mekah berpuasa sehari sebelumnya.
.
Sama juga dengan hari raya. Seorang yang berada di Mekah pada penghujung Ramadhan hendaklah dia berhari raya bersama dengan penduduk Mekah walaupun negaranya belum lagi berhari raya. Begitu juga seorang yang berada di Malaysia pada penghujung Ramadhan hendaklah dia berhari raya bersama dengan penduduk Malaysia meskipun pada awal Ramadhan dia telah berpuasa awal sehari daripada Malaysia dan hari ke 30 puasa di Malaysia adalah adalah hari yang 31 baginya.

Hukum diatas ini sebenarnya adalah berdasarkan kepada pandangan Muktamad Mazhab Syafei.

Didalam kitab تحفة المحتاج ada menyebut:

(ﻓﺎﻷﺻﺢ ﺃﻧﻪ ﻳﻮاﻓﻘﻬﻢ ﻓﻲ اﻟﺼﻮﻡ ﺁﺧﺮا) ﻭﺇﻥ ﺃﺗﻢ ﺛﻼﺛﻴﻦ؛ ﻷﻧﻪ ﺑﺎﻻﻧﺘﻘﺎﻝ إليهم ﺻﺎﺭ ﻣﺜﻠﻬﻢ

" Pandangan al-Ashah bahawa dia mesti bersama mereka (orang ramai) pada puasa penghujung walaupun dia telah menyempurnakan 30 hari, kerana sesungguhnya dia dengan sebab berpindah kepada Mereka jadilah dia seumpama mereaka."

via Tahu, Faham & Amal https://ift.tt/xDIanjF

via Tahu, Faham & Amal https://ift.tt/Ph2KLpv

via Tahu, Faham & Amal https://ift.tt/pOvtn9b

via Tahu, Faham & Amal https://ift.tt/p2xEw06

via Tahu, Faham & Amal https://ift.tt/aI7pf3d

​​JANGAN SAMBUNG SOLAT!

Di kebanyakan masjid di negeri Perlis, oleh kerana tidak dibenarkan berselawat antara solat maka berlaku keadaan sambung 2 solat tanpa berkata2 atau bergerak keluar.

Ini jelas bercanggah dengan larangan Nabi صلى الله عليه وسلم dalam sebuah hadis riwayat Imam Muslim ;

عن أمير المؤمنين معاوية رضي الله عنه: أن النبي صلى الله عليه وسلم نهى عن أن توصل صلاةٌ بصلاة حتى يتكلم أو يخرج

Dari Mu'awiyah r.a ; Sesungguhnya Nabi saw melarang menyambung satu solat dengan satu solat sehingga lah seseorang itu bercakap atau keluar (bergerak pindah).

Sebahagian ulamak menyatakan sebab larangan ini adalah untuk membezakan solat fardhu dan sunat dan untuk membanyakkan tempat sujud. Maka yang tidak boleh bersambung itu antara solat fardhu dan solat sunat. Namun Imam ibnu Taimiyyah mengatakan ada sebahagian ulamak mengatakan larangan itu mencakupi juga antara solat sunat dan solat sunat. Kata beliau;

ومن العلماء من ذهب إلى أن هذا الحكم عام فيشمل النافلة والنافلة فيفصل بينهما بكلامٍ أو خروج.

'Hukum ini umum meliputi juga antara solat sunat (nafilah) dengan solat sunat dan mesti dipisahkan kedua2 nya dengan bercakap atau keluar bergerak."

Jika masjid yang mengamalkan selawat antara terawih , maka mereka sudah beramal dgn hadis tersebut kerana berselawat itu seperti kalam (berkata2) antara bilal dan ahli jemaah dan itu sudah memadai.

Namun masjid yang tidak berselawat di kebanyakan negeri Perlis sudah pasti amalan sambung solat berlaku. Saya cadangkan utk masjid di Perlis yg tidak benarkan Selawat terawih, boleh sekurangnya imam atau bilal sebut ayat Al-Quran anjuran selawat;
إن الله و ملائكة يصلون على النبي ....

Kemudian jemaah menyahut dgn berselawat masing2.. (seperti ketika khutbah), kemudian baru bangkit solat seterusnya. Maka ia jadi seperti nasihat bilal kpd jemaah utk berselawat,dan ia sudah memadai bercakap.

Sekurangnya boleh ikut larangan Nabi saw dalam hadis tersebut dan itulah yang sepatutnya iaitu kita cuba beramal dengan semua hadis bukannya hadis tertentu sahaja.

Jika nak amalkan selawat yang biasa dibuat oleh Masjid2 negeri lain pun ok. WAllahu'alam.

Al-Fadhil Ustaz Mazrisyam bin Sharif

Sebagai contoh, jika seseorang menganjurkan program yang bernama "Majlis Sambutan Nuzul Qur'an" atau sebuah acara bernama "Karnival Ekspo Sunnah" selama 3 hari 3 malam, dengan niat untuk menghidupkan sunnah dengan cara menarik orang ramai hadir kedalamnya untuk turut serta dalam acara yang disusun dengan pelbagai pengisian ceramah, forum, pameran, nasyid, riadah, acara kesenian dan jualan gerai.

Maka, walaupun majlis atau Karnival seperti itu tidak dijumpai didalam mana-mana hadis akan fadilat pahala melakukan yang seumpama itu, namun mengikut kepada usul fiqh yang dibincangkan diatas, penganjur akan tetap mendapat pahala ibadah diatas usahanya itu apabila ia dilakukan tidak bertentangan dengan syara'.

Oleh itu, tidak wajar sama sekali seseorang menggelar penganjuran majlis atau Karnival yang seperti itu sebagai haram, sesat atau bid'ah dolalah hanya kerana Nabi ﷺ tidak pernah melakukan yang seumpama itu.

Bahkan penganjuran majlis atau Karnival yang sedemikian disisi fuqaha' adalah termasuk dalam pengertian Sunnah iaitu "melakukannya dapat pahala dan meninggalkannya tidak mendapat apa-apa". Dan jika usaha itu diteruskan oleh orang-orang setelahnya, semua pahala akan didapati oleh penganjur yang mula-mula melakukannya. Sesuai dengan hadith sahih yang berikut ini:
"Barangsiapa yang menciptakan suatu sunnah kebaikan yang baru dalam Islam dan turut diamalkan setelahnya, maka akan ditulis kepadanya seumpama pahala orang yang mengamalkan dan tidak sedikit pun akan kurang pahala mereka itu".
(Riwayat Muslim)

Sebagai penutup, tidak sewajarnya menghalang seseorang untuk melakukan kebaikan hanya beralasan Nabi ﷺ tidak pernah buat kerana jalan kebaikan itu terbentang luas selagi ia tidak bertentangan dengan syariat Islam. Amalan membaca Yasin pada malam Nisfu Sya'ban dengan harapan agar Allah memenuhi hajat dan apa yang diniatkan adalah termasuk dalam perintah Allah untuk bersangka baik kepada-Nya sesuai dengan Hadith Qudsi, Allah Tabaraka wa Ta'ala berfirman:

"Aku adalah di atas persangkaan hamba-Ku terhadap-Ku"
(Sahih Muslim)

Oleh itu, seseorang yang menyangka bahawa Allah tidak menunaikan hajatnya dengan bacaan Yasin pada malam Nisfu Sya'ban, hendaklah dia tidak menghalang orang lain untuk merebut peluang dan bersangka baik kepada Allah menerusi amalan tersebut.

Disediakan oleh: Ustaz Iqbal Zain al-jauhari

ADAKAH BOLEH MEMBUAT SESUATU AMALAN YANG NABI ﷺ TAK BUAT?

Setiap kali malam Nisfu Sya'aban menjelang tiba, ada saja suara-suara yang menghalang orang Islam untuk menghidupkan malam ini dengan ibadah seperti membaca Yasin 3 kali, bermunajat, dan lain-lain dengan tuduhan bid'ah yang sesat dan sebagainya.

Ya benar, tidak ada hadith yang menyatakan Nabi Muhammad ﷺ membaca Yasin 3 kali pada malam Nisfi Sya'ban. Namun adakah seseorang itu tidak boleh melakukannya hanya kerana Nabi ﷺ tidak melakukannya?

Persoalan diatas adalah sesuatu yang dibincangkan dalam bidang Usul Fiqh dan bukan dalam bidang yang lain. Perkara-perkara yang tidak dilakukan Nabi dipanggil oleh fuqaha dengan istilah al-Tarku (ُالتَّرْك).

Kaedah dalam Usul Fiqh menyebutkan bahwa:
الترك لا ينتج حُكماً
"al-Tarku tidak menatijahkan hukum (makruh atau haram)".

Dalam kaedah lain menyebutkan:
الترك لا يقتضي تحريمه
"al-Tarku tidak menunjukkan keharamannya".

Dari dua kaedah ini, fuqaha' menyimpulkan bahawa sesebuah amalan yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi sepanjang hidupnya, tidak boleh dijatuhkan hukum haram, makruh atau bid'ah dolalah keatasnya.

Jika TIDAK terdapat nas dari al-Qur'an dan hadis yang menyatakan keharamannya atau halalnya sesuatu perkara, maka hukumnya kekal harus yakni boleh dilakukan.

Maka sesiapa yang melarang sesuatu perbuatan dengan alasan Nabi ﷺ tidak melakukannya dan berpendapat itulah hukum yang benar dan tepat. Maka dia telah keliru dengan ketetapan para fuqaha'.

Fuqaha' mendapat kefahaman fiqh ini berdalilkan ayat al-Quran yg berikut:

"Dan apa sahaja perintah yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ kepada kamu, maka terimalah serta amallah, dan apa jua yang DILARANGNYA untuk kamu lakukan, maka jauhilah ia".
(Surah al-Hasyr:7)

Ayat ini tidak menyebut "apa yang ditinggalkan" tapi "apa yang dilarang". Maka kefahaman fiqh diambil oleh fuqaha' untuk menyimpulkan bahawa apa yg tidak dilakukan Nabi, ianya adalah tidak haram.

Dalil dari hadis pula, Nabi ﷺ bersabda:
"Apabila aku menyuruh kamu melakukan sesuatu, maka lakukanlah apa yang kamu mampu dan apabila aku MELARANG kamu daripada melakukan sesuatu, maka jauhilah ia". (al-Bukhari)

Dalam hadis ini Nabi ﷺ tidak mengatakan "apabila aku tidak melakukan sesuatu, maka jauhilah ia". Ini menunjukkan tidak semestinya seseorang tidak boleh melakukan sesuatu yang tidak dilakukan Rasulullah ﷺ.

Oleh kerana perkara kebaikan (ibadah sunat) adalah terlalu banyak aneka ragamnya, maka Rasulullah ﷺ tidak melakukan semuanya. Hanyasanya Baginda menggariskan prinsip dalam melakukan kebaikan yang boleh mendatangkan pahala.

Iaitu selagi mana ia tidak bertentangan dengan syariat maka hukumnya boleh dilakukan, kerana apa sahaja bentuk kebaikan adalah termasuk dalam keumuman ayat al-Quran ini:
"Dan hendaklah kamu berbuat kebajikan, agar kamu beroleh kemenangan". (Surah al-Hajj:77)

Kesimpulannya ialah perkara-perkara yang tidak dilakukan Nabi ﷺ bukanlah merupakan sumber hukum, iaitu apa yang Nabi tidak lakukan, ia bukan kaedah penentuan hukum dan bukan hujah dalam syariat.

Oleh itu, tidak wajar jika ada orang yang mempersoalkan dengan pertanyaan-pertanyaan yang berbentuk persepsi seperti :

1) "kenapa nak buat, sedangkan Nabi tak buat?"
2) "kalau takde hadisnya, kenapa kita nak buat?"
3) "kalau benda tu bagus, dah tentu Nabi dan Sahabat dah buat".
4) "hadis sahih masih banyak lg, kenapa nk amal benda yang tak sahih".
5) "bukankah ajaran Nabi dah sempurna, kenapa nak ada tokok tambah"
6) "seolah-olah apa yang diajar Nabi tak mencukupi dan kurang sehingga nak mereka-reka amalan baru".

Persoalan-persoalan seperti ini tidak perlu timbul kerana kefahaman dalam praktik agama (al-Din) adalah diformulasi oleh para fuqaha, neraca penentuan hukum bukan sekadar dengan persepsi semata-mata atau terletak kepada wujud ataupun tidak hadisnya di dalam Kutub Sittah dan sama ada sudah beramal atau belum dengan hadis sahih secara keseluruhannya.

Kekeliruan Tentang Bertemu Nabi SAW Secara Jaga - Yaqazah

Oleh : Dr Mohd Khafidz bin Soroni

نحمد الله العظيم، ونصلّي ونسلّم على رسوله الكريم؛

Perkara khilaf seumpama ini, jika tidak disertai dengan nada ‘keras’, tidak perlu untuk diperpanjang-panjangkan lagi. Namun, jika sudah menggunakan nada ‘keras’ seperti; “membuka pintu kefasadan yang besar”, “membawa kecelaruan dalam amalan agama”, “memusnahkan rujukan penting umat Islam”, “perlu dibendung kerana membawa kemusnahan kepada masyarakat Islam” dan “menjauhkan mereka dari ajaran Nabi s.a.w.”, maka menurut hemat saya kekeliruan-kekeliruan seumpama ini wajar diperjelaskan. _Saya tidak mahu menyebut siapa dan dari mana sumber kekeliruan ini kerana pada saya ia tidak perlu_

1. Kekeliruan:
Seseorang tidak boleh bertemu secara sedar (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w. kerana seseorang yang mati tidak lagi boleh bertemu dengan orang yang hidup secara sedar.

Jawapan:
Benar, dalam hal keadaan biasa seseorang tidak boleh bertemu secara sedar atau jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w. Tetapi, sebagai suatu karamah seseorang yang soleh boleh bertemu secara sedar atau jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w. Hukumnya adalah harus dan mungkin, tidak mustahil. Malah secara praktis ia memang berlaku kepada sebahagian wali-wali Allah Taala dan orang-orang yang soleh. Maka tidak harus bagi kita menuduh mereka berbohong atau berdusta dalam dakwaan berkenaan. Melainkan jika kita mempunyai bukti kukuh tentang pembohongan atau pendustaan tersebut.

Antara mereka ialah; Syeikh ‘Abdul Qadir al-Jailani, Syeikh Abu al-Hasan al-Syazili, Imam Abu al-‘Abbas al-Qurtubi, Syeikhul-Akbar Muhyiddin Ibn al-‘Arabi, Syeikh Khalifah bin Musa, Syeikh Abu al-‘Abbas al Mursi (w. 686H), Syeikh Abu ‘Abdillah al-Qurasyi, Syeikh Kamaluddin al-Adfawi, Syeikh ‘Ali al-Wafa’i, Syeikh ‘Abd al-Rahim al-Qinawi, Syeikh Abu Madyan al-Maghribi, al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti, Syeikh ‘Ali al-Khawwas, Syeikh Ibrahim al-Matbuli, Imam Abu al-‘Abbas al-Qastallani, Syeikh Abu al-Su‘ud ibn Abi al-‘Asya’ir, Syeikh Ibrahim al-Dusuqi, Sayyid Nuruddin al-Iji, Syeikh Ahmad al-Zawawi, Syeikh Mahmud al-Kurdi, Syeikh Ahmad bin Thabit al-Maghribi, Imam al-Sya‘rani, Syeikh Abu al-Mawahib al-Syazili, Syeikh Nuruddin al-Syuni, al-Habib ‘Umar bin ‘Abdul Rahman al-‘Attas (penyusun Ratibul ‘Attas), Sayyidi ‘Abd al-‘Aziz al-Dabbagh, Syeikh Muhammad bin Abi al-Hasan al-Bakri, Sayyidi Ahmad bin Idris, Syeikh Ahmad al-Tijani dan lain-lain.

Antara dalilnya adalah zahir hadis berikut yang menunjukkan seseorang yang soleh boleh bertemu secara sedar atau jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w., tetapi dengan syarat mestilah pernah bertemu dahulu secara mimpi (ru’ya) dengan baginda s.a.w. Dari Abu Hurairah r.a. katanya: Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda:
« من رآني في المنام فسيراني في اليقظة، ولا يتمثل الشيطان بي»
“Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi, maka dia akan melihatku secara yaqazah (di dalam keadaan jaga), kerana syaitan tidak boleh menyerupaiku”. [Hadis riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud dan Ahmad. Lafaznya dari al-Bukhari]

Antara ulama yang mengatakan atau mengiktiraf kemungkinan boleh bertemu secara sedar atau jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w. ialah:

Sila baca selanjutnya di blog 👉 Dr. Khafidz Soroni

Bacaan Tambahan - jawapan Untuk Dr Firanda berkaitan yaqazah :
👇👇
sawanih.blogspot.my/2014/07/jawapan-ringkas-terhadap-tulisan.html?m=1

​​sila baca keseluruhannya di dalam buku ini terbitan Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan

Makluman:
Ini merupakan salah satu cara Unit Sumber Maklumat, Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan bagi mendekati masyarakat di Malaysia dalam urusan jual beli buku-buku terbitan Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan (JMKNNS).

Sehubungan dengan itu bagi pembeli yang berminat untuk mendapatkan buku-buku terbitan JMKNNS, sila hadir ke Pustaka Hikmah (Kedai Buku JMKNNS) di aras 3, Menara MAINS untuk melihat seterusnya membeli buku-buku terbitan JMKNNS. Pembeli-pembeli sekitar Seremban digalakkan membeli di Pustaka Hikmah bagi mengurangkan kos pembelian (kos pos).

Bagi pembeli di luar Negeri Sembilan, sila isi borang pembelian secara atas talian di: https://forms.gle/urnQZRma396DjHjJ7

Senarai buku-buku terbitan @JMKNNS boleh dirujuk di laman web JMKNNS: https://www.muftins.gov.my/v1/buku-terbitan-2-2/

Sinopsis berkaitan buku-buku terbitan Jabatan, sila rujuk di:
http://www.muftins.gov.my/v1/falak-dan-sumber-maklumat/

Terima kasih.

#yaqazah
#kitajagakitaAllahjagakita
#Mufti #negerisembilan #pkp #DBP

YAQAZAH TIDAK SESAT

Menurut kajian Dr Sayyed Abdul Hamid al-Mahdaly, sebilangan ulama telah dikenalpasti sebagai pernah diriwayatkan bahawa mereka telah melihat Rasulullah (s.a.w.) secara yaqazah.

Di antaranya mereka ialah :
(a) Imam Sheikh ‘Abdul Qadir al-Jailani (561H).
(b) Al-Imam Ibn al-‘Araby al-Faqih al-Maliki (543H).
(c) Imam ‘Izzuddin bin ‘Abd al-Salam (660H).
(d) Imam Ibn al-Mulaqqan al-Syafi‘i (804H).
(e) Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqallani (852H).
(f) Imam Jalaluddin al-Suyuthi (911H).
(g) Imam ‘Abd al-Wahhab al-Sya‘rany (973H).
(h) Sheikh Yusuf al-Nabhani (1350H).

Terdahulu, telah disebutkan hadith sahih yang telah diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari:
قــال أبو هريرة : سمعت النبى صلى الله عليه وسلم يقـول : )) من رآنـى فـى المنـــام فسيرانـي في اليقظــة، ولا يتمثل الشيطــان بـي ((
Maksudnya:
Abu Hurairah (r.a.) berkata: Aku telah mendengar Nabi (s.a.w.) bersabda: Barangsiapa yang telah melihatku dalam mimpi, nescaya dia akan melihatku dalam keadaan jaga, dan syaitan itu tidak dapat menyamar menyerupaiku (dalam bentuk dan rupa parasku).
Imam al-Bukhari (r.h.) berkata: Imam Ibn Sirin (r.h.) pernah berkata : Ianya boleh berlaku bilamana dia melihat dalam bentuk rupa paras Nabi (s.a.w.) yang sebenarnya. Pendapat ini telah diperkuatkan oleh Imam al-Suyuthi (r.a.) berdasarkan kepada bukti-bukti yang cukup mantap. Tetapi dalam hal yang lain, beliau tidak lupa menukilkan kata-kata Imam ‘Izzuddin Abdul Salam (r.a.) yang menukilkannya daripada Imam Ibn al-Hajj (r.a.) dalam kitabnya al-Madkhal:
رؤية النبى صلى الله عليه وآله وسلم فى اليقظة باب ضيق، وقل من يقع له ذلــك إلا من كان على صفة عزيز وجودها فى هذا الزمان، بل عدمت غالبا، مع أنا لا ننكر من يقع لـه هذا من الأكابر الذين حفظهم الله فى ظواهرهم وبواطنهــم.
Maksudnya:
Melihat Nabi (s.a.w.) dalam keadaan jaga adalah satu bab terpencil (yang boleh berlaku) dan ia tidak terjadi kecuali kepada orang-orang yang mempunyai sifat-sifat yang sangat sukar didapati pada zaman ini, malah sifat-sifat tersebut hampir tiada (pada zaman ini). Namun kami tidak mengingkari peristiwa ini yang dialami oleh tokoh-tokoh besar (para wali besar) yang mana Allah (s.w.t.) sentiasa menjaga tindak-tanduk mereka, baik yang zahir mahupun yang batin.

Pendapat ini telah dikemaskinikan oleh al-Habib al-Sayyid al-Gharbany dalam bukunya yang berjudul : نفـس الرحمـن فيمـا لأحبـاب الله مـن علـو الشــأن .
Di sudut yang lain, kita dapat melihat Imam al-Suyuthi (r.h.) dalam pembahasannya mengenai hal ini menekankan bahawa penglihatan ini bukanlah melalui mata kepala yang biasa berlaku di antara kita satu sama lain, tetapi ia melalui pancaran sinar hati yang cukup murni dan jernih yang luar biasa, di mana hakikat ini tidak akan dicapai dan dirasakan kecuali oleh orang yang mengalaminya. Tentunya hal ini bukanlah sebagaimana yang telah digambarkan oleh orang-orang yang pandai bersandiwara untuk menarik perhatian orang ramai bagi menjayakan kepentingan peribadi mereka.

TAJUK BUKU: YAQAZAH DALAM PEMIKIRAN ULAMA SUFI
PENYUSUN: Dr. Hj. Sulaiman Bin Ibrahim El-Baruhiy
PENERBIT: Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan
TAHUN TERBIT: 2015
HARGA: RM12.00
BIL. HALAMAN: 124 muka surat

SINOPSIS:

Mimpi Melihat Nabi (SAW)

Persoalan melihat Nabi (SAW) dalam mimpi atau melihat Nabi secara sedar (yaqazah) adalah suatu perkara yang telah banyak diperkatakan oleh sebilangan ulama sejak lama dahulu hingga kini dan ia sering mengundang polemik yang hampir tiada noktahnya hingga hari ini. Ia selalu dikaitkan dengan ahli bidang tasauwuf. Hal ini mungkin kerana golongan yang paling ramai berbicara tentang perkara ini adalah ulama daripada golongan tersebut. Namun, hakikatnya ia bukan tasauwuf secara tulus 100%, kerana ia juga menyangkut persoalan akidah dan tauhid. Sebenarnya ada 2 perkara berbeza di sini iaitu:
• Melihat Nabi (SAW) di dalam tidur, iaitu secara mimpi.
• Melihat Nabi (SAW) sesudah Baginda wafat secara sedar (yaqazah), iaitu bukan secara mimpi.

​​Mengapa bulan Muharram dikaitkan dengan peristiwa hijrah sedangkan hijrah berlaku pada bulan Rabi'ul Awwal?

Al-Hafiz Ibn Hajar al-'Asqalani menukilkan daripada sebahagian ulama bahawa ketika para sahabat رضي الله عنه berbincang (pada zaman Khalifah Umar رضي الله عنه), bagamaimanakah kita hendak memulakan tarikh? Peristiwa apakah yang kita hendak jadikan sebagai titik permulaan bagi tarikh atau kalender kita?, maka terdapat beberapa cadangan:

1. Peristiwa kelahiran Nabi صلى الله عليه وآله وسلم.
2. Peristiwa Nabi صلى الله عليه وآله وسلم dilantik menjadi Nabi.
3. Peristiwa hijrah Nabi صلى الله عليه وآله وسلم.
4. Peristiwa kewafatan Nabi صلى الله عليه وآله وسلم.

Akhirnya mereka memilih cadangan ketiga. Cadangan pertama dan kedua sukar kerana terdapat percanggahan pendapat dalam menentukan tahun kejadiannya. Cadangan keempat juga tidak sesuai kerana mereka tak sampai hati hendak menjadikan kewafatan Nabi صلى الله عليه وآله وسلم sebagai permulaan tarikh Islam Maka akhirnya mereka memilih untuk menjadikan tahun berlakunya peristiwa hijrah sebagai tahun pertama dalam kalender Islam.

Tapi mengapa mereka memilih bulan Muharram dan bukannya bulan Rabi'ul Awwal sebagai bulan pertama? Bukankah hijrah berlaku pada bulan Rabi'ul Awwal?

Jawapannya ialah kerana keazaman Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم untuk berhijrah itu sudah bermula sejak bulan Muharram. Hal ini kerana pada bulan Zulhijjah telah berlaku baiat. Maka selepas itu Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم telah berazam untuk berhijrah dan bulan pertama selepas peristiwa baiat tersebut ialah Muharram. Maka sesuailah bulan Muharram dijadikan sebagai permulaan. Menurut al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah, inilah hujah yang paling kuat yang beliau temui dalam menjelaskan faktor kemunasabahan bulan Muharram dipilih sebagai bulan permulaan. Ibarat Ibn Hajar:

وَإِنَّمَا أَخَّرُوهُ مِنْ رَبِيعٍ الْأَوَّلِ إِلَى الْمُحَرَّمِ لِأَنَّ ابْتِدَاءَ الْعَزْمِ عَلَى الْهِجْرَةِ كَانَ فِي الْمُحَرَّمِ؛ إِذِ الْبَيْعَةُ وَقَعَتْ فِي أَثْنَاءِ ذِي الْحِجَّةِ وَهِيَ مُقَدِّمَةُ الْهِجْرَةِ، فَكَانَ أَوَّلُ هِلَالٍ اسْتَهَلَّ بَعْدَ الْبَيْعَةِ وَالْعَزْمِ عَلَى الْهِجْرَةِ هِلَالُ الْمُحَرَّمِ، فَنَاسَبَ أَنْ يُجْعَلَ مُبْتَدَأً. وَهَذَا أَقْوَى مَا وَقَفْتُ عَلَيْهِ مِنْ مُنَاسَبَةِ الِابْتِدَاءِ بِالْمُحَرَّمِ.

[Fath al-Bari, jilid 7, halaman 315, cetakan al-Maktabah al-Salafiyyah].

Jadi tak perlulah kita mempertikaikan dengan mengatakan: "Orang Melayu ni sibuk sambut Maal Hijrah dalam bulan Muharram. Hijrah bukan berlaku dalam Muharram pun!"

Semoga permulaan tahun baru hijri ini menjadi titik permulaan untuk kita berhijrah kepada kebaikan dengan taufiq dari Allah s.w.t.

Wallahu a'lam.
Abu Raihanah Abdul Rahman

​​Dan penting untuk masyarakat faham bila mana seseorang itu dipanggil ustaz. Bukanlah bermaksud dia dapat mengetahui seluruh hal Agama, memahaminya dengan baik serta tiada halangan untuk mengamalkannya. Bahkan menganggap seolah-olah maksum.

Sedangkan mereka juga sama seperti kita semua di bidang yang lain. Yakni mahir dalam sesuatu perkara. Cuma yang terbaik dan dituntut kepada diri kita sendiri dan kepada semua orang adalah menjadi golongan yang sentiasa mempelajari ilmu agama serta mengamalkan dan menyampaikannya. InsyaAllah.

Dalam satu kaedah Usul Fiqh ada menyatakan:

الحمل من صفة السامع،
والاستعمال من صفة المتكلم،
والوضع قبلهما.

“Menanggap itu adalah dari sifat pendengar. Penggunaan makna bagi suatu lafaz adalah dari sifat pembicara, dan wadha’ (penetapan asal makna) bahasa adalah sebelum kedua-duanya.”

Wallahu Ta’ala A’la wa A’lam.

Al-Fadhil Ustaz Azam Azhary