La sociedad de los Hombres de letras

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El Juicio de Osiris: La Balanza del Ego - /// © Jesus De Gehenna
En la mitología egipcia, el juicio de Osiris representa un proceso simbólico de autoevaluación y purificación del alma. Tras su asesinato a manos de su hermano Set, Osiris es juzgado por un tribunal divino presidido por Ra. En este ritual trascendental, el corazón del difunto es pesado en una balanza cósmica contra la pluma de Maat, la diosa de la verdad y el orden universal.
Este poderoso mito puede interpretarse como una metáfora de la autocrítica egoteista. El ego, representado por el corazón, debe perfeccionado como equilibrado con la verdad personal y el interés propio racional de nuestras experiencias. Solo así la psique puede alcanzar la iluminación y la unión con lo uno.
Desde la filosofía clásica, Sócrates enfatizaba la importancia del autoconocimiento como paso fundamental para la virtud y la sabiduría. "Conócete a ti mismo" era su máxima, también es algo importante para el egoteismo, pues, la examinación crítica del ego es el inicio del camino hacia la perfección y autolatría. Al igual que en el juicio de Osiris, el egoteismo concibe el cultivo de la virtud como un proceso de constante escrutinio y depuración del yo.
Dentro de la filosofía egoteista, ve en la disolución del yo una vía autodestructiva que no representa alcanzar la liberación del sufrimiento, sino su perpetuación y la negación del ser, pues el ego es la fuente de nuestros deseos como ambiciones. Mientras, otras filosofías y paradigmas, tienen fijación a denunciar al egoteismo como "narcisismo de las pequeñas diferencias" que alimenta el ego y nos aleja de nuestra verdadera naturaleza,este nuevo paradigma muestra lo esencial que es poner nuestro ego en la balanza para verdaderamente conocernos.
En este sentido, el juicio de Osiris nos recuerda que solo a través del perfeccionamiento de nuestro ego, de pesarlo en la balanza, podremos lograr la transformación y la trascendencia que ofrece el sendero egoico. Es un llamado a la autocrítica honesta y desapasionada, para purificar nuestro yo y alinearlo con el orden que representa la piedra cúbica, el arcano del emperador.
Lejos de ser una tarea fácil, este proceso de autoevaluación implacable exige crueldad, integridad y coraje. Pero es precisamente en esta senda de autoconocimiento donde reside la posibilidad de alcanzar la sabiduría, la virtud y la plenitud del ser. Tal como en el mito egipcio, nuestro ego debe ser examinado y pesado con valentía, para que podamos trascender y encontrar nuestro verdadero lugar en el universo.

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Transeúntes eternos a través de nosotros mismos, no hay paisajes sino el paisaje que nosotros somos. Nada poseemos, porque ni siquiera nos poseemos a nosotros mismos. Nada tenemos porque nada somos. ¿Qué manos extenderé hacia qué universo? El universo no es mío: soy yo.

- Fernando Pessoa. Libro del desasosiego

oponerse a un ejercicio del poder que tiende a fin de cuentas a determinarla enteramente.
La relación de poder y la insumisión de la libertad no pueden, pues, ser separadas. El problema central del poder no es el de la «servidumbre voluntaria» (¿cómo podemos desear ser esclavos?): en el corazón de la relación de poder, «provocándola» sin cesar, están la renuencia del querer y la intransitividad de la libertad. Más que de un «antagonismo» esencial, sería mejor hablar de un «agonismo» —de una relación que es a la vez de incitación recíproca y de lucha— menos de una oposición término a término que los bloquea uno frente a otro que de una provocación permanente.
3. ¿Cómo analizar la relación de poder?
Se puede, quiero decir, es perfectamente legítimo analizarla en instituciones muy determinadas; estas constituyen un observatorio privilegiado para captarlas [las relaciones de poder], diversificadas, concentradas, puestas en orden y llevadas, al parecer, a su más alto punto de eficacia; es ahí, en una primera aproximación, donde se puede esperar ver aparecer la forma y la lógica de sus mecanismos elementales. Sin embargo, el análisis de las relaciones de poder en espacios institucionales cerrados presenta un cierto número de inconvenientes. En primer lugar, el hecho de que una parte importante de los mecanismos puestos en práctica por una institución estén destinados a asegurar su propia conservación comporta el riesgo de descifrar, sobre todo en las relaciones de poder «intra-institucionales», funciones esencialmente reproductivas. En segundo lugar, uno se expone, al analizar las relaciones de poder a partir de las instituciones, a buscar en estas la explicación y el origen de aquellas, es decir, en suma, a explicar el poder por el poder. Y en fin, en la medida en que las instituciones actúan esencialmente por la puesta en juego de dos elementos: reglas (explícitas o silenciosas) y un aparato, a riesgo de dar a la una y al otro un privilegio exagerado en la relación de poder y, por tanto, no ver en esta más que modulaciones de la ley y de la coerción.
No se trata de negar la importancia de las instituciones en la disposición de las relaciones de poder, sino de sugerir que es preciso, más bien, analizar las instituciones a partir de las relaciones de poder y no a la inversa, y que el punto de anclaje fundamental de estas, aun si toman cuerpo y se cristalizan en una institución, hay que buscarlo más acá de ella.
Volvamos a hablar de la definición según la cual el ejercicio del poder sería una manera para unos de estructurar el campo de acción posible de los otros. Lo que sería, entonces, lo propio de una relación de poder es que sería un modo de acción sobre acciones. Es decir, que las relaciones de poder arraigan hondo en el nexo social, y que no conforman por encima de la «sociedad» una estructura suplementaria cuya radical desaparición quizá podría soñarse. Vivir en sociedad es, de todas formas, vivir de manera que sea posible actuar los unos sobre la acción de los otros. Una sociedad sin «relaciones de poder» no puede ser más que una abstracción. Lo que, dicho sea de paso, hace todavía más necesario políticamente el análisis de lo que son en una sociedad dada, de su formación histórica, de lo que las torna sólidas o frágiles, de las condiciones que son necesarias para transformar unas y abolir las otras. Pues decir que no puede haber sociedad sin relación de poder no quiere decir ni que las que existen sean necesarias, ni que, de todos modos, el «Poder» constituya, en el corazón de las sociedades, una fatalidad ineludible; sino que el análisis, la elaboración, la puesta en cuestión recurrente de las relaciones de poder, y del «agonismo» entre relaciones de poder e intransitividad de la libertad, son una tarea política incesante, e incluso que esa es la tarea política inherente a toda existencia social.

Concretamente, el análisis de las relaciones de poder exige que se establezca un cierto número de puntos:
a) El sistema de las diferenciaciones que permiten actuar sobre las acciones de los otros: diferencias jurídicas o tradicionales de posición y de privilegio; diferencias económicas en la apropiación de las riquezas y de los bienes, diferencias de lugar en los procesos de producción, diferencias lingüísticas o culturales, diferencias en el saber hacer y en las competencias, etc. Toda relación de poder pone en práctica diferencias que son para ella a la vez condiciones y efectos.
b) El tipo de objetivos perseguidos por los que actúan sobre la acción de los otros: mantenimiento de privilegios, acumulación de beneficios, puesta en práctica de autoridad estatutaria, ejercicio de una función o de un oficio.
c) Las modalidades instrumentales: según que el poder sea ejercido mediante la amenaza de las armas, por los efectos de la palabra, a través de las diferencias económicas, por mecanismos más o menos complejos de control, por sistemas de vigilancia, con o sin archivos, según reglas explícitas o no, permanentes o modificables, con o sin dispositivos materiales, etc.
d) Las formas de institucionalización: estas pueden mezclar disposiciones tradicionales, estructuras jurídicas, fenómenos de hábito o de moda (como se ve en las relaciones de poder que atraviesan la institución familiar); pueden también tomar el aspecto de un dispositivo cerrado sobre sí mismo con sus lugares específicos, sus reglamentos propios, sus estructuras jerárquicas cuidadosamente diseñadas, y una relativa autonomía funcional (como en las instituciones escolares o militares); pueden formar sistemas muy complejos dotados de aparatos múltiples, como en el caso del Estado, que tiene por función constituir la envoltura general, la instancia de control global, el principio de regulación y, en una cierta medida, también de distribución de todas las relaciones de poder en un conjunto social dado.
d) Los grados de racionalización: pues la puesta en juego de relaciones de poder como acción sobre un campo de posibilidad puede ser más o menos elaborada en función de la eficacia de los instrumentos y de la certeza del resultado (refinamientos tecnológicos mayores o menores en el ejercicio del poder) o incluso en función del coste eventual (se trate del coste económico de los medios puestos en práctica o el coste «de respuesta» constituido por las resistencias encontradas). El ejercicio del poder no es un hecho bruto, un dato institucional, o una estructura que se mantenga o se destruya; se elabora, se transforma, se organiza, se dota de procedimientos más o menos adecuados.
Se ve por qué el análisis de las relaciones de poder en una sociedad no puede reducirse al estudio de una serie de instituciones, ni siquiera al estudio de todas las que merecerían el nombre de «política». Las relaciones de poder enraízan en el conjunto de la red social. Esto no quiere decir, sin embargo, que haya un principio de Poder primero y fundamental que domine hasta el menor elemento de la sociedad, sino que, a partir de esta posibilidad de acción sobre la acción de los otros que es coextensiva a toda relación social, de las múltiples formas de disparidad individual, objetivos, instrumentaciones dadas sobre nosotros y sobre los otros, institucionalización más o menos sectorial o global, organización más o menos pensada, se definen las diferentes formas de poder. Las formas y los lugares de «gobierno» de los hombres unos por otros son múltiples en una sociedad; se superponen, se entrecruzan, se limitan y se anulan a veces, se refuerzan en otros casos. Que el Estado en las sociedades contemporáneas no es simplemente una de las formas o uno de los lugares —aunque fuese el más importante— sino que de una cierta manera todos los demás tipos de relación de poder se refieren a él, es un hecho cierto. Pero esto no es porque cada una se derive de él.

Es más bien porque se ha producido una estatalización continua de las relaciones de poder (aunque no haya tomado la misma forma en el orden pedagógico, judicial, económico, familiar). En el sentido esta vez restringido de la palabra «gobierno», se podría decir que las relaciones de poder han sido progresivamente gubernamentalizadas [gouvernementalisées], es decir, elaboradas, racionalizadas y centralizadas en la forma o bajo la caución de las instituciones estatales.
4. Relaciones de poder y relaciones estratégicas
La palabra estrategia se emplea normalmente en tres sentidos. En primer lugar, para designar la elección de los medios empleados para llegar a un fin; se trata de la racionalidad puesta en práctica para lograr un objetivo. [En segundo lugar,] para designar la manera en la que un participante, en un juego dado, actúa en función de lo que piensa que será la acción de los otros, y de lo que considera que los otros pensarán que es la suya; en suma, la manera en que se intenta tener ventaja sobre el otro. Y finalmente, para designar el conjunto de los procedimientos utilizados en un enfrentamiento con el fin de privar al adversario de sus medios de combate y obligarle a renunciar a la lucha; se trata entonces de los medios destinados a obtener la victoria. Estos tres sentidos se reúnen en las situaciones de enfrentamiento — guerra o juego— donde el objetivo es actuar sobre un adversario de tal manera que la lucha sea para él imposible. La estrategia se define entonces por la elección de las soluciones «ganadoras». Pero hay que tener presente que se trata aquí de un tipo muy particular de situación, y que hay otras en las que es preciso mantener la distinción entre los diferentes sentidos de la palabra estrategia En el primer sentido indicado, se puede llamar «estrategia de poder» al conjunto de los medios puestos en práctica para hacer funcionar o para mantener un dispositivo de poder. Se puede también hablar de estrategia propia de las relaciones de poder en la medida en que estas constituyen modos de acción sobre la acción posible, eventual, supuesta, de otros. Se puede, pues, descifrar en términos de «estrategias» los mecanismos puestos en práctica en las relaciones de poder. Pero el punto más importante es, evidentemente, la relación entre relaciones de poder y estrategias de enfrentamiento. Pues si es verdad que en el corazón de las relaciones de poder y como condición permanente de su existencia hay una «insumisión» y libertades esencialmente renuentes, no hay relación de poder sin resistencia, sin escapatoria o huida, sin inversión eventual; toda relación de poder implica, pues, al menos de manera virtual, una estrategia de lucha, sin que, sin embargo, vengan a superponerse, a perder su especificidad y finalmente a confundirse. Constituyen una para otra una especie de límite permanente, de punto de inversión posible. Una relación de enfrentamiento encuentra su término, su momento final (y la victoria de uno de los dos adversarios) cuando el juego de las relaciones antagonistas viene a ser sustituido por los mecanismos estables por los que uno puede conducir de manera bastante constante y con suficiente certidumbre la conducta de los otros; para una relación de enfrentamiento, desde el momento en que ya no es de lucha a muerte, la fijación de una relación de poder constituye un punto de mira —a la vez su consumación y su propia puesta en suspenso. Y a la inversa, para una relación de poder, la estrategia de lucha constituye también ella una frontera: aquella en que la inducción calculada de las conductas en los otros ya no puede ir más allá de la réplica a su propia acción. Como no podría haber ahí relaciones de poder sin puntos de insumisión que por definición le escapan, toda intensificación, toda extensión de las relaciones de poder para someterlos no pueden sino conducir a los límites del ejercicio del poder; este encuentra, entonces, su tope ya en un tipo de acción que reduce al otro a la impotencia total (una «victoria» sobre el adversario sustituye al ejercicio del poder), ya en un cambio de aquellos

a los que se gobierna y su transformación en adversarios. En suma, toda estrategia de enfrentamiento sueña con convertirse en relación de poder; y toda relación de poder tiende, tanto si sigue su propia línea de desarrollo como si evita resistencias frontales, a convertirse en estrategia ganadora.
De hecho, entre relación de poder y estrategia de lucha hay una apelación recíproca, encadenamiento indefinido e inversión perpetua. A cada instante la relación de poder puede convertirse, y en ciertos puntos se convierte, en un enfrentamiento entre adversarios. A cada instante también las relaciones de antagonismo, en una sociedad dada, dan lugar a la puesta en práctica de mecanismos de poder. Inestabilidad, pues, que hace que los mismos procesos, los mismos acontecimientos, las mismas transformaciones puedan descifrarse tanto en el interior de una historia de luchas como en la de las relaciones y de los dispositivos de poder. No serán ni los mismos elementos significativos, ni los mismos encadenamientos ni los mismos tipos de inteligibilidad los que aparecerán, aunque se refieran al mismo tejido histórico y aunque cada uno de los dos análisis deba reenviar al otro. Y es justamente la interferencia de las dos lecturas la que hace aparecer esos fenómenos fundamentales de «dominación» que presenta la historia de una gran parte de las sociedades humanas. La dominación es una estructura global de poder de la que se pueden encontrar a veces las ramificaciones y las consecuencias hasta en la trama más tenue de la sociedad; pero es al mismo tiempo una situación estratégica más o menos adquirida y consolidada en un enfrentamiento de largo alcance histórico entre adversarios. Puede bien ocurrir que un hecho de dominación no sea más que la transcripción de uno de los mecanismos de poder de una relación de enfrentamiento y sus consecuencias (una estructura política derivada de una invasión); puede también que una relación de lucha entre dos adversarios sea el efecto del desarrollo de relaciones de poder con los límites y divisiones que conlleva. Pero lo que hace de la dominación de un grupo, de una casta o de una clase, y de las resistencias o revueltas que encara, un fenómeno central en la historia de las sociedades es que manifiestan bajo una forma global y masiva, a escala del cuerpo social entero, el engranaje de relaciones de poder con las relaciones estratégicas, y sus efectos de arrastre recíproco.

¿Cómo analizar la relación de poder?

Por Michel Foucault

"Una sociedad sin «relaciones de poder» no puede ser más que una abstracción. Lo que, dicho sea de paso, hace todavía más necesario políticamente el análisis de lo que son en una sociedad dada, de su formación histórica, de lo que las torna sólidas o frágiles, de las condiciones que son necesarias para transformar unas y abolir las otras." —Michel Foucalt
Escrito del filósofo francés Michel Foucault, publicado originalmente en Beyond Structuralism and Hermeneutics por The University of Chicago Press en 1983.
Para algunos, interrogarse sobre el «cómo» del poder significaría limitarse a describir sus efectos sin relacionarlos nunca ni con causas ni con una naturaleza. Eso sería hacer de ese poder una sustancia misteriosa que no queremos investigar en sí misma, sin duda porque preferimos no «poner en cuestión». En este proceder, del que no se da razón, ellos sospechan un fatalismo. Pero su misma desconfianza ¿no muestra que ellos suponen que el Poder es algo que existe con su origen de una parte, su naturaleza de otra y, en fin, sus manifestaciones?
Si concedo un cierto privilegio provisional a la cuestión del «cómo», no es que quiera eliminar la cuestión del «qué» y del «por qué». Es para plantearlas de otro modo; mejor aún: para saber si es legítimo imaginar un «Poder» que une en sí un qué, un por qué y un cómo. Hablando sin rodeos, diría que comenzar el análisis por el «cómo» es introducir la sospecha de que el «Poder» como tal no existe; es preguntarse en todo caso a qué contenidos asignables se puede apuntar cuando se hace uso de ese término majestuoso, globalizante y sustantificador; es sospechar que se deja escapar un conjunto de realidades muy complejas cuando se da vueltas indefinidamente sobre la doble cuestión: ¿Qué es el Poder? y ¿de dónde viene? La modesta cuestión, completamente llana y empírica: ¿Cómo ocurre?, enviada como exploradora, no tiene por función hacer pasar de contrabando una «metafísica», o una «ontología» del poder, sino intentar una investigación crítica en la temática del poder.
1. «Cómo», no en el sentido de «¿cómo se manifiesta?», sino de ¿cómo se ejerce? Y, «¿qué ocurre cuando los individuos ejercen, como se dice, su poder sobre otros?»
De este «poder», hay que distinguir, en primer lugar, el que se ejerce sobre las cosas, y que proporciona la capacidad de modificarlas, de utilizarlas, de consumirlas o de destruirlas —un poder que remite a aptitudes directamente inscritas en el cuerpo o mediatizadas por recursos instrumentales. Digamos que aquí se trata de «capacidad». Lo que caracteriza, en cambio, al «poder» que se trata de analizar aquí, es que pone en juego relaciones entre individuos (o entre grupos). Pues no hay que engañarse: si se habla del poder de las leyes, de las instituciones o de las ideologías, si se habla de estructuras o de mecanismos de poder, es solamente en la medida en que se supone que «algunos» ejercen un poder sobre otros. El término «poder» designa relaciones entre «participantes» (y, por esto, no pienso en un sistema de juego, sino simplemente, y permaneciendo por el momento en la mayor generalidad, en un conjunto de acciones que se inducen y se responden las unas a las otras).
Hay que distinguir también las relaciones de poder de las relaciones de comunicación que transmiten una información a través de una lengua, un sistema de signos o cualquier otro medio simbólico. Sin duda comunicar es siempre una cierta manera de actuar sobre el otro o los otros. Pero la producción y la puesta en circulación de elementos significantes puede bien tener por objetivo o por consecuencia efectos de poder; estos no son simplemente un aspecto de aquellas. Pasen o no a través de sistemas de comunicación, las relaciones de poder tienen su especificidad.

«Relaciones de poder», «relaciones de comunicación», «capacidades objetivas», no deben, pues, confundirse. Lo que no quiere decir que se trate de tres dominios separados, y que, por una parte, esté el dominio de las cosas, de la técnica finalista, del trabajo y de la transformación de lo real, por otra, el de los signos, de la comunicación, de la reciprocidad y de la fabricación del sentido, y, finalmente, el de los medios de coerción, de la desigualdad y de la acción de los hombres sobre los hombres. Se trata de tres tipos de relaciones que, de hecho, están siempre imbricadas unas en otras, proporcionándose apoyo recíproco y sirviéndose mutuamente de instrumento. La puesta en práctica de capacidades objetivas en sus formas más elementales implica relaciones de comunicación (se trate de información previa o de trabajo compartido); está también vinculada a relaciones de poder (se trate de tareas obligatorias, de gestos impuestos por una tradición o un aprendizaje, de subdivisiones o de reparto más o menos obligatorio de trabajo). Las relaciones de comunicación implican actividades finalistas (aunque no fuera más que la «correcta» puesta en circulación de los elementos significantes) y, por el mero hecho de que modifican el campo informativo de los participantes, inducen efectos de poder. En cuanto a las relaciones de poder propiamente dichas, se ejercen en una parte extremadamente importante a través de la producción y el intercambio de signos; y no son apenas disociables tampoco de las actividades finalistas, se trate de las que permiten el ejercicio de ese poder (como las técnicas de adiestramiento, los procedimientos de dominación, las maneras de obtener obediencia), o de aquellas que apelan, para desarrollarse, a relaciones de poder (como en la división del trabajo y la jerarquía de las tareas).
Por supuesto, la coordinación entre estos tres tipos de relaciones no es ni uniforme ni constante. No hay en una sociedad dada un tipo general de equilibrio entre las actividades finalistas, los sistemas de comunicación y las relaciones de poder. Hay más bien diversas formas, diversos lugares, diversas circunstancias u ocasiones en que esas interrelaciones se establecen sobre un modelo específico. Pero hay también «bloques» en los cuales el ajuste de las capacidades, las redes de comunicación y las relaciones de poder constituyen sistemas reglados y concertados. Sea, por ejemplo, una institución escolar: su disposición espacial, el reglamento meticuloso que rige su vida interna, las diferentes actividades que se organizan en ella, los diversos personajes que allí viven o se encuentran, cada uno con una función, un lugar, un rostro bien definido; todo eso constituye un «bloque» de capacidadcomunicación-poder. La actividad que asegura el aprendizaje y la adquisición de las aptitudes o de los tipos de comportamiento se desarrolla ahí a través de todo un conjunto de comunicaciones regladas (lecciones, preguntas y respuestas, órdenes, exhortaciones, signos codificados de obediencia, marcas diferenciales del «valor» de cada uno y de los niveles de saber) y a través de toda una serie de procedimientos de poder (encierro, vigilancia, recompensa y castigo, jerarquía piramidal).
Estos bloques donde la puesta en práctica de capacidades técnicas, el juego de las comunicaciones y las relaciones de poder son ajustados los unos a los otros según fórmulas pensadas, constituyen lo que se puede llamar, ampliando un poco el sentido de la palabra, «disciplinas». El análisis empírico de algunas disciplinas tal como se han constituido históricamente presenta, por eso mismo, un cierto interés. En primer lugar, porque las disciplinas muestran, según esquemas artificialmente claros y decantados, la manera en la que pueden articularse, unos sobre otros, los sistemas de finalidad objetiva, de comunicaciones y de poder.

Porque muestran también diferentes modelos de articulaciones (ya con preminencia de las relaciones de poder y de obediencia, como en las disciplinas de tipo monástico o de tipo penitenciario, ya con preminencia de las actividades finalistas como en las disciplinas de talleres o de hospitales, ya con preminencia de las relaciones de comunicación como en las disciplinas de aprendizaje; ya también con una saturación de los tres tipos de relaciones como quizá en la disciplina militar, donde una plétora de signos marca hasta la redundancia relaciones de poder densas y cuidadosamente calculadas para procurar un cierto número de efectos técnicos).
Y lo que hay que entender por el disciplinamiento de las sociedades desde el siglo XVIII en Europa no es, por supuesto, que los individuos que forman parte de ellas se vuelvan cada vez más obedientes, ni que aquellas empiecen a asemejarse a cuarteles, escuelas o prisiones, sino que en ellas se ha buscado un ajuste cada vez mejor controlado —cada vez más racional y económico— entre las actividades productivas, las redes de comunicación y el juego de las relaciones de poder.
Abordar el tema del poder por un análisis del «cómo» es, pues, operar, en relación a la suposición de un «Poder» fundamental, varios desplazamientos críticos. Significa adoptar por objeto de análisis las relaciones de poder y no un poder; relaciones de poder que son distintas tanto de las capacidades objetivas como de las relaciones de comunicación; relaciones de poder, en fin, que pueden tomarse en la diversidad de sus encadenamientos con esas capacidades y esas relaciones.
2. ¿En qué consiste la especificidad de las relaciones de poder?
El ejercicio del poder no es simplemente una relación entre participantes individuales o colectivos; es un modo de acción de algunos sobre algunos otros. Lo que quiere decir, claro está, que no hay algo como el «Poder» o un «poder» que pueda existir globalmente, masivamente o en estado difuso, concentrado o distribuido: no hay más poder que el ejercido por los «unos» sobre los «otros»; el poder no existe más que en acto, incluso si se inscribe en un campo de posibilidades dispersas que se apoya en estructuras permanentes. Eso quiere decir también que el poder no es del orden del consentimiento; no es en sí mismo renuncia a una libertad, transferencia de derecho, poder de todos y de cada uno delegado a algunos (lo que no impide que el consentimiento pueda ser una condición para que la relación de poder exista y se mantenga); la relación de poder puede ser el efecto de un consentimiento anterior o permanente; no es, en su propia naturaleza, la manifestación de un consenso.
¿Quiere esto decir que haya que buscar el carácter propio de las relaciones de poder en una violencia que sería su forma primitiva, su secreto permanente y su último recurso —lo que aparece, en última instancia, como su verdad, cuando se ve obligado a quitarse la máscara y mostrarse tal cual es? De hecho, lo que define una relación de poder es un modo de acción que no actúa directa e inmediatamente sobre los otros, sino que actúa sobre la propia acción de éstos. Una acción sobre la acción, sobre acciones eventuales, o actuales, futuras o presentes. Una relación de violencia actúa sobre un cuerpo, sobre cosas: fuerza, pliega, quiebra, destruye; cierra todas las posibilidades; no tiene, pues, en torno a ella otro polo que el de la pasividad; y si encuentra una resistencia no tiene otra opción que intentar reducirla. Una relación de poder, en cambio, se articula sobre dos elementos que le son indispensables para ser precisamente una relación de poder: que «el otro» (aquel sobre el que esta se ejerce) sea claramente reconocido y mantenido hasta el final como sujeto de acción; y que se abra, ante la relación de poder, todo un campo de respuestas, reacciones, efectos e invenciones posibles.

La puesta en juego de relaciones de poder no es más exclusiva del uso de la violencia que de la adquisición de los consentimientos; sin duda ningún ejercicio del poder puede prescindir del uno y de la otra, ni, frecuentemente, de los dos a la vez. Pero, aunque son sus instrumentos o sus efectos, no constituyen su principio ni tampoco su naturaleza. El ejercicio del poder puede suscitar tanta aceptación como se quiera: puede acumular los muertos y protegerse tras todas las amenazas que pueda imaginar. No es en sí mismo una violencia que sepa a veces ocultarse, o un consentimiento que implícitamente se reconduzca. Es un conjunto de acciones sobre acciones posibles: opera sobre el campo de posibilidad en donde viene a inscribirse el comportamiento de sujetos actuantes; incita, induce, disuade, facilita o hace más difícil, amplía o limita, vuelve más o menos probable; en el extremo, obliga o impide absolutamente; pero es siempre una manera de actuar sobre uno o varios sujetos actuantes y sobre lo que hacen o son capaces de hacer. Una acción sobre acciones.
El término «conducta» a pesar de su equivocidad misma es quizá uno de los que mejor permiten aprehender lo que hay de específico en las relaciones de poder. La «conducta» es a la vez el acto de «llevar» a los otros (según mecanismos de coerción más o menos estrictos) y la manera de comportarse en un campo más o menos abierto de posibilidades. El ejercicio del poder consiste en «conducir conductas» y en disponer la probabilidad. El poder, en el fondo, es menos del orden del enfrentamiento entre dos adversarios, o del compromiso del uno respecto del otro, que del orden del «gobierno». Hay que dejar a esta palabra la significación amplísima que tenía en el siglo XVI . No se refería solo a estructuras políticas y a la gestión de los Estados, sino que designaba la manera de dirigir la conducta de individuos o de grupos: gobierno de los niños, de las almas, de las comunidades, de las familias, de los enfermos. No abarcaba simplemente formas instituidas y legítimas de sujeción [assujettissement] política o económica; sino modos de acción más o menos pensados y calculados, pero todos destinados a actuar sobre las posibilidades de acción de otros individuos. Gobernar, en este sentido, es estructurar el campo de acción eventual de los otros. El modo de relación propia del poder no habría, pues, que buscarlo del lado de la violencia y de la lucha, ni del lado del contrato y del lazo voluntario (que todo lo más pueden ser sus instrumentos), sino del lado de este modo de acción singular — ni guerrera ni jurídica— que es el gobierno.
Cuando se define el ejercicio del poder como un modo de acción sobre las acciones de los otros, cuando se lo caracteriza por el «gobierno» de los hombres los unos por los otros —en el sentido más amplio de esta palabra— se incluye un elemento muy importante: el de la libertad. El poder no se ejerce más que sobre «sujetos libres» y en tanto que son «libres» —entendemos por ello sujetos individuales o colectivos que tienen ante sí un campo de posibilidades, donde pueden tener lugar varias conductas, varias reacciones y diversos modos de comportamiento. Allí donde las determinaciones están saturadas no hay relaciones de poder: la esclavitud no es una relación de poder cuando el hombre está encadenado (se trata entonces de una relación física de coerción) sino justamente cuando puede desplazarse y, en el extremo, escapar. No hay pues un cara a cara del poder y la libertad, con una relación de exclusión entre sí (donde quiera que el poder se ejerza la libertad desaparece), sino un juego mucho más complejo: en ese juego, la libertad va a aparecer claramente como condición de existencia del poder (a la vez su condición previa, puesto que es necesario que haya libertad para que el poder se ejerza, y también su soporte permanente puesto que si se hurtase enteramente al poder que se ejerce sobre ella este desaparecería por ese mismo hecho y debería encontrar un sustituto en la coerción pura y simple de la violencia); pero aparece también como lo que no podrá más que

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Pero asi es mi destino soy el rey de este camino
Solo véanme pasar no me imiten es mortal 😎

El ego es en la gnosis egoteista es la chispa autoconsciente que emerge del caos primordial, un nodo dinámico donde confluyen y se equilibran las fuerzas complementarias de creación y destrucción, luz y sombra, orden y desorden. Es una manifestación de lo uno intrínseca de la existencia, que, al igual que contiene en sí mismo tanto el bien como el mal, lo celestial y lo terrenal. El ego es tanto unidad como contradicción, un espejo donde se reflejan la totalidad y el vacío, y un vehículo para que lo infinito se experimente a sí mismo en lo finito.
Esta visión redefine el ego no como un simple generador de identidad separada, sino como un microcosmos del macrocosmos, una expresión singular del equilibrio universal en constante movimiento.

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Vamachara y el egoteismo - /// © Jesus De Gehenna
El sendero izquierdo original es un camino amplio y lleno de diversidad, en el cual distintas tradiciones ofrecen perspectivas únicas para el desarrollo personal y el entendimiento profundo del yo. Dos enfoques poderosos en esta búsqueda son el Vamachara ( el sendero izquierdo oriental) y el Egoteísmo. Cada uno, a su manera, desafía las normas convencionales y nos invita a adentrarnos en lo oculto y en la exploración del propio ego como fuente de poder y autoconocimiento.
El Vamachara, una senda de la tradición tántrica, se enfoca en romper con las reglas sociales y tabúes como un medio para liberar al practicante de las restricciones culturales. Al abrazar lo que se considera "prohibido" o "oscuro", el Vamachara busca que el individuo enfrente sus miedos, su sombra, y sus deseos reprimidos para alcanzar una comprensión más profunda de sí mismo. A continuación enunciaremos los nueve principios mas destacados del egoteismo:
Principio 1: La Auto-Deificación
Reconoce que tú eres un dios en potencia, por tanto, tienes derecho propio, que tu voluntad y deseo es la única ley que debes seguir. Asume el papel de demiurgo de tu propio cosmos personal y no te sometas a la voluntad de otros.
Principio 2: El Poder de la Transgresión
Desafía las normas y los tabúes que te impiden alcanzar tus objetivos. La transgresión es una herramienta poderosa para liberarte de las limitaciones que te impiden desarrollar tú yo autentico.
Principio 3: El Culto a la Individualidad
Celebra tu unicidad y no te disculpes por ser diferente. La individualidad es la fuente de la creatividad y la innovación, y debes cultivarla a cualquier precio.
Principio 4: La Soberanía de la Voluntad
Tu voluntad es la única autoridad que debes reconocer. No te sometas a la opinión de los demás ni te dejes influir por las creencias y valores de los otros.
Principio 5: Celebración del Deseo
Reconoce el deseo como una fuerza vital que impulsa el crecimiento personal y espiritual, en lugar de reprimirlo.
Principio 6: La Belleza del Egoísmo
Reconoce que tu ego es la fuente de tu poder y tu creatividad. Aprovecha tu egoísmo para alcanzar tus objetivos y no te disculpes por querer lo mejor para ti mismo.
Principio 7: La Libertad de la Conciencia
No te sientas atado por las reglas y las creencias que te impiden explorar nuevas experiencias y perspectivas. La libertad de la conciencia es la clave para alcanzar la iluminación y la autorealización.
Principio 8: La Fuerza de la Autodeterminación
Toma el control de tu vida y no dejes que los demás te digan qué debes hacer. La autodeterminación es la fuente de la libertad y la felicidad.
Principio 9: La Gloria del Riesgo
No tengas miedo de tomar riesgos para alcanzar tus objetivos. La Gloria del Riesgo es la fuente de la verdadera satisfacción y la autorealización.
Cuando se combinan, el Vamachara y el Egoteísmo conforman un camino espiritual que celebra la individualidad y el autodescubrimiento a través de prácticas poco convencionales. Esta mezcla ofrece una oportunidad de exploración sin prejuicios, alentando a cada persona a abrazar su complejidad y a hallar la libertad en su propia naturaleza.

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Retira de tu sendero a quienes brindan su tiempo a los ecos vacíos, que beben de fuentes contaminadas sin fondo y claman ser poseedores de la verdad sin verla.
A quien escucha la necedad y la ignorancia, como si fuera saber, no le confíes tus sueños, pues en su ceguera destruirá tu divinidad interior.
Limpia tu morada de quienes resuenan en los cánticos del ruido, pues el sabio halla la paz en el silencio, y en la soledad el oro oculto.
Aquel que busca, debe caminar ligero, libre de quienes no ven, ni oyen, ni perciben el misterio. Pues sólo en la claridad de la mente y en la profundidad de la psique encontrarás el secreto eterno, y al dejar ir lo superfluo, hallarás la esencia de lo verdadero.
Jesus De Gehenna.

El que degrada a otro me degrada,
Y todo lo que se dice o se hace vuelve a mí al fin.
A través de mí surge y surge la voluntad creadora, a través de mí, el
torrente y el índice.
Digo el primordial santo y seña, hago el signo de la democracia,
¡Por Dios! No aceptaré nada que no sea ofrecido a los demás
en iguales condiciones.

Muchas voces largo tiempo calladas brotan de mí,
Voces de las interminables generaciones de prisioneros y de esclavos,

Voces de los enfermos y de los inconsolables, de los ladrones y de los enanos,
Voces de ciclos de preparación y de crecimiento,
De los hilos que unen a las estrellas, y de los vientres, y de la
simiente paterna,
Y del derecho de aquellos a quienes oprimen los otros,
De los deformes, triviales, simples, tontos y despreciados,
De neblina en el aire, de escarabajos arrastrando bolas de estiércol.
Brotan de mí voces prohibidas,
Voces del sexo y del apetito, voces veladas y yo aparto el velo,
Voces indecentes clarificadas y transfiguradas por mí.
Yo me cubro la boca con la mano,
Me conservo tan puro en las entrañas como en la cabeza y en el corazón,
La cópula no es para mí más vergonzosa que la muerte.

Creo en la carne y en los apetitos,
Ver, oír, tocar, son milagros, y cada parte de mí es un milagro.

Divino soy por dentro y por fuera, y santifico todo lo que toco y me toca,
El aroma de estas axilas es más fino que las plegarias,
Esta cabeza es más que las iglesias, las biblias y todos los credos.

«Canto a mí mismo» de Walt Whitman (Traducción de Jorge Luis Borges)

Yo me celebro y yo me canto,
Y todo cuanto es mío también es tuyo,
Porque no hay un átomo de mi cuerpo que no te pertenezca.

Indolente y ocioso convido a mi alma,
Me dejo estar y miro un tallo de hierba de verano.

Mi lengua, cada átomo de mi sangre, hechos con esta tierra, con este aire,
Nacido aquí, de padres cuyos padres nacieron aquí, lo mismo que sus padres,
Yo ahora, a los treinta y siete años de mi edad y con salud perfecta, comienzo,
Y espero no cesar hasta mi muerte.

Me aparto de las escuelas y de las sectas, las dejo atrás;
me sirvieron, no las olvido;
Soy puerto para el bien y para el mal, hablo sin cuidarme de riesgos,
Naturaleza sin freno con elemental energía.

Creo en ti, mi alma, el otro que soy no se rebajará ante ti,
Y tú no te rebajarás ante él.

Tiéndete en el pasto conmigo, desembaraza tu garganta,
No son palabras, ni música, ni versos lo que preciso, ni hábitos, ni
discursos ni aun los mejores,
Sólo quiero el arrullo, el susurro de tu voz suave.

Recuerdo cómo nos acostamos una mañana transparente de estío,
Cómo apoyaste la cabeza sobre mis caderas y la volviste a mí dulcemente,
Y abriste mi camisa sobre el pecho y hundiste tu lengua hasta tocar mi corazón desnudo,
Y te estiraste hasta tocarme la barba, y luego hasta tocarme los pies.

Velozmente se irguieron y me rodearon el conocimiento y la paz que
trascienden todas las discusiones de la tierra,
Y desde entonces sé que la mano de Dios ha sido prometida a la mía,
Y sé que el espíritu de Dios es hermano del mío,
Y que todos los hombres que han nacido son mis hermanos, y las
mujeres mis hermanas y mis amantes,
Y que el sostén de la creación es el amor,
Y que son innumerables las hojas rígidas o que se curvan en los campos,
Y las negras hormigas en las grietas bajo las hojas,

Y las mohosas costras del seto, las piedras hacinadas, el saúco, la
candelaria y la cizaña.

Soy el poeta del Cuerpo y soy el poeta del Alma,
Los goces del cielo están conmigo y los tormentos del infierno están conmigo,
Los primeros los injerto y los multiplico en mi ser, los últimos los
traduzco a un nuevo idioma.

Soy el poeta de la mujer no menos que el poeta del hombre,
Y digo que es tan grande ser mujer como ser hombre,
Y digo que nada es mayor que ser la madre de los hombres.
Entono el canto de la exaltación o de la soberbia,
Ya estamos hartos de plegarias y de zalanderías,
Muestro que el tamaño no es más que crecimiento.
¿Has dejado atrás a los otros? ¿Eres el presidente?
Es una bagatela, cada uno de los otros te alcanzará y seguirá adelante.
Soy el que camina con la tierra y creciente noche,
Llamo a la tierra y al mar que abraza la noche.
Abrázame, noche de senos desnudos, abrázame, noche magnética y fecunda,
Noche de los vientos del sur, noche de las estrellas grandes y escasas,
Noche serena que me llama, loca y desnuda noche de estío.

Sonríe, tierra voluptuosa de fresco aliento,
Tierra de los árboles dormidos y húmedos,
Tierra del sol que ya se ha ido, tierra de las montañas de cumbre nebulosa,
Tierra del cristalino fluir de la luna llena, apenas tocada de azul,
Tierra del brillo y de la sombra manchando la corriente del río,
Tierra del gris límpido de las nubes que resplandecen y se aclaran
para que yo no las vea,
Tierra yacente y extendida, rica tierra de azahares
Sonríe, porque llega tu amante.

Pródiga me has dado tu amor, te doy pues mi amor,
Mi apasionado amor indecible.

Walt Whitman, un cosmos, de Manhattan el hijo,
Turbulento, carnal, sensual, comiendo, bebiendo, engendrando,
Ni sentimental, ni sintiéndome superior a otros hombres y mujeres,
ni alejado de ellos,
No menos modesto que inmodesto.

¡Arrancad los cerrojos de las puertas!
¡Arrancad las puertas de los goznes!

https://podcasters.spotify.com/pod/show/jesus-de-gehenna/episodes/El-monologo-egoteista-episodio-4-Que-chingaos-es-lo-uno-egoteista-y-un-Dios-con-derecho-propio-e2qfn60

¿Qué es la vida?
•Dostoievski: Esto es el infierno.
•Sócrates: esto es una prueba.
•Aristóteles: Es la mente.
•Nietzsche: Esto es poder.
•Freud: Es la muerte.
•Marco: Esa es la idea.
•Picasso: Esto es arte.
•Gandhi: Esto es amor.
•Schopenhauer: Esto es sufrimiento.
•Bertrand Russell: Es competencia.
•Steve Jobs: Eso es fe.
•Einstein: Esto es conocimiento.
•Stephen Hopkins: Eso es esperanza.
•Kafka: Estos son los comienzos.
•Jesus De Gehenna: Es nuestro ego.

Soy un mapa sin rutas, un lenguaje sin palabras; en mis líneas y formas descansa el secreto de la manifestación. Unidos por magia y geometría, mis símbolos son llaves para quienes saben mirar.

BIBLIOGRAFÍA Y ORDEN RECOMENDADO POR LA SOCIEDAD DE LOS HOMBRES DE LETRAS 29/octubre/2024 The Book of Pleasure (Self-Love: The Psychology of Ecstasy) Austin Osman Spare
El único y su propiedad ("The Ego and Its Own") de Max Stirner.
El poder es la razón, o La supervivencia del más apto ( Might Is Right) de "Ragnar Redbeard"
La virtud del egoísmo (The Virtue of Selfishness) de Ayn Rand
The Law of the Jungle de G.G. Rupert.
Ensayos Ralph Waldo Emerson.
Superalma Ralph Waldo Emerson
Homo deus Yuval Noaḥ Harari
El destino del hombre de Johann Gottlieb
Microfísica del poder de Michel Foucault
Vigilar y castigar de Michel Foucault
El ser y la nada Jean-Paul Sartre
Existencialismo y humanismo Jean-Paul Sartre
El mito de Sísifo Albert Camus
El hombre rebelde Albert Camus
Así habló Zaratustra Friedrich Nietzsche
Más allá del bien y del mal Friedrich Nietzsche
La conquista del pan Peter Kropotkin
El anarquismo individualista - Émile Armand
Formas de vida en común sin Estado ni autoridad - Émile Armand
El Efecto Lucifer. El Porqué De La Maldad Zimbardo, Philip
El mal necesario de Richard Sennett
La filosofía del mal de Lars Svendsen
El origen de la violencia de Eric Hobsbawm
The Crowd: A Study of the Popular Mind de Gustave Le Bon
The Glass Bead Game Hermann Hesse
Siddhartha Hermann Hesse
El lobo estepario Hermann Hesse
Denial of Death (La negación de la muerte) de Ernest Becker
The Master and Margarita (El maestro y Margarita) de Mijaíl Bulgákov
El Príncipe de Nicolás Maquiavelo.
Del arte de la guerra de Nicolás Maquiavelo
Leviathan de Thomas Hobbes.
Anathema of Zos Austin Osman Spare
A Book of Satyrs Austin Osman Spare
Mind to Mind and Other Essays Austin Osman Spare
Liber Null & Psychonaut Peter J. Carroll
Psybermagick: Advanced Ideas in Chaos Magic Peter J. Carroll
Liber Kaos Peter J. Carroll
Condensed Chaos: An Introduction to Chaos Magic Phil Hine
Prime Chaos: Adventures in Chaos Magic Phil Hine
The Golden Dawn: The Original Account of the Teachings, Rites, and Ceremonies of the Hermetic Order Israel Regardie
Ceremonial Magic: A Guide to the Mechanisms of Ritual Israel Regardie
The Chaos Protocols Gordon White

Los días 22 y 23 de octubre del presente año se llevó a cabo, tanto en el Instituto Tecnológico de Estudios Superiores de Occidente, como en el Centro Universitario de Ciencias Sociales y Humanidades de la Universidad de Guadalajara, el evento "Miradas sobre la Mística: II Coloquio de perspectivas sobre lo divino".
Este encuentro interdisciplinario permitió explorar por segunda ocasión diversas tradiciones, enfoques y vivencias sobre lo sagrado, el misterio y Dios: poesía, filosofía, arte, teología y prácticas rituales coincidieron en el análisis, la discusión y la experiencia vital.
Les dejamos los links donde pueden revisar las grabaciones de las diferentes mesas:
1) https://www.youtube.com/live/N0Gw7gakNCg?si=WkOUIzMME_DoUmJT
2) https://www.youtube.com/live/smngPsvGMuI?si=7NfbYr5sXornCjUs
3) https://www.youtube.com/live/T4rTtJf_FrA?si=9j8JtK5eEzxct5cR

Este rechazo de la utopía no es una rendición ante el caos, sino una aceptación madura de que la paz y el orden requieren esfuerzo y, a veces, la voluntad de enfrentar situaciones difíciles con determinación y fortaleza. La frase nos recuerda que la vida no es un paraíso de armonía, sino un campo de batalla en el que, a menudo, debemos estar preparados tanto para proteger lo que valoramos como para destruir lo que nos amenaza.

Al unir estos dos símbolos, la espada y la balanza, se plantea una idea poderosa: el verdadero liderazgo, el verdadero poder, no reside solo en la capacidad de ejercer la fuerza, sino también en la habilidad para comprender y aceptar el impacto de nuestras acciones. Es un llamado a actuar con firmeza cuando sea necesario, pero siempre con una consciencia plena de lo que está en juego.

En este sentido, la combinación de ambos símbolos sugiere que no podemos ser meros idealistas ni podemos actuar sin pensar en las consecuencias. El individuo debe ser simultáneamente fuerte y reflexivo, capaz de usar la espada para defender y cambiar el mundo, pero siempre teniendo presente la justicia y el equilibrio que proporciona la balanza.

Este principio se aplica a la vida diaria de diversas maneras. En nuestras relaciones personales, por ejemplo, a menudo necesitamos defender nuestros límites y valores (la espada), pero también debemos ser conscientes de cómo nuestras acciones afectan a quienes nos rodean (la balanza). En el ámbito profesional, la toma de decisiones a menudo requiere un equilibrio similar: debemos tomar acciones decisivas para avanzar, pero también considerar los impactos éticos y humanos de nuestras decisiones.

Imagina que en tu trabajo te enfrentas a una situación en la que debes elegir entre despedir a un empleado para mantener la eficiencia o intentar reubicarlo en otra posición que le permita mejorar. La espada te da la autoridad y la capacidad de tomar la decisión difícil, mientras que la balanza te exige que consideres el impacto en la vida de esa persona y en la moral del equipo. La solución óptima se encuentra en un equilibrio cuidadoso entre la acción decisiva y la reflexión ética.

La frase original representa una visión del mundo que combina poder, responsabilidad y consciencia. Nos recuerda que no existe una paz fácil o idealista, y que la vida requiere de nosotros no solo fuerza, sino también sabiduría. La espada y la balanza juntas simbolizan el equilibrio entre actuar para proteger o destruir y la necesidad de comprender profundamente el peso de cada una de nuestras acciones. Vivir de acuerdo con estos principios es un desafío constante, pero es también la clave para un poder verdadero, uno que esté en armonía con la justicia y la verdad.

El principio egoteista de la espada y la balanza - /// © Jesus De Gehenna

"Yo no vengo a traer una paz utópica, vengo a poner en tu mano derecha una espada tanto para proteger como para destruir, y una balanza en tu mano izquierda para que seas consciente del peso de tus acciones".

Esta frase ya las has oído en mis videos, esta encapsula una visión profundamente pragmática y filosófica sobre el poder en filosofía egoteista, la responsabilidad y el autogobierno que en la conducta humana no debe faltar. A través de la imagen de la espada y la balanza, se transmite una lección que trasciende, el idealismo es desechado para enfrentar las realidades complejas de la vida, donde el equilibrio entre la acción y la consecuencia es fundamental. Para comprender mejor el significado y la aplicación de esta idea, es necesario ampliar y profundizar en cada uno de sus elementos clave.

La espada: Fuerza para proteger y destruir

El acto de poner una espada en la mano derecha representa el poder y la capacidad de acción, una herramienta que simboliza tanto la protección como la destrucción. La espada no es un objeto neutral; es una extensión de la voluntad humana, y como tal, puede usarse para diferentes fines. Este símbolo enfatiza que en el mundo no existe una paz idealizada, sino que la realidad requiere acción decisiva, a veces incluso agresiva, para enfrentar los desafíos.

La espada en su papel protector refleja la capacidad de defender lo que es valioso: nuestras creencias, nuestras vidas, a nuestros seres queridos, e incluso nuestra dignidad. En un contexto más amplio, esto sugiere que el individuo debe estar preparado para actuar de manera firme y valiente ante cualquier amenaza que intente socavar su libertad o su interés propio racional. No se trata de una búsqueda de conflicto sin beneficio o ganancia, sino de la disposición para enfrentarlo cuando es necesario. El mensaje es claro: no es suficiente desear la paz y la felicidad; a veces es indispensable hacer la guerra.

Por otro lado, la espada también tiene el potencial de destruir, y esta dualidad es crucial. Destruir, en este caso, no implica violencia sin sentido, sino la capacidad de desmantelar lo que es corrupto, injusto o que impide el crecimiento y nuestras ambiciones. Esto puede incluir ideas obsoletas, sistemas opresivos, o incluso aspectos de uno mismo que impiden el sendero daimonico. El acto de destruir es un recordatorio de que la evolución, tanto personal como social, requiere a veces la eliminación de lo viejo o lo injusto para permitir lo nuevo.

La balanza: equilibrio para acción y el poder.

En la mano izquierda, se nos presenta una balanza, el símbolo de la justicia, la reflexión y el equilibrio. Este elemento es clave para comprender que el poder de la espada debe estar siempre bajo el control de la consciencia. La balanza no es solo un recordatorio de las consecuencias de nuestras acciones, sino que también refleja la importancia de la reflexión antes de actuar.

Cada acción que tomamos, ya sea para proteger o destruir, tiene consecuencias. La balanza simboliza la necesidad de ser conscientes de estas repercusiones. No se puede usar la fuerza de manera indiscriminada y desproporcionada sin considerar cómo afectará a nuestro bienestar a nosotros mismos a largo plazo. Es una llamada a la responsabilidad, a sopesar cuidadosamente cada decisión antes de actuar, asegurando que el uso del poder esté guiado por principios y no por impulsos reaccionarios o impulsivos.

La frase comienza con una declaración que desafía una visión ingenua o idealista de la paz. "Yo no vengo a traer una paz utópica" sugiere que la paz perfecta, esa que muchos imaginan como un estado ideal donde no existe conflicto ni discordia, es un mito. En la realidad, la paz verdadera no es un estado estático o permanente, sino algo dinámico, frágil y a menudo forjado a través de la lucha, el sacrificio y la confrontación con lo que está mal en el mundo.

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"Soy el reflejo en el espejo del alma, el guardián de tu sendero. En mi luz, te reconoces; en mi sombra, te fortaleces. No soy ni lo que ves ni lo que otros ven, sino lo que percibes al descender al abismo de tu ser. Sin mí, el viaje es vacío, pues yo soy la llama que te impulsa a crear, a ser y a manifestar. ¿Quién soy?"

La nueva gnosis - /// © Jesus De Gehenna

Verdad inmutable, ley ineludible: este mundo se doblegará ante quien forje su voluntad en ley universal, su ego en un cosmos personal. Como arriba, así abajo; como abajo, así arriba. Quien encarne la voluntad del ego, único faro en la noche del ser, obrará maravillas inimaginables.

De la Mónada, el Uno primigenio, nacieron todas las cosas, un eco de la meditación eterna. Por adaptación, la singularidad se multiplica. Hijos del universo somos, el Sol, padre; la Luna, madre; el viento, aliento vital; la Tierra, nodriza. Quien se autoproclama Dios, se convierte en el Uno.

Aquí reside la fuerza de la voluntad y el ego, potencia ilimitada si se ancla a la tierra. El Uno separará lo sutil de lo denso, lo etéreo del terrenal, con maestría y sutileza.

Para alcanzar la unicidad, asciende del fango al cielo, desciende de nuevo, absorbiendo la fuerza de los reinos superiores e inferiores, custodiado por nuestro ego. Entonces, la gloria del mundo será tuya, y la oscuridad huirá de tu presencia. Tu universo subjetivo se manifestará.

De esa fuente brotarán adaptaciones prodigiosas, cuyo secreto yace aquí, en el corazón mismo de la creación.

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El pentagrama no es satánico, pese quien le pese. - /// © Jesus De Gehenna
El pentagrama es una figura geométrica que ha sido utilizada a lo largo de la historia por diversas tradiciones ocultistas, y que ha despertado un gran interés en el ámbito esotérico y místico, pero ha sido ligado en la actualidad con la narrativa de la religion tradicional volviéndose en algo "diabolico". Sin embargo, su origen se remonta a la antigua Grecia en la religión mistérica pitagórica, y más concretamente a la escuela filosófica y matemática fundada por Pitágoras en Crotona en el siglo VI a.C. En este ensayo de investigación, nos adentraremos en el origen pitagórico del pentagrama, analizando su simbolismo, su significado matemático,su influencia en la cultura y la filosofía griegas.
La escuela pitagorica fue fundada por Pitágoras en la ciudad de Crotona, en el sur de Italia, en el siglo VI a.C. Esta escuela se caracterizó por su enfoque en la filosofía, la matemática y la astronomía, y sus miembros desarrollaron una serie de conceptos y símbolos que se convirtieron en fundamentales para la comprensión de la realidad. Entre estos símbolos se encuentra el pentagrama, que se utilizaba como un símbolo de la unidad y la armonía.
La evidencia histórica que respalda el origen pitagorico del pentagrama se encuentra en los textos de autores antiguos, como Aristóteles y Diógenes Laercio, que mencionan la importancia del pentagrama en la escuela pitagorica. Por ejemplo, Diógenes Laercio escribe que "los pitagóricos utilizaban el pentagrama como un símbolo de la unidad y la armonía, y lo consideraban un símbolo sagrado" (Diógenes Laercio, VIII, 24).
Una de las claves de la fascinación que ejerce el pentagrama reside en su estrecha relación con la proporción áurea, también conocida como número de oro o Φ (phi). Esta proporción irracional, presente en numerosos fenómenos naturales y obras de arte, se manifiesta en el pentagrama de manera sorprendente. Al trazar las diagonales de un pentágono regular, se obtiene un pentagrama donde la razón entre la longitud de una diagonal y la de un lado es precisamente el número áureo.
Esta conexión entre el pentagrama y la proporción áurea no era una mera coincidencia para los pitagóricos. Ellos veían en la proporción áurea una expresión de la belleza divina y una manifestación de la armonía cósmica. El pentagrama, al encarnar esta proporción, se convertía en un símbolo de perfección y equilibrio.
Más allá de sus propiedades geométricas, los pitagóricos atribuyeron al pentagrama un rico simbolismo y significado espiritual. Para ellos, este símbolo representaba la unión y la integración de los opuestos, como lo masculino y lo femenino, lo activo y lo pasivo, lo visible y lo invisible.
Además, el pentagrama era visto como un símbolo de salud y protección, así como de la unidad del microcosmos (el ser humano) y el macrocosmos (el universo). Cada uno de los cinco puntos del pentagrama se asociaba con un elemento fundamental (tierra, aire, fuego, agua y éter) y con diversas virtudes y principios.
A lo largo de la historia, el pentagrama ha sido adoptado por diversas corrientes filosóficas y religiosas. Durante la Edad Media, los alquimistas y místicos lo emplearon como un símbolo de conocimiento esotérico. En la actualidad, el pentagrama es comúnmente asociado con el neopaganismo y la Wicca, donde se considera un símbolo de protección y conexión con la naturaleza.
La influencia pitagórica del pentagrama también se refleja en el egoteismo, pues, este considera, el pentagrama tiene implicaciones importantes en la comprensión de la simbología y la geometría de esta figura. En primer lugar, el pentagrama se convierte en un símbolo de la unidad y la armonía, que se relaciona con la filosofía egoteista. En segundo lugar, la relación entre el pentagrama y la proporción áurea se vuelve más clara, lo que permite una comprensión más profunda de la geometría sagrada y la armonía en la naturaleza.

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